Lotos-Sutra - SGI-D

Übersetzung
Kapitel 2 und 16 des
Lotos-Sutra
1
2. Kapitel
Niji seson. Ju sanmai. Anjo ni ki. Go sharihotsu.
Sho-but chi-e. Jinjin murio. Go chi-e mon. Nange
nannyu.Issai shomon. Hyaku-shi-butsu. Sho fu no chi.
„Zu jener Zeit erhob sich der Welt-Verehrte langsam von
seinem samadhi (Meditation) und wandte sich mit den
Worten an Shariputra: „Die Weisheit der Buddhas ist
unendlich tief und unermesslich. Der Zugang zu dieser
Weisheit ist schwierig und schwer zu verstehen. Keiner
der Menschen des Lernens oder der pratyekabuddhas
(Buddhas des Lebenszustandes der Selbsterkenntnis) ist
in der Lage, sie zu verstehen.“
Sho-i sha ga. Butsu zo shingon. Hyaku sen man noku.
Mushu sho butsu. Jin gyo sho-butsu. Myuro doho.
Yumyo shojin. Myosho fu mon. Joju jinjin. Mi-zo-u ho.
Zui gi sho setsu. Ishu nange.
Was ist der Grund dafür? Ein Buddha hat persönlich
hundert, tausend, zehntausend, Millionen zahllosen
Buddhas gedient und hat eine unendliche Anzahl
religiöser Ausübungen durchgeführt. Er hat sich mutig
und mit ganzer Kraft eingesetzt, und sein Name ist im
ganzen Universum bekannt. Er hat das tiefe und niemals
zuvor bekannte Gesetz erkannt, und lehrt es in
Übereinstimmung mit dem, was erforderlich ist –
dennoch ist seine Absicht schwer zu verstehen.
Shari-hotsu. Go ju jo-butsu irai. Shuju innen. Shuju hiyu.
Ko en gonkyo.
Mushu hoben. Indo shujo. Ryo ri sho jaku.
Shariputra, seit ich die Buddhaschaft erlangt habe, habe
ich mit unterschiedlichen Ursachen und mit vielen
Gleichnissen meine Lehre offenbart.
Ich habe zahllose geeignete Mittel benutzt, um die
Menschen anzuleiten, sich von ihrer Abhängigkeit zu
befreien.
Sho-i sha ga. Nyorai hoben. Chiken hara-mitsu. Kai i
gusoku.
Warum ist das so? Weil der Buddha sowohl in vollem
Besitz der „geeigneten Mittel“ als auch dem „Paramita
der Weisheit“ ist.
Shari-hotsu. Nyorai chiken. Kodai jinnon. Muryo muge.
Riki. Mu-sho-i.
Zenjo. Gedas. Sanmai. Jin nyu musai. Joju issai. Mi-zo-u
ho.
Shariputra, die Weisheit des Buddhas ist umfassend und
tiefgründig. Er besitzt unermessliches Mitgefühl,
grenzenlose Redegewandtheit, Kraft, Furchtlosigkeit,
Konzentration, Freiheit und samadhis (Fähigkeit zu
meditieren). Er ist tief in das Grenzenlose vorgedrungen
und zu dem niemals zuvor erkannten Gesetz erwacht.
Shari-hotsu. Nyorai no. Shuju fun-betsu. Gyo sessho ho.
Gonji nyunan.Ekka shushin, Shari-hotsu. Shu yo gon shi.
Muryo muhen. Mi-zo-u-ho.
Busshitsu joju.
Shariputra, der Buddha kennt alle Unterschiede und
versteht es, die Lehre zu verkünden. Seine Worte sind
liebenswürdig und sanft und erfreuen die Herzen der
Zuhörer. Shariputra, der Buddha hat das grenzenlose,
unbegrenzte und nie zuvor bekannte Gesetz vollkommen
erkannt.
Shi shari-hotsu. Fu shu bu setsu. Sho-i sha ga.
Bus-sho joju. Dai ichi ke-u. Nange shi ho.
„Doch halt, Shariputra, ich sage nichts mehr. Weshalb?
Weil das, was der Buddha vollbracht hat, das
außergewöhnlichste und am schwierigsten zu
verstehende Gesetz ist.“
Yui butsu yo butsu. Nai no kujin. shoho jisso. Sho-i
shoho.
Nyo ze so. Nyo ze sho. Nyo ze tai. Nyo ze riki. Nyo ze sa.
Nyo ze in.
Nyo ze en. Nyo ze ka. Nyo ze Ho. Nyo ze Honmak-kukyo
to.
Das wahre Wesen aller Phänomene kann nur von
Buddhas verstanden werden; dieses Verständnis wird
von allen Buddhas geteilt. Diese Wirklichkeit besteht aus
Erscheinung, Natur, Wesen, Kraft, Einfluss,
innewohnender Ursache, Beziehung, latenter Wirkung,
manifester Wirkung und deren Übereinstimmung vom
Anfang bis zum Ende.
2
16. Kapitel
Ji ga toku burrai. Sho kyo sho kosshu. Muryo hyaku sen
man.Oku sai asogi. Jo seppo kyoke. Mushu oku shujo.
Ryo nyu o butsu-do.Nirai muryo ko.
Seit ich die Buddhaschaft erlangte, ist die Menge von
kalpas, die vergangen sind, unermessliche Hunderte,
Tausende, Zehntausende, Millionen, Milliarden
asamkhyas. Ich habe beständig das Gesetz gepredigt,
habe unzählige Millionen von Lebewesen gelehrt und
überzeugt, habe sie dazu geführt, den Weg des Buddhas
einzuschlagen, und das über einen Zeitraum von
unermesslichen kalpas.
I do shujo ko. Hoben gen nehan. Ni jitsu fu metsu-do. Jo
ju shi seppo.Ga jo ju o shi. I sho jin-zu-riki. Ryo tendo
shujo. Sui gon ni fu ken.
Um die Lebewesen zu retten, benutze ich ein geeignetes
Mittel und gehe scheinbar ins Nirvana ein. In Wahrheit
aber werde ich nicht ausgelöscht.
Ich bin immer hier und predige das Gesetz. Ich bin
immer hier, aber durch meine übernatürlichen Kräfte
mache ich es möglich, dass die Menschen mich in ihrer
Verwirrung nicht sehen, selbst wenn ich in ihrer Nähe
bin.
Shu ken ga metsu-do. Ko kuyo shari. Gen kai e renbo.
Ni sho katsu-go shin. Shujo ki shin-buku. Shichi-jiki i
nyunan.Isshin yok ken butsu. Fu ji shaku shinmyo. Ji ga
gyu shuso.Ku shutsu ryojusen.
Wenn die Menge sieht, dass ich in den Zustand des
Ausgelöschtseins eingetreten bin, bringen sie meinen
sterblichen Überresten weit und breit Gaben dar. Alle
tragen in sich sehnsuchtsvolle Gedanken und in ihren
Herzen dürsten sie danach, mich zu sehen. Wenn die
Lebewesen wirklich gewissenhaft, ehrlich, aufrichtig und
sanftmütig in ihrer Absicht geworden sind, einzig beseelt
von dem Wunsch, den Buddha zu sehen, ohne zu zögern,
selbst wenn es ihr Leben kostet, dann werden ich und die
Versammlung der Mönche gemeinsam auf dem heiligen
Adlergipfel erscheinen.
Ga jigo shujo. Jo zai shi fu-metsu. I ho-ben-rik ko.Gen u
metsu fu metsu. Yo-koku u shujo. Kugyo shingyo sha.
Ga bu o hi chu. I setsu mujo ho. Nyoto fu mon shi. Tan ni
ga metsu-do.Ga ken sho shujo. Motsu-zai o kukai. Ko fu i
gen shin. Ryo go sho katsu-go. In go shin renbo. Nai
shutsu i seppo.
Zu der Zeit erzähle ich den Lebewesen, dass ich immer
hier bin und niemals sterbe.
Durch die Kraft eines geeigneten Mittels scheint es
manchmal, als sei ich gestorben, und manchmal wieder
nicht. Wenn es Lebewesen in anderen Ländern gibt, die
in ihrem Wunsch zu glauben ehrerbietig und aufrichtig
sind, dann werde ich auch ihnen das unübertroffene
Gesetz predigen.
Ihr aber habt noch nicht davon gehört, so dass Ihr
annehmt, ich wäre gestorben. Wenn ich die Lebewesen
betrachte, sehe ich sie in einem Meer der Leiden
ertrinken. Deshalb zeige ich mich ihnen nicht, damit sie
nach mir dürsten. Wenn ihr Herz erfüllt von Sehnsucht
ist, erscheine ich endlich und predige ihnen das Gesetz.
Jin-zu-riki nyo ze. O asogi ko. Jo zai ryojusen. Gyu yo
sho jusho.Shojo ken ko jin. Dai ka sho sho ji. Ga shi do
annon. Tennin jo juman.Onrin sho do-kaku. Shuju ho
shogon. Hoju ta keka. Shujo sho yu-raku.Shoten gyaku
tenku. Jo sasshu gi-gaku. U mandara ke.San butsu gyu
daishu.
Dergestalt sind meine außergewöhnlichen Kräfte. Seit
asamkhya kalpas halte ich mich ständig auf dem
Adlergipfel und an verschiedenen anderen Orten auf.
Wenn die Lebewesen das Ende eines kalpas erleben und
alles von einem großen Feuer verzehrt wird, bleibt dieses
mein Land sicher und ruhig, voll von himmlischen und
menschlichen Wesen. Die Hallen und Pavillons in den
Gärten und Hainen sind mit verschiedenen Edelsteinen
geschmückt. Juwelenbesetzte Bäume sind voll von
Blüten und Früchten, wo Lebewesen glücklich sind und
sich wohlfühlen. Die Götter schlagen himmlische
Trommeln und machen immerfort verschiedenartige
Musik. Mandarava-Blüten regnen herab, sie bedecken
den Buddha und die große Versammlung.
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Ga jodo fu ki. Ni sho ken sho jin. Ufu sho kuno. Nyo zu
shitsu juman.Ze sho zai shujo. I akugo innen. Ka asogi
ko. Fu mon sanbo myo.
Mein reines Land ist nicht zerstört, dennoch sehen es die
meisten als vom Feuer verzehrt, überall erfüllt von
Angst, Furcht und anderen Leiden. Diese Lebewesen
müssen wegen verschiedener Vergehen, aufgrund von
Ursachen, die aus ihren schlechten Taten entstehen,
asamkhya kalpas verbringen, ohne den Namen der Drei
Schätze zu hören.
Sho u shu ku-doku. Nyuwa shichi-jiki sha. Sokkai ken
gashin.Zai shi ni seppo. Waku-ji i shi shu. Setsu butsu-ju
muryo.Ku nai ken bussha. I setsu butsu nan chi.
Aber all jene, die ihre Ausübung auf lobenswerte Weise
durchführen, die sanft, friedfertig, ehrlich und aufrichtig
sind, werden sehen, dass ich hier bin, um das Gesetz zu
verkünden. Manchmal beschreibe ich dieser großen Zahl
von Menschen die Lebensdauer des Buddhas als
unermesslich, und denen, die den Buddha erst nach einer
langen Zeit sehen können, erkläre ich, wie schwer es ist,
den Buddha zu treffen.
Ga chi-riki nyo ze. Eko sho muryo. Jumyo mushu ko.
Ku shugo sho toku. Nyoto u chi sha. Mot to shi sho gi.
To dan ryo yo jin. Butu-go jip puko.
Die Kraft meiner Weisheit ist derart, dass ihre
durchdringenden Strahlen unendlich weit leuchten. Diese
Lebensdauer von zahllosen kalpas erwarb ich als
Ergebnis langer Ausübung. Ihr, die von Weisheit
durchdrungen seid, hegt keine Zweifel daran! Werft die
Zweifel ab, beendet sie auf immer, denn die Worte des
Buddhas sind wahr und nicht falsch.
Nyo i zen hoben. I ji o shi ko. Jitsu zai ni gon shi. Mu no
sek komo.Ga yaku i se bu. Ku sho kugen sha.
„Er ist wie ein guter Arzt, der ein geeignetes Mittel
benutzt, um seine verwirrten Söhne zu retten. Obwohl er
in Wirklichkeit lebendig ist, lässt er sagen, er sei
gestorben. Doch niemand kann behaupten, er habe
gelogen. Ich bin der Vater dieser Welt und rette jene, die
leiden und betrübt sind.“
I bonbu tendo. Jitsu zai ni gon metsu. I joken ga ko. Ni
sho kyoshi shin. Ho-itsu jaku go-yoku. Da o aku-do chu.
Ga jo chi shujo. Gyo do fu gyodo. Zui o sho ka do. I ses
shujo ho.
Weil die einfachen Menschen verwirrt sind, lasse ich
sagen, ich sei gestorben, obwohl ich lebe. Denn wenn sie
mich ständig sehen, wächst in ihrem Herzen Arroganz
und Selbstsucht. Sie geben ihre Zurückhaltung auf und
unterliegen den fünf Begierden, sie fallen in die bösen
Pfade. Ich erkenne immer, wer von den Lebewesen den
Weg ausübt und wer nicht. In Erwiderung ihrer
unterschiedlichen Bedürfnisse nach Rettung predige ich
für sie verschiedene Lehren.
Mai ji sa ze nen. I ga ryo shujo. Toku nyu mu-jo do. Soku
joju busshin.
In jedem Augenblick denke ich darüber nach: Wie kann
ich allen Lebewesen dazu verhelfen, Zugang zum
unübertroffenen Weg zu finden und schnell den Körper
eines Buddhas zu erlangen?
Quelle: Daisaku Ikeda: „Vorlesungen über das Lotos-Sutra“, 2001
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