as origens do qigong

FALUN GONG
Li Hongzhi
Versão em Português
Julho de 2004
i
ÍNDICE
LUNYU.................................................................................................................. 1
CAPÍTULO I ........................................................................................................ 1
INTRODUÇÃO .................................................................................................... 1
1. AS ORIGENS DO QIGONG ................................................................................... 2
2. QI E GONG ........................................................................................................ 4
3. POTÊNCIA DE GONG E HABILIDADES SUPRANORMAIS ...................................... 5
(1) A Potência de Gong é Desenvolvida Através do Cultivo do Xinxing:.......... 5
(2) Cultivadores Não Buscam Habilidades Supranormais ................................ 6
(3) Lidando com a Potência de Gong ................................................................ 8
4. O TERCEIRO OLHO (TIANMU) ........................................................................... 9
(1) Abrindo o Terceiro Olho.............................................................................. 9
(2) Os Níveis do Terceiro Olho........................................................................ 11
(3) Visão Remota ............................................................................................. 13
(4) Dimensões .................................................................................................. 14
5. TRATAMENTOS POR QIGONG E TRATAMENTOS HOSPITALARES ...................... 15
6. O QIGONG DA ESCOLA BUDA E O BUDISMO .................................................... 18
(1) O Qigong da Escola Buda.......................................................................... 18
(2) Budismo...................................................................................................... 19
7 – CAMINHOS CORRETOS DE CULTIVO E CAMINHOS MALÉFICOS ...................... 21
(1) Os Caminhos Incomuns da Porta Lateral (Pangmen Zuodao) .................. 21
(2) Qigong de Artes Marciais .......................................................................... 22
(3) O Cultivo Reverso e o Empréstimo de Gong.............................................. 23
(4) Linguagem Cósmica................................................................................... 24
(5) Possessão por Espírito............................................................................... 25
(6) Uma Prática Virtuosa pode se tornar um Caminho de Cultivo Maléfico .. 26
CAPÍTULO II..................................................................................................... 28
FALUN GONG ................................................................................................... 28
1 – A FUNÇÃO DO FALUN .................................................................................... 28
2 – A CONFIGURAÇÃO DO FALUN ........................................................................ 30
3 – CARACTERÍSTICAS DO CULTIVO DO FALUN GONG ......................................... 31
(1) O Fa Refina o Praticante ........................................................................... 31
(2) O Cultivo da Consciência Principal .......................................................... 32
(3) Fazendo os Exercícios Independentemente de Direção e Horário ............ 34
4 – CULTIVO DE AMBOS: MENTE E CORPO.......................................................... 34
(1) Alterando o Corpo-Original ...................................................................... 35
(2) O Circuito Celestial Falun......................................................................... 36
(3) Abrindo os Meridianos............................................................................... 38
ii
5 – A FORÇA DA MENTE ......................................................................................39
6 – NÍVEIS DE CULTIVO EM FALUN GONG ............................................................40
(1) Cultivo em Níveis Altos...............................................................................40
(2) Manifestações de Gong...............................................................................41
(3) Cultivo da Lei-Além-do-Mundo-Triplo.......................................................42
CAPÍTULO III....................................................................................................44
CULTIVO DO XINXING ...................................................................................44
1 – O SIGNIFICADO INTERNO DO XINXING ............................................................44
2 – PERDA E GANHO ............................................................................................45
3 – O CULTIVO SIMULTÂNEO DE ZHEN, SHAN E REN ..........................................48
4 – ELIMINANDO A INVEJA ..................................................................................50
5 – ELIMINANDO APEGOS ....................................................................................52
6 – CARMA ..........................................................................................................53
(1) A Origem do Carma....................................................................................53
(2) Eliminando Carma......................................................................................56
7 – INTERFERÊNCIA DEMONÍACA.........................................................................58
8 – QUALIDADE INATA E QUALIDADE DE ILUMINAÇÃO .......................................60
9 – UMA MENTE CLARA E PURA..........................................................................62
CAPÍTULO IV ....................................................................................................65
O SISTEMA DE PRÁTICA DO FALUN GONG .............................................65
1 – FOZHAN QIANSHOU FA (BUDA MOSTRANDO AS MIL MÃOS).........................65
2 – FALUN ZHUANG FA (POSTURA PARADA FALUN) ...........................................70
3 – GUANTONG LIANGJI FA (PENETRANDO OS DOIS EXTREMOS CÓSMICOS).......73
4 – FALUN ZHOUTIAN FA (CIRCULAÇÃO CELESTIAL FALUN)..............................75
5 – SHENTONG JIACHI FA (FORTALECENDO PODERES DIVINOS)..........................77
ALGUNS REQUERIMENTOS BÁSICOS E PALAVRAS DE PRECAUÇÃO
PARA PRATICAR FALUN GONG...................................................................92
CAPÍTULO V......................................................................................................94
PERGUNTAS E RESPOSTAS ..........................................................................94
1. FALUN (RODA DA LEI) E FALUN GONG .............................................................94
2. PRINCÍPIOS E MÉTODOS DA PRÁTICA ...............................................................98
3. CULTIVO DE XINXING .....................................................................................118
4. O TERCEIRO OLHO (TIANMU)........................................................................123
5. TRIBULAÇÕES ................................................................................................130
6. DIMENSÕES E RAÇA HUMANA .......................................................................132
GLOSSÁRIO DE TERMOS E PRONÚNCIAS .............................................134
1
LUNYU1
Nada é mais profundo do que Fa-Buda2. É a ciência mais prodigiosa e
extraordinária dentre todas as teorias existentes no mundo. Para poder
explorar seus domínios, as pessoas comuns devem mudar radicalmente o
modo de pensar. Se isso não for feito, a verdade do universo permanecerá
para sempre como um mistério para a humanidade e o homem comum se
arrastará para sempre dentro dos limites da própria ignorância.
Então, o que é precisamente Fa-Buda? É uma religião? Uma filosofia?
Esse é apenas “o entendimento dos modernos eruditos do Budismo” que
meramente estudam teorias. Eles consideram Fa-Buda como uma filosofia
a ser estudada e analisada criticamente. Na verdade, Fa-Buda não se limita
a esse mínimo contido nas escrituras do Budismo, que nada mais é do que o
nível mais elementar de Fa-Buda. Fa-Buda é a sabedoria que penetra todos
os profundos mistérios do universo, desde as partículas e moléculas até o
universo, do menor ao maior, abrangendo tudo, sem deixar nada de fora. É
uma exposição do caráter cósmico
“Zhen-Shan-Ren3”, que se
manifesta de diferentes formas nos diversos níveis. É também chamado de
Tao na Escola Tao e de Fa na Escola Buda.
Não importa o quão avançada possa estar a ciência da humanidade
atual, ela é tão somente uma mínima parte dos mistérios cósmicos. Assim
que mencionarmos alguns fenômenos específicos de Fa-Buda, alguém dirá:
“Hoje, já estamos na era da eletrônica; a ciência está tão avançada que
naves espaciais já foram a outros planetas e, mesmo assim, vocês ainda
continuam falando dessas antigas superstições.” Para ser franco, um
computador, por mais avançado que seja, não se compara ao cérebro
humano, que permanece até hoje um enigma insondável. Não importa o
quanto distante as naves espaciais possam ir, elas não podem ir além desta
dimensão, onde nós, seres humanos, vivemos. O que pode ser entendido
com o atual conhecimento humano é extremamente superficial e limitado;
está muito aquém de um entendimento real da verdade do universo.
Inclusive, há aqueles que não ousam encarar, se aproximar ou admitir fatos
de fenômenos que existem objetivamente. Tudo porque eles são muito
conservadores e relutam em mudar suas maneiras habituais de pensar.
1
Lunyu – Uma exposição introdutória; declaração, comentário.
Fa-Buda – A lei e os princípios do universo; o caminho do universo. [Fa: lei;
Buda (sânscrito): ser iluminado].
3
Zhen-Shan-Ren – Verdade-Compaixão-Tolerância.
2
2
Somente Fa-Buda pode desvendar completamente os enigmas do universo,
dos espaços-tempos e do corpo humano. Somente Fa-Buda pode distinguir
verdadeiramente entre o benevolente e o maligno, entre o bem e o mal, e
dissipar todas as noções erradas e prover a visão correta.
O pensamento que norteia a atual ciência humana restringe sua
investigação e seu desenvolvimento ao mundo físico. Um assunto não será
estudado até que seja admitida sua existência; esse é o caminho adotado
pela ciência. Os fenômenos que são invisíveis e intangíveis em nossa
dimensão física, mas que existem objetivamente e se refletem real e
concretamente em nosso mundo físico, são evitados pela ciência e tratados
como fenômenos não identificados. Pessoas obstinadas argumentam
teimosamente e sem fundamento que eles são meros fenômenos “naturais”,
enquanto que aqueles com segundas intenções, indistintamente e contra a
própria consciência, rotulam todos esses fenômenos de superstição. As
pessoas que não se esforçam para buscar a verdade, simplesmente evitam
esses assuntos, alegando que a ciência ainda não está suficientemente
desenvolvida para lidar com isso. Se os seres humanos forem capazes de
lançar uma nova forma de olhar a si mesmos e o universo, de mudar seus
rígidos conceitos, a humanidade dará um gigantesco salto adiante. Fa-Buda
pode proporcionar à humanidade um perfeito entendimento de mundos
incomensuráveis e ilimitados. Ao longo do tempo, somente Fa-Buda tem
sido capaz de explicar perfeitamente o ser humano, as diferentes dimensões
da existência material, a vida e todo o universo.
Li Hongzhi
2 de junho de 1992
1
CAPÍTULO I
INTRODUÇÃO
Em nosso país [China], qigong4 tem uma longa história, uma vez que
remonta a tempos antigos. Assim, nosso povo [chinês] tem uma vantagem
natural na prática de qigong. As duas mais respeitáveis escolas de prática
de cultivo (qigong), a “Escola Buda” e a “Escola Tao”, já tornaram público
vários grandes métodos de cultivo anteriormente ensinados em particular.
As formas de cultivo da “Escola Tao” são realmente únicas, enquanto que a
“Escola Buda” tem seus próprios métodos de cultivo. Falun Gong5 é um
método avançado de cultivo da Escola Buda. Nesta série de palestras, eu
primeiro ajustarei seu corpo para um estado que seja adequado para um
cultivo avançado e em seguida eu instalarei o Falun6 e mecanismos de
energia (qiji) em seu corpo. Eu também ensinarei a você nossos exercícios.
Além de todas essas coisas, eu tenho Fashen7 que irão proteger você. Mas
ter apenas essas coisas não basta, pois elas não podem alcançar o objetivo
de desenvolver gong8 – também é necessário que você entenda os
princípios para cultivo em alto nível. É sobre isso que este livro irá tratar.
Eu estou ensinando um sistema de prática em altos níveis, portanto eu
não falarei especificamente do cultivo de qualquer meridiano9, ponto de
acupuntura ou canal de energia. Eu estou ensinando um grande caminho de
cultivo, o grande caminho para um verdadeiro cultivo em altos níveis.
Inicialmente isso pode parecer inconcebível. Contudo, à medida que
aqueles que se dedicam à prática do qigong, a exploram e a vivenciam
cuidadosamente, descobrirão todas as maravilhas e sutilezas que há dentro
dela.
4
Qigong (tchi-gon) – Um nome geral para certas práticas que cultivam o corpo
humano. Em décadas recentes, os exercícios de qigong têm sido muito populares
na China.
5
Falun Gong (fá-lun gong) – “Qigong da Roda da Lei”. Ambos os nomes Falun
Gong e Falun Dafa são usados para descrever essa prática.
6
Falun (fá-lun) – “Roda da Lei”.
7
Fashen – Corpos de Lei, corpos feitos de Fa e gong.
8
Gong (gon) – 1. “Energia de cultivo”; 2. Abreviação para qigong.
9
Meridianos – Rede de canais de energia no corpo das pessoas que conduzem o
qi. A Medicina Tradicional Chinesa e o pensamento popular chinês dizem que as
doenças ocorrem quando o qi não flui bem pelos meridianos.
2
1. As Origens do Qigong
O qigong ao qual nos referimos até hoje não foi, de fato, originalmente
chamado de qigong. Ele se originou de caminhos de cultivo solitário dos
antigos povos chineses e do cultivo em religiões. O termo de dois
caracteres, qi e gong, não é citado nos textos das Escrituras de Cultivo de
Dan, Cânones Taoista10, ou na Tripitaka11. Durante o curso do
desenvolvimento da atual civilização humana, qigong atravessou um
período, quando as religiões estavam em suas formas embrionárias. Ele já
existia antes das religiões existirem. Depois que as religiões se formaram,
ele adquiriu uma conotação religiosa. Os nomes originais do qigong eram:
O Grande Caminho de Cultivo de Buda ou o Grande Caminho de Cultivo
do Tao. Ele tinha outros nomes como a “Alquimia Interna dos Nove
Invólucros” a “Via do Arhat12” ou a “Diana de Vajra13”, etc. Agora nós o
chamamos de qigong, por ele se adequar ao pensamento moderno e ser
mais facilmente popularizado na sociedade. Na realidade qigong é algo que
existe na China com o único propósito de cultivo do corpo humano.
Qigong não é algo inventado por esta civilização. Ele tem uma história
extremamente antiga que remonta a épocas passadas. Então, quando qigong
surgiu? Alguns dizem que qigong tem uma história de 3.000 anos, e tornouse bastante popular durante a Dinastia Tang14. Alguns dizem que tem 5.000
anos e que é tão antigo quanto a civilização chinesa. Alguns dizem que,
julgando pelas descobertas arqueológicas, ele tem uma história de 7.000
anos ou mais. Eu considero qigong como algo não inventado pela atual
civilização – ele é da cultura pré-histórica. De acordo com investigações de
pessoas com habilidades supranormais, o universo no qual vivemos é uma
entidade que foi reconstruída após ter explodido nove vezes. O planeta no
qual vivemos foi destruído muitas vezes. Cada vez que ele foi reconstruído,
10
Escrituras de Cultivo de Dan (dan), Cânones Taoista – Antigos textos
clássicos taostas chinêses para prática do cultivo.
11
Tripitaka – “As Três Cestas”, também conhecida como o Cânone de Pali. Uma
coleção de textos em linguagem Pali que formam a base das doutrinas do Budismo
Theravada. Suas três partes são: os ensinamentos de Buda, o código monástico e os
tratados filosóficos específicos.
12
Arhat (arrat) – Um ser iluminado com Status de Realização na Escola Buda que
está abaixo de Bodisatva e Tatagata.
13
Diana de Vajra – Diana significa “Meditação”, enquanto Vajra pode ser
traduzido como “Raio”, “Diamante” ou “Indestrutível”.
14
Dinastia Tang – Um dos mais prósperos períodos da história da China (618-907
d.C.).
3
o ser humano começou a se multiplicar de novo. Agora, nós já sabemos que
existem muitas coisas na Terra que ultrapassam nossa atual civilização. De
acordo com a “teoria da evolução de Darwin”, o homem evoluiu a partir de
um símio e a civilização não possui mais do que 10.000 anos de idade.
Porém, descobertas arqueológicas revelam que em cavernas dos Alpes
Europeus existem afrescos de 250.000 anos atrás, que mostram um nível
artístico muito elevado que vai além das habilidades das pessoas de hoje.
No Museu da Universidade Nacional do Peru há um grande bloco de pedra
no qual foi entalhada uma figura de uma pessoa segurando um telescópio e
observando as estrelas. Essa gravura soma mais de 30.000 anos de idade.
Como sabemos, Galileu inventou o telescópio astronômico de 30X em
1609, pouco mais de 300 anos atrás. Como poderia existir um telescópio
30.000 anos atrás? Na Índia, há um pilar cujo teor de ferro é de 99%. Nem
mesmo a moderna tecnologia de fundição poderia produzir ferro com tão
alta pureza; esse pilar ultrapassou os limites da tecnologia moderna. Quem
criou tais civilizações? Como poderiam os seres humanos – que deveriam
ser microorganismos naqueles tempos – terem criado aquelas coisas? Essas
descobertas têm chamado mundialmente a atenção de cientistas. Elas são
consideradas como pertencentes a uma cultura pré-histórica já que elas não
podem ser explicadas.
O nível de realização científica foi diferente em cada um desses
períodos. Em alguns períodos foi relativamente alto, ultrapassando o da
civilização moderna. Mas, aquelas civilizações foram destruídas. Portanto,
eu digo que qigong não foi inventado ou é produto da atual civilização, mas
foi descoberto e aperfeiçoado pelas pessoas de hoje. O qigong é de uma
cultura pré-histórica.
O qigong não é exclusivamente um produto do nosso país [China]. Ele
existe também em outros países, mas não é chamado qigong. Países do
ocidente, tais como os Estados Unidos, a Inglaterra e etc., o chamam de
“mágica”. Na América há um mágico chamado David Copperfield, que é
um mestre com habilidades supranormais e que uma vez realizou o feito de
passar através da Grande Muralha da China. Quando ele estava prestes a
atravessar a Muralha, ele se cobriu com um lençol branco e projetou-se
contra muralha. Por que ele agiu daquela forma? Ao agir assim, muitas
pessoas seriam levadas a acreditar que se tratava de um truque de mágica.
Tinha que ser feito dessa forma já que ele sabia que na China existem
muitas pessoas com habilidades supranormais. Ele teve medo que elas
interferissem, então ele se cobriu antes de atravessá-la. Como diz um ditado
(chinês): “Um perito fica atento ao truque enquanto um leigo assiste por
diversão.” Como a coisa foi feita daquela maneira, o público acreditou
4
tratar-se de um truque de mágica. Essas habilidades supranormais são
chamadas de “mágica” porque elas não são usadas visando o cultivo do
corpo, mas para “apresentações de salão” voltadas à exibição de coisas
incomuns e ao entretenimento. De uma perspectiva de baixo nível, o qigong
pode mudar as condições do corpo alcançando curas e boa saúde. De uma
perspectiva de alto nível, qigong refere-se ao cultivo do corpo-original
(benti15).
2. Qi e Gong
O qi16, sobre o qual falaremos agora, era também chamado de “chi”17
pelos povos antigos. Eles são essencialmente a mesma coisa, uma vez que
ambos referem-se ao qi universal – um tipo de substância sem forma e
invisível existente em todo o universo. Qi não se refere ao ar. A energia
dessa substância é ativada no corpo humano através da prática do cultivo.
Essa ativação altera a condição física do corpo e pode ter o efeito de
produzir cura e saúde. Qi é apenas qi – você tem qi, ele tem qi e o qi de
uma pessoa não pode ter um efeito de “imobilizar” o qi de uma outra
pessoa. Algumas pessoas dizem que o qi pode curar doenças, ou que você
pode emitir qi para outra pessoa para curar a doença dele ou dela. Essas
observações particularmente carecem de base científica já que, afinal, o qi
não pode curar doença. Se o corpo de um praticante ainda possui qi, isso
significa que o corpo dele ou dela ainda não é um “Corpo-Branco-Leitoso”
(Nai-Bai-Ti). Isso indica que o praticante ainda possui doenças.
Uma pessoa que adquiriu habilidades avançadas através do cultivo não
emite qi. Ao invés disso, ela emite blocos de alta energia. É uma substância
de alta-energia que se manifesta na forma de luz, cujas partículas são finas,
e possui alta densidade. Isso é gong. Somente isso pode ter o efeito de
“imobilizar” pessoas comuns, e somente com gong alguém pode tratar as
doenças de outras pessoas. Existe um ditado (chinês) que diz: “A luz de
Buda ilumina todos os lugares e retifica todas as anormalidades.” Isto
significa que aqueles que praticam o verdadeiro cultivo carregam imensa
energia em seus corpos. Onde quer que essas pessoas vão, dentro do raio de
15
Benti – 1. “O Ser Verdadeiro”; 2. o corpo físico e os demais corpos sutis
existentes em outras dimensões.
16
Qi (tchi) – Na tradição chinesa, afirma-se que esta energia-substância assume
muitas formas no corpo humano e no ambiente. Geralmente traduzido como
“energia vital”, cogita-se que o qi determina a saúde de uma pessoa.
17
Chi – Este termo usa um caractere chinês diferente do que é usado em Qi,
contudo é pronunciado da mesma maneira.
5
ação de sua energia, elas restaurarão a normalidade, qualquer condição
anormal. Por exemplo, doença é um estado de anormalidade do corpo, e a
doença desaparecerá após esse estado ser corrigido. Colocado de forma
mais simples, gong é energia. Gong possui características físicas e um
praticante pode, através da prática do cultivo, ter experiências e perceber a
sua existência objetiva.
3. Potência de Gong e Habilidades Supranormais
(1) A Potência de Gong é Desenvolvida Através do Cultivo do
Xinxing18:
O gong que verdadeiramente determina o nível de potência de gong
(gongli) não é desenvolvido através da prática de exercícios de qigong.
Gong é desenvolvido através da transformação de uma substância chamada
“virtude” (de) e através do cultivo de xinxing. Esse processo de
transformação não acontece, como imaginam as pessoas comuns, “levandose ao forno um preparado de substâncias químicas para se obter um
elixir”19. O gong a que nos referimos é gerado fora do corpo e começa na
metade mais baixa do corpo. Acompanhando o aprimoramento do xinxing
de uma pessoa, gong cresce para cima, em forma de espiral e se forma
completamente fora do corpo. Ao alcançar o topo da cabeça, ele se
desenvolve em uma coluna de gong. A altura dessa coluna de gong
determina o nível do gong da pessoa. Essa coluna de Gong existe em uma
dimensão profundamente oculta, tornando difícil a visualização por uma
pessoa comum.
Habilidades supranormais são fortalecidas pela potência de gong.
Quanto maior a potência e o nível de gong de uma pessoa maiores serão
suas habilidades supranormais e mais fáceis de serem usadas. Pessoas com
uma baixa potência de gong possuem habilidades supranormais mais
fracas; elas encontram dificuldades em usá-las e algumas não podem ser
usadas. Habilidades supranormais por si só não determinam nem o nível de
potência de gong de uma pessoa e nem o seu nível de cultivo. O que
determina o nível de uma pessoa é a potência de gong ao invés das
18
Xinxing (chin-chin) – “Natureza da mente” ou “natureza do coração”; “caráter
moral”.
19
Elixir – Na tradição taoísta, os processos de alquimia que por muito tempo
serviram como metáfora para descrever processos do cultivo interno do corpo
humano.
6
habilidades supranormais. Algumas pessoas cultivam de modo “trancado”,
de maneira que sua potência de gong é bastante alta mas elas não possuem
necessariamente muitas habilidades supranormais. A potência de gong é o
fator determinante, é desenvolvida através do cultivo do xinxing e é a coisa
mais crucial.
(2) Cultivadores Não Buscam Habilidades Supranormais
Todos praticantes se interessam por habilidades supranormais.
Habilidades supranormais exercem fascínio sobre o público em geral e
muitas pessoas querem tê-las. Ainda que, sem um bom xinxing, ninguém
será capaz de conseguir habilidades supranormais.
Algumas habilidades supranormais que podem ser adquiridas por
pessoas comuns incluem um Terceiro Olho20 (Tianmu) aberto,
clarividência, telepatia, pré-cognição, etc. Mas nem todas essas habilidades
supranormais aparecerão durante os estágios de Iluminação Gradual, sendo
que elas variam de pessoa para pessoa. É impossível para as pessoas
comuns possuírem certas habilidades supranormais, tais como a que
transforma um tipo de substância nesta dimensão física em outro tipo de
substância – isso não é algo que pessoas comuns podem ter. Grandes
habilidades supranormais são desenvolvidas somente através do cultivo
após o nascimento. Falun Gong foi desenvolvido baseado nos princípios do
universo, assim, todas as habilidades supranormais que existem no universo
existem no Falun Gong. Tudo depende de como um praticante cultiva. O
pensamento de adquirir algumas habilidades supranormais não é
considerado errado. Entretanto, uma busca excessivamente intensa é mais
do que um pensamento normal e produzirá resultados negativos. É de
pouco proveito para alguém de baixo nível adquirir habilidades
supranormais, salvo para tentar se exibir na frente de pessoas comuns e
com a intenção de se tornar o mais forte entre elas. Se for esse o caso, isso
indica precisamente que o xinxing da pessoa não é alto e que o certo é não
lhe dar habilidades supranormais. Algumas habilidades supranormais
podem ser usadas para cometer más ações se elas forem dadas para pessoas
com xinxing baixo. Como o xinxing dessas pessoas não é estável, não há
garantias de que elas não façam coisas erradas.
Por outro lado, quaisquer habilidades supranormais que possam ser
demonstradas ou executadas não podem mudar a sociedade humana ou
20
Terceiro Olho – Pode ser usado para se referir ao sistema do Terceiro Olho ou
um particular componente desse sistema.
7
alterar a vida social normal. Não é permitido que habilidades supranormais
de real alto nível sejam expostas para exibição porque o impacto e perigo
causados poderiam ser grandes demais. Não é permitida a utilização de
grandes habilidades supranormais exceto por pessoas em missões especiais
e tampouco elas podem ser reveladas; isso porque Mestres de alto nível as
restringem.
Apesar disso, algumas pessoas comuns insistem para que Mestres de
qigong façam apresentações, forçando-os a mostrarem suas habilidades
supranormais. Pessoas com habilidades supranormais não querem usá-las
para apresentações, já que elas são proibidas de revelá-las; mostrá-las
poderia causar profundo impacto social. Pessoas que genuinamente
possuem grande virtude não têm permissão para usarem suas habilidades
supranormais em público. Alguns Mestres de qigong, sentem-se péssimos
durante as apresentações e querem chorar depois. Não os forcem a atuar! É
perturbador para eles revelar essas coisas. Um estudante me trouxe uma
revista. Eu me senti desgostoso no momento em que a li. A revista
mencionava que uma conferência internacional de qigong estava para ser
realizada. Pessoas com habilidades supranormais poderiam participar de
uma competição e a conferência estaria aberta a todos que tivessem grandes
habilidades supranormais. Depois que eu a li, senti um profundo mal-estar
por vários dias. Habilidades supranormais não são coisas que podem ser
mostradas publicamente em competições – demonstrá-las em público é
lamentável. Pessoas comuns concentram-se em coisas práticas do
cotidiano, mas Mestres de qigong precisam ter dignidade.
Qual é o motivo por detrás de se querer habilidades supranormais?
Esse desejo reflete o estado mental e as ambições do praticante. É
improvável que uma pessoa com buscas impuras e uma mente instável
tenha grandes habilidades sobrenaturais. Isto porque antes de você estar
totalmente iluminado, o que você percebe como sendo bom ou mau é
baseado apenas nos padrões deste mundo. Você não pode ver nem a
verdadeira natureza das coisas e nem o relacionamento cármico entre elas.
Brigas, bate-bocas e maus tratos entre pessoas são inerentemente causados
por relacionamentos cármicos. Você pode mais atrapalhar do que ajudar se
você não pode perceber isso. A gratidão e o ressentimento, o certo e o
errado para pessoas comuns, são governados por leis deste mundo;
praticantes não deveriam se interessar por essas coisas. Antes de você
alcançar a completa Iluminação, o que você vê com seus olhos pode não ser
necessariamente a verdade. Quando uma pessoa esmurra uma outra, pode
ser que elas estejam acertando seus débitos cármicos. Se você se envolver
nesse conflito poderá atrapalhar esse acerto. Seu envolvimento poderá
8
atrasar esse ajuste. Carma é um tipo de substância preta que fica em volta
do corpo humano. Tem uma existência física em outra dimensão e pode
transformar-se em doenças ou infortúnios.
Habilidades supranormais existem em todas as pessoas e a idéia é de
que elas podem ser desenvolvidas e fortalecidas através de um cultivo
contínuo. Se, como praticante, a pessoa busca somente habilidades
supranormais, ela tem visão limitada e mente impura. Não importa para que
ela deseje ter habilidades supranormais, sua busca contém elementos de
egoísmo que, definitivamente, interferirão em seu cultivo.
Conseqüentemente, ela nunca obterá habilidades supranormais.
(3) Lidando com a Potência de Gong
Alguns praticantes, apesar do pouco tempo de prática no cultivo,
querem tratar de doenças de outras pessoas para verificarem suas
capacidades. Quando aqueles dentre vocês, sem alta potência de gong,
estendem suas mãos e tentam tratar doenças, absorvem em seus próprios
corpos uma grande quantidade de qi negro, não saudável e sujo que existe
nos corpos dos pacientes. Como vocês não possuem a habilidade de resistir
ao qi não saudável e seus corpos também estão desprovidos de um escudo
protetor, vocês formam um campo em comum com os pacientes; vocês não
podem se defender contra o qi não saudável sem alta potência de gong.
Como resultado, vocês sentirão um grande desconforto. Se ninguém cuidar
de vocês, com o tempo vocês acumularão doenças por todo o corpo.
Portanto, pessoas desprovidas de alta potência de gong não devem tratar
doenças de outras pessoas. Somente uma pessoa que já tenha desenvolvido
habilidades supranormais e que já possua certo nível de potência de gong
poderá usar qigong para tratar doenças. Ainda que algumas pessoas tenham
desenvolvido habilidades supranormais e sejam capazes de tratar doenças
num nível bastante baixo, na realidade elas estão usando sua potência de
gong acumulada – sua própria energia – para tratar doenças. Como gong é
energia e também é uma entidade inteligente que não é acumulada
facilmente, você está, na verdade, esgotando o seu gong quando o emite.
Acompanhando a sua liberação de gong, a coluna de gong sobre a sua
cabeça se encurta e se esgota. Não vale a pena fazer isto. Portanto eu não
endosso o tratamento de doenças de outras pessoas quando a sua potência
de gong não for alta. Não importa o quão notáveis sejam os métodos que
você use, você ainda estará consumindo sua própria energia.
Todos os tipos de habilidades supranormais surgirão quando a
potência de gong de uma pessoa alcançar certo nível. Você precisa ser
9
bastante cauteloso ao usar habilidades supranormais. Por exemplo, uma
pessoa tem que usar seu Terceiro Olho uma vez que ele se abriu, pois ele se
fechará se ele nunca for usado. Apesar disso, ela não deve olhar
freqüentemente através dele. Muita energia será consumida se ela olhar
através dele com muita freqüência. Então, isso significa que nunca se deve
usá-lo? É claro que não. Se fosse para nunca usá-lo, então, qual seria a
utilidade da nossa prática de cultivo? A questão é quando usá-lo. Você
poderá usá-lo somente quando tiver cultivado a certo nível e possuir a
habilidade de se restaurar por si próprio. Quando um cultivador de Falun
Gong alcança certo nível, o Falun pode, automaticamente, transformar e
reabastecer o gong que a pessoa tenha liberado. O Falun mantém
automaticamente o nível de potência de gong de um praticante e o seu gong
não diminuirá nem por um momento. Esta é uma característica do Falun
Gong. Habilidades supranormais não podem ser utilizadas até que se
chegue nesse ponto.
4. O Terceiro Olho (Tianmu)
(1) Abrindo o Terceiro Olho
A passagem principal do Terceiro Olho localiza-se entre o meio da
testa e o ponto Shangen21. A maneira pela qual as pessoas comuns vêem as
coisas a olho nu, funciona da mesma forma que uma câmera fotográfica. O
tamanho da lente, ou pupila, é ajustado de acordo com a distância do objeto
e a intensidade da luz. Via nervo ótico, as imagens se formam na glândula
pineal localizada no cérebro. A habilidade supranormal de Visão Penetrante
é simplesmente a habilidade da glândula pineal de olhar diretamente para
fora através do Terceiro Olho. O Terceiro Olho de uma pessoa normal é
fechado, pois o espaço de sua passagem principal é estreito e escuro. Não
há quinta-essência22 no interior, não há iluminação. Algumas pessoas não
podem ver porque suas passagens estão bloqueadas.
Para abrir o Terceiro Olho, para desbloquear a passagem (principal),
primeiro usamos uma força externa ou o auto-cultivo. O formato da
passagem varia de acordo com cada indivíduo, de oval a redondo, de
rômbico a triangular. Quanto melhor você cultivar, mais redonda a sua
passagem se tornará. Segundo, o Mestre lhe dá um olho. Se você cultiva
21
Shangen (chan-guen) – Um ponto de acupuntura que se localiza entre as
sobrancelhas e um pouco abaixo.
22
Quinta-essência – O mais puro ou a representação mais típica de algo.
10
por sua conta, você tem que cultivá-lo por si próprio. Terceiro, você precisa
ter a quinta-essência de qi, onde o seu Terceiro Olho se localiza.
Normalmente, enxergarmos com nossos dois olhos e são exatamente
esses dois olhos que bloqueiam o nosso canal para outras dimensões. Como
eles funcionam como um escudo, podemos ver apenas objetos que existem
em nossa dimensão física. O Terceiro Olho, quando aberto, nos permite
enxergar sem usar esses dois olhos. Você também pode cultivar para ter um
Olho Verdadeiro depois que alcançar um nível bastante alto. Então você
poderá ver com o Olho Verdadeiro do Terceiro Olho ou com o Olho
Verdadeiro no ponto Shangen. De acordo com a Escola Buda, cada poro do
corpo é um olho – existem olhos no corpo inteiro. De acordo com a Escola
Tao, todo ponto de acupuntura é um olho. A passagem principal, no
entanto, se localiza no Terceiro Olho e precisa ser aberta primeiro. Durante
a palestra, eu implanto em cada um de vocês, coisas que podem abrir o
Terceiro Olho. Os resultados variam devido às diferenças nas qualidades
físicas das pessoas. Algumas pessoas vêem um buraco negro parecido com
poço fundo. Isso significa que a passagem do Terceiro Olho é escura.
Outras vêem um túnel branco. Se objetos podem ser vistos à sua frente, o
Terceiro Olho está prestes a se abrir. Alguns vêem objetos girando, os quais
são os que o Mestre23 implantou para abrir o Terceiro Olho. Você será
capaz de ver, uma vez que o Terceiro Olho for aberto. Algumas pessoas
podem ver um grande olho através de seu Terceiro Olho, e elas pensam que
é o olho do Buda. Na verdade, é o seu próprio olho. Geralmente, essas são
pessoas com uma qualidade inata relativamente boa.
Segundo nossas estatísticas, cada vez que damos uma série de
palestras, o Terceiro Olho é aberto para mais da metade dos presentes. Um
problema pode surgir depois que o Terceiro Olho for aberto já que uma
pessoa cujo xinxing não é alto pode facilmente usar o Terceiro Olho para
fazer coisas ruins. Para evitar esse problema, eu abro seu Terceiro Olho
diretamente no nível da Visão da Sabedoria – em outras palavras, em um
nível avançado, que o permite ver diretamente cenas de outras dimensões e
ver coisas que aparecem durante o cultivo, permitindo que você acredite
nelas. Isto reforçará sua confiança no cultivo. O xinxing de pessoas que
recém começam a praticar ainda não alcançou o nível daquele de pessoas
supranormais. Assim, elas tendem a fazer algo errado uma vez que
possuam coisas supranormais. Vamos dar um exemplo de brincadeira: se
você estivesse andando pela rua e encontrasse uma casa lotérica, poderia
23
Mestre – O termo chinês usado aqui, shifu, é composto de dois caracteres: um
significando “professor”, o outro “pai”.
11
sair de lá com o primeiro prêmio. Não seria permitido que isso acontecesse
– isso é somente para ilustrar este ponto. Uma outra razão é que estamos
abrindo o Terceiro Olho para uma grande quantidade de pessoas. Suponha
que o Terceiro Olho de todas as pessoas fosse aberto em um nível mais
baixo: imagine se todos pudessem ver através do corpo humano ou se
pudessem ver objetos atrás de paredes – ainda poderíamos chamar isto uma
sociedade humana? A sociedade humana seria severamente perturbada,
portanto, isso não é permitido e nem pode acontecer. Além disso, isso não
traria benefício algum ao praticante e somente estimularia seus apegos.
Portanto nós não abriremos o Terceiro Olho para você em um nível baixo.
Ao invés disso, nós o abriremos diretamente em um nível alto.
(2) Os Níveis do Terceiro Olho
O Terceiro Olho possui muitos níveis diferentes; em níveis diferentes
ele vê dimensões diferentes. De acordo com o Budismo, existem cinco
níveis: Visão Física, Visão Celestial, Visão da Sabedoria, Visão da Lei e a
Visão de Buda. Cada nível é subdivido em níveis superior, médio e
inferior. Quando ele está no nível da Visão Celestial ou abaixo dele,
somente o nosso mundo material pode ser observado. Somente no nível da
Visão de Sabedoria ou acima dela, outras dimensões serão observáveis.
Aquelas pessoas que possuem a habilidade supranormal de Visão
Penetrante podem ver coisas com precisão, com nitidez melhor do que a
tomografia computadorizada. Mas o que elas podem ver ainda está dentro
deste mundo físico e não excede a dimensão na qual existimos; elas não são
consideradas como tendo alcançado um nível avançado de Terceiro Olho.
O nível do Terceiro Olho de uma pessoa é determinado pela
quantidade de sua quinta-essência de qi, assim como a espessura, o brilho e
o grau de bloqueio da passagem principal. A quinta-essência de qi interna é
crucial na determinação de quanto o Terceiro Olho irá se abrir. É
especialmente fácil abrir o Terceiro Olho para crianças com idade abaixo
de 6 anos. Eu nem preciso usar minha mão pois ele abre uma vez que eu
começo a falar. Isto é porque crianças receberam pouca influência negativa
do nosso mundo físico e ainda não cometeram qualquer coisa errada. Sua
quinta-essência de qi está bem preservada. O Terceiro Olho de uma criança
acima de 6 anos, à medida que ela cresce, torna-se cada vez mais difícil de
se abrir devido ao aumento de influências externas. Em particular a má
educação, ser mimada e se tornar imoral, podem fazer com que a quintaessência de qi se dissipe. Todo ele desaparecerá depois que certo ponto for
alcançado. Aquelas pessoas cuja quinta-essência de qi foi completamente
12
perdida, podem recuperá-la gradualmente através do cultivo, mas isso
requer um longo período de tempo e esforço árduo. Portanto, a quintaessência de qi é extremamente precioso.
Eu não recomendo que o Terceiro Olho seja aberto no nível da Visão
Celestial porque um praticante, com uma baixa potência de gong, perderá
mais energia olhando para objetos do que ele acumula através do cultivo. O
Terceiro Olho pode se fechar outra vez se muita energia essencial for
perdida. Uma vez que ele se fechar, não será fácil abri-lo outra vez.
Portanto, eu geralmente abro o Terceiro Olho no nível da Visão de
Sabedoria. Não importa o quão nítida ou não é a visão de um cultivador, ele
será capaz de ver objetos em outras dimensões. Posto que as pessoas são
afetadas por suas qualidades inatas, algumas vêem nitidamente, enquanto
outras vêem intermitentemente e outras não vêem com clareza. Mas no
mínimo você poderá ver luz. Isso ajudará o cultivador a progredir para
níveis altos. Aqueles que não podem ver nitidamente poderão corrigir isso
através do cultivo.
Pessoas que possuem menos quinta-essência de qi vêem imagens
somente em preto e branco através de seu Terceiro Olho. O Terceiro Olho
de uma pessoa que possui relativamente mais quinta-essência de qi será
capaz de ver cenas coloridas e de uma forma mais nítida. Quanto mais
quinta-essência de qi, melhor a nitidez. Porém, cada indivíduo é diferente.
Algumas pessoas nascem com o Terceiro Olho aberto, enquanto para outros
ele poderá estar fortemente obstruído. Quando o Terceiro Olho está se
abrindo, a imagem é semelhante ao desabrochar de uma flor se abrindo
camada após camada. Você descobrirá inicialmente durante a meditação,
que existe iluminação na área do Terceiro Olho. No começo a iluminação
não é tão brilhante sendo que mais tarde ela se torna vermelha. O Terceiro
Olho de algumas pessoas está fortemente fechado de modo que suas
reações físicas iniciais podem ser bem fortes. Essas pessoas sentirão os
músculos ao redor da passagem principal e o ponto Shangen como se eles
estivessem sendo pressionados e empurrados para dentro. Começarão a
sentir suas têmporas e testa como se estivessem inchando e doendo. Todos
esses são sintomas do Terceiro Olho se abrindo. Uma pessoa cujo Terceiro
Olho se abre facilmente pode ocasionalmente ver certas coisas. Durante
minhas aulas, algumas pessoas vêem acidentalmente meus Fashen. Eles
desaparecem quando essas pessoas tentam olhar intencionalmente, pois
elas, na verdade, estão usando seus olhos físicos. Quando você vir algumas
coisas com seus olhos fechados, tente permanecer naquele estado de visão e
você gradualmente verá coisas mais nitidamente. Se você quiser olhar mais
13
de perto, você realmente passará para seus próprios olhos e usará os nervos
óticos. E então você não será capaz de ver nada.
As dimensões percebidas pelo Terceiro Olho diferem de acordo com o
nível do Terceiro Olho da pessoa. Alguns centros de pesquisa científica não
conseguem entender esse princípio, impedindo que algumas experiências
de qigong alcancem os resultados esperados. Ocasionalmente, algumas
experiências chegam até as conclusões opostas. Por exemplo, um instituto
formulou um método para se testar habilidades supranormais. Eles pediram
a Mestres de qigong para que vissem o conteúdo de uma caixa lacrada. Pelo
fato de os níveis de Terceiro Olho daqueles Mestres serem diferentes, suas
respostas são diferentes. A equipe de pesquisa considerou então o Terceiro
Olho como um conceito falso e enganoso. Alguém com Terceiro Olho de
nível mais baixo geralmente alcançará melhores resultados nesse tipo de
experiência porque seu Terceiro Olho está aberto no nível de Visão
Celestial – um nível apropriado somente para observar objetos nesta
dimensão física. Então, pessoas que não entendem o Terceiro Olho, pensam
que essas pessoas possuem as maiores habilidades supranormais. Todos os
objetos, orgânicos ou inorgânicos, aparecem de diferentes aspectos e
formas em dimensões diferentes. Por exemplo, assim que um copo é feito,
em uma dimensão diferente uma entidade inteligente passa a existir. Além
disso, antes de existir como essa entidade, ela pode ter sido uma outra
coisa. Quando o Terceiro Olho de alguém estiver em seu nível mais baixo,
ele verá o copo. Em um nível alto ele verá a entidade que existe em outra
dimensão. Em um nível ainda mais alto ele verá a forma material, antes da
existência daquela entidade inteligente.
(3) Visão Remota
Depois que o Terceiro Olho se abrir, a habilidade supranormal de
Visão Remota surgirá para algumas pessoas e elas serão capazes de ver
objetos a milhares de quilômetros. Cada indivíduo ocupa suas próprias
dimensões. Nessas dimensões ele é tão grande quanto a um universo.
Dentro de certa dimensão particular, ele tem um espelho em frente à sua
testa, apesar de ser invisível em nossa dimensão. Cada um tem esse
espelho, mas o de uma pessoa que não pratica é voltado para dentro. Para
os praticantes, esse espelho se vira lentamente. Quando que ele se vira, o
espelho pode refletir o que o praticante quer ver. Em sua dimensão
particular ele é bastante grande. Como seu corpo é bastante grande, seu
espelho também é. O que quer que ele queira ver poderá ser refletido no
espelho. Embora a imagem tenha sido capturada, ele ainda não pode ver
14
porque a imagem precisa ficar no espelho por um segundo. O espelho então
se vira e permite que ele veja os objetos que são refletidos. Depois o
espelho se vira para dentro e para fora rapidamente, movendo-se para fora e
para dentro continuamente. Para produzir um movimento contínuo filmes
cinematográficos se movem a 24 quadros por segundo. A velocidade com a
qual o espelho se vira é muito mais rápida do que isso e assim, as imagens
parecem contínuas e nítidas. Isso é Visão Remota – o princípio de Visão
Remota é simples assim. Isso sempre foi bastante secreto, mas apesar disso
o revelei em apenas algumas linhas.
(4) Dimensões
De nossa perspectiva, as dimensões são bastante complicadas. A
humanidade conhece apenas a dimensão na qual os seres humanos
atualmente existem, enquanto outras dimensões ainda não forem exploradas
ou detectadas. Quanto a outras dimensões, nós Mestres de qigong, já vimos
dúzias de níveis de dimensões. Estas também podem ser explicadas
teoricamente, apesar de permanecerem não comprovadas pela ciência.
Embora algumas pessoas não admitam a existência de certas coisas, elas na
realidade têm se refletido em nossa dimensão.
Por exemplo, existe um lugar chamado Triângulo das Bermudas (O
Triângulo do Diabo). Alguns navios e aviões desapareceram naquela área,
para somente reaparecerem anos mais tarde. Ninguém pode explicar o
porquê uma vez que ninguém foi além das fronteiras dos pensamentos e
teorias humanas. Na verdade, o Triângulo das Bermudas é um portal para
uma outra dimensão. Diferente de nossas portas normais que possuem
posições definitivas, essa passagem permanece em um estado imprevisível.
O navio pode entrar facilmente na outra dimensão se ele passar quando
acontecer da porta estar aberta. Seres humanos não podem perceber as
diferenças entre as dimensões e eles entram na outra dimensão
instantaneamente. A diferença de tempo-espaço entre aquela dimensão e a
nossa não pode ser expressa em quilômetros – a distância de milhares de
quilômetros pode estar contida em um ponto aqui, ou seja, elas podem
existir no mesmo lugar e ao mesmo tempo. O navio entra por um momento
e sai de novo por acaso. Décadas já se passaram neste mundo, já que o
tempo é diferente nas duas dimensões. Há mundos unitários existindo em
cada dimensão. Há uma similaridade entre nossos modelos de estruturas
atômicas na qual uma esfera está conectada a uma outra por um fio, em que
se envolvem esferas e fios; é muito complexo.
15
Um piloto inglês estava executando uma missão quatro anos antes da
Segunda Guerra Mundial. No meio de seu vôo ele entrou numa forte
tempestade. Valendo-se de suas experiências anteriores, ele conseguiu
achar um aeroporto abandonado. No momento em que o aeroporto apareceu
diante de seus olhos, uma paisagem completamente diferente surgiu:
repentinamente estava ensolarado e o céu sem nuvens, como se ele tivesse
acabado de emergir de um outro mundo. Os aviões no aeroporto eram
coloridos em amarelo e pessoas estavam ocupadas fazendo coisas no solo.
Ele achou isso muito estranho! Depois de aterrissar, ninguém notou sua
presença, nem mesmo a torre de controle o contatou. O piloto decidiu então
ir embora já que o tempo havia melhorado. Ele voou outra vez e quando ele
estava à mesma distância na qual ele viu o aeroporto momentos antes,
mergulhou outra vez numa tempestade. Ele eventualmente conseguiu
retornar. Ele relatou o fato e até escreveu no registro de bordo. Mas seus
superiores não acreditaram nele. Quatro anos depois, a Segunda Guerra
Mundial começou e ele foi transferido para aquele aeroporto abandonado.
Ele lembrou-se imediatamente que aquela era exatamente a mesma cena
que ele havia visto quatro anos antes. Todos nós Mestres de qigong
sabemos como explicar o que ocorreu. Ele fez antecipadamente o que ele
faria quatro anos mais tarde. Antes que a primeira ação acontecesse, ele já
havia ido lá e feito sua parte antecipadamente. As coisas então voltaram a
ficar na ordem correta.
5. Tratamentos por Qigong e Tratamentos Hospitalares
Teoricamente falando, tratamentos de qigong são completamente
diferentes de tratamentos dados em hospitais. Tratamentos ocidentais
utilizam métodos da sociedade de pessoas comuns. Apesar de terem
recursos como testes de laboratório e exames de raio-x, eles podem
observar apenas as fontes de doença nesta dimensão e não podem ver as
causas fundamentais que existem em outras dimensões. Portanto eles não
entendem a causa da doença. Os medicamentos podem abreviar ou eliminar
a raiz da doença (a qual é considerada um elemento patogênico por
médicos ocidentais e no qigong carma) se o paciente não está seriamente
doente. A medicina será ineficaz no caso de doença séria, já que o paciente
pode ser incapaz de suportar dosagens mais altas. Nem todas as doenças
são regidas pelas leis deste mundo. Algumas doenças são bastante sérias e
excedem os limites deste mundo, deixando os hospitais incapazes de curálas.
16
A Medicina Chinesa é a ciência médica tradicional em nosso país
[China]. É inseparável das habilidades supranormais desenvolvidas através
do cultivo do corpo humano. Os povos antigos prestavam uma atenção
especial ao cultivo do corpo humano. A Escola Confuciana, a Escola Tao e
a Escola Buda – e até os estudantes de Confucionismo – todos dão
importância à meditação. Sentar-se em meditação costumava ser
considerado como uma arte. Embora eles não praticassem exercícios, com
o passar do tempo, eles ainda desenvolviam seu gong e suas habilidades
supranormais.
Por que a acupuntura chinesa era capaz de detectar tão claramente os
meridianos do corpo humano? Por que os pontos de acupuntura não são
conectados horizontalmente? Por que eles não se cruzam e porque são
conectados verticalmente? Por que eles foram capazes de mapeá-los com
tamanha precisão? Pessoas da era moderna com habilidades supranormais
podem ver com seus próprios olhos as mesmas coisas que os médicos
chineses retrataram. Isso porque os famosos médicos chineses antigos
geralmente tinham habilidades supranormais. Na história chinesa, Li
Shizhen, Sun Simiao, Bian Que, and Hua Tuo24 foram todos de fato
Mestres de qigong com habilidades supranormais. Ao longo de sua
transmissão até o momento atual, a Medicina Chinesa perdeu seu
componente relacionado com a habilidade supranormal e manteve somente
as técnicas de tratamento. No passado, médicos chineses usavam seus olhos
(com habilidades supranormais) para diagnosticar doenças. Mais tarde, eles
desenvolveram também o método de tomar o pulso25. Se habilidades
supranormais fossem acrescentadas novamente aos métodos chineses de
tratamento, poder-se-ia dizer que a Medicina Ocidental não seria capaz de
alcançar a Medicina Chinesa por muitos anos.
Os tratamentos qigong eliminam a causa-raiz da doença. Eu considero
a doença como um tipo de carma e tratar uma doença é ajudar a diminuir
esse carma. Alguns Mestres de qigong tratam a doença usando o método de
liberação e suplementação de qi para ajudar pacientes a eliminar o qi negro.
Em nível bem baixo, esses Mestres liberam qi negro embora eles não
saibam a causa-raiz do qi negro. Esse qi negro retornará e a doença
reincidirá. A verdade é que o qi negro não é a causa da doença – a
existência de qi negro só faz o paciente se sentir desconfortável. A causa24
Li Shizhen (li scher-djen), Sun Simiao (san szz-miau), Bian Que (bien tchuê) e
Huatuo (ruá tuó) – Famosos doutores da medicina chinesa nos tempos antigos.
25
Na Medicina Chinesa, diagnóstico de pulso é uma arte complicada usada para se
avaliar a vitalidade de cada órgão interno do corpo.
17
raiz da doença do paciente é uma entidade inteligente que existe em outra
dimensão. Muitos mestres de qigong não sabem disso. Como aquela
entidade inteligente é bastante poderosa, pessoas normais não são capazes e
nem ousariam tocá-la. A forma de tratamento do Falun Gong concentra-se
nessa entidade inteligente e começa por ela, removendo a causa-raiz da
doença. Além disso, um escudo é instalado naquela área para que a doença
seja incapaz de invadir outra vez.
Qigong pode curar doenças mas não pode interferir com as condições
da sociedade humana. Qigong interferiria com as condições da sociedade
das pessoas normais se fosse aplicado em grande escala e isso não é
permitido; seus efeitos curativos também não seriam bons. Como vocês
devem saber, algumas pessoas abriram clínicas de diagnóstico qigong,
hospitais qigong e centros de reabilitação qigong. O tratamento dessas
pessoas pode ter sido bastante eficaz antes de elas abrirem esses negócios.
Uma vez que elas abrem um negócio para tratar doenças, a eficácia cai
abruptamente. Isso significa que as pessoas estão proibidas de usar métodos
supranormais para desempenharem as funções na sociedade das pessoas
comuns. Fazer isso certamente reduz sua eficácia a um nível tão baixo
quanto aos métodos da sociedade das pessoas comuns.
Uma pessoa pode usar habilidades supranormais para observar o
interior de um corpo humano, camada por camada, semelhante à maneira
pela qual o seccionamento médico é feito. Tecidos macios e qualquer outra
parte do corpo podem ser vistos. Apesar da CT (tomografia
computadorizada) ser capaz de ver nitidamente, o uso de uma máquina
ainda é necessário; consome muito tempo, usa uma quantidade grande de
filme e é bastante lenta e cara. Não é tão conveniente ou precisa quanto às
habilidades supranormais humanas. Fechando seus olhos para examinar
rapidamente, Mestres de qigong são capazes de ver qualquer parte do
paciente, direta e nitidamente. Isto não é alta tecnologia? Isto é até mais
avançado do que hoje é considerado “high-tech”. Apesar disso, esse tipo de
habilidade já existia na China antiga – era o “high-tech” dos tempos
antigos. Hua Tuo descobriu um tumor no cérebro de Caocao26 e queria
fazer uma cirurgia nele. Caocao mandou que Hua Tuo fosse preso porque
ele não pôde acreditar nisso e interpretou erroneamente, como uma
tentativa de lhe fazer mal. Tempos depois Caocao morreu como resultado
desse tumor cerebral. Na história, muitos médicos chineses famosos
possuíam realmente habilidades supranormais. É que pessoas nesta
26
Caocao (tsau-tsau) – Um imperador durante o período dos Três Reinados (220265 d.C.).
18
sociedade moderna perseguem avidamente a praticidade e se esquecem das
tradições antigas.
Nosso cultivo de alto nível de qigong deveria reexaminar coisas
tradicionais, resgatá-las e desenvolvê-las através da nossa prática e voltar a
usá-las para beneficiar a sociedade humana.
6. O Qigong da Escola Buda e o Budismo
Assim que mencionamos o qigong da Escola Buda, muitas pessoas
pensam da seguinte forma: como o objetivo da Escola Buda é cultivar o
estado de Buda, eles começam a relacionar o qigong da Escola Buda com
coisas do Budismo. Quero esclarecer solenemente que Falun Gong é
qigong da Escola Buda, um grande e correto caminho de cultivo e nada tem
a ver com o Budismo. Qigong da Escola Buda é qigong da Escola Buda,
enquanto Budismo é Budismo. Tomam caminhos diferentes, apesar de
terem o mesmo objetivo no cultivo. São diferentes escolas de prática com
exigências diferentes. Eu mencionei a palavra “Buda” e a mencionarei
outra vez mais tarde quando eu ensinar a prática em níveis mais altos. A
palavra “Buda” por si só não carrega nenhum tom supersticioso. Algumas
pessoas não toleraram ouvir a palavra Buda e afirmam que nós propagamos
superstição. Não é assim. A palavra “Buda” surgiu como um termo
sânscrito que se originou na Índia. Foi traduzida para o chinês de acordo
com sua pronúncia e chamou-se Fo Tuo27. As pessoas omitiram a palavra
“Tuo” e mantiveram a palavra “Fo”. Traduzido para o chinês significa “O
Iluminado” – uma pessoa que é iluminada (segundo o dicionário Ci Hai28).
(1) O Qigong da Escola Buda
Atualmente, dois tipos de qigong da Escola Buda se tornaram
públicos. Um separou-se do Budismo e produziu muitos monges notáveis
ao longo de milhares de anos de desenvolvimento. Quando seus praticantes
atingiam um nível bastante avançado, Mestres de alto-nível vinham para
ensiná-los para que eles recebessem instruções genuínas de níveis ainda
mais altos. Todas as coisas no Budismo costumavam ser transmitidas para
um indivíduo de cada vez. Somente quando este estivesse perto do final de
sua vida, um monge especial passaria os ensinamentos para um discípulo
que passaria a cultivar de acordo com as doutrinas Budistas, aprimorando27
28
Fo Tuo (foa toa) – Termo clássico para “Buda”.
Ci Hai (tzi rrai) – O nome de um dicionário chinês reconhecido.
19
se holisticamente. Esse tipo de qigong aparentava estar estritamente ligado
ao Budismo. Mais tarde, durante o período da “Grande Revolução
Cultural”29, monges foram expulsos dos templos. Esses exercícios se
espalharam, então, para o público em geral, onde eles aumentaram em
número.
O outro tipo de qigong é também da Escola Buda. No decorrer das
eras, esse tipo nunca fez parte do Budismo. Ele sempre foi praticado
reservadamente, seja em meio à população ou nas remotas montanhas.
Esses tipos de práticas têm suas peculiaridades. Eles precisam escolher um
bom discípulo – alguém com uma tremenda virtude que é verdadeiramente
capaz de cultivar a um nível avançado. Esse tipo de pessoa aparece neste
mundo somente uma vez em muitos e muitos anos. Essas práticas não
podem ser reveladas ao público porque requerem um xinxing bastante alto e
seu gong se desenvolve rapidamente. Esses tipos de prática não são poucas.
O mesmo aplica-se à Escola Tao. O qigong taoista, apesar de pertencer a
Escola Tao, é subdividido ainda mais em Kunlung, Emei, Wudang, etc.
Existem diferentes subdivisões dentro de cada grupo e as subdivisões são
bastantes diferentes umas das outras. Elas não podem ser misturadas e
praticadas juntas.
(2) Budismo
O Budismo é um sistema de prática de cultivo pelo qual Sakiamuni30
se iluminou por si mesmo, na Índia, há mais de dois mil anos atrás e é
baseado em sua prática original de cultivo. Esse sistema pode ser resumido
em três palavras: preceito, samadi31 e sabedoria. Preceitos são para o
propósito do samadi. O Budismo, na verdade, tem exercícios embora ele
não discuta o assunto. Budistas estão na verdade fazendo exercícios quando
eles se sentam em meditação e entram num estado de tranqüilidade. Isso
porque a energia do universo começa a se reunir ao redor do corpo da
pessoa quando ela se acalma e aquieta sua mente, e isso alcança o efeito da
prática dos exercícios de qigong. Os preceitos no Budismo são para o
abandono de todos os desejos humanos e descarte de tudo a que uma pessoa
comum é apegada, para que assim o monge possa alcançar um estado de
29
“Grande Revolução Cultural” – Um movimento político comunista na China
que renunciou aos valores tradicionais e a cultura (1966-1976).
30
Sakiamuni – Buda Sakiamuni, ou “O Buda”, Sidarta Gautama. Popularmente
conhecido como o fundador do Budismo, ele viveu na antiga Índia por volta do
século V a.C.
31
Samadi – Meditação budista; meditação em transe.
20
paz e quietude, habilitando-o a entrar em samadi. A pessoa se aprimora
continuamente em samadi até que eventualmente se torne iluminada, com
sua sabedoria emergindo. Ela então irá conhecer o universo e ver a sua
verdade.
Sakiamuni fazia diariamente somente três coisas quando estava
ensinando: ele ensinava o Darma32 (primariamente Darma de Arhat) a seus
discípulos; carregava uma tigela para recolher dádivas (pedir comida); e
cultivava sentado em meditação. Depois que Sakiamuni deixou este mundo,
Bramanismo e Budismo se confrontaram. Mais tarde, essas duas religiões
uniram-se em uma só, chamada Hinduísmo. Como resultado, hoje o
Budismo não existe mais na Índia. O Budismo Mahayana33 apareceu
através de posteriores desenvolvimentos e mudanças e se espalhou pelo
interior da China, onde se tornou o budismo de hoje. O Budismo Mahayana
não venera Sakiamuni como o seu único fundador – é uma fé de múltiplos
Budas. O Budismo Mahayana acredita em vários Tatagatas34 assim como o
Buda Amitaba, o Buda da Medicina, etc. Há mais preceitos agora, enquanto
o objetivo do cultivo tornou-se mais alto. No seu tempo, Sakiamuni
ensinou o Dharma de Bodisatva35 para alguns discípulos. Mais tarde, esses
ensinamentos foram reorganizados e se desenvolveram para se tornarem o
Budismo Mahayana, o qual é para o cultivo do reino de Bodisatva. A
tradição do Budismo Theravada foi retida até hoje no sudeste da Ásia e
cerimônias são realizadas usando-se habilidades supranormais. No processo
de evolução do Budismo, um caminho de cultivo ramificou-se para a região
do Tibet de nosso país [China] e chamou-se Tantrismo Tibetano. Um outro
caminho de cultivo espalhou-se pela área Han36 via Xinjiang37 e chamou-se
Tantrismo Tang (este desapareceu depois que o Budismo foi suprimido
32
Darma – Uma tradução convencional da palavra chinesa Fa, como é usada no
contexto do Budismo.
33
Mahayana – “O Grande Veículo do Budismo”.
34
Tatagata – Ser iluminado com status de Realização na Escola Buda, o qual está
acima dos níveis de Bodisatva e Arhat.
35
Bodisatva – Ser iluminado com status de Realização na Escola Buda, o qual é
mais alto do que Arhat, mas mais baixo do que Tatagata.
36
Área Han – O povo Han é o maior grupo étnico na China e a “área Han” é usada
para se referir à área que eles ocupam, isto é, as províncias e regiões mais centrais
da China (Tibet, etc.).
37
Xinjiang (xin-dian) – Uma província ao noroeste da China.
21
durante os anos de Huichang38). Outro ramo na Índia transformou-se em
ioga.
Não se ensinam exercícios no Budismo e não se pratica o qigong. Isto
para preservar o método tradicional do cultivo budista. É também uma
razão importante pela qual o Budismo tem sobrevivido por mais de dois mil
anos sem esvaecer. O Budismo manteve naturalmente sua própria tradição
precisamente por não ter aceitado coisas de fora. No Budismo existem
diversos meios de cultivo. O Budismo Theravada concentra-se na autosalvação e no auto-cultivo; o Budismo Mahayana já se desenvolveu para
oferecer a salvação para ambos, a si próprio e aos outros – a salvação de
todos os seres.
7 – Caminhos Corretos de Cultivo e Caminhos Maléficos
(1) Os Caminhos Incomuns da Porta Lateral (Pangmen Zuodao)
Os Caminhos Desajeitados da Porta Lateral são também chamados de
Caminhos Não Convencionais (Qimen39) de Cultivo. Vários caminhos de
cultivo de qigong existiam antes do estabelecimento das religiões. Existem
muitas práticas fora das religiões que se espalharam entre as pessoas. A
maioria delas é desprovida de doutrinas sistemáticas e por isso não se
tornaram sistemas completos de cultivo. Apesar disso, os Caminhos Não
Convencionais de Cultivo possuem seu próprio método sistemático,
completo e particularmente intenso de cultivo e eles também se espalharam
entre as pessoas. Esses sistemas de prática são geralmente chamados de
Caminhos Desajeitados da Porta Lateral. Por que são chamados assim?
Pangmen significa literalmente “porta lateral”; e Zuodao significa
“caminhos desajeitados”. As pessoas consideram ambos os caminhos de
cultivo – da Escola Buda e Escola Tao – como diretos e todos os outros
como sendo caminhos desajeitados da porta lateral ou maus caminhos de
cultivo. Na realidade, isso não é assim. Os Caminhos Desajeitados da Porta
Lateral têm sido praticados secretamente ao longo da história, sendo
ensinados a um discípulo de cada vez. Não era permitido revelá-los ao
público. Uma vez revelados, as pessoas não os entenderiam muito bem. Até
mesmo seus praticantes dizem que eles não são nem da Escola Buda nem
da Escola Tao. Os princípios de cultivo dos caminhos não convencionais
38
Huichang (rueit-chan) – O tempo de reinado do Imperador Wu Zong durante a
Dinastia Tang (841-846 d.C.).
39
Qimen (tchi-men) – “Escola não convencional”.
22
têm critérios rígidos de xinxing. Eles cultivam de acordo com a natureza do
universo, adotando uma conduta de boas ações e da observação do xinxing.
Os Mestres altamente aperfeiçoados nessas práticas possuem habilidades
únicas e algumas de suas técnicas exclusivas são poderosas. Eu conheci três
Mestres altamente aperfeiçoados nos Caminhos de Cultivo Não
Convencionais que me ensinaram algumas coisas que não podem ser
encontradas na Escola Buda e nem na Escola Tao. Essas coisas foram
bastante difíceis de se praticar durante o processo de cultivo, portanto o
gong obtido foi peculiar. Em contrapartida, faltam critérios rígidos de
xinxing em alguns assim chamados métodos de cultivo da Escola Buda e
Escola Tao, e como resultado, seus praticantes não podem cultivar a um
nível avançado. Portanto, devemos examinar objetivamente cada método de
cultivo.
(2) Qigong de Artes Marciais
O qigong das Artes Marciais nasceu de uma longa história. Tendo seu
próprio sistema completo de teoria e métodos de cultivo, ele formou um
sistema independente. Apesar disso, estritamente falando, ele somente
manifesta as habilidades supranormais que são geradas pelo cultivo interno
no nível mais baixo. Todas as habilidades supranormais que aparecem no
cultivo das artes marciais também aparecem no cultivo interno. O cultivo
das artes marciais também começa pelos exercícios de qi. Por exemplo, ao
se golpear um pedaço de pedra, no começo o praticante de artes marciais
precisa balançar seus braços para mover o qi. Com o tempo, seu qi sofrerá
uma mudança em sua natureza e se tornará uma massa de energia que
parece existir em forma de luz. Ao atingir esse estágio, seu gong começará
a funcionar. Gong possui inteligência porque é uma matéria evoluída. Gong
existe em outra dimensão e é controlado pelos pensamentos vindos do
cérebro. Ao ser atacado, o praticante de artes marciais não precisa mover
qi; gong virá simplesmente com um pensamento. Ao longo do cultivo o
gong será fortalecido continuamente, com suas partículas se tornando cada
vez mais finas e sua energia crescendo cada vez mais. As habilidades de
Palma de Areia de Ferro e Palma de Cinabre40 aparecerão. Como podemos
ver nos filmes, revistas e shows de televisão, as habilidades do Escudo do
Sino Dourado e Camisa de Pano de Ferro surgiram recentemente. Essas
habilidades se originam da prática simultânea do cultivo interno e do
cultivo das artes marciais. Elas surgem do cultivo interno e externo,
40
Cinabre – um mineral que combina enxofre e mercúrio.
23
simultaneamente. Para se cultivar internamente, uma pessoa precisa
valorizar a virtude e cultivar seu xinxing. Explicado de um ângulo teórico,
quando a habilidade de uma pessoa alcançar certo nível, gong será emitido
do interior do corpo para o exterior. Ele se tornará um escudo protetor por
causa de sua alta densidade. Em termos de princípios, a maior diferença
entre artes marciais e nosso cultivo interno reside no fato de as artes
marciais serem praticadas com movimentos vigorosos e seus praticantes
não entrarem em tranqüilidade. Não estar tranqüilo faz com que qi flua
debaixo da pele e passe através dos músculos ao invés de fluir para dentro
do dantian41 da pessoa. Portanto, eles não cultivam a vida, e nem são
capazes disso.
(3) O Cultivo Reverso e o Empréstimo de Gong
Algumas pessoas nunca praticaram qigong. Então, repentinamente
durante a noite, elas adquirem gong e passam a ter energia bastante forte e
podem até curar doenças de outros. Pessoas as chamam de Mestres de
qigong e assim elas também começam a ensinar os outros. Algumas dessas
pessoas, apesar do fato delas nunca haverem aprendido qigong ou haverem
aprendido somente alguns de seus movimentos, estão ensinando a outras
pessoas, coisas que elas modificaram um pouco. Esse tipo de pessoa não é
qualificada para ser um Mestre de qigong. Ele ou ela não tem nada para
passar aos outros. O que ele ou ela ensina certamente não pode ser usado
para se cultivar a um nível alto. O máximo que isto pode fazer é ajudar a
eliminar doenças e melhorar a saúde. Como é que este tipo de gong surge?
Primeiro, vamos falar sobre o cultivo reverso. O termo conhecido como
“cultivo reverso” refere-se àquelas pessoas boas que possuem xinxing
extremamente alto. Normalmente elas são mais velhas, com mais de 50
anos de idade. Não há tempo suficiente para elas cultivarem desde o
começo por não ser fácil encontrar excelentes Mestres que ensinem
exercícios de qigong que cultivem ambos a mente e o corpo. No momento
em que esse tipo de pessoa deseja aprender a cultivar, Mestres de alto-nível
colocarão uma grande quantidade de gong nela de acordo com a sua base
de xinxing. Isso permite o cultivo em reverso, de cima para baixo e dessa
forma é muito mais rápido. De uma outra dimensão, Mestres de alto-nível
executam a transformação e continuamente adicionam gong do lado de fora
do corpo da pessoa; particularmente este é o caso quando a pessoa está
41
Dantian (dan-tien) – “Campo de dan” (campo de energia), localizado na região
do baixo ventre.
24
dando tratamentos e formando um campo de energia. O gong dado pelos
Mestres flui como se através de um tubo. Algumas pessoas nem sabem de
onde o Gong vem. Isto é cultivo reverso.
Um outro tipo chama-se “empréstimo de gong” e este não se restringe
em termos de idade. Um ser humano possui uma Consciência Assistente (fu
yishi42) juntamente com sua Consciência Principal (zhu yishi43) e ela
geralmente está num nível mais alto do que sua Consciência Principal. As
Consciências Assistentes de algumas pessoas alcançaram níveis tão altos
que elas podem se comunicar com seres iluminados. Quando esses tipos de
pessoas querem cultivar, suas Consciências Assistentes também querem
aprimorar seus níveis e imediatamente entrarão em contato com aqueles
seres iluminados para emprestar gong deles. Depois do empréstimo de
gong, a pessoa obterá gong durante a noite. Depois de obter o gong, a
pessoa será capaz de tratar de pessoas para aliviar suas dores. Ela
geralmente usará o método de formar um campo de energia. Ela poderá
também dar energia individualmente assim como ensinar algumas técnicas.
Pessoas assim geralmente começam bem. Por possuírem gong elas se
tornam bem conhecidas e adquirem tanto a fama como o ganho pessoal.
Apegos à reputação e ao ganho pessoal passam a ocupar uma parte
substancial de seu pensamento – mais do que o cultivo ocupa. Desse ponto
em diante o gong começa a diminuir, se tornando cada vez menor, até que
finalmente se acaba.
(4) Linguagem Cósmica
Algumas pessoas, de repente, tornam-se capazes de falar certo tipo de
linguagem. Ela soa razoavelmente fluente quando pronunciada, embora não
seja uma linguagem de nenhuma sociedade humana. Como se chama?
Chama-se “Linguagem Cósmica”. Referem-se a ela como linguagem
celestial. Essa coisa que chamam de “linguagem cósmica” é, na verdade,
meramente a linguagem de entidades que não são muito elevadas. Esse
fenômeno está ocorrendo neste momento com vários praticantes de qigong
ao redor do país (China); alguns deles podem até falar várias linguagens
diferentes. Obviamente, as linguagens de nossa humanidade são também
sofisticadas existindo mais de mil variações. A linguagem cósmica é
considerada uma habilidade supranormal? Eu diria que ela não conta como
42
Fu yishi (fu iichi) – Para-espírito; espírito assistente; consciência assistente.
Zhu yishi (dju ii-chi) – Espírito principal; espírito dirigente; consciência
principal.
43
25
uma. Não é uma habilidade supranormal que vem de você e nem é um tipo
de habilidade que é dada a você por alguém de outra dimensão. Ao invés
disso, ela é uma manipulação de entidades estranhas. Essas entidades se
originam em um nível um pouco mais elevado – pelos menos, mais alto do
que o da humanidade. É uma delas quem fala, enquanto a pessoa que fala a
linguagem cósmica serve apenas como um veículo. A maioria das pessoas
não sabe nem o que estão falando. Apenas aqueles que possuem a
habilidade de leitura da mente podem entender o sentido geral do que
aquelas palavras significam. Isso não é uma habilidade supranormal, mas
muitas pessoas que falam essas linguagens sentem-se superiores e exaltadas
porque elas pensam ser uma habilidade supranormal. De fato, uma pessoa
com Terceiro Olho em um alto nível pode definitivamente observar que
uma entidade viva está falando, diagonalmente de cima, através da boca da
pessoa.
Aquela entidade ensina a pessoa a falar a linguagem cósmica enquanto
passa a ela um pouco de sua energia. Apesar disso, dali por diante, essa
pessoa estará sob o controle daquela entidade. Portanto, esse não é um
caminho de cultivo correto. Embora aquela entidade esteja em uma
dimensão ligeiramente mais elevada, ela não está cultivando um caminho
correto. Por isso ela não sabe como ensinar cultivadores a se manterem
saudáveis ou a curar doenças. Conseqüentemente, ela utiliza esse método
de emitir energia através da fala. Por ser dispersa, essa energia tem muito
pouco poder. É eficaz na cura de doenças leves, mas falha em doenças
sérias. O Budismo fala de como aqueles acima de nós carecem de
sofrimentos e conflitos; além disso, não podem cultivar uma vez que eles
não conseguem ter autocontrole e são incapazes de aprimorar seus níveis.
Assim, eles buscam maneiras de ajudar pessoas a melhorar sua saúde para
que possam se elevar. Isto é tudo sobre o que é falar a linguagem cósmica.
Não é uma habilidade supranormal nem é qigong.
(5) Possessão por Espírito
O tipo mais danoso de possessão por espírito (futi) é aquele feito por
uma entidade de baixo nível, causado pelo cultivo de um mau caminho. É
realmente danoso às pessoas e as conseqüências por pessoas estarem sendo
possuídas são assustadoras. Pouco depois de começarem a praticar,
algumas pessoas tornam-se obcecadas por tratarem pacientes e tornarem-se
ricas; elas pensam nessas coisas o tempo todo. Essas pessoas podem até ter
sido boas a princípio ou já tinham um Mestre cuidando delas. No entanto,
as coisas tomam um mau rumo quando elas começam a se imaginar dando
26
tratamentos e ficando ricas. Elas, então, atraem esses tipos de entidade.
Embora não exista em nossa dimensão física, essa entidade realmente
existe.
Este tipo de praticante sente repentinamente que seu Terceiro Olho se
abriu e que agora ele possui gong, mas na verdade é o espírito que o possui
que tem controle de seu cérebro. O espírito reflete no cérebro da pessoa a
imagem que ele vê, fazendo-a sentir como se o seu Terceiro Olho estivesse
aberto. Na verdade, o Terceiro Olho da pessoa não se abriu sequer um
pouco. Por que o espírito possessor ou o animal quer dar gong a essa
pessoa? Por que ele quer ajudá-la? É porque em nosso universo, animais
estão proibidos de cultivar. Animais não têm permissão de obter um
caminho de cultivo correto uma vez que eles não sabem nada sobre xinxing
e por não poderem se aprimorar. Como resultado, eles querem se juntar a
corpos humanos e adquirir a essência humana. Existe também uma outra
regra neste universo: não existe perda sem ganho. Assim, eles querem
satisfazer seu desejo de fama e ganho pessoal. Eles o tornarão rico e
famoso, mas eles não o ajudarão por nada. Eles também querem ganhar
algo: a sua essência. Quando eles deixarem você, não restará nada de sua
essência e você haverá se tornado muito fraco ou se tornará um vegetal.
Isso é causado pelo seu xinxing degenerado. Uma mente correta subjugará
cem demônios. Enquanto você for virtuoso, você não atrairá o mal. Em
outras palavras, seja um praticante nobre, afaste-se de todas as tolices e
pratique somente um caminho de cultivo correto.
(6) Uma Prática Virtuosa pode se tornar um Caminho de Cultivo
Maléfico
Embora os sistemas de prática que algumas pessoas aprendem venham
de caminhos de cultivo corretos, as pessoas podem, na verdade,
inadvertidamente praticar maus caminhos devido à inabilidade de imporem
rígidas auto-exigências, à sua falha no cultivo do xinxing e terem
pensamentos negativos ao fazerem os exercícios. Por exemplo, quando a
pessoa está fazendo os exercícios seja na postura de pé ou na meditação
sentada, seus pensamentos estão na verdade no dinheiro, em se tornar
famosa, no ganho pessoal, ou “ele errou comigo e eu vou ajustar as contas
com ele depois que eu adquirir habilidades supranormais.” Ou o praticante
pensa sobre esta ou aquela habilidade supranormal, adicionando algo
bastante ruim à sua prática e praticando na realidade um caminho maléfico.
Isto é bastante perigoso pois pode atrair coisas bastante negativas como
entidades de baixo nível. Talvez a pessoa nem saiba que ela os tenha
27
convidado. Seu apego é forte; é inaceitável praticar o cultivo com o
propósito de realizar seus desejos. Ela não é correta e nem mesmo seu
Mestre será capaz de protegê-la. Portanto, praticantes têm que manter
firmemente seu xinxing, mantendo a mente correta e desejando nada.
Fazendo-se o contrário, pode-se incorrer em problemas.
28
CAPÍTULO II
FALUN GONG
Falun Gong originou-se do Falun Xiulian Dafa44 na Escola Buda. É
um dos métodos especiais de qigong da Escola Buda, ainda que possua
suas próprias qualidades distintas que o diferenciam de caminhos de cultivo
comuns da Escola Buda. Este sistema de cultivo é um método de cultivo
especial e intenso que costumava requerer que cultivadores tivessem um
xinxing extremamente alto e grandes qualidades inatas. Para que mais
praticantes possam se aprimorar e ao mesmo tempo para satisfazer as
necessidades de um número maciço de dedicados cultivadores, eu
reestruturei e tornei público este conjunto de métodos de cultivo que agora
são adequados para popularização. Apesar das modificações, esta prática
ainda excede outras práticas, seus ensinamentos e níveis.
1 – A Função do Falun
O Falun do Falun Gong possui a mesma natureza que o universo por
ser uma miniatura desse universo. Cultivadores de Falun Gong não
somente desenvolvem rapidamente suas habilidades supranormais e sua
potência de gong; eles desenvolvem também um Falun incomparavelmente
poderoso em um curto período de tempo. Uma vez desenvolvido, o Falun
existe na forma de uma entidade inteligente. Ele gira automaticamente, sem
parar, na área do abdômen inferior do praticante, constantemente
absorvendo e transformando energia do universo para converter a energia
no corpo-original do cultivador em gong. Conseqüentemente, o efeito de “o
Fa refina o praticante” é alcançado. Isso significa que o Falun refina
constantemente a pessoa mesmo que ela não pratique a cada minuto.
Internamente o Falun oferece a auto-salvação. Ele torna a pessoa mais forte
e saudável, mais inteligente e sábia, e protege o cultivador de possíveis
desvios. Ele também pode proteger o cultivador de interferências de
pessoas com xinxing inferior. Externamente, o Falun pode curar doenças e
eliminar males para outros, retificando todas as condições anormais. O
Falun gira continuamente na área abdominal inferior, girando no sentido
horário nove vezes e depois no sentido anti-horário nove vezes. Ao girar no
sentido horário, ele absorve energia do universo vigorosamente e esta
44
Falun Xiulian Dafa (fá-lun shyu-lien dá-fá) – “O Grande Caminho de Prática de
Cultivo da Roda da Lei”.
29
energia é bastante forte. A sua força de rotação torna-se mais forte à
medida que a potência de gong da pessoa se aprimora. Este é um estado que
não pode ser alcançado por tentativas deliberadas de derramar qi no topo da
cabeça. Ao girar na direção anti-horária, ele libera energia e fornece
salvação a todos os seres, retificando estados anormais. As pessoas ao redor
do praticante se beneficiam. De todas as práticas de qigong ensinadas em
nosso país, o Falun Gong é o primeiro e único método de cultivo que
alcançou “o Fa refina o praticante”.
O Falun é muito precioso e não pode ser trocado por nenhuma
quantidade de dinheiro. Quando meu Mestre me passou o Falun, me disse
que o Falun não deveria ser passado para ninguém; mesmo os que têm
cultivado por mil anos ou mais querem tê-lo, mas não podem. Este sistema
de cultivo só pode ser transmitido para uma pessoa depois de muito, muito
tempo, diferentemente daqueles que são passados para uma pessoa após
algumas décadas. O Falun é então extremamente precioso. Ele ainda é
extremamente precioso embora o tenhamos tornado público agora e o
tenhamos transformado para se tornar menos poderoso. Cultivadores que o
adquiriram estão na metade de seu cultivo. A única coisa que resta é você
aprimorar seu xinxing, e um nível bastante avançado o espera. Certamente,
pessoas que não são predestinadas podem parar depois de cultivar por um
curto período de tempo e então o Falun neles deixará de existir.
Falun Gong é da Escola Buda mas excede por muito o escopo da
Escola Buda: Falun Gong cultiva de acordo com o universo inteiro. No
passado, o cultivo na Escola Buda mencionava apenas os princípios da
Escola Buda, enquanto o cultivo na Escola Tao somente mencionava
princípios da Escola Tao. Nenhuma das duas explicou a fundo o universo
em seu nível fundamental. O universo é semelhante a seres humanos, eles
possuem sua própria natureza, além de sua composição material. Essa
natureza pode ser resumida em três palavras: Zhen-Shan-Ren. O cultivo da
Escola Tao concentra-se em Zhen: dizer a verdade, agir honestamente,
retornar à origem e ao eu verdadeiro e finalmente tornar-se uma pessoa
verdadeira. O cultivo da Escola Buda concentra-se em Shan: desenvolver
grande compaixão e oferecer salvação a todos os seres. O nosso caminho de
cultivo cultiva Zhen, Shan e Ren simultaneamente, cultivando diretamente
de acordo com a natureza fundamental do universo e eventualmente
assimilando praticantes ao universo.
O Falun Gong é um sistema de cultivo tanto da mente quanto do
corpo; quando a potência de gong e o xinxing de um praticante atingem
certo nível, ele está destinado a atingir a Iluminação (o estado de
desbloquear gong (kaigong)) e um corpo indestrutível neste mundo. Em
30
geral, Falun Gong é dividido em Lei-no-Mundo-Triplo (Shi Jian Fa45) e
Lei-Além-do-Mundo-Triplo (Chu Shi Jian Fa46), os quais incluem muitos
níveis. Eu espero que todos os praticantes dedicados cultivem
diligentemente e aprimorem continuamente seu xinxing para que possam
alcançar a Consumação.
2 – A Configuração do Falun
O Falun do Falun Gong é um corpo inteligente e rotativo, de
substâncias de alta energia. Ele gira de acordo com a ordem dos grandes
movimentos de todo o cosmos. De certa maneira, Falun é uma miniatura do
universo.
No centro do Falun há um símbolo da srivatsa da Escola Buda,
,
que é o âmago do Falun (em sânscrito, srivatsa significa “a reunião de toda
boa fortuna”, (segundo o dicionário Ci Hai)). Sua cor se assemelha ao
amarelo dourado e seu fundo é vermelho vivo. O fundo do anel exterior é
cor de laranja. Quatro símbolos Taichi47 e quatro srivatsa da Escola Buda
se distribuem alternadamente em oito direções. O Taichi que consiste das
cores vermelho e preto pertencem à Escola Tao, enquanto o Taichi que
consiste de vermelho e azul são da Escola do Grande Tao Primordial. As
quatro srivatsas pequenas são amarelo dourado também. A cor do fundo do
Falun muda periodicamente do vermelho ao laranja, ao amarelo, ao verde,
ao azul, ao índigo e violeta. Essas cores são extraordinariamente bonitas
(vide desenho). As cores da srivatsa central,
, e as do Taichi não
mudam. Essas srivatsas,
, de tamanhos diferentes giram por si próprias,
assim como o Falun. O Falun está enraizado no universo. O universo está
girando, todas as galáxias estão girando e portanto o Falun está girando
também. Aqueles que têm seu Terceiro Olho em níveis baixos podem ver o
Falun girando como um ventilador; aqueles cujo Terceiro Olho está em
níveis altos podem ver a imagem completa do Falun, o qual é
extraordinariamente belo e brilhante. Isso encoraja praticantes a cultivarem
mais diligentemente e a fazerem progressos mais rapidamente.
45
Shi Jian Fa (xi-djian-fa).
Chu Shi Jian Fa (tchu-xi-djian-fa).
47
Taichi (tai-chi) – O símbolo da Escola Tao, popularmente conhecido no
Ocidente como o símbolo “ying-yang”.
46
31
3 – Características do Cultivo do Falun Gong
(1) O Fa Refina o Praticante
As pessoas que praticam Falun Gong não só são capazes de
desenvolver rapidamente sua potência de gong e habilidades supranormais,
como também são capazes de obter um Falun através do cultivo. O Falun
pode se formar em um curto período de tempo e uma vez formado ele é
bastante poderoso. Ele pode proteger praticantes de se desviarem em seu
cultivo, assim como da interferência de pessoas com xinxing inferior. Os
princípios do Falun Gong são completamente diferentes daqueles dos
métodos convencionais de cultivo. Depois que o Falun se forma, ele gira
incessantemente por si mesmo; ele existe na forma de uma entidade
inteligente, continuamente recolhendo energia na área abdominal inferior
do praticante. O Falun automaticamente absorve energia do universo via
rotação. O Falun atinge o objetivo de “o Fa refina o praticante”
precisamente porque ele gira sem parar, o que significa que o Falun cultiva
as pessoas incessantemente, embora elas não pratiquem os exercícios a todo
o momento. Como todos sabem, pessoas comuns têm que trabalhar durante
o dia e descansar à noite. Isso deixa um tempo limitado para a prática.
Pensar em praticar os exercícios o tempo todo certamente não atingirá o
mesmo resultado da prática contínua de 24 horas por dia. O objetivo que se
atinge com o movimento sentido horário não é conseguido por nenhum
outro método. O Falun gira incessantemente e ao girar em direção a seu
interior, ele absorve uma grande quantidade de qi (forma inicial de
existência da energia). Dia e noite o Falun continua a recolher e a
transformar o qi absorvido em cada lugar do Falun. Ele converte qi em
substâncias de alto-nível, finalmente transformando-o em gong no corpo do
cultivador. Isto é “o Fa refina o praticante”. O cultivo de Falun Gong é
inteiramente diferente de todos os sistemas de prática ou métodos de
cultivo qigong que cultivam dan48.
A característica principal do Falun Gong é o cultivo de um Falun ao
invés de dan. Até hoje, todos os métodos de cultivo que se tornaram
públicos, seja qual for a escola ou caminho de cultivo da qual eles se
originaram – sejam eles ramos do budismo ou taoísmo, da Escola Buda ou
Tao, ou de caminhos espalhados entre as pessoas - todos cultivam dan.
48
Dan (dan) – Um bloco de energia que se forma nos corpos de alguns
cultivadores na alquimia interna; na alquimia externa, é conhecido como o “Elixir
da Imortalidade”.
32
Assim como vários caminhos de cultivo da porta lateral. Eles são chamados
de qigong do método-dan49. O cultivo usado por monges, monjas e taoístas,
tomou esse rumo de cultivar dan. Se essas pessoas forem cremadas após
sua morte, elas produzem sarira50, o qual é composto de uma substância
bonita e dura que o equipamento científico moderno não consegue
distinguir. Na verdade, é uma substância de alta-energia recolhida de outras
dimensões – não de nossa dimensão. Isto é dan. É muito difícil para
aqueles que praticam qigong do método-dan alcançarem a Iluminação
durante a sua vida. Antigamente muitas pessoas que praticavam qigong do
método-dan tentavam elevar seu dan. Uma vez que havia sido elevado até o
Palácio Niwan51, ele não podia ser levado para fora, então essas pessoas
ficavam presas nesse ponto. Algumas pessoas queriam explodi-lo
deliberadamente mas elas não tinham como fazê-lo. Havia casos como este:
o avô de uma pessoa não foi bem sucedido no cultivo, assim ao fim de sua
vida ele cuspiu o dan para fora e o passou para o pai da pessoa; o pai da
pessoa também não foi bem sucedido no cultivo, então ao fim de sua vida
ele cuspiu o dan e passou finalmente para essa pessoa. Até hoje ele não
alcançou muita coisa. É realmente difícil! Certamente, existem muitos
métodos decentes de cultivo. Não é tão mal se você puder obter
ensinamentos genuínos de alguém, porém, provavelmente ele não lhe
ensinará coisas de alto-nível.
(2) O Cultivo da Consciência Principal
Todos possuem uma Consciência Principal. As pessoas geralmente
contam com a Consciência Principal para agir e pensar. Além da
Consciência Principal, as pessoas também têm uma ou mais Consciências
Assistentes, assim como espíritos herdados de ancestrais. A(s)
Consciência(s) Assistente(s) tem o mesmo nome que a Consciência
Principal mas geralmente é mais capaz e de um nível mais alto. Ela não se
torna iludida pela sociedade humana e pode ver sua própria dimensão
particular. Muitos métodos de cultivo tomam o rumo de cultivar a
Consciência Assistente, no qual o corpo físico e a Consciência Principal
funcionam apenas como um veículo. Esses praticantes geralmente não
sabem essas coisas e eles até se sentem bem com eles mesmos. É
49
Método-dan – Sistemas de qigong que cultivam dan.
Sarira – Os resíduos especiais que restam depois que certos cultivadores são
cremados.
51
Palácio Niwan (niuan) – Um termo taoísta para a glândula pineal.
50
33
incrivelmente difícil para uma pessoa abrir mão de coisas práticas enquanto
ela vive na sociedade, particularmente de coisas às quais ela é apegada.
Então, muitos métodos de cultivo enfatizam a prática dos exercícios em
estado de transe – um estado de transe absoluto. Quando a transformação
ocorre durante o estado de transe, na verdade é a Consciência Assistente
que está sendo transformada numa sociedade diferente e aprimorada através
desse processo. Um dia a Consciência Assistente completará seu cultivo e
levará seu gong. Nada sobrará para a sua Consciência Principal e seu
corpo-original, e o cultivo da uma vida inteira terá sido em vão. Isso é uma
grande pena. Alguns Mestres de qigong famosos controlam vários tipos de
habilidades supranormais e junto com isso vêm a reputação e o respeito.
Apesar disso, eles ainda não sabem que o gong deles, na verdade, não
cresceu em seus próprios corpos.
O nosso Falun Gong cultiva diretamente a Consciência Principal; nós
asseguramos que o gong realmente cresce em seu corpo. A Consciência
Assistente certamente receberá sua parte; ela também se aprimora, ainda
que em uma posição secundária. Nosso método de cultivo possui um estrito
critério de xinxing que o permite testá-lo e se aprimorar enquanto vivendo
na sociedade humana, sob as circunstâncias mais complicadas – como uma
flor de lótus emergindo da lama. Por causa disso você pode ser bem
sucedido em seu cultivo. Por isso é que o Falun Gong é tão precioso: ele é
precioso porque é você quem obtém gong. Mas é também bastante difícil.
A dificuldade está no fato de você ter escolhido um caminho que o testará
no ambiente mais complicado.
A Consciência Principal tem sempre que ser usada para direcionar o
cultivo, visto que o objetivo da nossa prática é cultivar a Consciência
Principal. A Consciência Principal deve fazer as decisões ao invés de
deixá-las para a Consciência Assistente. Caso contrário, um dia chegaria
em que a Consciência Assistente completaria seu cultivo até um nível mais
alto e levaria o seu gong com ela, enquanto seu corpo-original e sua
Consciência Principal não teriam nada de sobra. Quando você está
cultivando a níveis altos, sua Consciência Principal não deve tornar-se
inconsciente do que você está fazendo, como se estivesse dormindo. Deve
estar claro para você de que você é quem está fazendo os exercícios,
ascendendo através do cultivo e aprimorando seu xinxing - somente então
você estará no controle e será capaz de adquirir gong. Às vezes, quando
você está distraído, você pode realizar coisas sem sequer saber como foram
feitas. Na verdade, foi a Consciência Assistente que entrou em ação; sua
Consciência Assistente está no comando. Se você abrir seus olhos para
olhar ao seu redor enquanto estiver sentado em meditação e você vir que
34
existe um outro você do outro lado, então aquela é a sua Consciência
Assistente. Se você estiver sentado em meditação virado para o norte mas
de repente você nota estar sentado no norte, e pensa: “Como eu vim para
cá?”, então este é o seu verdadeiro ser que saiu. O que está sentado lá é o
seu corpo físico e a sua Consciência Assistente. Essas coisas podem ser
diferenciadas.
Você não deve se tornar completamente inconsciente de si mesmo
quando estiver fazendo os exercícios de Falun Gong. Fazendo isso não está
de acordo com o grande caminho de cultivo Falun Gong. Você tem que
manter sua mente limpa ao fazer os exercícios. O desvio não ocorrerá
durante a prática se sua Consciência Principal for forte, como nada será
realmente capaz de prejudicá-la. Algumas coisas podem vir para o corpo se
a Consciência Principal for fraca.
(3) Fazendo os Exercícios Independentemente de Direção e Horário
Muitos métodos de cultivo são específicos em termos da melhor
direção e o melhor horário para se fazer os exercícios. Nós não nos
preocupamos com essas coisas de forma alguma. O cultivo Falun Gong é
praticado de acordo com a natureza do universo e dos princípios da
evolução do universo. Assim, direção e horário não são importantes. Nós
estamos, na verdade, situados no Falun enquanto fazemos os exercícios, o
qual é onidirecional e está sempre girando. Nosso Falun está sincronizado
com o universo. O universo está em movimento, a Via Láctea está em
movimento, os nove planetas estão rodando ao redor do sol e a própria
Terra está girando. Para que lado é o norte, o leste, o sul e o oeste? Pessoas
que vivem na Terra inventaram essas direções. Portanto você estará virado
para todas as direções, independente de para onde você se vire.
Algumas pessoas dizem que é melhor fazer os exercícios à meia-noite,
outras dizem que o meio-dia ou outro horário é melhor. Nós também não
estamos preocupados com isso porque o Falun o cultiva quando você não
está fazendo os exercícios. O Falun está ajudando você a cultivar a todo o
momento – “o Fa refina o praticante”. Em qigong do método-dan, as
pessoas cultivam dan; em Falun Gong, é o Fa que cultiva as pessoas. Faça
mais os exercícios quando tiver tempo, e faça-o menos quando você tiver
menos tempo. É bastante flexível.
4 – Cultivo de Ambos: Mente e Corpo
35
Falun Gong cultiva ambos a mente e o corpo. A prática dos exercícios
muda primeiro o seu corpo-original. O corpo-original não será descartado.
A Consciência Principal se une ao corpo físico, tornando-se um só,
alcançando o cultivo completo de todo o ser.
(1) Alterando o Corpo-Original
O corpo humano é composto de carne, sangue e ossos com diversas
estruturas moleculares e componentes. A composição molecular do corpo
humano é transformada em uma substância de alta energia através do
cultivo. O corpo humano então não é mais composto de suas substâncias
originais, por ter passado por uma mudança em suas propriedades
fundamentais. Porém, cultivadores vivem e cultivam entre pessoas comuns
e não podem interromper a maneira de como a sociedade humana existe.
Assim, esse tipo de mudança não altera nem a estrutura molecular original
do corpo nem a seqüência nas quais as moléculas são organizadas; apenas
muda a composição molecular original. A carne do corpo permanece
macia, os ossos duros e o sangue fluido. A pessoa ainda sangrará quando
cortada com uma faca. De acordo com a Teoria Chinesa dos Cinco
Elementos, tudo é composto de metal, madeira, água, fogo e terra. O
mesmo se aplica ao corpo humano. Quando um cultivador tiver passado
pelas mudanças em seu corpo-original, através das quais substâncias de
alta-energia substituem os componentes moleculares originais, o corpo
humano naquele ponto não será mais composto de suas substâncias
originais. Este é o princípio por trás do que é conhecido como
“transcendendo os cinco elementos”.
A característica mais notável dos métodos de cultivo simultâneos da
mente e do corpo é que eles prolongam a vida e impedem o
envelhecimento. Nosso Falun Gong também possui essa característica
perceptível. Falun Gong funciona desta forma: ele altera fundamentalmente
a composição molecular do corpo humano, armazenando matéria de altaenergia acumulada em cada célula, e no fim permitindo que essa matéria de
alta-energia substitua os componentes celulares. Não ocorrerá mais
metabolismo. Essa pessoa será jovem para sempre, por ela não ser mais
restringida pelo nosso tempo-espaço.
Existiram muitos monges notáveis em nossa história os quais tiveram
uma vida bastante longa. Hoje em dia, há monges com centenas de anos de
idade andando nas ruas, porém você não poderia dizer quem eles são. Você
não pode distingui-los por eles aparentarem ser bastante jovens e usarem as
mesmas roupas que pessoas comuns usam. A duração da vida humana não
36
deveria ser tão curta quanto ela é hoje. Falando da perspectiva da ciência
moderna, as pessoas deveriam ser capazes de viver por mais de 200 anos.
De acordo com os registros, uma pessoa chamada Femcath na Inglaterra
viveu por 207 anos. Uma pessoa no Japão chamada Mitsu Taira viveu até
seus 290 anos. De acordo com as crônicas do município de Yong Tai na
província de Fujian52, Chen Jun nasceu no primeiro ano do tempo de Zhong
He (881 d.C.) sob o reinado do Imperador Xi Zong durante a Dinastia
Tang. Ele morreu no tempo de Tai Ding da Dinastia Yuan (1324 d.C.)
depois de viver por 443 anos. Esses fatos são apoiados por registros e
podem ser investigados – eles não são contos de fada. Nossos praticantes de
Falun Gong têm menos rugas em seus rostos, os quais têm agora um brilho
rosado e saudável, graças ao cultivo. Seus corpos sentem-se bastante leves
e eles não ficam nem um pouco cansados ao andar ou trabalhar. Esse é um
fenômeno comum. Eu mesmo tenho cultivado por décadas e me dizem que
meu rosto não tem mudado muito em 20 anos. Essa é a razão. Nosso Falun
Gong contém coisas bastante poderosas para cultivar o corpo. Cultivadores
de Falun Gong aparentam bastante diferentes de pessoas comuns na idade –
eles não aparentam sua verdadeira idade. Assim, as principais
características dos métodos que cultivam ambos a mente e o corpo são: a
prolongação da vida, o atraso do envelhecimento e a prolongação da
expectativa de vida.
(2) O Circuito Celestial Falun
Nosso corpo humano é um pequeno universo. A energia do corpo
humano circula ao redor do corpo e isso se chama circulação do pequeno
universo ou a circulação celestial. Em termos de níveis, a conexão dos dois
meridianos de Ren e Du53 forma apenas um circuito celestial superficial.
Este circuito não tem o efeito de cultivar o corpo. O Pequeno Circuito
Celestial, no seu verdadeiro sentido, circula dentro do corpo do Palácio
Niwan ao dantian. Através dessa circulação interna, todos os meridianos
são abertos e expandidos de dentro do corpo para fora. Nosso Falun Gong
requer que todos os meridianos sejam abertos desde o começo.
52
Província de Fujian – Situada ao sudeste da China.
Ren e Du – O canal Ren, ou o “Vaso Conceptivo”, estende-se para cima desde a
cavidade pélvica ao longo da linha média na parte anterior do corpo. O canal Du,
também conhecido como o “Vaso Governante”, começa na cavidade pélvica e se
estende para cima ao longo da linha média das costas.
53
37
O Grande Circuito Celestial é o movimento dos oito Meridianos
Extras54 que se move ao redor do corpo inteiro para completar um ciclo. Se
o Grande Circuito Celestial for aberto, ele trará um estado no qual a pessoa
pode levitar do chão. Isto é o que significa “ascender em plena luz do dia”,
expressão mencionada na Escritura do Cultivo Dan. No entanto, uma parte
de seu corpo geralmente estará trancada e assim você não será capaz de
voar. Ainda assim, ele o trará para este estado: você andará rápido e sem
esforço e quando você andar morro acima você sentirá como se alguém o
estivesse empurrando por trás. A abertura do Grande Circuito Celestial
pode trazer também um tipo de habilidade supranormal. Ela pode fazer com
que o qi que existe nos diferentes órgãos do corpo troque de posição. O qi
do coração se moverá para o estômago, o qi do estômago se moverá para os
intestinos, e assim por diante. À medida que a potência de gong de uma
pessoa se fortalece, se essa habilidade for liberada para fora do corpo
humano, ela se tornará a habilidade supranormal de telecinesia55. Este tipo
de circuito celestial é também conhecido como Circuito Celestial do
Meridiano ou o Circuito Celestial do Céu e da Terra. Mas seus
movimentos, ainda assim, não alcançarão o objetivo de transformar o
corpo. É preciso que exista um outro circuito celestial correspondente
chamado Circuito Celestial da Linha Divisória. O Circuito Celestial da
Linha Divisória move-se assim: ele emerge do ponto Huiyin56 ou do ponto
Baihui57 e move-se ao longo das laterais do corpo onde yin e yang58 se
encontram.
O circuito celestial em Falun Gong é muito maior do que os
movimentos dos oito Meridianos Extras que são discutidos em métodos de
cultivo normais. É o movimento de todos os meridianos que se cruzam,
situados por todo o corpo. Todos os meridianos do corpo inteiro precisam
ser completamente abertos de uma só vez e todos eles têm de se mover
juntos. Essas coisas já estão embutidas em nosso Falun Gong, e assim você
não precisa fazê-las deliberadamente, nem guiá-las com seus pensamentos.
54
Oito Meridianos Extras – Na Medicina Chinesa, estes são meridianos que
existem além dos doze Meridianos Regulares. A maioria dos oito Extras intersecta
com os pontos de acupuntura dos doze Meridianos Regulares, e, portanto, eles não
são considerados como meridianos independentes ou principais.
55
Telecinesia – Movimentação e/ou transporte de objetos à distância.
56
Huiyin (ruei-in) – Ponto de acupuntura localizado no centro do períneo.
57
Baihui (bai-rruei) – Ponto de acupuntura localizado no topo da cabeça.
58
Yin (iin) e Yang (iang) – A Escola Tao acredita que tudo possui forças opostas
de yin e yang, que são mutuamente exclusivas, ainda que interdependentes (i.e.,
feminino e masculino).
38
Você se desviará se fizer isso. Durante a série de palestra, eu instalo
mecanismos de energia fora de seu corpo os quais circulam
automaticamente. Os mecanismos de energia são algo único do cultivo de
alto-nível, eles são parte do que fazem nossos exercícios automáticos.
Assim como o Falun, eles revolvem incessantemente, levando todos os
meridianos ao movimento rotativo. Mesmo que você não tenha trabalhado
no circuito celestial, aqueles meridianos já foram de fato guiados ao
movimento, e eles estão todos se movendo juntos, profundamente dentro do
corpo assim como fora do corpo. Nós usamos nossos exercícios para
fortalecer os mecanismos de energia que existem fora do corpo.
(3) Abrindo os Meridianos
Os objetivos de abrir os meridianos são permitir que a energia circule
e mudar a composição molecular das células, transformando-as em
substância de alta energia. Os meridianos de pessoas que não praticam são
congestionados e estreitos. Os meridianos de praticantes tornam-se mais
brilhantes gradualmente e suas áreas congestionadas são desobstruídas. Os
meridianos de praticantes veteranos se alargam e eles se alargarão ainda
mais durante o cultivo em níveis altos. Algumas pessoas possuem
meridianos tão largos quanto um dedo. Apesar disso, a abertura de
meridianos não reflete o nível de cultivo nem a altura do gong. Os
meridianos se tornarão mais brilhantes e mais largos através da prática dos
exercícios, e eventualmente se conectarão para tornarem-se um todo
contínuo. Nesse ponto, essa pessoa não terá meridianos ou pontos de
acupuntura. Em outras palavras, seu corpo inteiro será composto de
meridianos e pontos de acupuntura. Até mesmo essa condição não significa
que essa pessoa tenha alcançado o Tao. É apenas uma manifestação de um
nível durante o processo de cultivo do Falun Gong. O alcance desse estágio
significa que essa pessoa alcançou o final do cultivo da Lei-No-MundoTriplo. Ao mesmo tempo, isso traz um estado bastante visível em sua
aparência exterior: Três Flores Juntas No Topo da Cabeça (Sanhua
Juding59). A coluna de gong estará bastante alta e uma grande quantidade
de habilidades supranormais terá sido desenvolvida, cada uma possuindo
um formato. As três flores aparecem no topo da cabeça, uma parecendo-se
com um crisântemo e a outra com um lótus. As três flores giram
individualmente e ao mesmo tempo revolvem-se uma ao redor das outras.
Cada flor possui um pilar bastante alto no seu topo que alcança o céu. Esses
59
Sanhua Juding (san-rruá dju-ding).
39
três pilares também rodam e giram junto com as flores. A pessoa sentirá
como se sua cabeça tivesse tornado-se pesada. Nesse momento, essa pessoa
terá apenas dado o seu último passo no cultivo da Lei-No-Mundo-Triplo.
5 – A Força da Mente
O cultivo do Falun Gong não envolve o uso da força da mente. A
força da mente não realiza nada sozinha, apesar de poder enviar comandos.
O que está trabalhando na verdade são as habilidades supranormais, que
possuem a capacidade pensante de um ser inteligente e podem receber
comandos dos sinais do cérebro. Ainda assim muitas pessoas,
especialmente aquelas nos círculos de qigong, têm várias teorias diferentes
sobre isso. Elas pensam que a força da mente pode realizar muitas coisas.
Algumas falam sobre a utilização da força da mente para desenvolver
habilidades supranormais, para abrir o Terceiro Olho, para curar doenças,
executar telecinesia, etc. Esse é um entendimento incorreto. Em níveis mais
baixos, pessoas comuns usam a força da mente para guiar seus órgãos dos
sentidos e os quatro membros do corpo. Em níveis mais altos, a força da
mente de cultivadores se eleva um nível, e guia suas habilidades. Em outras
palavras, habilidades supranormais são comandadas pela força da mente.
Isto é o que pensamos sobre a força da mente. Às vezes nós vemos um
Mestre de qigong dando tratamentos aos outros. Antes de o Mestre mover
seu dedo, os pacientes já confirmam que eles ficaram bons, e eles pensam
que a cura tenha sido feita através da força da mente do Mestre. Na
verdade, aquele Mestre libera um tipo de habilidade supranormal e a ordena
a dar o tratamento ou a fazer outra coisa. Como habilidades supranormais
movem-se em outra dimensão, as pessoas normais não podem vê-las com
seus olhos. Pessoas que não sabem, pensam que a força da mente pode ser
usada para curar doenças, e isso tem iludido essas pessoas. Essa idéia
precisa ser esclarecida.
Pensamentos humanos são um tipo de mensagem, um tipo de energia e
uma forma de existência material. Quando uma pessoa pensa, o cérebro
produz uma freqüência. Às vezes é bastante eficaz recitar um mantra. Por
quê? É porque o universo tem a sua própria freqüência vibracional e um
efeito será produzido quando a freqüência de seu mantra coincidir com a do
universo. Para que ele seja efetivo, certamente ele tem que ter uma natureza
benigna pois coisas maléficas não são permitidas a existirem no universo.
A força da mente é também um tipo específico de pensamento. Os Fashen
de um grande Mestre de qigong de alto-nível são controlados e comandados
pelos pensamentos do seu corpo principal. Um Fashen também possui seus
40
próprios pensamentos e sua própria habilidade independente de resolver
problemas e executar tarefas. Ele é um ser completamente independente.
Ao mesmo tempo, Fashen sabem os pensamentos do corpo principal do
Mestre de qigong e executarão tarefas de acordo com esses pensamentos.
Por exemplo, se o Mestre de qigong quer tratar uma doença em particular
de uma pessoa, os Fashen irão lá. Sem aquele pensamento eles não irão.
Quando eles vêem uma coisa extremamente boa para fazer, eles a farão
sozinhos. Alguns Mestres não alcançaram a Iluminação e existem algumas
coisas que eles ainda não sabem mas que seus Fashen já sabem.
A “força da mente” também tem um outro significado – a inspiração.
A inspiração não vem da Consciência Principal. A base de conhecimento
da Consciência Principal é bastante limitada. Depender somente da
Consciência Principal para inventar algo que ainda não existe nesta
sociedade não funcionará. A inspiração vem da Consciência Assistente.
Quando algumas pessoas engajadas no trabalho criativo ou pesquisa
científica atingem um bloqueio depois de esgotarem toda a sua capacidade
intelectual, elas põem as coisas de lado, descansam por um momento ou
saem para uma caminhada fora do escritório. De repente, a inspiração vem
sem elas pensarem. Imediatamente, elas começam a escrever tudo
rapidamente, e assim criam algo. Isso é porque quando a Consciência
Principal está forte, ela controla o cérebro e nada surgirá, mesmo com
esforço. Uma vez que a consciência principal relaxa, a Consciência
Assistente começa a funcionar e a controlar o cérebro. A Consciência
Assistente é capaz de criar coisas novas, como ela pertence a uma outra
dimensão e não é restrita por esta dimensão. Ainda assim, a Consciência
Assistente não pode ultrapassar ou interferir com o estado da sociedade
humana; a ela não é permitido afetar o processo de desenvolvimento da
sociedade.
A inspiração vem de duas fontes. Uma é a Consciência Assistente. A
Consciência Assistente não está iludida por este mundo e pode produzir a
inspiração. A outra fonte é o comando e direção de seres de alto nível.
Quando guiadas por seres de alto nível, as mentes das pessoas são
expandidas e capazes de criar coisas pioneiras. Nada acontece por acaso.
6 – Níveis de Cultivo em Falun Gong
(1) Cultivo em Níveis Altos
Como o cultivo em Falun Gong ocorre em níveis bem altos, o gong é
gerado muito rapidamente. Um grande caminho de cultivo é simples e fácil.
41
Falun Gong possui poucos movimentos. Ainda assim, visto de uma
perspectiva maior, ele governa todos os aspectos do corpo, incluindo as
várias coisas que serão geradas. Enquanto o xinxing de uma pessoa
continuar crescendo, seu gong crescerá rapidamente; havendo pouca
necessidade do esforço intencional, do uso de qualquer método específico,
do preparo de uma caçarola e fornalha para fazer um elixir de materiais
químicos ou de adicionar fogo e matérias químicas recolhidas – metáfora
taoísta para alquimia interna. Contar com a direção da intenção da mente
pode ser bastante complicado e pode facilitar que uma pessoa se desvie.
Aqui nós fornecemos o melhor e mais conveniente caminho de cultivo,
todavia também, o mais difícil. Para que um cultivador alcance o estado do
“Corpo Branco-Leitoso” usando outros métodos, levaria mais de uma
década, várias décadas ou até mesmo mais tempo. Porém, nós o trazemos a
este estágio imediatamente. Esse nível pode até passar sem que você o
sinta. Ele pode durar só algumas horas. Um dia chegará no qual você se
sentirá bastante sensível e logo após, você não se sentirá tão sensível. Na
verdade, você acaba de passar um nível substancial.
(2) Manifestações de Gong
Depois que os estudantes de Falun Gong passam pelo ajuste de seu
corpo físico, eles alcançarão o estado que é adequado para o cultivo do
Dafa60: o estado do “Corpo Branco-Leitoso”. Gong se desenvolverá
somente depois que este estado tiver sido atingido. Pessoas com Terceiro
Olho em um alto nível podem ver que gong se desenvolve na superfície da
pele do praticante e que depois é absorvido pelo seu corpo. Este processo
de geração e absorção de gong continua a se repetir, indo de nível após
nível, às vezes bastante rapidamente. Este é o gong do primeiro ciclo.
Depois do primeiro ciclo, o corpo do praticante não é mais um corpo
normal. Um praticante nunca mais adoecerá depois de alcançar o estado do
“Corpo Branco-Leitoso”. A dor que pode surgir aqui e ali ou o desconforto
em certa parte não é doença, apesar de se parecer com uma doença: ela é
causada por carma. Depois do segundo ciclo do desenvolvimento de gong,
os seres inteligentes do praticante terão crescido até se tornarem bem
grandes e serão capazes de se mover e falar. Às vezes eles são produzidos
de forma esparsa, às vezes em grande densidade. Eles podem se falar entre
60
Dafa – “O Grande Caminho”, ou “A Grande Lei”; abreviação do nome Falun
Dafa, “O Grande Caminho (de Cultivo) da Roda da Lei.”
42
si. Há uma grande quantidade de energia armazenada nesses seres
inteligentes, energia essa usada para alterar o corpo-original da pessoa.
Em certo nível avançado no cultivo em Falun Gong, Infantes
Cultivados (yinghai61) às vezes aparecem por todo o corpo do praticante.
Eles são travessos, gostam de brincar e são benevolentes. Um outro tipo de
corpo pode ser produzido também: o Infante Imortal (yuanying62). Ele se
senta em um trono de flor de lótus o qual é muito bonito. O Infante Imortal,
gerado através do cultivo, é criado pela união do yin e do yang dentro do
corpo humano. Ambos os cultivadores masculinos e femininos são capazes
de cultivar um Infante Imortal. No começo, o Infante Imortal é bastante
pequeno. Ele cresce gradualmente até finalmente chegar ao mesmo
tamanho que o cultivador. Ele se parece exatamente com o cultivador e está
realmente presente no corpo do cultivador. Quando pessoas com
habilidades supranormais o olharem, elas dirão que esta pessoa possui dois
corpos. Na verdade, essa pessoa teve êxito no cultivo de seu corpo
verdadeiro. Muitos Fashen também podem ser desenvolvidos através do
cultivo. Resumindo, todas as habilidades supranormais que podem ser
desenvolvidas no universo, podem ser desenvolvidas em Falun Gong;
habilidades supranormais que podem ser desenvolvidas em outros métodos
de cultivo também estão incluídas em Falun Gong.
(3) Cultivo da Lei-Além-do-Mundo-Triplo
Através da prática dos exercícios do Falun Gong, praticantes podem
tornar seus meridianos cada vez mais largos, conectando-os para torná-los
um só. Isto é, a pessoa cultiva até um estado no qual não existem
meridianos ou pontos de acupuntura, ou por outro lado, um estado no qual
os meridianos e pontos de acupuntura existem por toda a parte. Isso ainda
não significa que ela tenha realizado o Tao – é apenas um tipo de
manifestação no processo do cultivo em Falun Gong e o reflexo de um
nível. Quando este estágio tiver sido alcançado, a pessoa estará no fim do
cultivo da Lei-no-Mundo-Triplo. O gong que ela desenvolveu já será
bastante poderoso e terá tomado uma forma. Além disso, a coluna de gong
será bastante alta e as três flores aparecerão acima de sua cabeça. Nesse
momento essa pessoa terá apenas dado o último passo do cultivo da LeiNo-Mundo-Triplo.
61
62
yinghai (iing-rái).
yuanying (iuan-iing).
43
Quando mais um passo adiante for dado, não haverá nada de sobra.
Todas as habilidades supranormais da pessoa serão pressionadas na
dimensão mais profunda do corpo. Ela entrará no estado do “Corpo
Branco-Puro” no qual o corpo é transparente. Com mais um passo adiante,
essa pessoa entrará no cultivo da Lei-Além-do-Mundo-Triplo, também
conhecido como o “cultivo de um corpo de Buda”. As habilidades
supranormais desenvolvidas nesse estágio pertencem à categoria de poderes
divinos. O praticante terá poderes sem limites nesse estágio e terá se
tornado incrivelmente poderoso. Ao alcançar esferas mais altas, o
praticante cultivará para tornar-se um grande ser iluminado. Tudo isso
depende de como você cultiva seu xinxing. Seja qual for o nível para o qual
você cultiva, esse será o nível de seu Status de Realização. Cultivadores
dedicados descobrem um caminho de cultivo correto e alcançam a
Realização Correta – isto é Consumação.
44
CAPÍTULO III
CULTIVO DO XINXING
Todos os cultivadores de Falun Gong devem dar ao cultivo de seu
xinxing a prioridade máxima e considerar xinxing como a chave para o
desenvolvimento de gong. Este é o princípio para se cultivar em níveis
altos. Estritamente falando, a potência de gong, que determina o nível de
uma pessoa, não é desenvolvida através da prática dos exercícios, mas
através do cultivo do xinxing. O aprimoramento do xinxing é mais fácil de
dizer do que de fazer. Cultivadores precisam ser capazes de fazer grandes
esforços, aperfeiçoar sua qualidade de iluminação, tolerar sofrimentos após
sofrimentos, suportar coisas quase insuportáveis, etc. Por que o gong de
algumas pessoas não cresce, embora elas tenham praticado por vários anos?
As causas fundamentais são: primeiro, elas não prestam atenção ao xinxing;
e segundo, elas não conhecem um caminho de cultivo correto de alto nível.
Esse assunto precisa ser esclarecido. Muitos Mestres que ensinam um
sistema de prática falam sobre o xinxing – eles estão ensinando coisas
genuínas. Aqueles que somente ensinam movimentos e técnicas sem nunca
discutirem o xinxing estão, na verdade, ensinando um cultivo maléfico.
Portanto, praticantes devem fazer um grande esforço para aprimorar o seu
xinxing antes que eles possam começar a cultivar em níveis altos.
1 – O Significado Interno do Xinxing
O “xinxing” discutido em Falun Gong não pode ser totalmente
compreendido como “virtude” somente. Ele envolve muito mais do que
virtude. Ele inclui muitos aspectos diferentes das coisas, incluindo aqueles
da virtude. A virtude é apenas uma manifestação do xinxing de uma pessoa,
portanto, usar apenas virtude para entender o significado de xinxing é
inadequado. O xinxing envolve como lidar com os dois assuntos de ganho e
perda. “Ganhar” é ganhar conformidade com a natureza do universo. A
natureza que compõe o universo é Zhen-Shan-Ren. O grau de conformidade
de um cultivador com a natureza cósmica é refletida na quantidade de sua
virtude. “Perda” refere-se ao abandono de pensamentos e comportamentos
negativos, assim como a avareza, a busca do lucro pessoal, luxúria,
vontades, ciúmes, os atos de matar, brigar, roubar, enganar, etc. Se uma
pessoa cultiva a níveis altos, ela também precisa romper com a busca da
satisfação de seus desejos, algo inerente aos seres humanos. Em outras
palavras, uma pessoa deve abrir mão de todos seus apegos e não dar muita
45
importância a todos os assuntos que condizem com seu ganho pessoal e sua
reputação.
Uma pessoa completa é composta de um corpo físico e de caráter. A
mesma coisa acontece com o universo: além da existência de substâncias,
existe também, simultaneamente, a natureza Zhen-Shan-Ren. Toda
partícula de ar contém essa natureza. Na sociedade humana, essa natureza
se manifesta no fato de boas ações receberem recompensas e as más ações,
punição. Em um nível alto essa natureza também se manifesta como
habilidades supranormais. Pessoas que seguem essa natureza são pessoas
boas; aquelas que se desviam dela são más. Pessoas que agem em
conformidade com ela e a assimilam são aquelas que alcançam o Tao. Para
entrarem em conformidade com essa natureza, praticantes precisam ter
Xinxing extremamente alto. Somente assim pode-se cultivar a níveis altos.
É fácil ser uma pessoa boa mas não é fácil cultivar o xinxing –
cultivadores devem se preparar mentalmente. A sinceridade é um prérequisito se você quiser retificar seu coração. As pessoas vivem neste
mundo onde a sociedade tornou-se bastante complicada. Apesar de você
desejar fazer bons atos, há pessoas que não querem que você os faça; você
não quer prejudicar outros, mas outros podem lhe prejudicar por várias
razões. Algumas dessas coisas acontecem por razões que não são naturais.
Você entenderá as razões? O que você deve fazer? Os conflitos neste
mundo testam seu xinxing a todo o momento. Ao ser confrontado com a
humilhação indescritível, quando seus interesses pessoais forem
infringidos, quando estiver diante do dinheiro e da luxúria, em meio a uma
briga de poderes, quando a fúria e o ciúme surgirem em conflitos, quando
vários tipos de discórdia na sociedade e na família acontecerem e quando
todo tipo de sofrimento ocorrer, poderá você sempre se manter de acordo
com os critérios rígidos de xinxing? Certamente, se você pode fazer tudo
isso, você já é um ser iluminado. Afinal, a maioria dos praticantes começa
como pessoas comuns e o cultivo do xinxing é gradual; ele se eleva pouco a
pouco. Cultivadores determinados eventualmente conquistarão a
Realização Correta se estiverem preparados para passar por grandes
problemas e encarar dificuldades com a mente firme. Eu espero que cada
um de vocês cultivadores mantenha bem o seu xinxing e aprimore a sua
potência de gong rapidamente!
2 – Perda e Ganho
Tanto os círculos de qigong, como os religiosos, falam sobre perda e
ganho. Algumas pessoas consideram “perda” como ser caridoso, fazer
46
algumas boas ações ou estender a mão a pessoas em necessidade; e
“ganho” como em se ganhar gong. Até monges em templos também dizem
que as pessoas devem ser caridosas. Essa percepção reduz o significado da
perda. A perda, a qual nos referimos, é muito mais ampla – é algo de uma
escala maior. As coisas que requeremos que você perca são apegos de
pessoas comuns e a mente que não abre mão desses apegos. Se você pode
romper com essas coisas que você considera importantes e abandonar
coisas que você acha que não pode abandonar, essa é a perda no verdadeiro
sentido da palavra. Oferecer ajuda e atos de caridade são apenas partes da
“perda”.
Uma pessoa comum quer usufruir da fama, ganho pessoal, um padrão
de vida melhor, mais conforto e mais dinheiro. Esses são objetivos de
pessoas comuns. Como praticantes, somos diferentes, porque o que
adquirimos é gong, não essas coisas. Precisamos ligar menos para o ganho
pessoal e não levá-lo tão a sério, mas ninguém nos pede que percamos
coisas materiais; nós cultivamos na sociedade humana e precisamos viver
como pessoas normais. A chave é você romper com seus apegos – na
verdade, não se requer que você perca nada. O que lhe pertencer não será
perdido, enquanto o que não lhe pertencer não poderá tampouco ser
adquirido. Se for adquirido, terá que ser devolvido aos outros. Para ganhar,
você tem que perder. Certamente é impossível lidar com tudo muito bem
imediatamente, assim como é impossível tornar-se iluminado da noite para
o dia. Porém, cultivando pouco a pouco e aprimorando-se passo a passo,
isto é atingível. Você ganhará o quanto você perder. Você deve sempre
tomar assuntos de ganhos pessoais levemente e preferir ganhar menos para
ter paz de espírito. Quanto a coisas materiais, você poderá sofrer algumas
perdas, mas você ganhará em termos de virtude e gong. A verdade está
nisso. Não é para você ganhar virtude e gong intencionalmente através de
troca pela fama, dinheiro e ganho pessoal. Isto deve ser entendido melhor
através de sua qualidade de iluminação.
Uma pessoa que cultivou numa prática taoísta de alto nível disse uma
vez: “Eu não quero as coisas que os outros querem e eu não possuo coisas
que os outros possuem, mas eu possuo coisas que outros não possuem e eu
quero coisas que os outros não querem.” Uma pessoa comum dificilmente
tem um momento em que se sente satisfeita. Esse tipo de pessoa quer tudo,
exceto aquelas pedras no chão que ninguém quer pegar. Apesar disso o
cultivador taoísta disse, “Então eu pegarei estas pedras”. Existe este ditado:
“A raridade faz algo precioso e a escassez faz algo único.” Pedras não têm
valor aqui, mas elas poderiam ser bastante valiosas em outra dimensão.
Este é um princípio que uma pessoa comum não pode entender. Muitos
47
Mestres iluminados de alto nível e com grande virtude não possuem posses
materiais. Para eles, não há nada do qual não se pode abrir mão.
O caminho do cultivo é o mais correto e praticantes são, na verdade, as
pessoas mais inteligentes. As coisas pelas quais pessoas comuns lutam e os
pequenos benefícios que elas ganham duram somente por um breve
momento. Mesmo que você o obtenha por meio de esforços, encontre algo
gratuitamente, ou lucre um pouco, e daí? Existe um ditado entre pessoas
comuns: “Você não pode trazer nada com você quando nasce e não pode
levar nada com você quando morre.” Você entra no mundo sem nada e não
leva nada quando o deixa – até seus ossos serão queimados em cinzas. Não
importa se você tiver muito dinheiro ou se você é uma celebridade – nada
poderá ser levado com você quando se for. Ainda assim, gong cresce no
corpo de sua Consciência Principal, ele pode ser levado adiante. Estou lhe
dizendo que gong é difícil de se obter. É tão precioso e tão difícil de se
adquirir que ele não pode ser trocado por nenhuma quantidade de dinheiro.
Uma vez que seu gong tiver alcançado um nível avançado, se um dia você
decidir não cultivar mais, desde que você não faça nada ruim, seu gong será
convertido em qualquer coisa material que você quiser – você poderá ter
tudo. Mas você não terá mais as coisas que cultivadores têm. Em vez disso,
você terá somente as coisas que se pode adquirir neste mundo.
O interesse próprio leva algumas pessoas a usar meios impróprios de
obter coisas que pertencem a outros. Essas pessoas pensam que elas
fizeram um bom negócio. A verdade é que elas conseguem esse benefício
através da troca de sua virtude com os outros – mas eles não sabem disso.
Para um praticante, isso teria que ser deduzido de seu gong. Para uma
pessoa que não pratica, isso teria que ser deduzido de sua expectativa de
vida ou de outra coisa. Em resumo, as contas serão feitas no fim. Esse é o
princípio do universo. Há também algumas pessoas que sempre maltratam
os outros, danificam os outros com palavras abusivas e assim por diante.
Com essas ações elas jogam uma porção correspondente de sua virtude para
a outra pessoa, trocando sua virtude pelo ato de insultar outros.
Alguns pensam que é uma desvantagem ser uma boa pessoa. Do
ponto-de-vista de uma pessoa comum, uma pessoa boa está em
desvantagem. Porém o que elas adquirem é algo que pessoas comuns não
podem adquirir: virtude, uma substância branca que é extremamente
preciosa. Sem virtude uma pessoa não pode ter gong; isto é uma verdade
absoluta. Por que é que muitas pessoas cultivam, mas seu gong não se
desenvolve? É precisamente porque elas não cultivam virtude. Muitas
pessoas enfatizam virtude e requerem o cultivo da virtude, ainda assim elas
deixam de revelar o princípio real de como virtude é transformada em
48
gong. Isso é deixado para o indivíduo compreender. Quase dez mil volumes
do Tripitaka, assim como os princípios que Sakiamuni ensinou por mais de
quarenta e tantos anos, falam sobre uma coisa: virtude. Os livros chineses
antigos de cultivo taoísta, todos discutem virtude. O livro de cinco mil
palavras escrito por Lao Zi63, Tao Te Jing, também observa a virtude de.
Algumas pessoas ainda não entendem isso.
Nós falamos sobre “perda”. Quando você ganha, você tem que perder.
Você encontrará algumas tribulações quando genuinamente quiser cultivar.
Quando elas se manifestarem em sua vida, você poderá sentir um pouco de
sofrimento no corpo ou se sentir desconfortável aqui e ali – mas isso não é
doença. As dificuldades também podem se manifestar na sociedade, na
família ou no trabalho – tudo é possível. A discórdia aparecerá
repentinamente por causa de um ganho pessoal ou tensões emocionais. O
objetivo é capacitá-lo a aprimorar seu xinxing. Essas coisas geralmente
acontecem repentinamente e parecem ser extremamente intensas. Se você
encontrar algo bastante complicado, algo que o envergonha, que o faz de
idiota, ou o coloca em uma situação deselegante, como você lidará com
isso naquele momento? Se você permanecer calmo e não se irritar – se você
for capaz de fazer isso – seu xinxing se aprimorará através dessa tribulação
e seu gong se desenvolverá proporcionalmente. Se você puder conseguir
um pouco, você ganhará um pouco. O quanto você ganhará depende do
quanto você se esforçar. Tipicamente, quando estamos no meio de uma
tribulação, é provável que não nos damos conta disso, ainda assim nós
temos que tentar. Não devemos pensar que somos pessoas comuns.
Devemos adotar padrões mais altos quando a discórdia surge. Nosso
xinxing será testado entre pessoas comuns pois cultivamos entre elas.
Certamente cometeremos alguns erros e aprenderemos algo com eles. É
impossível que o seu gong se desenvolva enquanto você estiver confortável
e sem encontrar nenhum problema.
3 – O Cultivo Simultâneo de Zhen, Shan e Ren
Nosso caminho de cultivo cultiva Zhen, Shan e Ren simultaneamente.
“Zhen” refere-se a dizer a verdade, fazer coisas verdadeiras, retornar à
origem e ao verdadeiro ser e finalmente tornar-se uma pessoa verdadeira.
“Shan” refere-se a desenvolver uma grande compaixão, a fazer coisas boas
63
Lao Zi (Lao Dzi) – Autor do Tao Te Jing e geralmente considerado como o
fundador do taoísmo. Dizem que Lao Zi viveu por volta do século IV a.C. Tao Te
Jing é também conhecido como Dao De Ching.
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e a salvar pessoas. Nós, particularmente, enfatizamos a habilidade de Ren.
Somente com Ren pode-se cultivar para se tornar uma pessoa de grande
virtude. Ren é uma coisa muito poderosa e transcende Zhen e Shan.
Durante todo o processo de cultivo, será necessário que você se contenha,
que você observe seu xinxing e que você exercite o autocontrole.
Não é fácil se conter quando você é confrontado com problemas.
Alguns dizem: “Se você não devolve o golpe quando golpeado, não retorna
a difamação quando difamado ou se você se contém mesmo quando
ridicularizado perante sua família, parentes e amigos próximos, você não se
tornou um Ah Q?!64”. Eu digo que se você age normalmente em todos os
aspectos, se sua inteligência não é menor do que a dos outros, e se você
apenas não tem levado muito a sério o assunto do ganho pessoal, ninguém
dirá que você é um tolo. Ser capaz de se conter não é fraqueza e nem é ser
como Ah Q. É uma mostra de força de vontade e autodomínio. Existiu uma
pessoa chamada Han Xin65 na história chinesa que sofreu a humilhação de
engatinhar por entre as pernas de uma outra pessoa. Isso demonstrou um
grande autodomínio. Existe um ditado antigo: “Quando uma pessoa comum
é humilhada, ela puxará sua espada para lutar.” Isso significa que quando
uma pessoa comum é humilhada, ela tirará sua espada para revidar, xingará
os outros ou os esmurrará. Não é uma coisa fácil para uma pessoa vir e
viver uma vida. Algumas pessoas vivem para seu ego – não vale a pena de
maneira alguma e é também extremamente cansativo. Existe um ditado na
China: “Com um passo para trás, você descobrirá um mar e um céu sem
limites.” Dê um passo atrás quando se sentir confrontado com problemas e
você encontrará um cenário totalmente diferente.
Um praticante deve não só demonstrar tolerância para com as pessoas
com as quais ele tem conflitos e com aqueles que lhe envergonham
diretamente, mas também devem adotar uma atitude generosa e até os
agradecer. Como você poderia aprimorar seu xinxing se não fossem as
dificuldades com eles? Como a substância negra poderia ser transformada
em substância branca durante o sofrimento? Como você poderia
desenvolver o seu gong? É bastante difícil quando você está no meio de
uma tribulação, ainda assim você deve exercitar o autodomínio naquele
momento. As tribulações se tornarão continuamente mais fortes à medida
que a sua potência de gong aumenta. Tudo depende de você ser capaz de
aprimorar seu xinxing. Aquela tribulação poderá chateá-lo no começo e
64
Ah Q (ei qiu) – Um personagem tolo de uma novela chinesa conhecida.
Han Xin (ran chin) – O comandante geral de Liu Bang, o primeiro imperador da
Dinastia Han (206 a.C.-23 d.C.).
65
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torná-lo insuportavelmente furioso – tão furioso que suas veias saltarão.
Apesar disso você não explode e é capaz de conter sua raiva – isso é bom.
Você começou a se conter, a se conter intencionalmente. Você então
aprimorará seu xinxing continua e gradualmente, verdadeiramente levando
essas coisas levemente; isso é uma melhoria ainda maior. Pessoas comuns
levam atritos e pequenos problemas realmente muito seriamente. Elas
vivem para seu ego e não toleram nada. Elas se atreverão a fazer qualquer
coisa quando enraivecidas a um ponto insuportável. Porém, como um
praticante, você achará que as coisas que aquelas pessoas levam seriamente
são muito triviais – até triviais demais – porque o seu objetivo é
extremamente de longo prazo e longo alcance. Você viverá tanto quanto o
universo. Então pense naquelas coisas outra vez: não importa se você as
tem ou não. Você pode abrir mão de todas elas quando você pensa de uma
perspectiva mais ampla.
4 – Eliminando a Inveja
A inveja é um obstáculo enorme no cultivo, exerce um grande impacto
em praticantes. A inveja exerce um impacto direto na potência de gong de
um praticante e interfere seriamente com a sua ascensão no cultivo. Como
praticante, você tem que eliminá-la cem por cento. Algumas pessoas ainda
não abriram mão da inveja, embora já tenham cultivado até certo nível.
Além disso, quanto mais difícil abandoná-la, mais fácil é para a inveja se
tornar mais forte. Os efeitos negativos desse apego tornam as partes
aprimoradas do xinxing vulneráveis. Por que a inveja está sendo
selecionada para discussão? É porque a inveja é a coisa mais forte e
proeminente que se manifesta entre pessoas chinesas; ela pesa bastante no
pensamento das pessoas. Ainda assim, muitas pessoas são inconscientes
disso. Chamada de Inveja Oriental ou Inveja Asiática, ela é característica
do povo do oriente. As pessoas chinesas são um tanto introvertidas,
reservadas e não se expressam abertamente. Tudo isso leva à inveja. Tudo
tem dois lados. Consequentemente, uma personalidade introvertida tem
seus prós e contras. Os ocidentais são relativamente extrovertidos. Por
exemplo, uma criança que tirou 10 na escola poderia alegremente gritar no
caminho de casa – “Tirei 10!” Os vizinhos abririam suas portas e janelas
para parabenizá-lo: “Parabéns, Tom!” Todos ficariam felizes por ele. Se
isto acontecesse na China – pense bem – as pessoas sentiriam desgosto
quando o ouvissem: “Ele tirou 10? E daí? O que há demais nisso para se
exibir?” A reação é completamente diferente quando se tem uma
mentalidade invejosa.
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As pessoas que são invejosas menosprezam os outros e não permitem
que outros a ultrapassem. Quando elas vêem uma pessoa mais capaz do que
elas, sua mente perde toda a perspectiva, elas acham isso insuportável e não
negam o fato. Elas querem ganhar aumentos quando os outros ganham,
obter o mesmo bônus e dividir a culpa quando algo sai errado. Elas se
tornam invejosas quando vêem outros ganhando mais dinheiro. De
qualquer maneira, elas acham inaceitável que outros se dêem melhor.
Algumas pessoas têm medo de aceitar um bônus quando elas atingem bons
resultados em suas pesquisas científicas; elas têm medo que outros se
tornem invejosos. Algumas pessoas que foram premiadas com certas
honras não se atrevem a revelá-las por medo da inveja e do sarcasmo.
Alguns mestres de qigong não suportam ver outros Mestres de qigong
ensinarem, portanto eles lhes causam problemas. Isso é um problema de
xinxing. Suponha que em um grupo que faz exercício de qigong juntos,
algumas pessoas que começaram mais tarde são, apesar disso, as primeiras
a desenvolverem habilidades supranormais. Algumas pessoas diriam: “O
que ele tem para se gabar? Eu tenho praticado há muitos anos e possuo uma
pilha de certificados. Como é que ele poderia ter desenvolvido habilidades
supranormais antes de mim?” Sua inveja então emergiria. O cultivo
concentra-se no interior e um cultivador deve cultivar a si e olhar dentro de
si mesmo para encontrar a origem dos problemas. Você deve trabalhar duro
em você mesmo e tentar melhorar as áreas nas quais você não tenha feito o
bastante. Se você procurar nos outros para encontrar a fonte do atrito, os
outros terão êxito no cultivo e ascenderão, enquanto você será deixado
aqui. Você não terá desperdiçado todo o seu tempo? O cultivo é para
cultivar a si mesmo!
A inveja também prejudica os colegas cultivadores, assim como
quando a difamação de uma pessoa dificulta os outros a entrarem no estado
de tranqüilidade. Quando esse tipo de pessoa possui habilidades
supranormais, ela poderá usá-las para prejudicar seus colegas cultivadores
por causa da inveja. Por exemplo, uma pessoa senta-se ali meditando e ela
tem cultivado muito bem. Ela se senta lá como uma montanha, já que ela
tem gong. Dali a pouco, dois seres flutuam por perto, um deles tendo sido
um monge, o qual por causa de sua inveja, não alcançou a Iluminação;
embora ele possua alguma potência de gong, ele não alcançou a
Consumação. Quando eles chegam até onde a pessoa está meditando, um
diz: “Fulano está meditando aqui. Vamos dar a volta.” Mas o outro diz:
“No passado, eu cortei um pedaço do Monte Tai.” Ele então tenta golpear o
praticante. Mas quando ele levanta a sua mão, ele não consegue abaixá-la.
Aquele ser não consegue bater no praticante porque ele está cultivando uma
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prática correta e possui um escudo protetor. Ele quer causar danos a alguém
que cultiva o caminho correto, e assim isso se torna um assunto sério e ele
será punido. Pessoas que são invejosas prejudicam a si mesmos assim como
aos outros.
5 – Eliminando Apegos
“Ter apegos” refere-se à perseguição obstinada e ardente a um objeto
em particular ou meta, por aqueles praticantes que são incapazes de se
liberar ou são teimosos demais para ouvirem qualquer conselho. Algumas
pessoas perseguem habilidades supranormais neste mundo e isto
certamente exercerá um impacto em seu cultivo a níveis altos. Quanto mais
forte os sentimentos, mais difícil eles são de serem abandonados. Suas
mentes tornam-se cada vez mais desequilibradas e instáveis. Mais tarde,
essas pessoas se sentirão como se tivessem ganho nada e elas começarão
até a duvidar das coisas que elas têm aprendido. Apegos se derivam de
desejos humanos. A característica dos apegos é que seu alvo ou objetivo é
obviamente limitado, razoavelmente claro e particular e freqüentemente a
pessoa pode estar inconsciente de seus apegos. Uma pessoa comum possui
muitos apegos. Ela poderá usar de quaisquer meios necessários para
perseguir algo e obtê-lo. Os apegos de cultivadores se manifestam de
maneiras distintas, assim como sua busca por uma habilidade supranormal
em particular, sua indulgência em certa visão, sua obsessão com certo
fenômeno, e assim por diante. Não importa o que você, como um
praticante, persegue, é incorreto – a perseguição tem que ser abandonada. A
Escola Tao ensina o nada. A Escola Buda ensina o vazio e como passar
pelo portão do vazio. Nós queremos no fim, alcançar o estado do nada e do
vazio, abandonando todos os apegos. Qualquer coisa da qual você não pode
largar, precisa ser descartada. A busca por habilidades supranormais é um
exemplo. Se você as persegue, isso significa que você deseja usá-las. Na
realidade, isso está indo contra a natureza do nosso universo. Isso ainda é,
na verdade, um problema de xinxing. Se você deseja possuí-las, você
apenas quer expô-las e exibi-las na frente dos outros. Essas habilidades não
são algo para se exibir para que outros as vejam. Mesmo se os seus
objetivos para o uso delas fossem inocentes, e se você apenas quisesse
utilizá-las para fazer algumas boas ações, as boas ações que você fizer,
poderiam vir a ser não tão boas. Não é necessariamente uma boa idéia lidar
com assuntos de pessoas comuns usando meios supranormais. Depois que
algumas pessoas me ouvirem dizer que setenta por cento da classe teria seu
Terceiro Olho aberto, elas começam a se perguntar: “Por que eu não posso
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sentir nada?” Sua atenção se concentra no Terceiro Olho quando elas
voltam para casa e fazem os exercícios – até ao ponto de terem dor de
cabeça. Elas ainda não conseguem ver nada no fim. Isto é um apego.
Indivíduos diferem em seu estado físico e qualidade inata. É impossível que
todos comecem a ver através do Terceiro Olho ao mesmo tempo e nem é
possível que o Terceiro Olho de cada pessoa esteja no mesmo nível.
Algumas pessoas podem ser capazes de ver e outras não. Tudo isso é
normal.
Apegos podem fazer com que o desenvolvimento da potência de gong
de um cultivador pare completamente. Em casos mais sérios eles podem até
resultar em praticantes tomando um caminho maléfico. Em particular,
certas habilidades supranormais podem ser usadas por pessoas com xinxing
inferior para fazer coisas ruins. Já houve casos no qual o xinxing não
confiável de uma pessoa resultou em habilidades supranormais sendo
usadas para cometer maus atos. Em algum lugar, um estudante de faculdade
desenvolveu a habilidade supranormal do controle da mente. Com isso ele
podia usar seus próprios pensamentos para manipular os pensamentos e a
conduta de outros e ele usou essa habilidade para fazer coisas ruins.
Algumas pessoas podem ter visões que aparecem quando elas fazem os
exercícios. Elas sempre querem ter uma visão clara e uma compreensão
total. Isto é também uma forma de apego. Certo passatempo pode se tornar
um vício para alguns e eles são incapazes de largá-lo. Isso também é uma
forma de apego. Devido a diferenças em qualidade e intenções inatas,
algumas pessoas cultivam para alcançar o nível mais alto enquanto outras
cultivam apenas para ganhar algumas coisas. A segunda mentalidade
certamente limita o objetivo do cultivo de uma pessoa. Se uma pessoa não
elimina esse tipo de apego, seu gong não se desenvolverá nem mesmo com
a prática. Portanto, praticantes devem levar todos os ganhos materiais
levemente, não perseguir nada e deixar tudo acontecer naturalmente,
evitando assim o surgimento de novos apegos. Se isso poderá ser feito,
depende do xinxing do cultivador. Uma pessoa não pode ter êxito no cultivo
se o seu xinxing não for fundamentalmente aprimorado ou se qualquer
forma de apego permanecer.
6 – Carma
(1) A Origem do Carma
Carma é um tipo de substância negra que é o oposto de virtude. Em
Budismo é chamado de carma pecaminoso, enquanto nós a chamamos
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simplesmente de carma. Assim, fazer coisas más chama-se produzir carma.
Carma é produzido por uma pessoa fazer coisas erradas nesta vida ou em
vidas passadas. Por exemplo, matar, tirar vantagens dos outros, prejudicar o
interesses dos outros, comentar sobre a vida alheia por trás, ser antipático
com alguém, e assim por diante, podem criar carma. Além disso, algum
carma é passado pelos ancestrais, parentes ou amigos próximos. Quando
uma pessoa esmurra a outra, ela também joga sua substância branca para a
outra pessoa e a área vaga em seu corpo é então preenchida com a
substância negra. Matar é o pior ato maléfico - é uma má ação e produzirá
uma grande quantidade de carma. Carma é o fator principal que causa
doenças nas pessoas. Certamente, carma nem sempre se manifesta na forma
de doenças – ele pode se manifestar também no encontro de algumas
dificuldades e outras coisas do gênero. Todas essas coisas são carma em
ação. Assim praticantes não devem fazer nada de mal. Qualquer conduta
imprópria produzirá influências negativas que exercerão um grande
impacto em seu cultivo.
Algumas pessoas encorajam a coleta de qi de plantas. Quando elas
ensinam seus exercícios, elas também ensinam como coletar qi das plantas;
elas discutem com um intenso interesse quais são as árvores que possuem
melhor qi e as cores do qi de árvores diferentes. Havia algumas pessoas
num parque em nossa região nordeste que praticavam um tipo de suposto
qigong no qual eles rolavam pelo chão por toda parte. Depois de se
levantarem, eles formavam um círculo ao redor dos pinheiros para recolher
seu qi. Dentro de seis meses o bosque de pinheiros tinha murchado e se
tornado amarelo. Esse foi um ato gerador de carma! Esse também foi um
ato de matar! Recolher o qi de plantas não é correto, seja visto pelo lado do
verde de nosso país, da manutenção do equilíbrio ecológico ou de uma
perspectiva de alto nível. O universo é vasto e sem limites, com qi
disponível por toda parte para você recolher. Divirta-se e vá recolher – mas
por que abusar dessas plantas? Se você é um praticante, onde está seu
coração de piedade e compaixão?
Tudo tem inteligência. A ciência moderna já reconhece que plantas
não somente possuem vida, mas também inteligência, pensamentos,
sentimentos e até funções supra-sensoriais. Quando seu Terceiro Olho
alcançar o nível de Visão da Lei, você descobrirá que o mundo é um lugar
totalmente diferente. Quando você sair, pedras, paredes e até árvores
falarão com você. Todos os objetos possuem vida. Assim que um objeto se
forma, uma vida entra nele. São pessoas que vivem na Terra que
categorizam substâncias como orgânicas e inorgânicas. Pessoas que vivem
em templos se chateiam quando quebram uma tigela, porque no momento
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em que é destruída, sua entidade viva é liberada. Ela não terminou sua
jornada de vida e portanto não terá para onde ir. Consequentemente, terá
um ódio extremo da pessoa que acabou a sua vida. Quanto mais raiva tem,
mais carma a pessoa acumulará. Alguns “mestres de qigong” até caçam.
Para onde foram sua benevolência e compaixão? As Escolas Buda e Tao
não fazem coisas que transgridem os princípios do paraíso. Quando uma
pessoa faz essas coisas, é um ato de morte.
Algumas pessoas dizem que no passado eles produziram muito carma,
por exemplo, ao matarem peixes ou galinhas, ao pescarem etc. Isso
significa que eles não podem cultivar mais? Não, não significa isso.
Naquele tempo, você fez sem saber as conseqüências, e assim esses atos
não teriam criado carma extra. Apenas não os faça mais no futuro e não
haverá problemas. Se você os fizer novamente, você estará
conscientemente violando os princípios e isso não é permitido. Alguns de
nossos praticantes têm esse tipo de carma. Sua presença em nosso
seminário significa que você tem uma relação predestinada e que você pode
cultivar a níveis mais altos. Devemos golpear moscas ou mosquitos quando
eles entram para dentro de casa? Com relação à maneira pela qual você lida
com isso em seu nível atual, não é considerado errado se você os golpeia e
os mata. Se você não consegue levá-los para fora, então matá-los não é um
grande problema. Quando chega a hora de alguma coisa morrer,
naturalmente ela irá morrer. Uma vez, quando Sakiamuni ainda estava vivo,
ele queria tomar um banho e pediu que seu discípulo limpasse a banheira.
O discípulo achou muitos insetos na banheira e então voltou e perguntou o
que deveria fazer. Sakiamuni disse outra vez: “É a banheira que quero que
você limpe.” O discípulo entendeu e assim ele voltou e limpou a banheira.
Você não deve levar algumas coisas muito seriamente. Nós não
pretendemos torná-la uma pessoa excessivamente cautelosa. Em um
ambiente complicado não é direito, penso eu, você ficar nervoso o tempo
todo e temer fazer algo errado. Seria uma forma de apego – o próprio medo
em si é um apego.
Devemos ter um coração piedoso e de compaixão. Quando lidamos
com coisas com um coração de compaixão e piedade, é menos provável que
causemos problemas. Leve o interesse pessoal pouco a sério e tenha um
coração bondoso e seu coração de compaixão o manterá longe de fazer
coisas erradas. Acredite ou não, você descobrirá que, se você sempre
mantiver uma atitude maliciosa e quiser lutar e competir, você tornará até
coisas boas em coisas ruins. Muitas vezes eu vejo pessoas que, quando
certas, não deixam as outras em paz; quando esse tipo de pessoa está certa,
ela finalmente achou razões para maltratar os outros. Da mesma maneira,
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nós não devemos provocar conflitos se discordarmos em certas coisas. As
coisas que você não gosta, podem às vezes não serem necessariamente
erradas. Quando você eleva continuamente seu nível como praticante, toda
frase que você disser carregará energia. Você não deve falar como quiser,
visto que você poderá restringir pessoas comuns. É particularmente fácil
para você cometer erros e criar carma quando você não é capaz de ver a
verdade dos problemas e suas causas cármicas.
(2) Eliminando Carma
Os princípios neste mundo são os mesmos que aqueles no paraíso:
eventualmente você tem que pagar o que deve aos outros. Mesmo pessoas
comuns têm que pagar o que elas devem aos outros. Todas as dificuldades e
problemas que você encontra ao longo de sua vida resultam do carma. Você
tem que pagar. O caminho da vida, para nós cultivadores genuínos, será
alterado. Um novo caminho apropriado ao seu cultivo será arranjado. O seu
Mestre reduzirá parte de seu carma e o que restar será usado para aprimorar
seu xinxing. Você troca e paga por seu carma através da prática dos
exercícios e através do cultivo de seu xinxing. De agora em diante, os
problemas que o confrontam não acontecerão por acaso. Assim, por favor,
esteja preparado mentalmente. Ao tolerar algumas tribulações, você passará
a largar de todas as coisas que uma pessoa comum não pode largar. Você se
deparará com muitos problemas. Problemas aparecerão dentro da família,
socialmente, e de outras fontes, ou você pode repentinamente encontrar
desastres; poderá até acontecer de você ser culpado por algo que na verdade
é culpa de outra pessoa, e assim por diante. Não se espera que praticantes
adoeçam, ainda assim você poderá ser repentinamente abatido por uma
séria doença. A doença poderá chegar com uma força intensa, fazendo-o
sofrer a ponto de você não tolerar mais. Até exames hospitalares poderão
não produzir um diagnóstico. Mesmo assim, por uma razão desconhecida, a
doença poderá desaparecer mais tarde sem nenhum tratamento. Na
realidade, seus débitos são pagos dessa maneira. Talvez um dia seu esposo
ou esposa perderá a compostura e começará a brigar com você sem razão
alguma; até incidentes insignificantes poderão despertar grandes
discussões. Mais tarde, seu esposo ou esposa também se sentirá confuso
por ter perdido a calma. Como você é um praticante, você deve saber
claramente a razão pela qual esse incidente ocorreu: foi porque aquela
“coisa” veio e estava pedindo que você pagasse seu carma. Para resolver
esses tipos de incidentes, você tem que se manter sob controle durante
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aqueles momentos e vigiar seu xinxing. Seja compreensivo e grato que seu
esposo ou esposa tenha-lhe ajudado a pagar por seu carma.
As pernas começarão a doer depois que a pessoa sentar em meditação
por um longo tempo e às vezes a dor é excruciante. Pessoas com o Terceiro
Olho em um alto nível podem ver o seguinte: quando uma pessoa está
sentindo uma grande dor, um grande pedaço de substância negra – ambos
dentro e fora do corpo – desce e é eliminado. A dor que ela sente enquanto
se senta em meditação é intermitente e excruciante. Algumas pessoas
entendem isso e são determinadas a não desdobrarem suas pernas. A
substância negra será então eliminada e transformada em substância branca,
a qual será, por sua vez, transformada em gong. Não é possível para
praticantes pagarem por todo seu carma através da meditação e da prática
dos exercícios. Eles precisam também aprimorar seu xinxing e sua
qualidade de iluminação e passar por tribulações. O importante é que
tenhamos compaixão. A compaixão de uma pessoa surge rapidamente em
nosso Falun Gong. Em muitas pessoas lágrimas caem sem razão aparente
enquanto elas se sentam em meditação. Seja lá em que elas pensem, elas
sentem pesar. Seja lá para quem elas olhem, elas vêem sofrimento. Isso é,
na verdade, o coração de grande compaixão que emerge. Sua natureza, seu
eu genuíno começará a se conectar com a natureza do universo: Zhen-ShanRen. Quando a sua natureza misericordiosa emergir, você fará coisas com
muita bondade. Desde o seu coração interior à sua aparência exterior, todos
poderão ver que você é bondoso. Daquele momento em diante, ninguém o
maltratará mais. Se alguém o insultar, seu coração de grande compaixão
entrará em ação e você não fará o mesmo com ele em retorno. Esse é um
tipo de poder, um poder que o faz diferente das pessoas comuns.
Quando você se deparar com uma tribulação, aquela grande
compaixão o ajudará a superá-la. Ao mesmo tempo, meus Fashen cuidarão
de você e protegerão sua vida, mas você terá que passar pela tribulação. Por
exemplo, quando eu estava ensinando em Taiyuan66, um casal idoso veio
para participar de minha aula. Eles se apressavam ao atravessar a rua e ao
chegarem no meio dela, um carro veio acelerado. O carro jogou a mulher
idosa no chão instantaneamente e a arrastou por mais de dez metros até que
ela finalmente caiu no meio da rua. O carro não pode parar por mais uns
vinte metros. O motorista saiu do carro e disse algumas palavras rudes e os
passageiros sentados dentro do carro também disseram algumas coisas
negativas. Naquele momento a senhora idosa lembrou-se do que eu havia
dito e não disse nada. Depois que ela se levantou, disse: “Está tudo bem,
66
Taiyuan (tai-iuan) – Cidade histórica localizada no norte da China.
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nada está quebrado.” Ela então entrou no auditório com seu marido. Se ela
tivesse dito naquele momento – “Oh! Dói aqui e dói ali também. Você
precisa me levar para o hospital” – as coisas teriam acabado muito mal.
Mas ela não disse isso. A senhora idosa me disse: “Mestre, eu sei o que
aconteceu. Isso me ajudou a pagar por meu carma!” Uma grande tribulação
havia sido eliminada e um grande pedaço de carma removido. Como você
pode imaginar, ela tem um xinxing bastante alto e uma boa qualidade de
iluminação: ela com aquela idade, o carro viajando naquela velocidade, e
tendo sido arrastada por uma grande distância até bater no chão duramente
- ainda assim ela se levantou, tendo uma mente correta.
Às vezes uma tribulação parece ser enorme quando ela aparece – tão
devastadora que parece não existir nenhuma saída. Talvez ela permaneça
por vários dias. Repentinamente um caminho aparece e as coisas começam
a dar uma enorme guinada. Na verdade, é porque nós aprimoramos o nosso
xinxing e o problema desapareceu naturalmente.
Para melhorar a esfera da sua mente, você tem que ser testado por
várias tribulações neste mundo. Se o seu xinxing realmente tiver melhorado
e se estabilizado, o carma será eliminado durante o processo, a tribulação
passará e o seu gong se desenvolverá. Não se desencoraje se durante os
testes de xinxing você falhar em tomar conta de seu xinxing e se conduzir
impropriamente. Tome a iniciativa de descobrir o que você aprendeu com
essa lição, de descobrir onde você falhou e de fazer esforço em cultivar
Zhen-Shan-Ren. O próximo problema que testará seu xinxing poderá vir
logo após. À medida que a sua potência de gong se desenvolve, o próximo
teste de tribulação poderá vir até mais forte e mais repentinamente. Sua
potência de gong crescerá um pouco mais com cada problema que você
superar. O desenvolvimento de seu gong paralisa se você for incapaz de
superar um problema. Pequenos testes levam a pequenos aprimoramentos;
grandes testes levam a grandes aprimoramentos. Eu espero que todo
praticante esteja preparado para tolerar grandes sofrimentos e tenha a
determinação e força de vontade para abraçar dificuldades. Você não
adquirirá gong verdadeiro sem despender esforço. Não existe um princípio
que o deixe ganhar gong confortavelmente sem nenhum sofrimento ou
esforço. Você nunca cultivará para se tornar um ser iluminado se o seu
xinxing não se tornar fundamentalmente melhor e você ainda abrigar
apegos pessoais!
7 – Interferência Demoníaca
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“Interferência demoníaca” refere-se às manifestações ou visões que
aparecem durante o processo do cultivo e que interferem com a prática de
uma pessoa. O seu objetivo é impedir praticantes de cultivar a níveis altos.
Em outras palavras, demônios vêm para cobrar dívidas.
O problema de interferência demoníaca aparecerá certamente quando
uma pessoa estiver cultivando a níveis altos. É impossível que uma pessoa
não tenha cometido erros em sua vida, assim como seus ancestrais devem
ter feito em suas vidas; isto se chama carma. A qualidade inata de uma
pessoa – boa ou não – reflete-se na quantidade de carma que essa pessoa
carrega com ela. Mesmo que ela seja uma pessoa muito boa, ainda assim é
impossível ser livre de carma. Você não pode perceber isso porque não
pratica o cultivo. Demônios não se importarão se você praticar apenas para
curar e melhorar a sua saúde. Mas eles o incomodarão uma vez que você
comece a cultivar a níveis altos. Eles podem lhe perturbar usando vários
métodos diferentes; o objetivo é impedir que você cultive a níveis altos e
fazer com que você falhe em sua prática. Demônios se manifestam de
diversas maneiras. Alguns se manifestam como acontecimentos na vida
diária, enquanto outros assumem a forma de fenômenos de outras
dimensões. Eles comandam coisas para interferir com você toda vez que
você se senta para meditar, tornando impossível que você entre em
tranqüilidade, e que, assim, você cultive a níveis altos. Às vezes, no
momento em que você se sentar para meditar você pode começar a cochilar
ou pode ter vários tipos de pensamentos passando por sua mente, deixando
você incapaz de entrar em estado de cultivo. Outras vezes, no momento em
que você começar a fazer os exercícios, os seus arredores uma vez quietos,
se tornarão repentinamente repletos de barulhos nas escadas, portas
batendo, carros buzinando, telefones tocando e várias outras formas de
interferência, tornando impossível que você se torne tranqüilo.
Um outro tipo de demônio é o desejo sexual. Uma mulher bonita ou
um belo homem pode aparecer em frente a um praticante durante sua
meditação ou em sonhos. Aquela pessoa o atrairá e o seduzirá fazendo
gestos estimulantes que evocam seu apego ao desejo sexual. Se você não
puder superar isso na primeira vez, isso se agravará gradualmente e
continuará a seduzi-lo até que você abandone a idéia de cultivar a um nível
alto. Esse é um teste difícil de passar e um bom número de praticantes
falharam por causa disso. Eu espero que você esteja preparado mentalmente
para isso. Se a pessoa não tomar conta de seu xinxing bem o bastante e
falhar na primeira vez, deve verdadeiramente aprender uma lição com isso.
Ele virá novamente e interferirá muitas vezes até que você verdadeiramente
mantenha seu xinxing e abandone completamente aquele apego. Esse é um
60
grande obstáculo que você precisa superar ou você será incapaz de alcançar
o Tao e ter êxito no cultivo.
Existe um outro tipo de demônio que também se apresenta durante a
execução dos exercícios ou nos sonhos de uma pessoa. Algumas pessoas
repentinamente vêm rostos horríveis que são feios e reais ou figuras
segurando facas e ameaçando matar. Mas eles podem apenas amedrontar as
pessoas. Se eles realmente fossem esfaquear, eles não seriam capazes de
tocar o praticante já que o Mestre instalou um escudo protetor ao redor do
corpo do praticante para mantê-lo protegido. Eles tentam espantar a pessoa
para que ela pare de cultivar. Essas imagens aparecem somente em certo
nível ou durante certo período de tempo e passarão rapidamente – em
poucos dias, uma ou algumas semanas. Tudo depende do quão alto seu
xinxing é e de como você trata esse assunto.
8 – Qualidade Inata e Qualidade de Iluminação
“Qualidade inata” refere-se à substância branca que uma pessoa traz
consigo ao nascer. Na verdade, é virtude – uma substância tangível. Quanto
mais dessa substância você traz com você, melhor é a sua qualidade inata.
Pessoas com boa qualidade inata, retornam mais facilmente ao seu ser
verdadeiro e tornam-se iluminadas pois seus pensamentos são
desimpedidos. Uma vez que ouvem sobre o aprendizado de qigong ou
sobre coisas que dizem respeito ao cultivo, elas se tornam imediatamente
interessadas e estão dispostas a aprender. Elas podem se conectar com o
universo. É exatamente como Lao Zi disse: “Quando um homem sábio
ouvir o Tao, ele o praticará diligentemente. Quando um homem normal o
ouvir ele o praticará de vez em quando. Quando um homem tolo o ouvir,
rirá dele em voz alta. Se não rir em voz alta, não será o Tao.” Aquelas
pessoas que podem voltar para o seu ser verdadeiro facilmente e se
tornarem iluminadas são pessoas sábias. Em contrapartida, uma pessoa com
muita substância negra e uma qualidade inata inferior, possui uma barreira
formada fora de seu corpo que torna impossível para ela aceitar coisas boas.
A substância negra fará com que ela não acredite em coisas boas quando as
encontrar. Na verdade, esse é um dos papéis desempenhado pelo carma.
A discussão sobre qualidade inata tem que incluir o assunto de
qualidade de iluminação. Quando falamos sobre iluminação, algumas
pessoas pensam que ser iluminado é equivalente a ser inteligente. O
“inteligente” ou o “esperto” ao qual pessoas comuns se referem está, na
verdade, bem longe da prática de cultivo que estamos discutindo. Esses
tipos de pessoas “espertas” geralmente não podem alcançar a Iluminação
61
facilmente. Elas estão apenas preocupadas com o mundo prático e material
de modo a evitar que outros se aproveitem delas e evitar ter de abrir mão de
qualquer benefício. Mais notadamente, alguns indivíduos que se
consideram entendidos, cultos e inteligentes, pensam que praticar cultivo é
coisa de conto de fadas. Praticar o cultivo e aprimorar xinxing são
inconcebíveis para eles. Eles consideram praticantes como tolos e
supersticiosos. A iluminação da qual falamos não se refere a ser sabido e
sim ao retorno da natureza humana à sua verdadeira natureza, ser uma
pessoa boa e assimilar-se à natureza do universo. A qualidade inata de uma
pessoa determina a sua qualidade de iluminação. Se sua qualidade inata é
boa, sua qualidade de iluminação tende a ser boa também. A qualidade
inata determina a qualidade de iluminação; porém, a qualidade de
iluminação não é inteiramente ditada pela qualidade inata. Não importa o
quanto a sua qualidade inata é boa, o seu entendimento ou compreensão
não podem faltar. A qualidade inata de alguns indivíduos não é tão boa, e
ainda assim eles possuem uma excelente qualidade de iluminação e assim,
podem cultivar a um nível alto. Como oferecemos salvação a todos os seres
conscientes, nós observamos a qualidade de iluminação e não a qualidade
inata. Embora você tenha muitas coisas negativas, desde que você esteja
determinado a ascender no cultivo, esse pensamento seu é um pensamento
virtuoso. Com esse pensamento você precisa apenas abdicar um pouco mais
do que os outros e você eventualmente alcançará a Iluminação.
Os corpos dos praticantes são purificados. Eles não contrairão doenças
depois que gong se desenvolver porque a presença dessa substância de alta
energia no corpo não permitirá mais a presença da substância negra. Ainda
assim, algumas pessoas se recusam a acreditar nisso e sempre pensam que
estão doentes. Elas reclamam: “Por que estou tão desconfortável?” Nós
dizemos que o que você ganhou é gong. Como você pode não sentir
desconforto quando você ganhou uma coisa tão boa? No cultivo, uma
pessoa tem que abdicar de coisas em uma troca. Na verdade, todo o
desconforto está na superfície e não exerce nenhum impacto em seu corpo.
Parece ser uma doença mas certamente não é – tudo depende se você puder
despertar para isso. Praticantes não só precisam ser capazes de tolerar o
pior sofrimento, mas eles também precisam ter boa qualidade de
iluminação. Algumas pessoas não tentam nem compreender coisas quando
se confrontam com problemas. Elas ainda se tratam como pessoas comuns,
apesar de eu estar ensinando-as em um alto nível e estar mostrando-as
como se medirem com um critério mais alto. Elas não podem nem mesmo
praticar o cultivo como praticantes genuínos. Nem podem acreditar que
estarão em um nível mais alto.
62
A iluminação discutida a níveis altos refere-se a tornar-se iluminado e
está classificada em Iluminação Súbita e Iluminação Gradual. Iluminação
Súbita refere-se a ter o processo inteiro de cultivo ocorrendo em um modo
trancado. No último momento depois de você ter completado o processo
inteiro de cultivo e de seu xinxing ter alcançado um alto nível, todas as suas
habilidades supranormais serão desbloqueadas de uma só vez, seu Terceiro
Olho abrirá instantaneamente em seu nível mais alto e sua mente será capaz
de comunicar-se com seres de alto nível em outras dimensões. Você será
capaz de ver instantaneamente a realidade do cosmos inteiro e suas diversas
dimensões e paraísos unitários e você será, então, capaz de se conectar com
eles. Você também será capaz de usar seus grandes poderes divinos. O
caminho da Iluminação Súbita é o mais difícil de se tomar. Em toda
história, somente aqueles com excelente qualidade inata foram selecionados
para se tornar discípulos; isso tem sido transmitido secreta e
individualmente. Pessoas comuns o achariam insuportável! O caminho que
eu tomei foi o da Iluminação Súbita.
As coisas que estou transmitindo a vocês pertencem ao caminho da
Iluminação Gradual. Habilidades supranormais se desenvolverão em seu
devido tempo durante seu processo de cultivo. Mas as habilidades
supranormais que emergirão não estarão necessariamente disponíveis para
você usar, por ser fácil para você cometer más ações, se não tiver elevado
seu xinxing a certo nível e ainda for incapaz de lidar consigo mesmo
corretamente. Você não será capaz de usar essas habilidades supranormais
por agora, apesar de que, elas serão postas à sua disposição eventualmente.
Através da prática do cultivo você gradualmente aprimorará seu nível e virá
a entender a verdade do universo. Da mesma forma que a Iluminação
Súbita, você eventualmente alcançará a Consumação. O caminho da
Iluminação Gradual é um pouco mais fácil e não assume riscos. O que é
difícil nele é que você pode ver todo o processo de cultivo. Portanto as
exigências que você colocar para você mesmo devem ser até mais rígidas.
9 – Uma Mente Clara e Pura
Algumas pessoas não conseguem alcançar a tranqüilidade quando
fazem exercícios de qigong e assim procuram por um método. Algumas
pessoas me perguntaram: “Mestre, por que eu não consigo ficar tranqüilo
quando faço os exercícios de qigong? Você pode me ensinar um método ou
uma técnica para que eu possa ficar tranqüilo quando eu sentar em
meditação?” Eu pergunto, como você pode ficar tranqüilo?! Você ainda não
poderia ficar tranqüilo mesmo que uma divindade viesse para lhe ensinar
63
um método. Por quê? O motivo é que a sua própria mente não é clara e
pura. Porque você vive em meio a essa sociedade coisas como diversas
emoções e desejos, interesse próprio, assuntos pessoais, e até assuntos de
seus amigos e família vêm a ocupar demais a sua mente e a assumir alta
prioridade. Como você poderia se tornar tranqüilo quando sentado em
meditação? Mesmo se intencionalmente você as suprimir, elas virão à tona
por conta própria.
O cultivo do Budismo ensina “preceito, samadi e sabedoria”. Preceitos
existem para se abandonar coisas às quais você está apegado. Alguns
Budistas adotam o método de recitar o nome de Buda, o que requer uma
recitação concentrada para que se alcance o estado de “um pensamento
substituindo milhares de outros”. Ainda assim, esse não é apenas um
método mas um tipo de habilidade. Você pode tentar recitar se você não
acredita. Eu posso prometer que outras coisas aparecerão em sua mente
quando você usar a sua boca para recitar o nome de Buda. Foi o Budismo
Tibetano que primeiro ensinou as pessoas como recitar o nome de Buda; a
pessoa tinha que recitar o nome de Buda centenas de milhares de vezes
todo dia por uma semana. Elas recitavam até que se sentissem tontas e
então finalmente não restava nada em suas mentes. Aquele único
pensamento substituiu todos os outros. Esse é um tipo de habilidade que
você poderá ser incapaz de executar. Existem também outros métodos que
ensinam a você como focalizar sua mente em seu dantian, como contar,
como fixar seus olhos em objetos, e assim por diante. Na verdade, nenhum
desses métodos pode fazer você entrar em completa tranqüilidade.
Praticantes têm que alcançar uma mente clara e pura, descartar suas
preocupações com interesses próprios e abandonar a avareza em seus
corações.
O fato de você poder entrar em tranqüilidade ou não, é, na verdade,
um reflexo de sua habilidade e nível. Ser capaz de entrar em tranqüilidade
no momento em que você se senta indica um alto nível. Está bem se você
por agora não puder se tornar tranqüilo – você pode lentamente realizar isso
através do cultivo. Seu xinxing aprimora-se gradualmente, assim como seu
gong. Seu gong nunca se desenvolverá a menos que você dê pouca
importância ao interesse próprio e aos seus próprios desejos.
Praticantes devem se conduzir de acordo com padrões mais elevados
em todos os momentos. Praticantes continuamente têm interferências de
complicados fenômenos sociais, muitas coisas vulgares e prejudiciais e
várias emoções e desejos. As coisas que são encorajadas através da
televisão, do cinema e da literatura o ensinam a se tornar uma pessoa mais
forte e mais prática entre as pessoas comuns. Se você não puder ir além
64
dessas coisas você estará ainda mais longe do xinxing e do estado de mente
de um cultivador, e você adquirirá menos gong. Praticantes devem ter
menos ou nenhum contato com essas coisas vulgares e prejudiciais. Devem
ter um olho cego e um ouvido surdo para essas coisas, não se deixando
mover por pessoas e coisas. Eu digo freqüentemente que as mentes das
pessoas comuns não podem me tocar. Eu não me tornarei feliz quando
alguém me elogiar e nem ficarei chateado quando alguém me insultar.
Permanecerei impassível, não importando o quão sérias possam ser as
desordens de xinxing no meio das pessoas comuns. Praticantes devem
considerar levemente todo ganho pessoal e nem mesmo ligar para isso. Só
então a sua intenção de tornar-se Iluminado poderá ser considerada madura.
Se você pode viver sem a forte busca da fama e do ganho pessoal e até
levá-las como algo sem importância, você não se tornará frustrado ou
chateado e seu coração se manterá sempre calmo. Uma vez que você seja
capaz de abandonar tudo, sua mente se tornará clara e pura naturalmente.
Eu ensinei Dafa a vocês e todas as cinco séries de exercícios. Eu
ajustei seus corpos e instalei Falun e os mecanismos de energia neles. Meus
Fashen os protegerão. Tudo o que deveria ser dado a vocês foi dado.
Durante a aula tudo dependeu de mim. Deste ponto em diante, tudo
depende de vocês. “O Mestre o conduz pela porta do cultivo, mas depende
de você continuar a cultivar.” Desde que você aprenda o Dafa
profundamente, tenha experiências com ele e o compreenda atentamente,
vigie seu xinxing em todos os momentos, cultive diligentemente, agüente os
piores sofrimentos de todos, e tolere as maiores dificuldades, eu acredito
que você certamente obterá êxito em seu cultivo.
O caminho para cultivar gong está no coração
O barco para navegar o infinito Dafa percorre pelos sofrimentos
65
CAPÍTULO IV
O SISTEMA DE PRÁTICA DO FALUN GONG
Falun Gong é uma prática de cultivo especial na Escola Buda. Suas
peculiaridades a diferenciam de outros métodos normais de cultivo da
Escola Buda. Falun Gong é um sistema avançado de prática de cultivo. No
passado, ele serviu como um método intensivo de cultivo, requerendo que
praticantes tivessem um xinxing extremamente alto ou uma grande
qualidade inata. Por essa razão, este sistema de prática de cultivo é difícil
de se tornar popular. Entretanto, para que mais praticantes aprimorassem
seus níveis, tomassem conhecimento deste sistema de cultivo e também
para satisfazer as demandas de numerosos praticantes dedicados, eu
compilei uma série de exercícios de cultivo apropriados para o público.
Apesar das modificações, esses exercícios ainda excedem de longe a média
dos sistemas de cultivo em termos do que eles oferecem e dos níveis nos
quais eles são praticados.
Os praticantes de Falun Gong não só podem desenvolver rapidamente
sua potência de gong e habilidades supranormais, mas também podem
adquirir um Falun (Roda da Lei) de força incomparável em curto tempo.
Uma vez formado, o Falun gira automaticamente no abdômen inferior de
um praticante todos os momentos. O Falun recolhe energia do universo e a
transforma em gong (energia de cultivo) no benti (corpo-verdadeiro) do
praticante. Assim, o objetivo do “Fa (lei) refina o praticante” é alcançado.
Falun Gong consiste de cinco séries de movimentos: Buda Mostrando
as Mil Mãos; A Postura Parada Falun; Penetrando os Dois Extremos
Cósmicos; Circulação Celestial Falun e Fortalecendo Poderes Divinos.
1 – Fozhan Qianshou Fa67 (Buda Mostrando as Mil Mãos)
Princípio:
O objetivo do exercício Buda Mostrando As Mil Mãos é de alongar e
abrir todos os canais de energia do corpo. Depois de praticarem este
exercício, os iniciantes serão capazes de adquirir energia em um curto
espaço de tempo e os praticantes experientes poderão se aprimorar
rapidamente. Este exercício faz com que todos os canais de energia sejam
abertos desde o começo, permitindo que praticantes pratiquem de imediato
em um nível bastante alto. Os movimentos deste exercício são bastante
67
Fozhan Qianshou Fa (foa-djan tchien-chou fa).
66
simples porque O Grande Caminho, como regra, é simples e fácil de
aprender. Apesar de os movimentos serem simples, eles controlam, em um
nível macro, muitas coisas desenvolvidas pelo sistema inteiro de cultivo.
Ao fazer o exercício, o praticante sentirá seu corpo quente e notará a
existência de um forte campo de energia. Isso é causado pelo alongamento
e abertura de todos os canais de energia do corpo inteiro. O objetivo é
desbloquear todas as áreas onde a energia está bloqueada, permitir que a
energia circule livre e facilmente, mobilizar a energia dentro do corpo e
debaixo da pele, fazendo-a circular vigorosamente e absorver uma grande
quantidade de energia do universo. Ao mesmo tempo, ele capacita o
praticante a entrar rapidamente no estado no qual ele terá um campo de
energia qigong. Este exercício é praticado como o exercício básico do
Falun Gong e é normalmente feito primeiro. Ele é um dos métodos para
fortalecer o cultivo.
Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício68)
Shenshen HeYi69 Dong Jing Suiji70
(chanchan râi dong djing sueidji)
Dingtian Duzun71 Qianshou Foli72
(dingtien duzun tchienchou fuoli)
Preparação:
Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Mantenha os pés
separados na mesma largura que a distância dos ombros. Dobre os joelhos
ligeiramente. Mantenha os joelhos e os quadris relaxados. Traga
ligeiramente o queixo para dentro. Toque o céu da boca com a ponta da
língua. Deixe os dentes entreabertos. Feche os lábios e os olhos
suavemente. Mantenha uma expressão serena no rosto. Durante a prática
você terá a sensação de ser grande e alto.
Liangshou Jieyin73 (Junte as mãos):
68
Kou Jue (kou jue) – “Rima mnemônica”, neste caso um verso recitado antes de
fazer o exercício. Cada exercício tem seu próprio verso específico que pode ser
recitado em voz alta ou simplesmente escutado na música de exercícios.
69
Shenshen Heyi – Unir Juntos Mente e Corpo.
70
Dong Jing Suiji – Mover-se de Acordo com os Mecanismos de Energia.
71
Dingtian Duzun – Tão Alto como o Céu e Incomparavelmente Nobre.
72
Qianshou Foli – O Buda de Pé com Mil Mãos.
67
Traga as mãos para cima com as palmas voltadas para cima, como
mostra a figura 1-1. As pontas dos dois dedos polegares se tocam
levemente. Una os outros quatro dedos de uma mão e sobreponha-os nos
dedos da outra mão. Para homens, coloque a mão esquerda sobre a direita;
para mulheres a mão direita sobre a esquerda. As mãos criam uma forma
oval em frente ao abdômen inferior. Mantenha os cotovelos à frente,
suspensos para que as axilas permaneçam abertas.
Mile Shenyao74 (Maitreya Alongando suas Costas):
Comece com Jieyin (postura de unir as mãos). Vá levantando as mãos
ainda unidas, esticando ambas as pernas gradualmente. Quando as mãos
alcançarem a frente do rosto, separe-as e vire as palmas para cima
gradualmente. Quando as mãos estiverem acima do topo da cabeça, as
palmas voltam-se para cima e os dedos apontam para os outros dedos a uma
distância de 20-25 cm entre elas (figura 1-2). Ao mesmo tempo,
impulsione a cabeça para cima e pressione os dois pés para baixo no chão.
Empurre para cima vigorosamente com a base de ambas as palmas e
alongue o corpo por 2 a 3 segundos. Depois relaxe o corpo todo
imediatamente, particularmente os joelhos e os quadris devem retomar o
estado relaxado.
Rulai Guanding75 (Tatagata Enchendo o Topo da Cabeça de
Energia):
Siga a postura anterior. Gire ambas as mãos simultaneamente, de
modo que a parte interna do punho fique voltada para a outra, formando
assim o formato de um funil. Flexione os punhos e mova-os para baixo
(figura 1-3). Quando as mãos alcançarem a altura do peito, as palmas
voltam-se para o peito a uma distância de aproximadamente 10 cm.
Continue a mover ambas as mãos para baixo em direção ao abdômen
inferior. (figura 1-4).
Shuangshou Heshi76 (Pressione as Mãos Juntas em Frente ao
Peito):
73
Liangshou Jieyin (lian-chou djie-iin).
Mile Shenyao (mi-la chan-iau).
75
Rulai Guanding (ru-lai guan-ding).
74
68
Ao alcançar a área do abdômen inferior, erga imediatamente as mãos
na altura do peito e faça o Heshi (figura 1-5). Ao fazer o Heshi, os dedos e
a base das palmas são pressionados uns contra os outros, deixando um
espaço entre as palmas. Mantenha os cotovelos à frente, com os antebraços
formando uma linha reta. (Mantenha as mãos no Gesto de Lótus77, exceto
ao fazer o Heshi e Jieyin, o mesmo serve para o próximo exercício).
Zhangzhi Qiankun78 (Mãos Apontando para o Céu e a Terra):
Comece com a postura de Heshi. Separe ambas as mãos a uma
distância de 2 a 3 cm e ao mesmo tempo comece a virá-las. Homens giram
a mão esquerda (mulheres a mão direita) em direção ao peito e giram a mão
direita para fora, de modo que a mão a esquerda esteja em cima e a direita
em baixo. Ambas as mãos formam uma linha reta com os antebraços
(figura 1-6).
Depois disso estique o antebraço esquerdo diagonalmente para o lado
esquerdo superior (figura 1-7), com a palma voltada para baixo até que a
mão alcance a altura da cabeça. Mantenha a mão direita em frente ao peito
com a palma voltada para cima. Ao mesmo tempo em que você estiver
estendendo a mão esquerda, alongue todo o corpo gradualmente,
impulsione a cabeça para cima e pressione os pés para baixo. Alongue a
mão esquerda para cima, em direção a lado esquerdo superior, enquanto a
mão direita que está em frente ao peito se alonga para fora juntamente com
o braço (figura 1-7). Alongue por 2 a 3 segundos e relaxe o corpo inteiro
repentinamente. Traga a mão esquerda de volta para frente do peito e Heshi
(figura 1-5).
Agora gire as palmas novamente (figura 1-8). A mão direita (esquerda
para mulheres) está sobre a mão esquerda (direita para mulheres).
A mão direita repete os movimentos anteriores da mão esquerda, ou
seja, estique o braço direito diagonalmente na direção do canto superior
direito com a palma da mão voltada para baixo até que ela alcance a altura
da cabeça. Mantenha a mão esquerda em frente ao peito com a palma da
mão voltada para cima. Depois de alongar (figura 1-9), relaxe o corpo todo
76
Shuangshou Heshi (chuan-chou rê-chi).
Gesto de Lótus – Uma postura da mão na qual o dedo médio (do meio) inclinase ligeiramente para dentro, em direção à palma da mão, permanecendo quase reto.
78
Zhangzhi Qiankun (djan-dji tchien-cuan).
77
69
de uma vez só. Traga a mão de volta para Heshi em frente ao peito (figura
1-5).
Jinhou Fenshen79 (Macaco Dourado Dividindo seu Corpo):
Comece com a postura de Heshi. Separe as mãos em frente ao peito e
estenda-as para os lados do corpo, formando uma linha reta com os ombros
(figura 1-10). Gradualmente alongue o corpo todo. Pressione a cabeça para
cima, os pés para baixo, estique as mãos vigorosamente para os lados e
alongue nas quatro direções (figura 1-10) por 2 a 3 segundos.
Imediatamente solte o corpo inteiro e Heshi (figura 1-5).
Shuanglong Xiahai80 (Dois Dragões Mergulhando no Mar):
Começando do Heshi, separe as mãos e estenda-as diretamente para
baixo em frente ao corpo. Quando ambos os braços estiverem paralelos e
retos, eles devem formar um ângulo de aproximadamente 30 graus com as
pernas (figura 1-11). Alongue todo o corpo. Pressione a cabeça para cima e
os pés para baixo. Alongue por 2 a 3 segundos. Relaxe o corpo todo
instantaneamente. Traga as mãos de volta e Heshi (figura 1-5).
Pusa Fulian81 (Bodisatva Colocando as Mãos nos Lótus):
De Heshi, separe ambas as mãos e estenda-as diagonalmente para os
lados do corpo, formando um ângulo de 30 graus com as pernas (figura 112). Alongue o corpo inteiro gradualmente e alongue as pontas dos dedos
para fora e para baixo com um pouco de força. Relaxe o corpo inteiro
imediatamente. Traga as mãos de volta ao peito e Heshi (figura 1-5).
Luohan Beishan82 (Arhat Carregando uma Montanha nas Costas):
Comece com Heshi. Separe as mãos e estenda-as para trás do seu
corpo. Ao mesmo tempo, volte ambas as palmas para trás. Quando as mãos
estiverem passando ao lado do corpo, flexione os punhos lentamente.
Quando as mãos alcançarem atrás do corpo, o ângulo entre os punhos e o
79
Jinhou Fenshen (djin-rrau fan-chan).
Shuanglong Xiahai (chuan-lon chia-rrai).
81
Pusa Fulian (pu-sá fu-lien).
82
Luohan Beishan (luo-rran bei-chen).
80
70
corpo deverá ser de 45 graus (figura 1-13). Alongue o corpo inteiro
gradualmente. Depois que ambas as mãos estiverem na posição certa,
impulsione a cabeça para cima e os pés para baixo. Mantenha o corpo ereto
e alongue durante 2 a 3 segundos. Relaxe todo o corpo imediatamente.
Traga as mãos de volta e Heshi (figura 1-5).
Jingang Paishan83 (Vajra Empurrando Uma Montanha):
Comece com Heshi. Separe ambas as mãos e empurre para frente com
as palmas (figura 1-14). Os dedos apontam para cima. Mantenha os braços
na altura dos ombros. Depois que os braços estiverem esticados, impulsione
a cabeça para cima e pressione os pés para baixo. Mantenha o corpo ereto.
Alongue durante 2 a 3 segundos. Relaxe o corpo inteiro de uma só vez.
Ponha as mãos juntas em frente ao peito e retorne a Heshi (figura 1-5).
Diekou Xiaofu84 (Sobreponha as Mãos em frente ao Abdômen
Inferior):
Comece com Heshi. Mova as mãos para baixo lentamente, voltando as
palmas das mãos para a área do abdômen inferior (figura 1-15). Quando as
mãos alcançarem a área do abdômen inferior, sobreponha as mãos. Para
homens, a mão esquerda para dentro e para as mulheres, a mão direita. A
palma de uma mão fica virada para as costas da outra mão. Mantenha uma
distância de 3 cm entre as mãos e entre a mão interna e o abdômen inferior.
Normalmente mantém-se essa posição durante 40 a 100 segundos. Termine
este exercício com Liangshou Jieyin (figura 1-16).
2 – Falun Zhuang Fa85 (Postura Parada Falun)
Princípio:
Esta é a segunda série de exercícios do Falun Gong. É uma meditação
tranqüila, em pé, composta de quatro movimentos de abraçar-roda. Os
movimentos são bem lentos e cada postura precisa ser mantida durante
longo tempo. No começo os principiantes podem sentir os braços pesados e
doloridos. Entretanto, depois da prática, eles sentirão seu corpo
83
Jingang Paishan (djin-gan pai-chen).
Diekou Xiaofu (die-cou chiao-fo).
85
Falun Zhuang Fa (fá-lun djuan fa).
84
71
completamente relaxado, sem nenhum cansaço típico de como se sentem
depois de trabalhar.
À medida que a freqüência e a duração da prática aumentam, os
praticantes podem sentir o Falun girando entre os dois braços. A prática
freqüente da Postura Parada Falun permitirá que o corpo inteiro se abra
completamente e que a potência de gong seja fortalecida. A Postura Parada
Falun é um método de cultivo completo para aumentar a sabedoria, elevar
níveis e fortalecer poderes divinos.
Os movimentos são simples e muito é possível se alcançar com este
exercício e a sua prática abrange tudo. Faça os movimentos naturalmente
durante a prática. Você deve estar consciente que está praticando. Não
oscile, apesar de ser normal mover-se levemente. Como outros exercícios
de Falun Gong, o término deste exercício não significa o fim da prática
porque o Falun nunca pára de girar. A duração de cada movimento pode
variar de pessoa para pessoa e quanto mais tempo durar melhor.
Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício)
Shenghui Zengli86, Rongxin Qingti87
(shangrruei zangli, rongchin tingti)
Simiao Siwu88 Falun Chuqi89
(szzmiau szzuu falun tchutchi)
Preparação:
Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Fique de pé naturalmente
com os pés separados na mesma largura do que a distância dos ombros.
Dobre os joelhos ligeiramente. Mantenha os joelhos e os quadris relaxados.
Traga ligeiramente o queixo para dentro. Toque o céu da boca com a ponta
da língua. Deixe os dentes entreabertos. Feche os lábios e os olhos
suavemente. Mantenha uma expressão serena no rosto. Shuangshou Jieyin
(junte as duas mãos) (figura 2-1).
Toqian Baolun90 (Segurando a Roda em Frente à Cabeça):
86
Shenghui Zengli – Eleva a Sabedoria e Reforça Poderes.
Rongxin Qingti – Harmoniza o Coração e Torna Leve o Corpo.
88
Simiao Siwu – Como em um Estado Maravilhoso e Iluminado.
89
Falun Chuqi – Falun Começa a Subir.
90
Toqian Baolun (tou-tchien bao-lun).
87
72
Comece de Jieyin. Eleve ambas as mãos lentamente do abdômen
inferior e separe-as ao mesmo tempo. Quando as mãos alcançarem a altura
da cabeça (figura 2-2), as palmas estarão voltadas para o rosto, na altura
das sobrancelhas. As pontas dos dedos de uma mão apontam para as pontas
dos dedos da outra mão, a uma distância de 15 cm. Ambos os braços
formam um círculo e o corpo inteiro está relaxado.
Fuqian Baolun91 (Segurando a Roda em Frente ao Abdômen):
Mova ambas as mãos gradualmente para baixo. Mantenha a postura
inalterada até que as mãos alcancem a área do abdômen inferior (figura 23). Mantenha uma distância de 10 cm entre as mãos e o abdômen.
Mantenha ambos os cotovelos à frente, mantendo as axilas abertas. As
palmas das mãos voltam-se para cima. Os dedos de uma mão apontam para
os dedos da outra mão, a uma distância de 10 cm. Os braços formam um
círculo.
Touding Baolun92 (Segurando a Roda Acima da Cabeça):
Da postura anterior, levante as mãos lentamente, mantendo o formato
circular com os braços inalterados (figura 2-4). Segure a roda em cima da
cabeça, com os dedos de uma mão apontando para os dedos da outra mão.
Mantenha os ombros, os braços, os cotovelos e os punhos relaxados.
Liangce Baolun93 (Segurando a Roda nos Dois Lados da Cabeça):
Da posição anterior, mova as duas mãos vagarosamente para as
laterais da cabeça (figura 2-5). Mantenha as palmas de ambas as mãos
voltadas para as orelhas, os antebraços eretos e os ombros relaxados. Não
coloque as mãos muito próximas das orelhas.
Diekou Xiaofu (Sobreponha as Mãos em Frente ao Abdômen
Inferior):
91
Fuqian Baolun (fu-tchien bao-lun).
Touding Baolun (tou-din bao-lun).
93
Liangce Baolun (lian-tse bao-lun).
92
73
Da posição anterior, desça ambas as mãos lentamente, até a altura do
abdômen inferior. Sobreponha as mãos (figura 2-6). Termine o exercício
com Liangshou Jieyin (figura 2-7).
3 – Guantong Liangji Fa94 (Penetrando os Dois Extremos
Cósmicos)
Princípio:
Este exercício tem como objetivo penetrar a energia cósmica e
misturá-la com a energia dentro do corpo. Uma grande quantidade de
energia é expelida e absorvida. Em pouquíssimo tempo, o praticante pode
expelir o qi negro e patogênico de seu corpo e absorver uma grande
quantidade de qi do cosmos, de forma que seu corpo possa ser purificado,
alcançando o estado do “Corpo Branco-Puro” rapidamente. Além disso, ao
se fazer os movimentos com as mãos, este exercício facilita a “abertura do
topo da cabeça” e desbloqueia as passagens embaixo dos pés.
Antes de realizar o exercício, imagine-se como dois tubos vazios e
grandes, gigantescos e incomparavelmente altos, de pé entre o céu e a terra.
Com o movimento das mãos para cima, o qi dentro do corpo corre
diretamente para fora do topo da cabeça para o extremo cósmico superior;
com o movimento das mãos para baixo, o qi sai por debaixo dos pés para os
extremos cósmicos inferiores.
Seguindo os movimentos das mãos, a energia retorna de ambos os
extremos cósmicos para dentro de seu corpo, e depois é emitida na direção
oposta. Repita os movimentos alternadamente nove vezes. No nono
movimento, mantenha a mão esquerda (direita para as mulheres) levantada
e aguarde a chegada da outra mão. Depois mova ambas as mãos para baixo,
trazendo a energia para os extremos inferiores e depois de volta para os
extremos superiores, ao longo do corpo.
Após as mãos juntas se moverem para cima e para baixo nove vezes, a
energia é trazida de volta para seu corpo. Gire o Falun no sentido horário
(visto pela frente) na altura do abdômen inferior quatro vezes, para girar a
energia que está do lado de fora do corpo para dentro do corpo. Junte as
mãos para terminar o exercício, mas não a prática.
Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício)
94
Guantong Liangji Fa (guan-ton lian-ji fa).
74
Jinghua Benti95 Fakai Dingdi96
(djingrua banti facai dingdi)
Xinci Yimeng97 Tongtian Chedi98
(xintsz iimang tongtien chedi)
Preparação:
Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Fique de pé naturalmente
com os pés separados na mesma largura que a distância dos ombros. Dobre
os joelhos ligeiramente. Mantenha os joelhos e os quadris relaxados. Traga
ligeiramente o queixo para dentro. Toque o céu da boca com a ponta da
língua. Deixe os dentes entreabertos. Feche os lábios e os olhos
suavemente. Mantenha uma expressão serena no rosto. Shuangshou Jieyin
(junte as duas mãos) (figura 3-1) e Heshi (figura 3-2) (traga as mãos para o
meio do peito).
Danshou Chong’guang99 (Movimento de Uma Mão):
De Heshi, comece o movimento de uma mão. As mãos movem-se
lentamente ao longo do mecanismo de energia (Qiji) fora do corpo.
Seguindo os movimentos das mãos, a energia dentro do corpo flui para
cima e para baixo continuamente. Para homens, primeiro levante a mão
esquerda; para mulheres, primeiro levante a mão direita (figura 3-3).
Lentamente levante a mão passando-a ao longo do rosto e estendendoa além do topo da cabeça. Ao mesmo tempo, abaixe lentamente a mão
direita (esquerda para mulheres). Continue movimentando alternadamente
ambas as mãos dessa maneira (figura 3-4). Mantenha as palmas de ambas
as mãos voltadas para o corpo a uma distância de 10 cm. Ao fazer o
exercício, mantenha o corpo inteiro relaxado. Um movimento para cima e
para baixo conta como uma vez. Repita nove vezes.
Shuangshou Chong’guan100 (Movimento das Duas Mãos):
95
Jinghua Benti – Purifica o Corpo.
Fakai Dingdi – O Fa Abre as Passagens de Energia Superiores e Inferiores.
97
Xinci Yimeng – O Coração é Benevolente e a Vontade é Forte.
98
Tongtian Chedi – Alcança o Zênite do Céu e o Nadir da Terra.
99
Danshou Chong'guang (dan-chou chong guan).
100
Shuangshou Chong'guan (chuan-chou chong guan).
96
75
No nono movimento de uma mão, a mão esquerda (direita para
mulheres) permanece levantada enquanto a outra mão sobe. Ambas as mãos
apontam para cima (figura 3-5).
Depois disso, mova ao mesmo tempo ambas as mãos para baixo
(figura 3-6). Mantenha as palmas das mãos voltadas para o corpo a uma
distância de 10 cm. Um movimento para cima e para baixo conta como
uma vez. Repita nove vezes.
Shuangshou Tuidong Falun101 (Girando o Falun com as Duas
Mãos):
Depois de completar o movimento das duas mãos, desça ambas as
mãos, passando pelo rosto e pelo peito até que alcance a área do abdômen
inferior. Agora mova o Falun no abdômen inferior (figuras 3-7, 3-8 e 3-9)
com a mão esquerda por dentro para os homens e a direita por dentro para
as mulheres. Mantenha uma distância entre as mãos de 3 cm e a mesma
distância entre a mão interna e o abdômen inferior. Gire o Falun 4 vezes no
sentido horário (visto pela frente) para girar a energia de fora de volta para
dentro do corpo. Ao girar o Falun, mantenha os movimentos das mãos
dentro da área do abdômen inferior. Shuangshou Jieyin (figura 3-10).
4 – Falun Zhoutian Fa102 (Circulação Celestial Falun)
Princípio:
O exercício de Circulação Celestial Falun permite que a energia do
corpo humano circule sobre grandes àreas do corpo. Ao invés de percorrer
apenas através de um ou vários canais, a energia circula de todo o lado yin
do corpo para o lado yang, repetidamente. Este exercício é muito superior
aos métodos comuns de abrir canais de energia, ou à grande e à pequena
circulação celestial. É um exercício de nível intermediário do Falun Gong.
Baseando-se nas três séries anteriores de exercícios, o objetivo deste é
abrir todas as passagens de energia por todo o corpo (incluindo a grande
circulação celestial), de forma que os canais de energia sejam conectados
gradualmente por todo o corpo, de cima até embaixo. A característica mais
proeminente deste exercício é que a rotação do Falun é usada para retificar
todas as condições anormais do corpo humano, para que o corpo humano, o
101
102
Shuangshou Tuidong Falun (chuan-chou tuei-don fá-lun).
Falun Zhoutian Fa (fálun djou-tien fa).
76
pequeno cosmos, retorne ao seu estado original e a energia do corpo todo
possa circular livre e suavemente.
Para alcançar este estado, o praticante terá atingido um nível de cultivo
bastante alto da Lei-No-Mundo-Triplo. Aqueles com grande qualidade
inata podem começar o cultivo do Dafa (Grande Lei). Nesse momento, sua
potência de gong e seus poderes divinos crescerão dramaticamente. Ao se
fazer este exercício, mova as mãos ao longo do mecanismo de energia.
Cada movimento é feito sem pressa, lenta e suavemente.
Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício)
Xuanfa Zhixu103 Xinqing Siyu104
(xuenfa Djixiu chinting szziu)
Fanben Guizhen105 Youyou Siqi106
(fanban guidjen iôiôszzti)
Preparação:
Relaxe o corpo inteiro, mas não muito solto. Fique de pé naturalmente
com os pés separados na mesma largura que a distância dos ombros. Dobre
os joelhos ligeiramente. Mantenha os joelhos e os quadris relaxados. Traga
ligeiramente o queixo para dentro. Toque o céu da boca com a ponta da
língua. Deixe os dentes entreabertos. Feche os lábios e os olhos
suavemente. Mantenha uma expressão serena no rosto.
Shuangshou Jieyin (figura 4-1) e depois Heshi (figura 4-2).
Separe as duas mãos da posição Heshi. Mova-as para baixo em direção
ao abdômen inferior e ao mesmo tempo volte as palmas das mãos para o
corpo. Depois que as mãos passarem ao longo do abdômen inferior,
alongue-as mais para baixo ao longo dos lados internos das duas pernas. Ao
mesmo tempo, dobre o corpo na cintura e agache-se (figura 4-3).
Quando as pontas dos dedos estiverem perto do chão, deslize as mãos
ao longo do lado de fora dos pés, desenhando um círculo da ponta de cada
pé até os calcanhares (figura 4-4).
Depois dobre os dois punhos levemente e levante as mãos ao longo da
parte de trás das pernas (figura 4-5).
103
Xuanfa Zhixu – O Fa que Gira Alcança o Vazio.
Xinqing Siyu – O Coração é Claro como Jade Puro.
105
Fanben Guizhen – Retornando ao Ser Original e Verdadeiro.
106
Youyou Siqi – Sentindo-se Leve, Como que Flutuando.
104
77
Estique a coluna ao levantar as mãos ao longo das costas (figura 4-6).
Durante o exercício, não deixe que as duas mãos toquem nenhuma parte do
corpo ou a energia em ambas as mãos será absorvida de volta para dentro
do corpo.
Quando as mãos chegarem no ponto mais alto que puderem chegar,
faça punhos ocos (figura 4-7), e depois puxe as mãos para frente passando
por debaixo das axilas.
Cruze os dois braços na frente do peito (não existe nenhum critério
especial indicando qual braço fica em cima e qual braço fica embaixo.
Depende do hábito de cada um. Esta posição é a mesma para ambos,
homens e mulheres). (figura 4-8).
Abra os punhos ocos e ponha as duas mãos sobre os ombros (deixando
um espaço). Mova ambas as mãos ao longo do lado de fora dos braços
(lado yang). Ao alcançar os punhos, vire as mãos para que as palmas
fiquem voltadas uma para a outra, mantendo uma distância de 3 a 4 cm
entre elas. Ou seja, o polegar de fora aponta para cima e o polegar de dentro
aponta para baixo. Forme uma linha reta com as mãos e os braços (figura
4-9).
Gire ambas as palmas como se estivessem segurando uma bola, ou
seja, a mão de fora para dentro e a mão de dentro para fora. Ao mesmo
tempo em que ambas as mãos percorrem ao longo do lado interno dos
antebraços e braços (lado yin), levante-os para cima e sobre a cabeça. As
mãos permanecem na posição cruzada atrás da cabeça (figura 4-10).
Continue a mover as mãos para baixo em direção à espinha dorsal
(figura 4-11). Separe as mãos, com os dedos apontando para baixo, conecte
com a energia das costas Depois disso, mova ambas as mãos em paralelo
por cima do topo da cabeça até em frente ao peito (figura 4-12). Assim, um
circuito celestial foi completado. Repita os movimentos nove vezes. Depois
de completar o exercício, leve as mãos do peito para o abdômen inferior.
Diekou Xiaofu (sobreponha às mãos em frente ao abdômen inferior)
(figura 4-13) e Shuangshou Jieyin (figura 4-14).
5 – Shentong Jiachi Fa107 (Fortalecendo Poderes Divinos)
Princípio:
O exercício Fortalecendo Poderes Divinos é um exercício de cultivo
tranqüilo no Falun Gong. É uma prática com várias finalidades que tem
107
Shentong Jiachi Fa (chan-ton jia-chi fa).
78
como objetivo principal fortalecer poderes divinos (incluindo habilidades
supranormais) e a potência de gong através da rotação do Falun com os
gestos das mãos do Buda. Este é um exercício que está acima do nível
intermediário e foi mantido originalmente como uma prática secreta.
Para satisfazer as demandas de praticantes com uma base sólida, eu
tornei esta prática pública especialmente para salvar praticantes
predestinados. Este exercício requer que o praticante se sente com ambas as
pernas cruzadas. É preferível na posição de lótus completa, embora a
posição de meia lótus também seja aceitável.
Durante a prática, o fluxo de qi é forte e o campo de energia ao redor
do corpo é bastante grande. As mãos movem-se para seguir o mecanismo
de energia (Qiji) instalado pelo Mestre. Quando os movimentos das mãos
começam, o coração segue o movimento dos pensamentos. Ao fortalecer os
poderes divinos, mantenha a mente vazia, com um leve foco em ambas as
palmas das mãos. Você sentirá que o meio das palmas das mãos está
quente, pesado e dormente como se estivesse segurando um peso. No
entanto, não busque nenhuma dessas sensações intencionalmente, apenas
deixe-as acontecer naturalmente. Quanto mais tempo as pernas ficarem
cruzadas, melhor, e isso depende da resistência de cada um. Quanto mais
tempo o praticante se sentar, mais intensivo será o exercício e mais
rapidamente a energia crescerá.
Ao fazer este exercício (não pense em nada; não há intenção da
mente), entre sem esforço em tranqüilidade. Do estado dinâmico, que
parece tranqüilo, mas não é ding, entre gradualmente no estado de ding
(tranqüilidade profunda). No entanto, sua consciência principal precisa
estar ciente de que você está praticando.
Kou Jue (Verso recitado uma vez antes do exercício)
Youyi Wuyi108 Yinsui Jiqi109
(iô iiuuii iinsui djiti)
Sikong Feikong110 Dongjing Ruyi111
(szzkong feikong dongdjin rruii)
Liangshou Jieyin (Junte as Duas Mãos)
108
Youyi Wuyi – Como se Com Intenção, mas Sem Intenção.
Yinsui Jiqi – Os Movimentos de Mão Seguem Qiji.
110
Sikong Feikong – Como Vazio, Mas Não Vazio.
111
Dongjin Ruyi – Movimento e Quietude com Facilidade.
109
79
Sente-se com as pernas cruzadas na posição de lótus (figura 5-1).
Relaxe o corpo todo, mas não muito solto. Mantenha a cintura e o pescoço
eretos. Traga ligeiramente o queixo para dentro. A ponta da língua toca o
céu da boca. Deixe os dentes entreabertos. Feche os lábios e os olhos
suavemente. O coração enche-se de compaixão. Assuma uma expressão de
serenidade e paz no rosto. Jieyin no abdômen inferior e entre gradualmente
em tranqüilidade (figura 5-1).
Primeiro Movimento das Mãos
Quando os movimentos começarem, o coração segue o movimento dos
pensamentos. Os movimentos seguem o mecanismo de energia (Qiji)
instalado pelo Mestre. Esses movimentos devem ser feitos sem pressa, lenta
e suavemente. Lentamente levante ambas as mãos na posição de Jieyin até
alcançarem o ponto mais alto (figura 5-2).
Então, separando as mãos, desenhe um arco sobre a cabeça, girando
para os lados até alcançar a parte da frente da cabeça (figura 5-3).
Logo depois, abaixe lentamente ambas as mãos. Tente manter os
cotovelos para dentro, com as palmas das mãos voltadas para cima,
apontando para frente (figura 5-4).
Em seguida, flexione ambos os punhos e cruze-os em frente ao peito.
Para homens, a mão esquerda movimenta-se do lado de fora; para
mulheres, a mão direita movimenta-se do lado de fora (figura 5-5).
Quando uma linha reta estiver formada pelos braços e pelas mãos, o
punho da mão que está do lado de fora, gira para fora, com a palma voltada
para cima. Desenhe um semicírculo e gire a palma da mão para cima com
os dedos apontando para trás. Use um pouco de força com a mão. A palma
da mão que estava do lado de dentro, volta-se para baixo depois de cruzar o
peito. Estique o braço. Gire o braço e a mão para que as palmas voltem-se
para fora. As mãos e os braços em frente ao corpo devem formar um ângulo
de 30 graus com o corpo (figura 5-6 ).
Segundo Movimento das Mãos
Depois da posição anterior (figura 5-6), a mão esquerda (a mão de
cima) movimenta-se para baixo por dentro. A palma da mão direita volta-se
para o corpo enquanto a mão direita movimenta-se para cima. O
movimento é o mesmo do primeiro gesto com as mãos esquerda e direita
80
invertidas. A posição das mãos é exatamente oposta ao movimento anterior
(figura 5-7).
Terceiro Movimento das Mãos
Mantenha o punho reto, com a palma voltada para o corpo (punho
direito para homens e esquerdo para mulheres). Depois que a mão direita
cruzar o peito, vire a palma direita para baixo e prossiga até a canela.
Mantenha o braço reto. O punho esquerdo para homens (direito para
mulheres) vira-se ao se movimentar para cima, cruzando com o direito,
para que ambas as palmas voltem-se para o corpo. Ao mesmo tempo, mova
a palma da mão para fora, em direção ao ombro esquerdo para homens
(direito para mulheres). Quando a mão tiver alcançado esta posição, a
palma volta-se para cima e os dedos apontam para frente (figura 5-8).
Quarto Movimento das Mãos
É o mesmo movimento demonstrado acima, mas com a posição das
mãos invertidas. A mão esquerda para homens (direita para mulheres)
move-se por dentro e a mão direita (esquerda para mulheres) move-se pelo
lado de fora. Os movimentos apenas alternam a mão esquerda com a
direita. A posição das mãos é oposta à do movimento anterior (figura 5-9).
Todos os quatro movimentos são realizados continuamente e sem parar.
Fortalecendo Poderes Divinos em Forma de Esfera
Continuando depois do quarto movimento das mãos, a mão de cima
move-se pelo lado de dentro e a mão de baixo move-se pelo lado de fora.
Para os homens, a palma direita volta-se e move-se gradualmente em
direção à região do peito. A mão esquerda para homens (direita para
mulheres) move-se para cima. Quando ambos os antebraços tiverem
alcançado a área do peito formando uma linha reta (figura 5-10), separe as
mãos longe uma da outra em direção aos lados (figura 5-11) enquanto as
palmas são viradas para baixo.
Quando ambas as mãos alcançarem acima e além dos joelhos,
mantenha as mãos na altura da cintura. Os antebraços e os punhos estão na
mesma altura. Relaxe os dois braços (figura 5-12). Esta posição tem como
objetivo levar os poderes divinos de dentro do corpo para as mãos para que
sejam fortalecidos. São os poderes supranormais em forma de esfera. Ao
fortalecer os poderes supranormais, as palmas das mãos vão se sentir
81
quentes, pesadas e dormentes, como se estivessem segurando um peso. Mas
não busque essas sensações propositalmente. Deixe que aconteçam
naturalmente. Quanto mais tempo a posição for mantida, melhor, até você
se sentir cansado demais para tolerar.
Fortalecendo os Poderes Divinos em Forma de Pilar
Continuando da posição anterior, a mão direita (esquerda para
mulheres) gira de forma que a palma volta-se para cima e ao mesmo tempo,
move-se em direção à região do abdômen inferior. Quando a mão alcançar
essa posição, a palma permanece no abdômen inferior com a palma voltada
para cima. Ao mesmo tempo, quando a mão direita estiver se movendo,
levante a mão esquerda (direita para mulheres) e mova-a simultaneamente
em direção ao queixo. Com a palma da mão virada para baixo, mantenha a
mão tão alto quanto o queixo. O antebraço e a mão ficam no mesmo nível.
Nesse momento, a palma da mão direita volta-se para a esquerda e
permanecem imóveis (figura 5-13). Esta posição é denominada
Fortalecendo Poderes Divinos em Forma de Pilar, assim como “Palma de
Trovão”, etc. Mantenha essa posição até você sentir que é impossível
suportar mais.
Em seguida, a mão de cima desenha um semicírculo à frente do corpo
e desce até a região do abdômen inferior. Simultaneamente, levante a mão
de baixo e vire a sua palma para baixo, até chegar logo abaixo do queixo
(figura 5-14). O braço fica no mesmo nível que o ombro, com a palma das
mãos voltadas uma para a outra. Isso também fortalece os poderes
supranormais, mas com a posição das mãos sendo oposta. Mantenha a
posição até que os braços tornem-se cansados demais para tolerar a postura.
Cultivo Tranqüilo
Da posição anterior, a mão de cima desenha um semicírculo para
baixo até a área do abdômen inferior. Faça Liangshou Jieyin (figura 5-15) e
comece o cultivo tranqüilo. Permaneça em ding (um estado mental
tranqüilo, mas consciente); quanto mais tempo melhor.
Posição de Encerramento
Traga as mãos unidas em frente ao peito em Heshi (figura 5-16). Saia
de ding e termine assim a meditação de pernas cruzadas.
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ALGUNS REQUERIMENTOS BÁSICOS E PALAVRAS DE
PRECAUÇÃO PARA PRATICAR FALUN GONG
1.
As cinco séries de exercícios de Falun Gong podem ser
praticadas consecutiva ou seletivamente. Todavia, normalmente é solicitado
que você comece a prática com a primeira série de exercícios. Além disso,
é melhor fazer a primeira série três vezes. Certamente, as outras séries
ainda podem ser feitas sem se fazer a primeira. Cada série pode ser
praticada individualmente.
2.
Cada movimento deve ser executado com precisão e um ritmo
distinto. As mãos e braços devem mover-se com suavidade para cima e
para baixo, para frente e para trás, da direita para a esquerda. Seguindo o
mecanismo de energia, mova-se sem pressa, devagar e suavemente. Não se
mova muito depressa ou muito devagar.
3.
Você precisa se manter sob controle de sua consciência principal
durante a prática. Falun Gong cultiva a consciência principal. Não tente
oscilar deliberadamente. Contenha as oscilações do corpo quando isso
acontecer. Você pode abrir os olhos se precisar.
4.
Relaxe o corpo inteiro, particularmente as áreas do joelho e dos
quadris. O canal de energia se tornará obstruído se você ficar muito rígido.
5.
Durante os exercícios, os movimentos devem ser relaxados e
naturais, livres e alongados, suaves e desobstruídos. Os movimentos devem
ser firmes mas suaves, com alguma força mas sem rigidez ou tensão.
Fazendo-os dessa maneira, resultará numa eficácia notável.
6.
Toda vez que terminar a prática, você finaliza os movimentos mas
não o mecanismo de cultivo. Você só precisa juntar as mãos em Jieyin.
Finalizar com as mãos juntas significa finalizar os movimentos. Não ponha
fim ao mecanismo de cultivo usando a intenção porque o Falun não pode
parar de girar nunca.
7.
Aqueles que estão fracos ou cronicamente doentes podem praticar
conforme suas condições. Eles podem praticar menos ou escolher uma das
cinco séries dos exercícios. Aqueles que não conseguem realizar os
movimentos, podem praticar a meditação na posição do lótus no lugar. No
entanto, você deve continuar a praticar.
93
8.
Não há requerimentos especiais em termos de lugar, horário ou
direção para a prática dos movimentos. Mas um local limpo e arredores
calmos são recomendáveis.
9.
Esses exercícios são praticados sem o uso da intenção mental.
Você nunca se desviará. Mas não misture Falun Gong com qualquer outro
sistema de cultivo, senão o Falun se tornará deformado.
10. Quando você achar totalmente impossível entrar em tranqüilidade
durante a prática, você pode pronunciar repetidamente o nome do Mestre.
Com o tempo, você será capaz de entrar no estado de tranqüilidade.
11. Algumas tribulações poderão surgir durante a prática. Esse é um
dos meios de se pagar pelo carma. Todos têm carma. Quando você sentir
desconforto em seu corpo, não o considere como uma doença. Para
eliminar carma e pavimentar o caminho para o cultivo, algumas tribulações
poderão surgir mais cedo e em breve.
12. Se você não puder cruzar suas pernas para o exercício sentado,
você pode começar a praticar essa série sentando-se na borda de uma
cadeira. O mesmo resultado também pode ser alcançado dessa forma. Mas
como um praticante, você precisa ser capaz de realizar a posição de lótus.
Com o passar do tempo você certamente será capaz de realizá-la.
13. Ao fazer o exercício tranqüilo, se você vir algumas imagens ou
cenas, não preste atenção nelas e continue com sua prática. Se você sofrer
interferência com algumas cenas assustadoras ou se sentir ameaçado, você
deve se lembrar imediatamente: “Eu estou protegido pelo Mestre do Falun
Gong. Eu não tenho medo de nada.” Como uma alternativa, você também
pode chamar pelo nome do Mestre Li e continuar com sua prática.
94
CAPÍTULO V
PERGUNTAS E RESPOSTAS
1. Falun (Roda da Lei) e Falun Gong
P: Em que consiste o Falun?
R: Falun é um ser inteligente que consiste de substâncias de alta
energia. Ele automaticamente transforma gong e não existe em nossa
dimensão.
P: Como é o Falun?
R: Só se pode dizer que a cor do Falun é amarelo ouro. Essa cor não
existe em nossa dimensão. A cor de fundo do círculo interno é um
vermelho muito brilhante, enquanto a cor de fundo do círculo externo é
laranja. Existem dois símbolos Taichi (yin-yang) vermelho e preto que
pertencem à Escola Tao. Também existem outros dois símbolos Taichi em
vermelho e azul, que pertencem à Escola do Grande Tao Primordial. Elas
são escolas separadas uma da outra. O símbolo da suástica
é amarelo
ouro. Pessoas com o Terceiro Olho (Tianmu) no nível inferior podem ver o
Falun girando, muito similar ao giro de um ventilador elétrico. Se alguém
conseguir vê-lo claramente, ele é muito bonito e pode trazer inspiração ao
praticante para se cultivar com mais entusiasmo e ir em frente com muito
vigor.
P: Onde inicialmente se localiza o Falun? E onde se localiza depois?
R: Eu, realmente, só dou um Falun. Ele se localiza no baixo ventre, no
mesmo lugar onde o Dan (bloco de energia) que falamos é cultivado e
guardado. Sua posição não se altera. Algumas pessoas podem ver vários
Faluns girando. Esses são usados externamente pelos Fashen para ajustar
seu corpo.
P: O Falun pode ser desenvolvido através da prática e cultivo?
Quantos deles podemos desenvolver? Tem alguma diferença entre esses e o
Falun dado pelo Mestre?
R: O Falun pode ser desenvolvido através da prática e cultivo. Com o
aumento contínuo da potência de sua energia, mais e mais Faluns são
desenvolvidos. Todos os Faluns são iguais. A única diferença é que o
Falun localizado no baixo ventre não se movimenta pelo corpo por ser a
raiz.
95
P: Como alguém pode sentir e observar a presença e rotação do
Falun?
R: Não há necessidade de sentir e observar o Falun. Algumas pessoas
são muito sensitivas e sentirão o Falun girar. Durante o período inicial,
depois que o Falun é instalado, você pode se sentir um pouco
desconfortável com a presença dele no seu corpo, sentindo dores
abdominais, sentindo algo se movendo, tendo a sensação de algo quente, e
assim por diante. Depois que tiver se acostumado com ele não sentirá mais
nenhuma sensação. Entretanto, pessoas com capacidades supranormais
podem vê-lo. É parecido com o estômago, você não sente o movimento do
estômago.
P: A direção que o Falun gira no emblema do Falun não é igual ao
passe do estudante (se referindo ao primeiro e segundo seminários em
Beijing). O Falun impresso no passe do estudante para o seminário gira
anti-horário. Por quê?
R: O objetivo é dar a você algo positivo. A emissão para fora da
energia ajusta o corpo de todos, assim ele não gira no sentido horário. Você
pode vê-lo girando.
P: Quando é que o Mestre instala o Falun nos estudantes?
R: Nós queremos discutir isso com todos aqui. Temos alguns
estudantes aqui que praticaram muitos estilos diferentes de práticas. A
dificuldade está no fato de que temos que limpar toda a desordem que
existe no corpo, mantendo o que é bom e descartando o que é ruim. Isso é
uma etapa adicional. Depois disso é que o Falun pode ser instalado.
Dependendo do nível de cultivo de cada um, o tamanho do Falun varia.
Algumas pessoas nunca praticaram qigong antes. Antes de serem
reajustados e tendo uma boa qualidade inata algumas pessoas podem ter
suas doenças eliminadas em minha classe, deixando o nível de qi e
entrando o nível de “Corpo Branco-Leitoso”. Sob essas condições, o Falun
também pode ser instalado. Muitas pessoas têm uma condição péssima de
saúde e eles vão sofrer ajustes constantes. Como pode ser instalado o Falun
se o ajuste não for completo? Isso é somente para a minoria das pessoas.
Não se preocupem. Eu já instalei o mecanismo de energia que pode criar o
Falun.
P: Como carregamos o Falun?
R: O Falun não é carregado. Eu envio o Falun e o instalo no seu baixo
ventre. Não é em nossa dimensão, mas em uma diferente. Se ele estivesse
96
nesta dimensão, com os intestinos que estão no seu baixo ventre, como
seria se ele começasse a girar? Ele existe em outra dimensão e não há
conflito com essa dimensão.
P: Você continuará dando o Falun em suas próximas classes?
R: Você receberá apenas um. Algumas pessoas sentem a rotação de
muitos Faluns. Estes são para uso externo e têm somente o propósito de
ajustar seu corpo. A característica mais proeminente dos nossos exercícios
é que quando a energia é emitida, uma série de Faluns é liberada. Antes de
você começar a praticar, entretanto, você já tem muitos Faluns girando em
seu corpo e ajustando-o. O Falun que eu verdadeiramente dou a você é
aquele localizado no baixo ventre.
P: Parando de praticar significa o desaparecimento do Falun? Por
quanto tempo o Falun permanece no corpo?
R: Desde que você se considere um cultivador e siga os requisitos de
xinxing que eu discuti, quando você não praticar, não só ele não desaparece,
como ele se fortalece. Seu potencial de energia vai ainda continuar a
crescer. Entretanto, se você praticar mais freqüentemente que qualquer
outro mas falhar em se conduzir de maneira consistente com os padrões de
xinxing que eu estabeleci, eu acredito que praticar seja um desperdício.
Mesmo se você praticar, ele não funcionará. Não importa qual o sistema de
prática que você pratique, se você não o fizer de acordo com os requisitos,
é muito provável que você esteja cultivando uma prática maléfica. Se você
tiver apenas aquelas coisas más em sua mente, pensando – “Como é má tal
pessoa. Eu acertarei contas com ela assim que tiver desenvolvido meus
poderes supranormais” – e assim por diante, mesmo que você estiver
aprendendo Falun Gong, quando você incorporar essas coisas dentro da
prática e não conseguir seguir minhas diretrizes de xinxing, você não estará
praticando uma prática maléfica também?
P: O Mestre comenta freqüentemente: “Você não adquire o Falun
mesmo que gaste $100 milhões.” O que isso significa?
R: Significa que isso é incrivelmente valioso. O que eu lhe dou não é
somente o Falun; existem outras coisas que garantem seu cultivo e que
também são preciosas. Nenhuma delas pode ser trocada por qualquer
quantia de dinheiro.
P: Pessoas que chegaram tarde podem conseguir o Falun?
97
R: Se você chegar antes dos três dias finais (do seminário), você pode
conseguir que seu corpo seja ajustado e o Falun instalado, junto com
muitas outras coisas. É difícil dizer se você chegar nos três últimos dias,
mas você ainda assim será ajustado. É difícil instalar as coisas. Quem sabe,
se sua situação for favorável eles serão instalados em você.
P: Somente o Falun é usado para retificar qualquer condição incorreta
no corpo humano?
R: Retificação não depende somente do Falun. O Mestre também usa
outros métodos para corrigir.
P: Qual é o antepassado pré-histórico da criação do Falun Gong?
R: Eu penso que essa pergunta é muito vasta e de muito alto nível sem
dúvida. Dado o nível em que estamos, ela ultrapassa o que temos direito de
saber. Eu não posso discutir isso aqui. Mas há uma coisa que vocês devem
compreender: isso não é qigong do Budismo, é qigong da Escola Buda.
Não é Budismo, entretanto temos o mesmo objetivo que o Budismo.
Somente somos dois métodos de cultivo diferentes, tomando dois rumos
diferentes. Nosso objetivo é igual.
P: Até onde vai a história do Falun?
R: O sistema de prática no qual eu treinei é um pouco diferente
daquele que estou trazendo a público. O Falun que eu cultivei é mais
poderoso do que o que está sendo ensinado e passado adiante. Também,
meu gong se desenvolveu mais rápido do que esse sistema permite.
Entretanto, o sistema de prática que eu introduzi ao público ainda permite
um crescimento rápido do gong, assim os requisitos de xinxing dos
cultivadores são mais rígidos e altos. As coisas que eu introduzi ao público
são arranjadas de forma diferente e com pouco menos restrições (de quando
eu pratiquei), mas eles são ainda mais rígidos que os caminhos de um
cultivo médio. Sendo diferente do original, eu sou chamado seu fundador.
Quanto à história do tempo de existência do Falun Gong, sem contar os
anos que não era público, pode-se dizer que começou em maio passado
(1992), quando eu comecei a ensinar no nordeste da China.
P: Enquanto nós escutamos suas palestras, o que o Mestre nos dá?
R: Eu dou o Falun a todos. Há um Falun para cultivo e há Faluns para
ajustar o corpo. Ao mesmo tempo, meus Fashen estão cuidando de vocês,
desde que vocês permaneçam cultivando o Falun Gong. Se você não
cultivar, os Fashen naturalmente não vão cuidar de você. Ele não iria,
98
mesmo se fosse mandado. Meu Fashen sabe clara e precisamente no que
você está pensando.
P: O Falun Gong permite que eu cultive a Realização Correta?
R: O Dafa é sem limitações. Mesmo que você tenha cultivado ao nível
de Tatagata, ainda não é o fim. Nós somos o Fa (lei, princípios) correto, vá
em frente e cultive. O que irá cultivar é a Realização Correta.
2. Princípios e Métodos da Prática
P: Depois de terminarem “a Circulação Celestial” e retornarem às suas
casas, algumas pessoas têm sonhado claramente que estão flutuando no
céu. O que significa isso?
R: Eu posso dizer a todos que quando algo assim acontece durante
suas meditações ou sonhos, eles não são sonhos. Isto resulta quando seu
espírito primordial (yuanshen) sai do seu corpo, algo completamente
diferente dos sonhos. Quando você sonha não consegue enxergar com
clareza ou com tantos detalhes. Quando seu espírito sai do seu corpo, o que
você vê e a maneira como você flutua podem ser vistos como se fosse
realidade e pudessem ser claramente lembrados.
P: Se o Falun ficar disforme, qual são as más conseqüências que
poderão surgir?
R: Isso significa que algo deve ter se desviado, e assim o Falun perde
sua eficácia. Além do mais, isso trará muitos problemas em seu cultivo. É
como se você não escolhesse andar na rua principal mas em uma das ruas
laterais, onde você se perde e não consegue achar seu caminho. Você
encontrará problemas e essas coisas vão se refletir na sua vida cotidiana.
P: Quando praticando sozinho, como administramos o ambiente
familiar? O Falun pode estar dentro de casa?
R: Muitos de vocês que estão aqui já sentiram a presença do Falun em
suas casas. Os familiares já começaram a se beneficiar disso. Como temos
mencionado, existem muitas dimensões simultaneamente e no mesmo
local. Sua casa não é uma exceção e precisa ser cuidada. O modo que
normalmente é feito é eliminando as coisas más e depois instalando um
campo protetor para que nada de mal possa encontrar um meio de entrar.
P: Durante a prática o qi bate em um ponto doente, fazendo-o dolorido
e inchado. Por que isso acontece?
99
R: Uma doença é um tipo de bloco de energia negra. Depois que o
quebrarmos em pedaços nos primeiros estágios da classe, aquele ponto
ficará inchado. Ele já perdeu suas raízes e começou a descarregar para fora.
Ele será expelido muito rapidamente e a doença deixa de existir.
P: Minhas doenças antigas desapareceram depois de alguns dias
dentro do seminário, mas de repente surgiram de novo uns dias mais tarde.
Por quê?
R: Porque melhoras tomam lugar rapidamente em nosso sistema de
cultivo e seu nível muda num período muito curto de tempo, sua doença é
curada antes mesmo que você perceba. Os sintomas posteriores, como eu
tinha falado, vêm de tribulações. Sinta e observe com atenção. Eles não são
iguais aos sintomas de sua antiga doença. Se você procurar por outros
Mestres de qigong para ajustar seu corpo, eles não serão capazes de fazer
isso. Isso é a manifestação do carma durante o crescimento do gong.
P: Enquanto cultivando, nós ainda precisamos tomar medicamentos?
R: Você deve pensar e decidir por conta própria sobre esse assunto.
Tomar medicamentos durante o cultivo, significa que você não acredita na
efetividade do cultivo em curar doenças. Se você acredita, por que você iria
tomar medicamentos? Entretanto, se você não se comporta ao nível de
xinxing esperado, quando chegarem os problemas você irá dizer que Li
Hongzhi lhe disse para não tomar medicamentos. Mas Li Hongzhi também
pediu para você manter um rígido e alto nível de xinxing. Você fez isso? As
coisas que existem nos corpos de cultivadores verdadeiros não são como as
de pessoas comuns. Todas as doenças que as pessoas comuns adquirem não
são permitidas acontecer em seus corpos. Se, com sua mente correta e na
crença que o cultivo pode curar doenças, você parar de tomar
medicamentos, não se preocupe com isso e não faça tratamentos, alguém
virá naturalmente e a curará. Todos vocês estão melhorando e sentindo-se
melhores a cada dia. Por que isso? Meus Fashen estão muito ocupados
entrando e saindo dos corpos de muitos de vocês, ajudando-os a fazer esse
tipo de coisas. Enquanto você cultiva, se sua mente não for estável, e adotar
uma atitude de descrença ou “vamos ver no que vai dar,” então, não vai
receber nada. Você acreditar ou não em Budas é determinado pelas suas
qualidades inatas e de iluminação. Se um Buda aparecesse aqui, e pudesse
ser visto com olhos humanos, então todos iriam estudar o Buda. A questão
de transformar seu modo de pensar não existiria. Você tem primeiro que
acreditar, depois você será capaz de ver.
100
P: Algumas pessoas querem convidar o Mestre e seus discípulos para
curar doenças. Isso é aceitável?
R: Eu não vim à público para tratar doenças. Onde existir pessoas,
deverá existir doenças. Algumas pessoas simplesmente não conseguem
entender minhas palavras, mas eu não vou elaborar mais. Os sistemas de
prática da Escola Buda são para salvar todos os seres conscientes. É
aceitável tratar doenças. O nosso tratamento é organizado e tem fins
promocionais. Por eu acabar de vir a público e não ser muito conhecido,
outros não me reconhecem e talvez ninguém atenda minhas palestras.
Curando então doenças, durante as consultas, nós permitimos que outros
possam testemunhar o Falun Gong. Os resultados dessa promoção foram
muito positivos. Assim nós não fizemos inteiramente com o propósito de
curar doenças. Não é permitido usar o poderoso gong para tratar doenças
profissionalmente, e nem é permitido substituir as leis desse planeta, pelas
leis que ultrapassam esse mundo. Senão, os resultados de curar as doenças
não serão positivos. Para ser responsável com os estudantes de cultivo, nós
temos que ajustar seus corpos ao nível de não terem mais doenças, só então
vocês serão capazes de cultivar para níveis mais elevados. Se você sempre
se preocupa com a sua saúde mas na verdade você não quer cultivar,
mesmo que você não diga nada, meu Corpo-de-Lei sabe seus pensamentos
claramente e você não receberá nada no final. Durante nossa classe nós já
ajustamos seus corpos. Sem dúvida, você tem que ser, em primeiro lugar,
uma pessoa que se cultiva. Eu não vou começar a tratar doenças por você e
pedir mais dinheiro no meio da sessão, nós não vamos fazer tal coisa. Se
sua doença não foi curada, isso ainda é um assunto da sua qualidade de
iluminação. Nós certamente não excluímos casos de indivíduos que estão
muito doentes. As reações não precisam ser aparentes no seu corpo, mas
elas são de fato muito fortes. Algumas vezes um só ajuste não é suficiente,
mas mesmo assim nós fizemos nosso melhor. Não é o caso de nós sermos
irresponsáveis, é por causa da doença ser simplesmente muito severa.
Quando você for para casa e cultivar, nós continuaremos a curá-lo até estar
completamente bom. Esses casos são muito poucos.
P: Como entramos em tranqüilidade quando praticamos? É
considerado um apego pensar nos problemas do trabalho enquanto
praticamos os exercícios?
R: Não dê muita atenção a assuntos relacionados a interesses pessoais,
e mantenha uma mente limpa e calma o tempo todo. Se você estiver atento
e souber quando virá uma tribulação e como ela será, então, ela não será
mais uma tribulação. Normalmente tribulações chegam de repente e não se
101
sabe de onde. Com certeza você passará por elas se estiver totalmente
comprometido. Somente assim pode-se avaliar seu xinxing. Quando seu
apego se for, seu xinxing tiver melhorado, suas disputas e brigas com os
outros, abandonadas, suas animosidades e rancores esquecidos e seus
pensamentos clareados, então você pode começar a conversar sobre a
habilidade de se tornar tranqüilo. Se você ainda não conseguir ficar
tranqüilo, então imagine como se você fosse uma outra pessoa e considere
esses pensamentos como se não fossem seus. Não importa o quão variados
sejam os seus pensamentos, você deve sair deles e deixar-los livres para
vagarem. Há algumas pessoas que sugerem pronunciar o nome do Buda ou
contar números. Todos esses são tipos de métodos usados na prática.
Quando nós praticamos, não se requer que concentremos nosso pensamento
em algo. Mas você tem que estar ciente que está praticando. Os problemas
que surgem no seu trabalho não pertencem a interesses pessoais. Esses não
são apegos e são considerados de uma natureza boa. Eu conheço um monge
que entende desse aspecto. Ele é o chefe do mosteiro e tem muitos afazeres.
Mas quando ele se senta, se separa dessas coisas. É garantido que ele não
pensa sobre elas. Isso também é gong. Quando ele está fazendo os
exercícios, não há nada em sua mente, nem um pequeno traço individual de
pensamento ou idéias. Se você não misturar coisas pessoais com as do
trabalho, você ainda se sairá bem.
P: O que nós devemos fazer quando estamos praticando e
pensamentos negativos aparecem em nossas mentes?
R: Durante a prática, muitas coisas ruins podem surgir de vez em
quando. Você apenas começou a se cultivar, e é impossível alcançar um
alto nível no começo. Por enquanto não imporemos altas exigências para
você. Não seria prático pedir a você impedir a sua mente de não ter
pensamentos negativos, isso deve ser alcançado gradualmente. No começo
tudo bem, mas não deixe seu pensamento correr muito livremente. Com o
passar do tempo sua mente irá ascender e você irá se colocar padrões de
pensamentos mais elevados pois estará cultivando o Grande Caminho.
Depois de terminar esta classe, você não será mais uma pessoa comum. As
coisas que você carrega consigo são tão únicas que você tem que se impor
exigências mais rígidas no seu xinxing.
P: Quando eu pratico, eu sinto minha cabeça e meu abdômen girando,
junto com desconforto na área do peito.
R: Isso é um estágio inicial causado pela rotação do Falun. No futuro
você possivelmente não terá mais esse sintoma.
102
P: O que devemos fazer quando atraímos pequenos animais enquanto
praticamos?
R: Qualquer prática de cultivo irá atrair pequenos animais. Ignore-os –
isso é tudo. Isso acontece por que existe um campo positivo de energia.
Particularmente na Escola Buda, gong contém coisas que são benéficas
para todos os seres vivos. Quando nosso Falun gira no sentido horário, ele
nos ajuda, quando ele gira anti-horário, ele ajuda os outros. Depois ele volta
a girar e começa tudo de novo, assim todos à nossa volta se beneficiam.
P: Nos exercícios, “Penetrando os Dois Extremos Cósmicos” é
contado como uma vez quando movemos as mãos para cima e para baixo
uma vez? Quando fazendo “Buda Mostrando as Mil Mãos,” tenho que me
imaginar muito grande e alto antes que eu estenda as mãos?
R: É contado como uma vez depois que movemos as mãos para cima e
para baixo uma vez. Quando fazendo “Buda Mostrando as Mil Mãos,” não
pense em você. Você naturalmente se sentirá grande e alto. Você somente
precisará ter uma sensação de que é o maior ser entre o céu e a terra.
Somente parado assim é adequado. Não persiga sempre esse sentimento
intencionalmente, fazendo assim seria um apego.
P: Quando praticando o exercício sentado, e se eu não conseguir
cruzar as pernas na posição de lótus?
R: Se você não conseguir cruzar suas pernas, você pode praticar
sentado na borda de uma cadeira. Tem o mesmo efeito. Mas como você é
um cultivador, você precisa exercitar suas duas pernas e ser capaz de
conseguir cruzá-las. Você deverá eventualmente ser capaz de cruzá-las.
P: Se familiares se conduzirem impropriamente e não seguirem Zhen,
Shan e Ren, o que devemos fazer?
R: Se seus familiares não praticam Falun Gong, isso não é um
problema. O assunto principal é o seu cultivo e não pense muito. Você
também tem que ser um pouco flexível. Gaste mais esforço com você.
P: No dia a dia, às vezes eu faço coisas ruins e me arrependo depois,
mas depois acontece de novo. Isso é por que meu xinxing é muito baixo?
R: Já que você é capaz de escrever sobre isso, isso mostra que você já
melhorou seu xinxing e é capaz de reconhecer seu erro. Isso significa que
você já superou as pessoas normais. Você fez errado da primeira vez e não
103
guardou seu xinxing. É um processo. A próxima vez que encontrar um
problema, tente novamente para melhorar.
P: Podem pessoas acima dos quarenta e cinqüenta anos alcançar o
estado de “Três Flores Juntas Acima da Cabeça”?
R: Por que nós cultivamos ambos a mente e o corpo, a idade não
importa. Contanto que você continue se concentrando no cultivo e seguindo
as regras do xinxing como eu as ilustrei, o fenômeno de prolongar a vida irá
surgir à medida que você cultivar. Isso não daria a você tempo suficiente
para cultivar?
Tem mais um porém relacionado aos exercícios que cultivam a mente
e o corpo juntos: se sua vida for prolongada e houver um problema com o
seu xinxing, sua vida imediatamente estará em perigo. Porque sua vida foi
prolongada para o propósito de cultivo, assim que seu xinxing se desviar,
sua vida imediatamente estará em perigo.
P: Como devemos lidar com a quantidade de força em alcançar o
efeito de “forte mas suave”?
R: Isso deverá ser explorado por você, sozinho. Por exemplo, quando
fazemos movimentos grandes com as mãos elas parecem muito leves, mas
os movimentos são realmente feitos com força. A força é muito grande
entre o braço, o punho e entre os dedos. Entretanto, eles parecem muito
leves. Isso é “força com leveza.” Quando eu realizei os movimentos das
mãos para todos vocês, eu já os dei para vocês. Observe gradualmente e
sinta isso durante sua prática.
P: É verdade que relações sexuais entre homens e mulheres são
desnecessárias? Jovens casais devem se divorciar?
R: O assunto sobre desejo sexual já foi discutido anteriormente. No
seu nível atual, não requeremos que você se transforme em um monge ou
freira. É você que está querendo se transformar em um. A chave é você
abandonar este apego. Você tem que abandonar todos os seus apegos os
quais não quer abandonar. Para uma pessoa normal, isto é uma forma de
desejo. Para os cultivadores, nós temos que ser capazes de deixar passar e
não dar importância a isso. Algumas pessoas realmente perseguem isso, e
sua mente é cheia dessas coisas. Eles têm desejo demais, mesmo para
pessoas comuns. É ainda mais inapropriado para cultivadores. Porque você
cultiva e seus familiares não, é permitido, no seu nível atual, que leve uma
vida normal. Quando alcançar um nível mais elevado, você saberá por si
mesmo o que fazer.
104
P: Está bem adormecer quando sentado em meditação? Como devo
lidar com isso? Eu às vezes perco a consciência por um longo tempo, como
três minutos, e não sei o que está acontecendo.
R: Não, não está tudo bem em adormecer. Como você pode adormecer
enquanto pratica? Dormir em meditação é também uma forma de
interferência demoníaca. O assunto de adormecer não deve ocorrer. Será
que você não soube expressar corretamente sua pergunta por escrito?
Perder a consciência por três minutos não quer necessariamente dizer que
algo está errado. O fato de perder a consciência freqüentemente acontece
com pessoas com uma capacidade superior de alcançar ding (estado
imóvel). Entretanto será problemático se continuar por um período mais
longo de tempo.
P: É verdade que qualquer um que está determinado a alcançar a
Realização Correta através do cultivo pode consegui-la? E se sua qualidade
inata for inferior?
R: Tudo depende do tipo de determinação que você possui, o fator
crítico é o quão determinado você é. Quanto a pessoas com qualidade inata
inferior ainda depende da determinação e qualidade de iluminação.
P: Eu posso praticar quando estiver com um resfriado ou com febre?
Q: Eu estou dizendo a você que depois que você terminar esta classe,
você nunca mais vai ficar doente. Você pode não acreditar nisso. Por que
meus estudantes às vezes ficam com os sintomas similares ao resfriado ou
febre? Isso é a passagem de uma tribulação e dificuldades, e isso implica
que melhoras para outro nível estão sendo cobradas. Todos eles entendem
que não devem dar atenção a isso, e que vai passar.
P: Mulheres grávidas podem praticar Falun Gong?
R: Não é um problema, por que Falun é instalado em outra dimensão.
Não há movimentos vigorosos em nosso sistema de prática que possa
prejudicar negativamente uma mulher grávida. Na verdade é benéfico a
elas.
P: Quando o Mestre está longe de nós, vai haver uma distância
espacial ?
R: Muitas pessoas têm esse tipo de pensamento: “O Mestre não está
em Beijing. O que devemos fazer?” É o mesmo quando você pratica outros
tipos de exercícios, o Mestre não consegue observar você todo o dia. O Fa
105
foi ensinado a você; princípios foram passados a você. Essas séries de
exercícios foram ensinadas a você; uma completa série de coisas lhe foi
dada. Como você cultiva está totalmente em suas mãos. Você não pode
dizer que há garantias em estar a meu lado, e de não haver se não estiver ao
meu lado. Vamos dar um exemplo. Mais de dois mil anos passaram desde a
morte de Sakiamuni, aqueles budistas continuam em seu cultivo sem
segundos pensamentos. Sendo assim, se você cultiva ou não é um assunto
pessoal.
P: A prática Falun Gong resultará em bigu112?
R: Não, não resultará, porque bigu é um método de cultivo da Grande
Escola Tao Primordial que existiu como forma de cultivo mesmo antes do
Budismo ou Taoísmo; ele existiu antes do estabelecimento das religiões.
Esse método muitas vezes pertence ao cultivo solitário. Como no tempo da
Grande Escola Tao Primordial não existiam monges ou sistemas de
templos, eles tinham que cultivar a meio caminho do topo de uma
montanha, onde ninguém podia lhes fornecer comida. Quando eles tinham
que cultivar em reclusão, que requeria ficarem parados por seis meses a um
ano, eles adotaram esse método. Hoje em dia nosso cultivo não necessita de
bigu já que é um método usado em circunstâncias especiais. Certamente
não é uma habilidade supranormal. Algumas pessoas ensinam esse método.
Eu digo que se todas as pessoas de todo o mundo não precisassem comer,
isso interromperia as condições sociais das pessoas normais. Então isso
seria um problema. Se ninguém comer, isso seria uma sociedade humana?
Isso não é permitido, e não deve ser desse jeito.
P: A qual nível essas cinco séries de exercícios nos podem levar?
R: Essas cinco séries podem permitir que você cultive a um nível
extremamente alto. Certamente, você saberá a qual nível cultivar quando o
tempo chegar. Já que não há limites ao gong, você terá outro arranjo
predestinado quando alcançar esse ponto, e adquirir o Grande Caminho de
um nível ainda maior.
P: “O Fa refina o praticante.” Isso significa que, já que o Falun gira
sem parar, eu não preciso praticar?
R: Praticar é diferente que cultivar em templos. De fato, quando você
cultiva em um templo você certamente também terá que se sentar em
meditação; essa é uma habilidade que temos que praticar. Você não pode
112
Bigu – “Sem grãos”; um termo antigo para abstinência de comida e água.
106
dizer que quer desenvolver gong e ter ele crescendo acima da sua cabeça
sem ter que praticar para consegui-lo - como pode você ser chamado de
praticante? Toda escola tem suas próprias séries de coisas herdadas que
precisam ser desenvolvidas através da prática.
P: Praticantes de outros sistemas de cultivo dizem: “Práticas que não
usam a intenção mental não são de cultivo.” Isso é correto?
R: Existem tantos comentários diferentes, mas nenhum deles abriu o
Grande Caminho a vocês como eu o fiz. A Escola Buda acredita que um
método de cultivo que usa a intenção mental não pode ser de um nível
elevado; o método de cultivo que usa intenção não se refere às práticas que
usam movimentos. A meditação e mãos juntas (jieyin) também são
movimentos. Assim o tamanho e o número de movimentos não são
preocupantes. “Intenção” e “não intenção” (wuwei) referem-se à sua
intenção mental. Em termos de querer algo, se você quer algo e tiver
intenção, isso é apego. Isso é o que significa.
P: Xinxing não é equivalente ao De (virtude). Você fala que o De
determina o nível de cada um, mas depois você fala que o nível de xinxing
determina o nível de gong. São contraditórias essas afirmações?
R: Você talvez não ouviu claramente. Xinxing abrange uma variedades
de coisas, com De fazendo parte dele. Também inclui o autodomínio, a
habilidade de suportar sofrimentos, qualidade de iluminação, como lidar
com conflitos, etc. Todos esses são assuntos relacionados com xinxing que
também inclui a transformação de gong e De. Isso é um assunto mais
amplo. Quanto mais De você tiver não quer dizer que você possua mais
gong. Entretanto, isso indica a quantidade de gong que pode vir a ser
transformado no futuro. Somente através da melhora do xinxing pode o De
ser transformado em gong.
P: Cada membro da família pratica um qigong diferente. Eles vão
interferir uns com outros?
R: Não, não com Falun Gong. Mas eu não sei se os outros métodos de
práticas vão se interferir entre eles. Quanto ao nosso Falun Gong, nenhum
outro pode interferir com ele. Você também trará benefícios a eles por que
você cultiva o Fa correto e não vai se desviar.
P: Existem muitos comentários prevalecendo na sociedade, assim
como as das cartas correntes. Como devemos lidar com elas?
107
R: Eu lhes digo que essas coisas são pura ilusão. Não retorne essas
cartas – que patéticas elas são! Você não precisa lidar com isso. Você pode
discernir se isso é correto ou não simplesmente dando uma olhada nisso.
Nosso Fa tem requisitos rígidos para cultivar xinxing. Eu chamo alguns
mestres de qigong de “mercantes de qigong,” por eles usarem qigong como
forma de mercadoria, fazendo dele uma mercadoria para trocar por
dinheiro. Esses tipos de pessoas não têm nada de real a ensinar. Se eles
possuem mesmo um pouco de alguma coisa, não será de alto nível.
Algumas até podem ser más.
P: Se estudantes de Falun Gong foram formalmente convertidos ao
Budismo em templos, o que eles devem fazer? Eles devem se retirar?
R: Isso tem pouco a ver conosco. Embora você já tenha sido
convertido ao Budismo, isso foi apenas uma formalidade.
P: Há muitos de nós que ficaram sentindo a cabeça inchada e com
tontura desde que começamos a estudar.
R: Isso pode ser por serem estudantes novos e com seus corpos não
ajustados completamente. A energia que eu emito é muito poderosa.
Quando o qi maligno sair, ele vai fazer sua cabeça se sentir inchada. Isso
acontece quando estamos tratando doenças em sua cabeça, e isso é bom.
Mas quanto mais rápido sua doença for embora, mais forte a reação.
Quando fizemos seminários de sete dias, algumas pessoas não foram
capazes de tolerar. Problemas poderiam vir a acontecer se o tempo fosse
encurtado ainda mais. A energia transmitida é muito poderosa, e as reações
são muito fortes, com a cabeça se sentindo insuportavelmente inchada.
Parece-me que um seminário de dez dias é mais seguro. Pessoas que
chegarem mais tarde podem ter reações um pouco mais fortes.
P: Podemos fumar cigarros ou beber durante o cultivo? E se tivermos
que beber em favor da natureza do trabalho?
R: Essa é a forma pelo qual vejo esse assunto. Nosso qigong da Escola
Buda proíbe bebidas. Depois de ficar sem beber por um tempo, talvez você
queira beber de novo. Pare de beber gradualmente, mas não deixe passar
muito tempo, ou então você será punido. Com respeito a fumar, eu acho
que é uma questão do poder de determinação. Desde que queira largar,
você pode. Todos os dias as pessoas devem pensar: “Eu vou parar de fumar
hoje.” Alguns dias depois eles não conseguem fazer isso. Assim, depois de
alguns dias eles retomam o mesmo pensamento e tentam largar mais uma
vez. Fazendo dessa forma eles nunca vão conseguir largar de fumar.
108
Pessoas vivem nesse mundo, tendo interações sociais onde o contato com
outras pessoas é inevitável. Mas, tendo começado o cultivo você não deve
se considerar mais uma pessoa comum. Desde que você mantenha a
vontade, você alcançará sua meta. Claro, alguns de meus estudantes ainda
fumam cigarros. Ele pode largar por conta própria, mas quando alguém
oferece, ele não recusa por indelicadeza. Ele quer fumar e se sente
desconfortável sem fumar por alguns dias. Mas se ele fumar de novo, ele
vai se sentir desconfortável também. Você precisa exercitar controle sobre
você mesmo. Algumas pessoas estão no ramo de relações públicas e isso
demanda que sirvam vinho e jantares para convidados. Isso é um problema
difícil de se resolver. Faça o melhor em beber o menos possível ou pense
em outra maneira de solucionar esse problema.
P: Quando ainda não conseguimos ver o Falun girando, se pensamos
que ele está girando no sentido horário, podemos estar afetando o Falun
que gira no sentido anti-horário?
R: O Falun gira automaticamente. Ele não precisa de sua mente
guiando-o. Eu quero deixar claro mais uma vez: Não use a intenção. Na
verdade, a intenção não consegue controlá-lo. Não pense que consegue usar
sua intenção para forçá-lo a mudar de direção. O Falun localizado em seu
baixo ventre não é controlado pela intenção. O Falun que é usado fora do
corpo para ajustar seu corpo pode vir a aceitar sua intenção se você quiser
que ele gire particularmente em uma direção, você pode sentir isso. Eu falo
para vocês: não façam isso. Com intenção vocês não serão capazes de
praticar. Praticar com intenção não será como “o praticante refinando o
gong”? Deve ser o Falun ou o Fa que refina o praticante. Porque será que
não conseguem largar mão de suas intenções? Todo cultivo que alcança um
alto nível, mesmo o cultivo taoísta, não é guiado com a intenção.
P: Qual é o melhor horário, local, e direção para praticar Falun Gong
para que assim possamos ter os melhores resultados? Quantas vezes ao dia
é considerado apropriado? Faz diferença praticar antes ou depois das
refeições?
R: Por ser o Falun redondo e uma miniatura deste universo, ele cultiva
os princípios do universo. Mais ainda, o universo está em movimento, deste
modo é o Fa que refina o praticante. Quando você não estiver cultivando,
ele está cultivando você, e isso é diferente de qualquer outro princípio de
cultivo ou teorias que já foram passadas ao público. O meu sistema é o
único onde “o Fa refina o praticante”. Os outros métodos de cultivo seguem
o caminho de Dan (bloco de energia), que intencionalmente cultiva o gong
109
e preserva o Dan, diferente de nós. Nosso sistema pode ser praticado em
qualquer horário, se por acaso não estiver praticando, o gong cultiva você.
Não há necessidade de escolher um horário. Pratique o máximo que puder,
de acordo com o tempo que tiver. Nossos exercícios não contem restrições
severas quanto a isso, mas temos rígidos requisitos para xinxing. Nossos
exercícios também não têm requisitos para direções. Qualquer direção que
escolher está bem, por que o universo está girando e em movimento. Se
você se voltar para o oeste, não é necessariamente o oeste verdadeiro. Se
você se voltar para o leste, não é necessariamente o verdadeiro leste. Eu
havia pedido aos meus estudantes para praticarem virados para o oeste
apenas para demonstrar respeito. Isso não tem, na verdade, nenhum
impacto. Você pode se exercitar em qualquer localização, dentro ou fora de
casa. Mas eu ainda acho que devemos encontrar um lugar com bom chão,
bons arredores e bom ar. Particularmente deve ser um local distante de
sujeiras como lixeiras ou banheiros. Nada mais realmente importa. O
cultivo do Dafa não está interessado em horários, localização ou direção.
Você pode se exercitar antes ou depois das refeições, mas se tiver muito
cheio, não será muito confortável praticar logo em seguida. É melhor que
descanse por um curto tempo. Se você estiver com tanta fome que seu
estômago comece a roncar, então será difícil atingir a tranqüilidade. Você
deve lidar com isso dependendo da sua situação.
P: Existe algum requisito depois de terminar os exercícios como
esfregar o rosto com as mãos?
R: Nós não nos preocupamos com água fria ou outras coisas depois
dos exercícios, e tampouco precisamos esfregar o rosto ou as mãos. Tudo
isso tem a intenção de abrir os meridianos e os pontos de acupuntura do
corpo humano no estágio inicial. Nós cultivamos o Dafa, que não envolve
essas coisas. O estado em que você está não é o qual seu corpo acabou de
ser ajustado. Parece muito, muito difícil para uma pessoa comum começar a
se tornar um cultivador, e algumas formas de exercícios não podem
diretamente mudar o corpo humano. Para ela, alguns de seus requisitos são
muito complicados. Nós não os temos aqui, e também não temos esses
tipos de conceitos. Não se preocupem com o que eu não falei, apenas
continuem a se cultivar. Já que cultivamos o Grande Caminho, dentro de
alguns dias seus corpos passarão pelo estágio inicial de terem medo disso
ou daquilo ou pelo processo de necessitar isso ou aquilo. Eu não vou dizer
que isso é equivalente a alguns anos de prática em outros métodos de
cultivo, mas é quase o mesmo. Eu não falo de coisas de baixos níveis,
como essa direção, aquele meridiano, etc. Nós discutimos apenas coisas de
110
alto nível. O cultivo do Grande Caminho é o verdadeiro Cultivo. Isso é
cultivo, não exercícios.
P: Podemos usar o banheiro logo após terminar os exercícios? Surgem
muitas bolhas na minha urina. O qi pode estar vazando?
R: Isso não é um problema. Já que cultivamos num nível avançado,
nossa urina ou fezes realmente contêm energia. Entretanto, elas contêm
muito pouca energia e isso não diz nada. Cultivar o Grande Caminho
também significa dar salvação a todos os seres vivos. Essa pequena perda
não quer dizer nada. O que ganhamos de volta é muito maior. A energia
que eu tenho liberado dando aula nessa classe é imensamente poderosa, e
isso está impregnado até nas paredes.
P: Podemos expandir e divulgar o Falun Gong? Podemos ensinar a
pessoas que não compareceram às aulas? Podem pessoas que não
participaram das classes praticarem nas classes do centro de assistência? É
permitido mandar via correio fitas e vídeos para parentes e amigos de
outras cidades?
R: Uma pessoa não vai se desviar ao promover nosso sistema de
cultivo, deixando mais pessoas se beneficiarem dele. Eu ensinei a vocês
muitos Fa (Leis), deixando vocês saberem sobre o Fa de um nível mais alto,
deixando vocês entenderem e verem coisas de um nível muito alto. Eu falei
tudo isso com antecipação por temer, que se eu esperasse, vocês não
entenderiam quando vissem ou encontrassem coisas desse gênero. Vocês
podem ensinar outras pessoas a praticar, mas vocês são incapazes de
instalar o Falun. O que devem fazer? Eu falei que meus Fashen os deixarão
caso cultivem sem constância e não pratiquem de verdade. Se vocês
verdadeiramente cultivarem, meus Fashen cuidarão de vocês. Assim,
quando ensinarem a alguém, vocês trazem as informações que eu lhes
ensinei, as quais carregam os mecanismos de energia que formam o Falun
(Qiji). Se a pessoa que estiver aprendendo colocar empenho na prática, o
Falun vai se formar. Se ele for um predestinado e tiver boa qualidade inata,
ele pode conseguir o Falun imediatamente. Nosso livro é muito detalhado.
Um bom cultivo ainda pode acontecer sem ser ensinado por alguém
diretamente.
P: Falun Gong se preocupa com respiração? Como regulamos nossa
respiração?
R: Você não precisa regular sua respiração quando estiver cultivando
o Falun Gong. Nós não temos preocupação com a respiração. Isso é o que
111
se aprende no nível inicial. Nós não precisamos disso aqui, porque
regulando e controlando a respiração é para cultivar Dan (bloco de
energia), para adicionar ar e alimentar o fogo. Respirando no estilo “para
cima” ou “para baixo”, ou “engolindo saliva”, são todas formas com o
propósito de cultivar Dan. Nós não cultivamos dessa forma. Tudo que você
precisa é realizado pelo Falun. Quanto mais difícil ou quanto mais alto são
os níveis das coisas, elas são realizadas pelos Fashen do Mestre. Na
verdade, nenhum método de cultivo, mesmo incluindo as escolas de
taoísmo onde o Dan é discutido em mais detalhes, é realizado por meio de
intenção. Na verdade, é o grande Mestre daquela escola em particular que
ajuda uma pessoa a cultivar e transformar essas coisas sem ele saber. Não é
possível você conseguir realizar sozinho, a não ser que tenha alcançado a
iluminação. Somente os iluminados podem fazer isso.
P: Precisamos usar intenção mental quando praticamos? Aonde nossa
atenção precisa estar quando fazemos os exercícios?
R: Nós não usamos intenção mental aqui. Eu venho falando a todos
para não usarem intenção mental, e para deixar seus apegos. Não busquem
usar qualquer tipo de intenção mental. Na terceira série de exercícios,
quando as duas palmas carregam o qi para penetrar nos dois extremos do
cosmos, tudo que é preciso é um rápido pensamento. Não pensem em
qualquer outra coisa.
P: Recolher energia é o mesmo que recolher qi?
R: Por que recolhemos qi? O que cultivamos é o Grande Caminho
(Dafa). No futuro você nem será capaz de emitir qi. O que cultivamos não é
qi, que é de um nível mais inferior. Nós emitimos luz ao invés disso, e a
coleta de energia é realizada pelo Falun, não por nós. Já o exercício
“Penetrando os Dois Extremos Cósmicos,” por exemplo, é realmente usado
para abrir seu corpo. Também é usado para coletar energia, mas isso não é
o propósito original. Como é que alguém coleta o qi? Já que você cultiva o
Grande Caminho (Dafa), com simplesmente um gesto de sua mão você
sentirá sua cabeça pesada, com a grande quantidade de qi que chegou. Mas
para que você precisa dele? Energia não precisa ser deliberadamente
recolhida.
P: Falun Gong abrange “construir uma fundação em cem dias” e
“respiração fetal”?
R: Isso tudo são práticas de níveis inferiores e nós não as praticamos.
Nós já passamos de longe por esses estágios instáveis iniciais.
112
P: O Falun Gong está preocupado com o equilíbrio de yin e yang?
R: Esses são do nível de cultivo de qi, coisas de níveis inferiores.
Quando você passar por esse nível, a questão de equilibrar yin e yang não
existe mais em seu corpo. Não importa qual o sistema que você cultivar:
desde que você receba os ensinamentos genuínos de um Mestre, você com
certeza se separará do nível inferior. Você terá que descartar
completamente tudo que aprendeu do passado, não guardar nada. Novas
coisas irão ser cultivadas no próximo nível. Depois de passar esse novo
nível, outras coisas irão ser cultivadas de novo. É assim.
P: Podemos praticar quando há trovões? Praticantes de Falun temem o
som?
R: Deixe eu dar um exemplo. Eu uma vez ensinei uns estudantes, em
um pátio de um grande prédio em Beijing. Iria começar a chover e os
trovões estavam muito intensos. Naquele momento eles estavam praticando
exercícios que são ensinados apenas a discípulos e isso requer que
pratiquem a postura parada do Falun. Eu vi a chuva chegando, mas eles não
tinham terminado o exercício. A pesada chuva, entretanto, não conseguia
cair. As nuvens estavam muito baixas, passando por cima do prédio. Com o
trovão caindo e estalando, estava muito escuro. Naquele momento um raio
caiu na beira do Falun, mas nós não fomos machucados, nem mesmo um
fio de cabelo foi. Nós podíamos ver claramente o raio caindo no chão e
deixando-nos sem ferimentos. Isso significa que nosso gong nos protege.
Quando eu pratico, eu não me preocupo com o tempo. Quando eu penso em
praticar, eu pratico. Dependendo do tempo que disponho, eu então pratico.
Eu também não tenho medo do som. Outros métodos têm medo de som,
por que quando você está muito, muito tranqüilo e de repente ouve um som
alto, vai sentir como se todo o qi de seu corpo fosse explodir, piscando e
correndo fora do corpo. Mas não se preocupe, nosso cultivo não se desvia.
Claro, faça o máximo em encontrar um lugar tranqüilo para praticar.
P: Devemos visualizar a imagem do Mestre?
R: Não há necessidade de visualizar. Quando seu Terceiro Olho
estiver aberto você irá ver meu Corpo de Lei perto de você.
P: Há algum requerimento quando estiver praticando as cinco séries
de exercícios? Eles precisam ser praticados todos juntos? Podemos contar
em silêncio quando fazendo os exercícios que requerem contar até nove?
113
Seria contra produtivo realizarmos repetições a mais que nove vezes ou
lembrar certos movimentos incorretamente?
R: Você pode praticar qualquer uma das cinco séries de exercícios. Eu
acho que é melhor fazer a primeira série antes de realizar os outros, por que
o primeiro exercício abre todo o corpo. Você deve praticá-lo pelo menos
uma vez. Depois que seu corpo estiver totalmente aberto prossiga para as
outras séries, isso é mais eficiente. Pratique o máximo que puder, de acordo
com seu tempo livre. Você também pode optar por fazer uma série em
particular. Os movimentos na terceira e quarta série de exercícios são
repetidos nove vezes, e está escrito no livro que você pode contar em
silêncio. Você pode ir para casa e tentar pedir a seu filho que fique perto e
que conte enquanto você pratica. Quando você tiver terminado as nove
repetições, você não encontrará mais o mecanismo de energia necessário
para continuar as repetições já que é assim que minhas coisas funcionam.
No começo você precisa pensar a respeito, mas depois que você tiver o
hábito, você pára naturalmente. Se você lembrar de movimentos incorretos
ou fazer a mais ou a menos, corrija-os e tudo estará bem.
P: Porque o final dos movimentos não é o final da prática?
R: O Falun gira automaticamente, e ele sabe imediatamente quando
você pára de praticar. Ele contém uma enorme quantidade de energia e
pode instantaneamente absorver o que emitiu muito melhor que sua
intenção faria. Esse não é o final da prática, ao invés, ele está tomando de
volta a energia. Outros métodos de cultivo realmente terminam no minuto
após finalizarem a prática. Nosso sistema está sendo praticado o tempo
todo, mesmo se os movimentos pararem. Assim a prática não pode ser
finalizada. Mesmo que quiser parar de girar o Falun, você será incapaz. Se
eu discutir num nível mais avançado vocês não irão me entender. Se vocês
conseguirem fazer parar de girar, eu teria que parar também. Você será
capaz de me parar?
P: Podemos praticar jieyin (juntar as mãos) e heshi (pressionar as
mãos em frente ao peito) como uma postura de exercício?
R: A primeira série - “Buda Mostrando as Mil Mãos” - não pode ser
praticada como uma postura de pé. Se você colocar muita força para
alongar, você encontrará problemas.
P: É necessário que a parte debaixo dos braços se mantenha livres de
contato, ocos? Quando praticando a primeira série, debaixo dos braços
sinto muita tensão. O que está acontecendo?
114
R: Você tem doenças? Durante o estágio inicial, quando os ajustes são
realizados no seu corpo você pode descobrir muitos fenômenos. Você terá
alguns sintomas, mas eles não serão causados pelos exercícios.
P: Podem pessoas que não estiveram nas classes do professor Li
praticar junto com outros estudantes nos parques?
R: Sim. Qualquer estudante pode ensinar outros a praticar. Quando
estudantes ensinam os exercícios a outros, não será da mesma forma que eu
tenho ensinado aqui. Eu faço ajustes diretamente no seu corpo. Entretanto
há pessoas que adquirem Falun no momento que começam a praticar, por
que junto com cada estudante está meu Corpo-de-Lei, ele pode diretamente
resolver esses assuntos. Isso tudo depende da relação predestinada das
pessoas. Quando sua relação predestinada for forte, eles podem receber o
Falun na hora, se sua relação predestinada não for tão forte assim, você
pode, através de um longo período de prática, desenvolver os mecanismos
giratórios por conta própria. Através de mais prática você pode chegar a
desenvolver os mecanismos giratórios em um Falun.
P: Qual o significado dos movimentos das mãos no exercício
tranqüilo, “Fortalecendo Poderes Divinos”?
R: Nossa linguagem não pode explicar. Cada movimento engloba uma
grande quantidade de significados. No geral eles falam: “Eu vou começar a
praticar os movimentos e praticar o Buda Fa. Eu vou ajustar meu corpo e
entrar num estado de cultivo.”
P: Quando alcançar o estado de “Corpo Branco-Leitoso” através do
cultivo, é verdade que todos os poros de transpiração foram abertos para
formar a respiração pelo corpo inteiro?
R: Tentem sentir isso todos vocês, vocês já passaram desse nível. Para
ajustar seus corpos ao estado de “Corpo Branco-Leitoso”, eu tive que
ensinar sobre o Fa por mais de dez horas e não menos. Nós imediatamente
elevamos vocês para um estado que levaria décadas ou mais para alcançar
se praticando outros métodos de cultivo. Por que esses passos não
requererem padrões de xinxing, ele é realizado conforme a habilidade do
Mestre. Antes mesmo de vocês sentirem isso, aquele nível já passou.
Talvez ele tenha sido somente de algumas horas de duração. Um dia você
pode se sentir muito sensível, mas depois de um curto período de tempo
não mais tão sensível. Na verdade, um grande nível acabou de passar. Com
outros métodos de cultivo, entretanto, você permaneceria nesse estado por
um ano ou mais, isso é realmente de níveis inferiores.
115
P: É correto pensar sobre todos os movimentos do Falun Gong
enquanto estivermos andando em um ônibus ou esperando em uma fila?
R: Nossos exercícios não requerem que se use a intenção mental, e
nem tempo específico para praticar durante o dia. Sem dúvida, quanto mais
se pratica melhor. Quando você não pratica, então a pratica refina você.
Mas durante o estágio inicial é melhor praticar mais, fortalecê-lo. Isso
acontece com alguns estudantes quando eles estão em viagens de negócios
por alguns meses, eles não têm tempo para praticar, mas não há nenhum
impacto. O Falun continua a girar depois que eles voltam por que o Falun
nunca pára. Desde que você se considere, em seu coração, um cultivador e
também guarde seu xinxing, ele vai continuar a funcionar. Mas tem uma
coisa: se você não praticar e se misturar com pessoas comuns, ele vai se
dissolver.
P: Falun Gong e Tantrismo podem ser praticados juntos?
R: Tantrismo também usa a Roda da Lei mas ele não pode ser
praticado juntamente com nosso método de cultivo. Se você já tiver
cultivado o Tantrismo e já tiver formado a Roda da Lei, você pode
continuar o cultivo do Tantrismo porque o Tantrismo também é um
verdadeiro caminho de cultivo. Mesmo assim eles não podem ser
cultivados ao mesmo tempo. A Roda da Lei do Tantrismo cultiva o
meridiano central e gira horizontalmente. Esta Roda da Lei difere do nosso
Falun e contém mantras na roda. Nosso Falun é colocado verticalmente no
baixo ventre com a superfície plana virada para fora. Como o espaço do
abdômen é limitado, meu Falun sozinho já cobre completamente toda a
área. Se mais um é colocado lá, as coisas vão se atrapalhar.
P: Podemos praticar outros sistemas de cultivo da Escola Buda
enquanto praticamos o Falun Gong? Podemos ouvir fitas de áudio que
pronunciam o nome de Bodisatva Avalokitesvara? Podem praticantes
leigos do Budismo que vivem em casa pronunciar as escrituras depois que
eles aprenderam Falun Gong? Podemos praticar outros exercícios ao
mesmo tempo?
R: Eu penso que não. Todo método é um meio de cultivo. Se você
verdadeiramente quer cultivar e não somente curar doenças e melhorar a
saúde, você deve cultivar um único caminho. Isso é um assunto sério.
Cultivar para níveis superiores requer que essa pessoa cultive em um só
método. Essa é uma verdade absoluta. Mesmo os cultivos dentro das
Escolas do Budismo não podem se misturar. O cultivo sobre o qual falamos
116
é de níveis elevados e herdados de muito, muito tempo atrás. Depender do
que você sente sobre isso não funcionará. Olhando de uma dimensão
diferente, o processo de transformação é extremamente profundo e
complexo. Assim como um instrumento de precisão, se você retirar um de
seus componentes e trocar por um outro, ele quebrará imediatamente. O
mesmo funciona com o cultivo: nada pode ser inserido. Dará errado se você
começar a integrá-lo com outras coisas. É o mesmo com todos os sistemas
de cultivo, se você quer cultivar, tem que se concentrar em um só. Você
não será capaz de cultivar em nenhum se fizer o contrário. O ditado:
“Aprender o melhor de cada escola,” só é aplicado ao nível de curar
doenças e melhorar a saúde. Não irá elevá-lo a níveis superiores.
P: Vamos estar interferindo uns com os outros quando praticamos com
pessoas que não praticam nosso meio de cultivo?
R: Independente de qual meio de cultivo ele pratica, da Escola Tao,
uma pratica supranormal ou uma da Escola Buda, contanto que seja
verdadeira, não tem nenhum impacto em nós. Você também não irá
interferir na prática dele. É benéfico para ele praticar perto de você. Porque
o Falun é um ser inteligente, e não cultiva Dan, ele automaticamente irá
ajudar.
P: Podemos pedir a outros Mestres de qigong para ajustar nossos
corpos? Haverá algum impacto se escutarmos palestras de outros Mestres
de qigong?
R: Eu acredito que depois desta classe você irá sentir em que estado
seu corpo se encontra. Depois de algum tempo, não é permitido que você
fique doente. Quando problemas surgirem de novo, eles sentirão como se
tivessem um resfriado ou uma dor no estômago, mas na verdade não será o
mesmo. Serão tribulações e testes. Se você procurar outros Mestres de
qigong, isso significa que você não entendeu ou não acredita no que eu
falei. Com a mentalidade de perseguir algo, você irá atrair mensagens
negativas que irão interferir no seu cultivo. Se o gong desse mestre vir a ser
de um futi, você também irá atrair esses seres. A mesma coisa acontece
quando você participa de palestras, não é “o desejo de ouvir” interpretado
como uma busca? Você tem que compreender esse assunto sozinho. Este é
um assunto relacionado com o xinxing, e eu não vou me intrometer nisso.
Se ele falar sobre princípios de alto nível ou relacionado à xinxing, pode
estar tudo bem. Vocês compareceram às minhas classes, e através de
grande esforço seus corpos estão ajustados. Originalmente as mensagens de
outras práticas em seu corpo estavam muito desordenadas, desajustando seu
117
corpo. Tudo agora foi ajustado no melhor dos estados, com o mal removido
e o bom mantido. Claro que eu não sou contra vocês aprenderem outros
métodos de cultivo. Se vocês sentirem que Falun Gong não é bom, vocês
podem aprender outros métodos de cultivo. Mas eu lhes asseguro que
aprender muitas coisas não é bom para vocês. Vocês já cultivaram a Grande
Lei (Dafa) e Fashen estão junto de vocês. Vocês adquiriram coisas de alto
nível e querem voltar a buscar de novo!
P: Se nós praticarmos Falun Gong, podemos estudar outros métodos
como massagem, defesa própria, Zen do Único-Dedo, Taichi, etc.? Se nós
não praticarmos mas lermos sobre esses assuntos, terá algum impacto?
R: Está bem em estudar massagem e defesa própria, mas quando a
crueldade chegar até você, você se sentirá desconfortável. Zen do ÚnicoDedo e Taichi são classificados como qigong. Se você praticá-los, você
estará adicionando coisas, tornando impura a minha substância que existe
em seu corpo. Se você ler os livros que falam sobre xinxing, está tudo bem.
Mas alguns autores tiram conclusões mesmo antes de descobrirem eles
mesmos o significado. Isso irá confundir seu pensamento.
P: Quando fazemos “Segurando a Roda em Frente da Cabeça,” minhas
mãos encostam de vez em quando. Está tudo bem?
R: Não deixe as mãos se encostarem. Nós pedimos que você mantenha
um pequeno espaço entre elas. Se as mãos encostarem, a energia nas mãos
volta para dentro do corpo.
P: Quando praticamos a segunda série, se nós não conseguirmos mais
segurar os braços, podemos colocá-los para baixo e assim continuar a
prática?
R: Cultivar é muito amargo. Não é eficiente quando no minuto em que
você estiver com dor você colocá-los para baixo. A regra é: quanto mais
tempo melhor. Mas você deve prosseguir de acordo com sua habilidade.
P: Na posição de lótus completa, por que para as mulheres a perna
esquerda está abaixo da direita?
R: Porque nosso cultivo leva em consideração um fator essencial: o
corpo da mulher é diferente do homem. Por isso o cultivo deve se igualar
ao físico da mulher, se ela quiser usar seu benti (corpo-original) para
transformar ela mesma. Para mulheres, é usualmente a perna esquerda que
suporta a direita, de acordo com a sua própria situação. Homens são o
oposto, por sua essência natural ser diferente.
118
P: É aceitável ouvir fitas, músicas ou recitar versos quando estiver
praticando?
R: Se for uma música decente da Escola Buda, você pode ouvir. Mas
um cultivo genuíno não necessita de música já que requer a habilidade de
entrar na tranqüilidade. Ouvir música é uma tentativa de trocar vários
pensamentos por um único.
P: Quando praticamos “Penetrando os Dois Extremos Cósmicos,”
devemos relaxar ou usar força?
R: “Penetrando os Dois Extremos Cósmicos” requer postura natural e
relaxada, diferente da primeira série. Todos os outros exercícios requerem
que você relaxe, isso é diferente da primeira série.
3. Cultivo de Xinxing
P: Eu quero estar na altura do padrão de Zhen, Shan e Ren (VerdadeBenevolência-Tolerância). Mas ontem eu sonhei que estava discutindo
muito forte com alguém e quando eu quis me controlar eu falhei. Isso
aconteceu com o propósito de melhorar meu xinxing?
R: Certamente foi. Eu já lhes falei o que são sonhos. Vocês devem
refletir a respeito disso e compreender sozinhos. As coisas que vão ajudar
vocês a melhorarem seu xinxing chegam inesperadamente. Elas não
esperam você estar mentalmente preparado para recebê-las. Para julgar se
uma pessoa é boa ou má, você só pode testá-la quando ela não estiver
mentalmente preparada.
P: O “Ren” de “Zhen-Shan-Ren” significa que temos que tolerar tudo,
mesmo sendo algo correto ou não?
R: O “Ren” que eu falei se refere à melhora do xinxing nos assuntos
relacionados a seus interesses pessoais e a todos os apegos que você não
quer abandonar. Na verdade, “Ren” não é uma coisa horrível, mesmo para
pessoas comuns. Deixe-me contar uma história. Han Xin foi um grande
general que amava artes marciais desde criança. Durante sua época, pessoas
que estavam aprendendo artes marciais gostavam de carregar consigo
espadas. Quando Han Xin estava andando pela rua, um brigão o desafiou:
“Porque você está carregando essa espada? Você se atreve a matar pessoas?
Se for assim então me mate primeiro.” Enquanto falava ele esticou seu
pescoço. Ele disse: “Se você não se atreve a me matar, rasteje entre minhas
pernas!” Han Xin então rastejou entre as pernas do brigão. Ele tinha uma
119
excelente habilidade de “Ren”. Algumas pessoas consideram tolerância
uma grande fraqueza, como alguém que é facilmente provocado. A verdade
do assunto é que pessoas que são capazes de tolerar são pessoas de uma
grande força de vontade. Com respeito aos assuntos serem certos ou
errados, você deve olhar se eles correspondem ao princípio do universo.
Você pode pensar que não teve culpa em um incidente particular, e que foi
a outra pessoa que lhe deixou magoado. Na verdade você não sabe o
porquê. Você dirá: “Eu sei, é somente por uma coisa trivial.” O que eu digo
é um princípio diferente que não pode ser visto nesta dimensão material.
Colocando de uma forma divertida, talvez você deva a outros de sua vida
passada. Como você pode julgar se isso é certo ou errado? Nós temos que
suportar. Como você pode primeiro desapontar e ofender os outros, e
depois tolerar? Para aquelas pessoas que realmente o desapontaram, você
não só deveria ser paciente, mas também ser grato. Se alguém gritar com
você e depois culpar você do assunto em frente do Mestre, acusando você
de ter gritado com ele, você deve dizer “obrigado” em seu coração. Você
diz: “Não estarei eu me transformando em Ah Q (um personagem tolo das
novelas chinesas)?” Essa é a sua opinião. Se você não lidar com essa
situação como ele o faz, você terá melhorado seu xinxing. Ele ganha nesta
dimensão material, mas ele dá a você coisas em outra dimensão, não é? Seu
xinxing melhorou e a substância preta se transformou. Você ganhou de três
formas. Por que não ser grato a ele? Não é fácil compreender do ponto de
vista de pessoas normais, mas eu não estou palestrando para pessoas
normais. Eu estou palestrando para cultivadores.
P: Pessoas sem futi (possessão por espírito ou animal) podem
melhorar o xinxing para evitar terem futi. Mas e se alguém já tiver futi?
Como essa pessoa pode se livrar dele?
R: Um pensamento correto pode dominar cem demônios. Você
adquiriu hoje a Grande Lei (Dafa). De agora em diante, mesmo que um futi
lhe traga benefícios, você não deve aceitar. Quando ele traz dinheiro, fama
e ganho pessoal, você se sente muito contente dentro do coração, pensando:
“Veja como eu sou capaz” e você se exibe em frente aos outros. Quando
você se sentir desconfortável, você não desejará mais viver com isso, e
procurará o Mestre para lhe tratar. Como é que você se comportou quando
eles lhe deram coisas boas? Nós não podemos lidar com isso por você,
porque você aceitou todos os benefícios que ele lhe trouxe. É inaceitável se
tudo o que você quiser for benefício. Somente quando você não quiser, até
mesmo as coisas boas que ele traz, e continuar a cultivar de acordo com o
método ensinado pelo Mestre, e quando você tiver se tornado virtuoso e sua
120
mente estiver firme, ele então ficará com medo. E se você continuar a
rejeitá-lo quando ele tentar lhe dar alguns benefícios, então será o tempo
dele ir embora. Se ele ainda estiver com você, ele estará cometendo um
grande mal. Nesse momento então eu posso lidar com ele. Ele vai
desaparecer com um simples movimento de minha mão. Mas não vai
funcionar se você quiser os benefícios que ele te traz.
P: Pessoas podem adquirir futi praticando no parque?
R: Eu já expliquei a vocês muitas vezes. Nós cultivamos um Fa
correto. Se sua mente for correta, todo o tipo de coisas más serão
suprimidas. No cultivo de um Fa correto, a mente é muito pura e firme,
desse modo nada pode se aproximar do praticante. Falun é uma coisa
incrível. Não só coisas más não podem se fixar em vocês, como elas têm
medo quando estão perto de vocês. Se você não acreditar nisso você pode
praticar em outros lugares. Eles todos temem você. Se eu lhes contar a
quantidade de futi que existe, todos vão ficar com medo, muitas pessoas
têm futi. Depois que essas pessoas alcançarem o objetivo de curar suas
doenças e melhorarem suas saúdes, elas continuam a praticar. O que você
quer? Esses problemas vão ocorrer quando suas mentes não estiverem
corretas. Mas apesar disso não se deve culpar essas pessoas por elas não
entenderem os princípios. Um dos meus propósitos de vir a público é o de
corrigir essas coisas erradas para vocês.
P: Quais os poderes supranormais que uma pessoa desenvolverá no
futuro?
R: Eu não quero falar a respeito disso. Pelo fato de cada indivíduo ter
suas próprias condições é muito difícil saber. Diferentes habilidades
supranormais vão ser desenvolvidas em níveis diferentes. O fator crítico é o
xinxing de cada nível. Se um apego tiver sido removido em certo aspecto,
uma habilidade supranormal poderá ser desenvolvida nesse aspecto. Mas
essa habilidade supranormal estará em seu estágio inicial e não será muito
poderosa. Enquanto seu xinxing não tiver alcançado um nível bastante
elevado, é impossível ter habilidades supranormais. Mas em nossa classe
existem alguns indivíduos que possuem uma boa qualidade inata. Eles
desenvolveram um andar supranormal que os protege da chuva. Alguns
também desenvolveram a habilidade de teletransporte.
P: O “cultivo de xinxing” ou “livrando-se de todos os apegos”
referem-se ao estado de “vazio” da Escola Buda e ao “nada” da Escola
Tao?
121
R: O “Xinxing” ou o “De” os quais mencionamos, não estão inclusos
dentro do “vazio” da Escola Buda ou do “nada” da Escola Tao. Ao
contrário, o vazio da Escola Buda e o nada da Escola Tao é que estão
dentro do nosso “Xinxing.”
P: Um Buda sempre permanecerá sendo um Buda?
R: Depois que você alcançar a iluminação através do cultivo, você
será um ser iluminado, isso significa um ser de níveis superiores. Mas não
existem garantias de que você não irá se comportar mal. Claro que,
normalmente, você não irá fazer o mal naquele nível por já ter visto a
verdade. Mas se você se comportar indevidamente, você se rebaixará sem
exceção. Se você sempre fizer coisas positivas, você irá permanecer lá para
sempre.
P: O que é uma pessoa com “ótima qualidade inata”?
R: Isso é determinado por poucos fatores: 1. Boa qualidade inata; 2.
Extraordinária qualidade de iluminação; 3. Excelente capacidade de
tolerância; 4. Poucos apegos, não levando muito a sério os assuntos deste
mundo. Essas são pessoas com ótima qualidade inata, que são muito
difíceis de se encontrar.
P: Podem pessoas sem uma boa qualidade inata desenvolver gong
praticando Falun Gong?
R: Pessoas sem uma boa qualidade inata também podem desenvolver
gong, porque todos carregam um pouco de De (virtude), é impossível não
ter De, não existe ninguém assim. Mesmo que você não tenha a substância
branca em você, você ainda terá a substância negra em você. Através do
cultivo a substância negra pode se transformar na substância branca, isso é
somente um passo extra. Se você sofreu durante o cultivo, melhorou seu
xinxing e fez sacrifícios, você desenvolveu gong. Cultivo é o pré-requisito.
É o Corpo-de-Lei do Mestre que o transforma em gong.
P: Quando uma pessoa nasce, sua vida inteira já está planejada.
Trabalho duro pode fazer alguma diferença?
R: Claro que faz. Seu trabalho duro também é algo que foi planejado,
assim você não pode escapar de trabalhar duro. Você é uma pessoa comum.
Coisas de grande escala, entretanto, não podem ser mudadas.
P: Quando o Tianmu (Terceiro Olho) não foi aberto ainda, como
identificamos se as mensagens que recebemos são boas ou más?
122
R: É difícil fazer isso sozinho. Através de seu processo no cultivo
existem muitos problemas que põem seu xinxing em teste. A proteção que
meu Corpo-de-Lei exerce sobre você está relacionada à prevenção de sua
vida. O Corpo-de-Lei, entretanto, pode não tomar conta de certos
problemas que precisam ser superados, resolvidos e compreendidos por
você. Às vezes, quando mensagens negativas chegam, talvez elas lhe digam
o número da loto, mas os números podem estar certos ou errados ou elas
podem lhe dizer outras coisas. Tudo depende de você. Quando sua mente
está correta, coisas negativas não podem invadir. Desde que você guarde
bem seu xinxing, não deve ocorrer nenhum problema.
P: Podemos praticar quando estamos perturbados emocionalmente?
R: Quando você está com ânimo ruim, é difícil você se sentar e ficar
tranqüilo. Você terá pensamentos negativos correndo livres em sua mente.
Mensagens existem no cultivo. Quando maus pensamentos estão em sua
mente, essas coisas entrarão em seu cultivo, transformando-o
propositalmente em um cultivo maléfico. Os exercícios que você pratica
podem ter sido ensinados a você por Yan Xin113, ou por outros Mestres, ou
por um Buda vivo do Tantrismo. Mas se você não seguiu estritamente seus
requerimentos de xinxing, o que você praticou não foi o caminho de cultivo
deles, mesmo que tenham sido eles que lhe ensinaram. Vamos todos pensar
a respeito disso: se você estiver praticando a postura parada e sentir muito
cansaço enquanto sua mente estiver muito ativa, pensando: “Por que tal e
tal pessoa em minha companhia é tão arrogante? Por que ele me
denunciou? O que eu posso fazer para conseguir um aumento de salário?
Os preços estão subindo, eu tenho que comprar mais”. Então, não estará
você propositalmente, subconscientemente, e sem saber, cultivando um
mau caminho? Assim, se você estiver passando por problemas emocionais,
é melhor então não praticar.
P: Qual o padrão para um “Xinxing extremamente alto”?
R: Xinxing vem através de cultivo e não tem padrão nenhum. Tudo é
deixado para você compreender. Se você insistir que xinxing tem padrões,
então é isso que vai fazer você encontrar incidentes, você deveria tentar
pensar, “se fosse uma pessoa iluminada que se deparasse com isso, o que
ela faria?” Pessoas exemplares são fora de série, é claro. Mas elas ainda são
modelos para pessoas comuns.
113
Yan Xin (ian xin) – Um mestre de qigong bem conhecido na China.
123
P: Nos não deveríamos ter uma atitude suspeita sobre conversas ou
palestras pronunciadas por outros Mestres de qigong. Mas quando
deparamos com trapaceiros que enganam pessoas por dinheiro, o que
devemos fazer?
R: Isso não deveria ser o caso. Você primeiro deveria escutar o que
eles discutem, e depois julgar por si mesmo se é enganação. Para julgar se
um Mestre de qigong é decente ou não, você pode olhar em seu xinxing. O
gong é sempre tão alto quanto o xinxing.
P: Como eliminamos carma ou, como os Budistas o chamam, débito
cármico?
R: O cultivo em si é uma forma de eliminar carma. O melhor caminho
é melhorando seu xinxing, que permite a transformação da substância negra
em substância branca, De. De então é transformado em gong.
P: Se nós praticarmos Falun Gong, existem alguns preceitos que nos
proíbem de fazer certas coisas?
R: A maioria do que é proibido no Budismo não pode ser realizado
por nós, mas nós temos uma perspectiva diferente. Nós não somos monges
ou freiras. Nós vivemos entre as pessoas comuns, por essa razão, isso é
diferente. Se você levar as coisas suavemente, isso bastará. Certamente, se
a sua potência de gong continua a crescer, e quando tiver alcançado um
nível bastante alto, o que será exigido do seu xinxing também será bastante
alto.
4. O Terceiro Olho (Tianmu)
P: Quando o Mestre estava palestrando, eu vi uma aura dourada de um
metro acima da cabeça do Mestre e muitas auras douradas do tamanho da
cabeça que estavam atrás do senhor.
R: O Terceiro Olho dessa pessoa já alcançou um nível bem alto.
P: Eu vi uma luz dourada nos discípulos quando eles estavam dando
tratamentos a outras pessoas.
R: Eu vejo que essa pessoa tem se cultivado muito bem. Ela pode ver
as habilidades supranormais que foram emitidas.
P: Terá algum impacto na criança se seu Terceiro Olho for aberto?
Um Terceiro Olho aberto emite energia?
124
R: É muito fácil para crianças com idade abaixo de seis anos terem o
Terceiro Olho aberto. Se crianças pequenas não praticarem, a abertura do
seu Terceiro Olho vai apresentar uma perda de energia, mas, alguém da
família precisa praticar. É melhor ela olhar uma vez ao dia através do
Terceiro Olho, prevenindo-o de se fechar, tão bem como prevenindo
dispersão de muita energia. É melhor para as crianças pequenas que
pratiquem o cultivo por elas mesmas. Quanto mais elas usarem, mais
energia irá vazar. O impacto não é no corpo físico delas e sim nas coisas
mais fundamentais delas. Mas se forem bem preservadas, não haverá
impacto nenhum. O que eu acabei de falar é para crianças pequenas e não
adultos. Algumas pessoas têm o Terceiro Olho bem aberto e não têm medo
de perder energia, mas não têm capacidade de ver coisas em níveis
avançados. Existem também aqueles que conseguem ver coisas em níveis
mais avançados. Quando vêem, um Corpo-de-Lei ou outros Mestres
fornecem a energia. Não é um problema.
P: Eu vejo uma aura dourada no corpo do Mestre e também na sombra
do Mestre, mas elas desaparecem em um piscar de olhos. O que aconteceu?
R: Isso é o meu Corpo-de-Lei. Eu estou ensinando, e eu tenho uma
coluna de energia no topo de minha cabeça, é o estado do nível em que me
encontro. Ela desapareceu depois de um piscar de olhos porque você não
sabe usar seu Terceiro Olho. Você usou seus olhos normais.
P: Como aplicamos as habilidades supranormais?
R: Eu acho que seria um problema se alguém aplicasse as habilidades
supranormais na ciência militar ou outra forma de alta tecnologia ou
espionagem. Nosso universo tem características. Se elas se conformarem as
essas características, as habilidades funcionam, se não se conformarem,
elas não funcionarão. Mesmo com o propósito de fazer boas ações, uma
pessoa não será capaz de adquirir coisas de um nível mais avançado. Ela
talvez seja capaz de senti-las. Não faz muito mal ao curso natural do
desenvolvimento da sociedade se uma pessoa somente usar pequenas
habilidades supranormais. Se ela quiser mudar algumas coisas, ela terá que
fazê-lo em grande escala. Em termos de ela ser necessária para aquilo ou
não, o que ela diz não conta, porque o desenvolvimento da sociedade não
segue de acordo com a vontade das pessoas. Ela pode querer alcançar
alguns objetivos, mas a decisão final não depende dela.
P: Como a consciência de uma pessoa sai e entra no corpo?
125
R: A consciência da qual falamos usualmente sai pelo topo da cabeça.
Claro que não limitada apenas a esta forma. Ela pode sair por qualquer
ponto, ao contrário do que outras escolas de cultivo enfatizam - que ela tem
que sair pelo topo da cabeça. Ela pode sair do corpo por qualquer lugar. É o
mesmo quando entra no corpo.
P: Tem uma luz vermelha na área do Terceiro Olho com um buraco
preto no meio. Ele floreia rapidamente. O Tianmu está sendo aberto? Às
vezes é acompanhado com luzes de estrelas e raios.
R: Quando você vir luzes de estrelas, o Tianmu está perto de se abrir.
Quando você enxergar raios, ele está quase inteiramente aberto.
P: Eu vi auras vermelhas e verdes na cabeça e no corpo do Mestre.
Mas quando eu fechei os olhos, eu não consegui ver nada. Eu vi isso com
minha visão periférica?
R: Você não usou sua visão periférica. Você simplesmente não soube
enxergar com os olhos fechados, assim você só consegue fazê-lo com seus
olhos abertos. As pessoas muitas vezes não sabem como usar seu Terceiro
Olho já aberto. Às vezes elas vêem algo com seus olhos abertos. Mas
quando você quer dar uma olhada melhor nas coisas, você na verdade
começa a usar seus olhos, e por isso as coisas desaparecem novamente.
Quando você não está prestando atenção, você vai vê-las novamente.
P: Minha filha vê alguns círculos no céu, mas ela não consegue
explicar claramente o que são. Nós pedimos a ela para dar uma olhada no
emblema do Falun, e ela diz que é isso que ela vê. O seu Terceiro Olho está
realmente aberto?
R: Crianças com menos de seis anos podem ter seu Tianmu aberto
simplesmente olhando para o emblema do Falun. Entretanto, você não deve
fazer isso. Crianças podem ver isso.
P: Eu não sei como usar o meu Terceiro Olho que já está aberto. O
Mestre poderia explicar por favor?
R: Quando o Terceiro Olho estiver completamente aberto, as pessoas
saberão como usá-lo, mesmo sem tê-lo usado antes. Quando ele estiver
muito claro e fácil de usar, as pessoas saberão como usá-lo, mesmo sem
conhecimento anterior. A visão através do Terceiro Olho é sem intenção.
Se você quiser dar uma olhada mais profunda, você inadvertidamente
trocará a visão para seus olhos normais e usará os nervos óticos. Assim,
você não será capaz de ver novamente.
126
P: Quando o Terceiro Olho estiver aberto, poderemos ver o universo
inteiro?
R: Existem níveis para quando se abre o Terceiro Olho. Em outras
palavras, quanta verdade você vê depende do seu nível. A abertura do seu
Terceiro Olho não significa que será capaz de ver tudo no universo. Mas
seu nível gradualmente melhorará através do cultivo contínuo, até alcançar
a iluminação. Então poderá ver mais níveis. Mesmo assim não há garantia
de que o que você vê, seja a verdade absoluta do universo inteiro. Porque
quando Sakiamuni estava lecionando, durante sua vida, ele também estava
continuamente se aprimorando, e toda vez que ele alcançava um novo
nível, ele descobria que o que acabara de lecionar não era definitivo, e isso
mudava de novo para um nível ainda mais elevado. Por isso que ele disse
finalmente: “Não existe um Darma que seja definitivo.” Existe um
princípio em cada nível. Era impossível até mesmo para ele vislumbrar a
verdade do universo inteiro. Do ponto de vista das pessoas comuns, é
inconcebível que alguém deste mundo possa cultivar ao nível de Tatagata,
porque eles só sabem do nível de Tatagata. Eles não sabem que existem
níveis mais elevados que esse, então eles não podem mais saber ou aceitar
coisas de uma natureza mais elevada. Tatagata é um nível bastante pequeno
no Fa Buda. É isso o que se quer dizer com “O Grande Fa não tem limites.”
P: As coisas que vemos no seu corpo realmente existem?
R: Claro que elas existem, todas as dimensões são compostas de
matéria. Somente a estrutura é diferente da nossa.
P: Minhas premonições sobre o futuro freqüentemente se realizam.
R: Isso é uma habilidade supranormal de predição que já
mencionamos. Na verdade, é do nível inferior da precognição e
retrocognição (Suming Tong). O gong que cultivamos está em uma outra
dimensão onde não existe concepção de tempo ou espaço; não há conceito
de distância.
P: Por que pessoas coloridas, o céu e as imagens aparecem durante a
prática?
R: Seu Tianmu foi aberto, e o que você viu pertence à outra dimensão.
Aquela dimensão possui camadas e assim você pode ter visto um de seus
níveis. É assim bonito.
127
P: Eu ouvi um som muito alto durante a prática e senti como se meu
corpo tivesse quebrado e ficado aberto. Eu de repente entendi muitas
coisas. Por quê?
R: É mais fácil para alguns sentirem isso, que é um processo no qual
parte do corpo é explodido e aberto. Em alguns aspectos você alcançou a
iluminação. Isso é classificado como iluminação gradual. Quando você
terminar o cultivo de um de seus níveis, uma porção dele explodirá e abrirá.
Isso é muito normal.
P: Algumas vezes eu sinto que não consigo me mexer. Por que isso
acontece?
R: Durante o estágio inicial do cultivo, você de repente sentirá que não
pode mover sua mão ou uma parte qualquer do corpo. Por que isso
acontece? É porque você adquiriu uma habilidade supranormal de ding
(congele) gong. Isso é uma de suas habilidades inatas e é muito poderosa.
Quando alguém tiver cometido algo errado e estiver correndo, você poderá
dizer “Ding” e ele instantaneamente parará congelado.
P: Quando poderemos começar a dar tratamentos a outras pessoas? Eu
estava acostumado a tratar doenças das outras pessoas com relativa
eficiência. Depois que eu aprendi Falun Gong, se as pessoas vierem a mim
para tratamentos, posso tratá-las?
R: Eu penso que para as pessoas nesta classe, independente de qual
tipo de exercícios você tenha praticado, e por quanto tempo praticou, ou se
alcançou ou não o nível de poder curar doenças, neste nível inferior, eu não
quero que tratem pessoas já que vocês nem sabem em que estado se
encontram. Você pode ter curado doenças de outras pessoas. Pode ter sido
por você ter uma mente pura que o ajudou. Também, pode ter sido por
causa de um Mestre que passou e resolveu lhe dar uma ajuda por estar
fazendo algo de bom. Sem contar a energia que desenvolveu através do
cultivo e que pode ajudar em algo, ela não pode proteger você. Quando
você dá um tratamento a alguém, você está no mesmo campo que a pessoa.
No decorrer do tempo, o qi negro do paciente vai fazer você mais doente
que ele. Se você perguntar ao paciente - “Você está recuperado?”, ele dirá “Um pouco melhor.” Que tipo de tratamento é esse? Alguns mestres de
qigong dizem: “Retornem amanhã e de novo depois de amanhã. Eu trato
você por algumas sessões.” Ele também faz em “ciclos”. Isso não é
enganação? Não seria maravilhoso se você conseguisse manter o
tratamento em pessoas até alcançar um nível mais elevado? Qualquer
pessoa que tratar vai se recuperar. Que maravilhoso isso seria! Se você já
desenvolveu um gong de um nível não tão baixo, e se for absolutamente
128
necessário um tratamento, eu abrirei suas mãos e ativarei sua habilidade
supranormal de curar doenças. Mas se você está cultivando para níveis
mais elevados, eu penso que é melhor se afastar dessas coisas. Para
promover a Grande Lei (Dafa) e participar em eventos sociais, alguns de
meus discípulos dão tratamentos. Por estarem ao meu lado e sendo
treinados por mim, eles estão protegidos e não causarão problemas.
P: Podemos dizer aos outros que desenvolvemos poderes
supranormais?
R: Não é um problema falar com outros que também praticam Falun
Gong, desde que seja modesto. A razão de ter todos vocês praticando juntos
é a de poderem trocar e discutir. Claro, se você encontrar outras pessoas
com habilidades supranormais, você pode contar a eles. Não faz diferença
contanto que não se gabe a respeito. Se você quer se gabar o quanto é
capaz, isso vai causar problemas. Se você se gabar por muito tempo, a
habilidade vai sumir. Se você somente quiser conversar sobre fenômenos
de qigong e discutir sem pensamentos pessoais inadequados, eu digo que
não será um problema.
P: A Escola Buda fala sobre o “vazio” enquanto a Escola Tao fala
sobre o “nada.” No que falamos nós?
R: O “vazio” da Escola Buda e o “nada” da Escola Tao são exclusivos
em seus métodos de cultivo. Claro, requer-se que nós também alcancemos
esses níveis. Nós falamos em cultivar intencionalmente e adquirir gong sem
intenção. Cultivar o xinxing e abandonar os apegos também resulta no
vazio e no nada, mas nós não os enfatizamos muito. Por vocês viverem no
mundo material, vocês precisam sobreviver e ter uma carreira, vocês
precisam fazer essas coisas. Fazer coisas inevitavelmente traz à tona o
assunto da bondade e maldade. O que fazer? O que cultivamos é o xinxing,
que é a característica mais predominante do nosso método. Desde que sua
mente seja correta e as coisas que realiza estejam dentro dos nossos
requisitos, não haverá problemas com seu xinxing.
P: Como sentimos o desenvolvimento de nossas habilidades
supranormais?
R: Durante o estágio inicial de cultivo, se você tiver desenvolvido
habilidades supranormais você será capaz de sentir. Se você ainda não tiver
desenvolvido essas habilidades supranormais mas seu corpo é sensível,
você pode ter a capacidade de sentir. Se nenhum dos dois está acontecendo,
não tem jeito de você saber. A única coisa que resta a fazer é continuar a
129
cultivar sem saber sobre elas. De sessenta a setenta por cento dos nossos
estudantes têm seu Terceiro Olho aberto. Eu sei que eles sabem ver. Apesar
de vocês não falarem, vocês observam com os olhos bem abertos. Por que
eu peço para vocês praticarem juntos? Eu quero que vocês troquem e
discutam dentro dos grupos. Mas para serem responsáveis sobre esse
método de cultivo, vocês têm que falar com restrição fora do grupo. Trocas
internas e ajudar uns aos outros é aceitável.
P: Com o que se parece o Corpo-de-Lei? Eu tenho um Corpo-de-Lei?
R: O Corpo-de-Lei de uma pessoa se parece com a pessoa. Você não
tem um Corpo-de-Lei agora. Quando seu cultivo alcançar certo nível, você
terá finalizado com o cultivo da Lei-No-Mundo-Triplo e então entrará em
um nível muito elevado. Só então desenvolverá o Corpo-de-Lei.
P: Depois que a classe terminar, por quanto tempo os Fashen do
Mestre nos acompanharão?
R: Quando de repente um estudante começar a cultivar coisas de
níveis superiores, isso representa um grande passo para ele. Não se refere
às mudanças em seu pensamento, mas em todo seu ser. Assim, quando uma
pessoa comum recebe o que não deveria receber como pessoa normal, isso
fica perigoso, sua vida corre perigo. Meu Fashen precisam fornecer-lhe
proteção. Se eu não conseguisse ainda realizar isso e ainda divulgasse o Fa,
seria o mesmo que causar danos às pessoas. Muitos mestres de qigong têm
medo de ensinar o cultivo e fazer isso, por que eles não podem assumir a
responsabilidade. Meus Fashen vão proteger vocês o tempo todo até vocês
alcançarem a iluminação. Se vocês pararem no meio do caminho, os
Fashen vão, com a própria vontade deles, simplesmente deixá-los.
P: O Mestre fala, “Pessoas comuns não cultivam através dos
exercícios, e sim do xinxing.” É correto dizer que desde que o xinxing de
uma pessoa seja bastante alto, ela pode alcançar o estado da Realização
Correta, e praticar os exercícios não é necessário?
R: Teoricamente está correto. Desde que cultive seu xinxing, De pode
ser transformado em gong. Mas você tem que se considerar um cultivador.
Se você não o fizer, a única coisa que você irá alcançar é a acumulação
contínua de De. Você pode ser capaz de acumular uma enorme quantidade
de De, persistindo em ser uma pessoa correta para acumular De. Nesse
caso, mesmo que você se considere um cultivador você não será capaz de
prosseguir, por não ter aprendido o Fa de níveis mais avançados. Como
todos já sabem, eu desvendei muitas coisas. Sem a proteção do Mestre, é
130
muito difícil cultivar para níveis mais avançados. Seria impossível para
vocês cultivarem em níveis mais avançados, mesmo por um dia. Assim,
atingir iluminação não é nada fácil. Mas depois que seu xinxing melhorar,
você pode assimilar as características do universo.
P: Qual o princípio por detrás do tratamento remoto?
R: É muito simples. O universo pode expandir e encolher; assim como
os poderes supranormais. Eu permaneço na mesma localização original e
não me mexo, mas as habilidades supranormais que forem emitidas podem
alcançar um paciente tão longe quanto os Estados Unidos. Eu posso tanto
emitir habilidades supranormais para sua casa ou diretamente chamar seu
espírito essencial (yuanshen) para vir aqui. Esse é o princípio do tratamento
remoto.
P: Podemos saber quantos tipos de habilidades supranormais podem
vir a ser desenvolvidas?
R: Existem mais de dez mil tipos de habilidades supranormais. Não é
importante saber em detalhes quantas são. Saber esse princípio e esse Fa é
suficiente. O restante é deixado para você cultivar. Saber tanto assim não é
necessário nem bom para você. Os Mestres buscam por discípulos e
aceitam os discípulos. Aqueles discípulos não sabem nada a respeito, e nem
os Mestres falarão a vocês. É tudo por conta de vocês realizarem isso.
P: Quando eu fecho os olhos na classe eu consigo ver o senhor dando
a palestra. Sua parte superior do corpo é negra. A mesa é negra também. A
manta atrás do senhor é roxa. Às vezes o senhor está rodeado por uma luz
verde. O que está acontecendo?
R: Isso é um assunto do nível em que você se encontra, quando se
acaba de abrir o Terceiro Olho você irá perceber negro como branco e
branco como negro. Quando seu nível tiver melhorado um pouco, tudo o
que você vir será branco; depois de aperfeiçoar-se mais além, você poderá
distinguir todas as cores.
5. Tribulações
P: As tribulações são testes arranjados pelo Mestre para seus alunos?
R: Você pode dizer isso. Elas são planejadas para você melhorar o seu
xinxing. Vamos supor que seu xinxing não alcançou o nível requerido, será
permitido você alcançar a iluminação e completar seu cultivo? Funcionaria
se mandássemos um estudante do nível elementar para uma Universidade?
131
Eu acho que não! Se permitirmos que você cultive para níveis elevados
quando seu abdicar de alguma coisa, você pode brigar com os seres
iluminados por coisas triviais. Isso é inaceitável! É por isso que colocamos
muita ênfase em xinxing.
P: Qual a diferença entre as tribulações de cultivadores e a de pessoas
comuns?
R: Nós cultivadores não somos muito diferentes das pessoas comuns.
Suas tribulações são arranjadas de acordo com seu caminho de cultivo. Já
que as pessoas comuns estão pagando pelos seus carmas de pessoas
comuns, todos eles têm tribulações. Não significa que você sendo um
cultivador terá tribulações e que ela sendo uma pessoa comum não as terá.
É o mesmo nos dois cenários. Apenas suas tribulações serão orquestradas
com o propósito de melhorar seu xinxing, enquanto as tribulações deles
serão orquestradas para pagar seus débitos cármicos. O ponto da estória é
que as tribulações são seus próprios carmas que eu utilizo para melhorar o
nível de xinxing de um discípulo.Xinxing não está realmente melhorado e
você ainda não consegue melhorar suas idéias em nada ou
P: As tribulações são similares às oitenta e uma tarefas que ocorreram
na “Jornada para o Oeste” para encontrar as escrituras (uma história de
cultivo do livro clássico chinês Jornada para o Oeste)?
R: Existe um pouco de similaridade. As vidas de cultivadores foram
previamente planejadas. Você não terá nem muitas nem poucas
dificuldades e não serão necessariamente oitenta e uma delas. Tudo
depende de quão alto você é capaz de cultivar com sua qualidade inata, isso
foi planejado de acordo com o nível que você pode alcançar. Cultivadores
vão passar pelo processo de abandonar tudo o que pessoas comuns têm,
mas que cultivadores não devem ter. É na verdade muito difícil. Nós vamos
pensar em meios de fazer você largar todas as coisas que pensa ser difícil
de abandonar, mas assim vamos estar aprimorando seu xinxing através das
tribulações.
P: Mas e quando quisermos praticar e tiver pessoas tentando sabotar
nossa prática?
R: Falun Gong não se intimida com sabotagem de outras pessoas. No
estágio inicial, você tem meu Corpo-de-Lei protegendo você, mas não é
absoluto que você não encontrará alguma coisa. É impossível desenvolver
gong sentado em um sofá tomando chá o dia todo. Às vezes, quando
encontrar tribulações, você chama meu nome e me verá na sua frente.
132
Talvez eu não ajude você, por ser algo que precise passar. Mas quando
você estiver verdadeiramente em perigo, eu irei lhe ajudar. Entretanto,
normalmente, perigo de verdade não existe já que seu caminho foi mudado
e nada acidental é permitido intervir.
P: Como devemos lidar com as tribulações?
R: Eu tenho enfatizado isso repetidamente: mantenha seu xinxing! Se
você pode assegurar que não irá fazer coisas erradas, então isso é bom.
Particularmente quando outros invadirem seus interesses por certas razões,
se você revidar como uma pessoa comum, você também será uma pessoa
comum. Por você ser um cultivador, você não deveria atuar dessa forma.
As coisas que interferem com o xinxing, quando você se depara com elas,
são para melhorar seu xinxing. Tudo depende da forma com que você lida
com elas, e se você mantém e melhora seu xinxing com esse assunto.
6. Dimensões e Raça Humana
P: Quantos níveis de dimensões existem no universo?
R: De acordo com o que sei, o número de níveis de dimensões no
universo são incalculáveis. Quando comentamos sobre a existência de
várias outras dimensões, o que existe nessas dimensões e quem vive nelas,
é muito difícil saber disso usando os meios científicos atuais. A ciência
moderna ainda está para produzir provas materiais sobre isso. Mas alguns
de nossos Mestres de qigong e pessoas que possuem habilidades
supranormais podem ver outras dimensões. Isso é porque outras dimensões
só podem ser vistas através do Terceiro Olho e não através do olho
humano.
P: Cada dimensão guarda as características de “Zhen-Shan-Ren”?
R: Sim, cada dimensão guarda as características de Zhen-Shan-Ren.
Pessoas que estão de acordo com essas características, são pessoas boas;
aquelas que não estão, são pessoas ruins. E aquelas que se assimilam a elas
são pessoas iluminadas.
P: De onde se originou a raça humana?
R: O universo original não tinha tantos níveis verticais ou horizontais.
Era muito puro. No decorrer de seu desenvolvimento e movimento, a vida
foi gerada. Isso foi o que chamamos da mais original forma de vida. Era em
conformidade com o universo, e nada mal existia. Estar em conformidade
com o universo significa ser igual ao universo, ter qualquer capacidade que
133
o universo possua. Com o desenvolvimento e evolução do universo alguns
paraísos celestiais apareceram. Mais tarde, mais e mais vidas apareceram.
Falando em um nível baixo, grupos sociais foram formados e interações
mútuas se desenvolveram. Durante esse processo evolutivo, algumas
pessoas mudaram, se desviando mais longe das características do universo.
Elas se tornaram não tão boas, e assim seus poderes divinos enfraqueceram.
Cultivadores tentam “retornar à verdade”, que significa retornar ao estado
original. Quanto mais alto o nível, mais assimiladas ao universo e mais
poderosas são suas habilidades. Naquele tempo, durante a evolução do
universo algumas vidas se tornaram más, e não podiam ser destruídas.
Assim, planos foram feitos para que elas pudessem se melhorar e assimilarse de novo às características do universo. Elas foram mandadas para um
nível mais inferior para tolerarem alguns sofrimentos e para poderem
melhorar. Mais tarde, pessoas continuamente vinham a esse nível. Então
uma divisão aconteceu nesse nível. Pessoas com o xinxing deteriorado não
podiam mais ficar nesse nível. Então outro nível, mais inferior, foi criado.
E foi assim que continuou com níveis cada vez mais inferiores sendo
criados e gradualmente sendo diferenciados, até o nível que hoje é ocupado
pela nossa raça humana. Essa é a origem da raça humana atual.
134
GLOSSÁRIO DE TERMOS E PRONÚNCIAS
Ah Q (ei qiu) – Um personagem tolo de uma novela chinesa conhecida.
Arhat (arrat) – Um ser iluminado com Status de Realização na Escola Buda que está
abaixo de Bodisatva e Tatagata.
Baihui (bai-rruei) – Ponto de acupuntura localizado no topo da cabeça.
Benti – 1. “O Ser Verdadeiro”; 2. o corpo físico e os demais corpos sutis existentes
em outras dimensões.
Bigu – “Sem grãos”; um termo antigo para abstinência de comida e água.
Bodisatva – Ser iluminado com status de Realização na Escola Buda, o qual é mais
alto do que Arhat, mas mais baixo do que Tatagata.
Caocao (tsau-tsau) – Um imperador durante o período dos Três Reinados (220-265
d.C.).
Carma – Uma substância negra que surge como resultado de más ações.
Chi – Este termo usa um caractere chinês diferente do que é usado em Qi, contudo é
pronunciado da mesma maneira.
Chu Shi Jian Fa (tchu-xi-djian-fa).
Ci Hai (tzi rrai) – O nome de um dicionário chinês reconhecido.
Cinabre – um mineral que combina enxofre e mercúrio.
Dafa – “O Grande Caminho”, ou “A Grande Lei”; abreviação do nome Falun Dafa,
“O Grande Caminho (de Cultivo) da Roda da Lei.”
Dafa (dá-fá) – “O Grande Caminho”, ou “A Grande Lei”; abreviação para nome
integral, Falun Dafa, “O Grande Caminho (de Cultivo) da Roda da Lei”.
Dan (dan) – Um bloco de energia que se forma nos corpos de alguns cultivadores na
alquimia interna; na alquimia externa, é conhecido como o “Elixir da
Imortalidade”.
Dantian (dan-tien) – “Campo de dan” (campo de energia), localizado na região do
baixo ventre.
Darma – Uma tradução convencional da palavra chinesa Fa, como é usada no
contexto do Budismo.
Diana de Vajra – Diana significa “Meditação”, enquanto Vajra pode ser traduzido
como “Raio”, “Diamante” ou “Indestrutível”.
Dinastia Tang – Um dos mais prósperos períodos da história da China (618-907
d.C.).
Elixir – Na tradição taoísta, os processos de alquimia que por muito tempo serviram
como metáfora para descrever processos do cultivo interno do corpo humano.
Escrituras de Cultivo de Dan (dan), Cânones Taoista – Antigos textos clássicos
taostas chinêses para prática do cultivo.
Fa (fá) – “Caminho”, “Lei”, ou “Princípios”.
Fa-Buda – A lei e os princípios do universo; o caminho do universo. [Fa: lei; Buda
(sânscrito): ser iluminado].
Falun (fá-lun) – “Roda da Lei”.
Falun Dafa (fá-lun dá-fá) – “O Caminho (de Cultivo) da Roda da Lei”.
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Falun Gong (fá-lun gon) – “Qigong da Roda da Lei”. Ambos os nomes Falun Gong
e Falun Dafa são usados para descrever essa prática.
Falun Xiulian Dafa (fá-lun shyu-lien dá-fá) – “O Grande Caminho de Prática de
Cultivo da Roda da Lei”.
Fashen – Corpos de Lei, corpos feitos de Fa e gong.
Fo Tuo (foa toa) – Termo clássico para “Buda”.
Fu yishi (fu ii-chi) – Para-espírito; espírito assistente; consciência assistente.
Gesto de Lótus – Uma postura da mão na qual o dedo médio (do meio) inclina-se
ligeiramente para dentro, em direção à palma da mão, permanecendo quase reto.
Gong (gon) – 1. “Energia de cultivo”; 2. Abreviação para qigong.
“Grande Revolução Cultural” – Um movimento político comunista na China que
renunciou aos valores tradicionais e a cultura (1966-1976).
Han Xin (ran chin) – O comandante geral de Liu Bang, o primeiro imperador da
Dinastia Han (206 a.C.-23 d.C.).
Huichang (ruei-tchan) – O tempo de reinado do Imperador Wu Zong durante a
Dinastia Tang (841-846 d.C.).
Huiyin (ruei-in) – Ponto de acupuntura localizado no centro do períneo.
Kou Jue (ko jue) – “Rima mnemônica”, neste caso um verso recitado antes de fazer
o exercício. Cada exercício tem seu próprio verso específico que pode ser recitado
em voz alta ou simplesmente escutado na música de exercícios.
Lao Zi (lao dzi) – Autor do Tao Te Jing e geralmente considerado como o fundador
do taoísmo. Dizem que Lao Zi viveu por volta do século IV a.C. Tao Te Jing é
também conhecido como Dao De Ching.
Li Shizhen (li scher-djen), Sun Simiao (san szz-miau), Bian Que (bien tchuê) e
Huatuo (ruá tuó) – Famosos doutores da medicina chinesa nos tempos antigos.
Lunyu – Uma exposição introdutória; declaração, comentário.
Mahayana – “O Grande Veículo do Budismo”.
Meridianos – Rede de canais de energia no corpo das pessoas que conduzem o qi. A
Medicina Tradicional Chinesa e o pensamento popular chinês dizem que as
doenças ocorrem quando o qi não flui bem pelos meridianos, tal como quando o qi
está congestionado, bloqueado, movendo-se muito rápido ou lento, ou na direção
errada, etc.
Método-dan – Sistemas de qigong que cultivam dan.
Oito Meridianos Extras – Na Medicina Chinesa, estes são meridianos que existem
além dos doze Meridianos Regulares. A maioria dos oito Extras intersecta com os
pontos de acupuntura dos doze Meridianos Regulares, e, portanto, eles não são
considerados como meridianos independentes ou principais.
Palácio Niwan (Niuan) – Um termo taoísta para a glândula pineal.
Província de Fujian – Situada ao sudeste da China.
Qi (tchi) – Na tradição chinesa, afirma-se que esta energia-substância assume muitas
formas no corpo humano e no ambiente. Geralmente traduzido como “energia
vital”, cogita-se que o qi determina a saúde de uma pessoa. Qi pode também ser
usado em um sentido mais abrangente para descrever substâncias que são
invisíveis e amorfas, tais como ar, odor, raiva, etc.
136
Qigong (tchi-gon) – Um nome geral para certas práticas que cultivam o corpo
humano. Em décadas recentes, os exercícios de qigong têm sido muito populares
na China.
Qimen (tchi-men) – “Escola não convencional”.
Quinta-essência – O mais puro ou a representação mais típica de algo.
Ren e Du – O canal Ren, ou o “Vaso Conceptivo”, estende-se para cima desde a
cavidade pélvica ao longo da linha média na parte anterior do corpo. O canal Du,
também conhecido como o “Vaso Governante”, começa na cavidade pélvica e se
estende para cima ao longo da linha média das costas.
Sakiamuni – Buda Sakiamuni, ou “O Buda”, Sidarta Gautama. Popularmente
conhecido como o fundador do Budismo, ele viveu na antiga Índia por volta do
século V a.C.
Samadi – Meditação budista; meditação em transe.
Sarira – Os resíduos especiais que restam depois que certos cultivadores são
cremados.
Shangen (chan-guen) – Um ponto de acupuntura que se localiza entre as
sobrancelhas e um pouco abaixo.
Taichi (tai-chi) – O símbolo da Escola Tao, popularmente conhecido no Ocidente
como o símbolo “ying-yang”.
Taiyuan (tai-iuan) – Cidade histórica localizada no norte da China.
Tao (táo) – 1. Também conhecido como “Dao”, termo taoísta para “o Caminho da
natureza e do universo”; 2. Ser iluminado que alcançou o Tao.
Tatagata – Ser iluminado com status de Realização na Escola Buda, o qual está
acima dos níveis de Bodisatva e Arhat.
Telecinesia – Movimentação e/ou transporte de objetos à distância.
Terceiro Olho – Algumas vezes traduzido como “O Olho Celestial”, esse termo
(Tianmu) é usado flexivelmente e pode referir-se ao sistema do Terceiro Olho ou a
um componente particular desse sistema, como a glândula pineal.
Tripitaka – “As Três Cestas”, também conhecida como o Cânone de Pali. Uma
coleção de textos em linguagem Pali que formam a base das doutrinas do Budismo
Theravada. Suas três partes são: os ensinamentos de Buda, o código monástico e os
tratados filosóficos específicos.
Xinjiang (xin-dian) – Uma província ao noroeste da China.
Xinxing (chin-chin) – “Natureza da mente” ou “natureza do coração”; “caráter
moral”.
Yan Xin (ian xin) – Um mestre de qigong bem conhecido na China.
Yin (iin) e Yang (iang) – A Escola Tao acredita que tudo possui forças opostas de
yin e yang, que são mutuamente exclusivas, ainda que interdependentes (i.e.,
feminino e masculino).
Zhen-Shan-Ren (djen-shan-ren) – Zhen (Verdade, Ser Verdadeiro); Shan
(Compaixão, Benevolência, Bondade); Ren (Tolerância, Perseverança, Paciência,
Resistência); “Verdade- Compaixão-Tolerância”.
Zhu yishi (dju ii-chi) – Espírito principal; espírito dirigente; consciência principal.