le sud cimetiere de projets

Transcription

LE SUD CIMETIERE DE PROJETS ?
2011
DOCUMENT DE SYNTHESE PRELIMINAIRE
INTRODUCTION ................................................................................................................................. 4
DEMARCHE........................................................................................................................................ 5
COSMOGONIE/UNIVERS SYMBOLIQUE/RAPPORTS SOCIAUX ............................................................. 6
Zanahary, Razana et Lolo .............................................................................................................. 6
L’ordonnancement du monde ....................................................................................................... 6
Le haut et le bas......................................................................................................................... 6
Le pur et l’impur ........................................................................................................................ 6
Organisation de l’espace et ordonnancement du monde .............................................................. 7
Les points cardinaux .................................................................................................................. 7
Différentes étapes de la vie d’un individu ...................................................................................... 7
Le zébu : l’autre de l’homme...................................................................................................... 7
Grossesse .................................................................................................................................. 7
Accouchement et post accouchement ...................................................................................... 8
Reconnaissance de l’enfant........................................................................................................ 8
La première coupe de cheveux .................................................................................................. 8
Circoncision des garçons ............................................................................................................ 8
Mariage ..................................................................................................................................... 8
Caractère sacré de l’âge et de l’expérience .............................................................................. 10
Mort : rite de passage vers l’ancestralité .................................................................................. 10
Veuvage................................................................................................................................... 11
Appartenance clanique et lignagère............................................................................................. 12
Organisation et hiérarchie sociale ................................................................................................ 12
Lignage et ménage ...................................................................................................................... 12
Alliances entre clans et parenté fictive......................................................................................... 13
Réseaux de solidarité................................................................................................................... 13
Parler et agir................................................................................................................................ 13
Décider et choisir......................................................................................................................... 13
Résolution de conflit, système de réparations ............................................................................. 13
Juxtaposition du système traditionnel et du système administratif « fanjakan » ......................... 14
Les dysfonctionnements .............................................................................................................. 14
Jeu de perceptions : culture du zébu/culture du 4x4 ........................................................................ 15
Perception générale .................................................................................................................... 15
Standards et méthodes: des logiques discordantes ...................................................................... 15
Urgence: ambivalence des perceptions........................................................................................ 16
Document préliminaire-ne pas citer-document préliminaire-ne pas citer-
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Développement: priorité, sécurité et observation ........................................................................ 16
Changement de comportements: temps, interlocuteurs et construction du discours ................... 17
Mémoire collective et perceptions de l’altérité................................................................................ 17
Razana, Lolo et Vazaha: histoire d’ambivalence et de puissance ................................................. 17
Les mangeurs de cœur et de foie ............................................................................................... 18
Sentiment d’impuissance face à l’étranger et à l’administration en pays Anosy ........................... 19
Sabotage et rumeurs ................................................................................................................... 19
Parler avec l’Autre : les limites de l’échange ................................................................................ 19
La limite: pluie, eaux et vazaha? .................................................................................................. 19
Système scolaire et sentiment de dévalorisation ............................................................................. 20
Système scolaire et pouvoir colonial ............................................................................................ 20
Missionnaires, tradition et éducation .......................................................................................... 20
Analphabètes, scolarisés et sorcellerie......................................................................................... 20
Parents, enseignants et enseignés ............................................................................................... 20
Eaux, assainissement et santé ......................................................................................................... 21
Eaux ............................................................................................................................................ 21
Hygiène et assainissement........................................................................................................... 21
Santé ........................................................................................................................................... 22

Nutrition .............................................................................................................................. 23
Histoire, économie et marché locaux............................................................................................... 23
Richesse et pauvreté ................................................................................................................... 23
Éradication du cactus et mouvements migratoires....................................................................... 23
Rapports au marché .................................................................................................................... 23
Pouvoir économique ................................................................................................................... 24
Lignage et ménage ...................................................................................................................... 24
Excédent, endettement et monnaie papier .................................................................................. 24
Questions de climat......................................................................................................................... 25
Changement climatique: incertitude et adaptation (résilience) .................................................... 25
Climat sociopolitique: circulation des petites armes et insécurité ................................................ 26
Climat social ................................................................................................................................ 26
Espace développement: entre passe, présent et avenir ................................................................... 27
Mémoire et altérité structurante ................................................................................................. 27
Présent ........................................................................................................................................ 27
Avenir.......................................................................................................................................... 28
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Question d’approches ..................................................................................................................... 28
Que dire et à qui? ........................................................................................................................ 28
Le rapport au temps .................................................................................................................... 28
Associations et organisation sociale............................................................................................. 28
Partage des savoirs et relations sociales ...................................................................................... 29
Appropriation .............................................................................................................................. 29
Participation ................................................................................................................................ 29
Communication ........................................................................................................................... 29
Facteurs d’acceptation des projets (idéal) .................................................................................... 30
Facteurs de rejet.......................................................................................................................... 30
Bibliographie ................................................................................................................................... 31
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INTRODUCTION
Le Sud de Madagascar (considérant les quatre régions du sud de l'Androy, Anosy, Atsimo Andrefana,
Atsimo Atsinana) est depuis longtemps une zone d'intervention des NU – en particulier une zone
d'intervention d'urgence en raison de sécheresses de plus en plus fréquentes. Au cours de la
dernière année, les analyses ont montré qu’il est important de traiter les questions structurelles
sous-jacentes aux situations d'urgence et de renforcer les programmes de réduction des risques et
de développement. Pour 2011, les NU envisagent un programme conjoint dans le Sud d’un volume
d'investissement de plus de 20 millions de dollars. L'UNICEF s'est engagé à verser 12 millions de
dollars.
Parallèlement, le Sud a été surnommé «le cimetière des projets de développement». On considère
que la plupart des projets dans le Sud sont voués à l'échec. Malheureusement, il n'y a pas eu
d'évaluation systématique permettant de documenter la situation et de comprendre les raisons à
cela. Il semble impératif de combler cette lacune afin d'éviter que les ressources importantes qui
sont et seront allouées au cours des années à venir venant des organismes étrangers et des NU, ne
soient gaspillées.
Il est dit que la population dans le Sud a des valeurs particulières, qui sont souvent en contradiction
avec les valeurs sur lesquelles les programmes de développement reposent. Cependant, on connait
peu ces valeurs qui s’ancrent dans un système religieux et des structures sociopolitiques
particulières. Les programmes de développement prennent peu en compte ces dimensions
socioculturelles mal connues et restent ainsi partiellement inefficaces parce qu'ils ne répondent pas
aux besoins «réels» perçus par la communauté et/ou parce qu'ils menacent profondément les
dynamiques sociales, politiques et religieuses locales.
Il y a très peu voire aucune preuve de planification participative pour les programmes dans le Sud.
Les consultations organisées se fondent sur l'hypothèse que les objectifs des programmes sont
appropriés au contexte et répondent aux besoins des populations. Le « Peace and Conflict Impact
Assessment » (PCIA) Madagascar (2010) a mis à jour une faiblesse importante de l'aide au
développement à Madagascar : l'occasion manquée de développer de véritables programmes de
développement basés sur les réalités des populations bénéficiaires et sur de véritables partenariats.
Ces partenariats pourraient s’appuyer sur une compréhension mutuelle des attentes et
perspectives liées au développement. Ceci est d’autant plus important que la mise en œuvre des
programmes se déroule dans un contexte ou le taux d’analphabétisme est élevé et où les personnes
ne sont pas familières avec le jargon technique, le code du travail, les résultats, les objectifs et les
indicateurs propres à l’implantation de programmes d’urgence et de développement.
Afin de s’assurer du développement d’approches plus participatives et d’une meilleure adaptation
des programmes au contexte, une étude anthropologique a été planifiée pour le Sud de Madagascar
en Janvier 2011. Cette étude a pour but de comprendre pourquoi et comment les projets de
développement ont échoué par le passé, de favoriser une meilleure compréhension des pratiques
sociales, politiques, religieuses entrant en contradiction avec les valeurs et objectifs prônés par les
programmes et de fournir des recommandations pour des approches favorables au développement
de partenariat avec les groupes du Sud.
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DEMARCHE
L’étude a profité d’une mission exploratoire qui a eu lieu de mi Février à mi Mai 2011. Cette mission
a préparé une première revue de littérature. La revue de littérature est restée incomplète étant
donné que certaines sources ne sont pas disponibles à Madagascar. Cependant, nous avons pu
consulte des publications dans le domaine de l’anthropologie symbolique, l’anthropologie et
l’ethnographie du développement, l’anthropologie sociale et culturelle. La revue de littérature
incluait aussi les rapports des NU et des ONGs partenaires.
La revue des rapports des NU a permis de dégager les principaux problèmes rencontrés par les
intervenants. La revue de littérature scientifique a permis d’identifier les principaux champs
socioculturels et les valeurs difficiles à intégrer aux projets de développement. Une visite de terrain
de trois semaines a ensuite été organisée. Au cours de cette visite, l’équipe a effectué des entrevues
avec des villageois dans trois régions du Sud, la quatrième s’est avérée difficilement accessible suite
à des inondations. Nous avons visité 12 communautés (7 groupes ethniques différents et rencontré
en moyenne 10 personnes par endroit. La méthode de l’entrevue semi-dirigée a été utilisée lors de
ces rencontres. Nous avons aussi rencontré des gens du Sud résidant à Antananarivo et des
chercheurs nationaux et internationaux.
Tous les groupes du sud viennent de la même région d’après les sources consultées. La
représentation du monde et l’univers symbolique sont assez semblables. Nous avons donc pu
définir un cadre de compréhension en fonction de la littérature disponible pour tous les groupes.
L’ethnohistoire et les situations socioéconomiques actuelles varient d’un groupe à l’autre et parfois
à l’intérieur du même groupe.
La mission exploratoire (revue de littérature et visite de terrain) visait à dégager des pistes de
recherche quant à la compréhension de la place et de la valeur accordées aux intervenants et aux
projets de développement dans les représentations, à identifier les champs socioculturels
« sensibles » et possiblement menacés par les interventions externes et les conditions d’acceptation
et de rejet des projets de développement et des équipes d’intervention. Elle s’est donc organisee
autour de 3 axes principaux
 Quels sont les champs socioculturels et ethnohistoriques à explorer pour
appréhender les blocages au développement dans le sud?
 Quel espace les intervenants et les programmes d’aide et de développement
occupent dans les systèmes de représentation des groupes du Sud?
 Quelles sont les conditions d’acceptation et de rejet d’un projet de développement?
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COSMOGONIE/UNIVERS SYMBOLIQUE/RAPPORTS SOCIAUX
Cette partie a été élaborée à partir de la synthèse des écrits de Ottino, Fauroux, Molet, Domenichini,
Nerine, Clement, Verum et la compilation de certaines données de terrain.
Zanahary, Razana et Lolo
Zanahary est le dieu, la force suprême et lointaine avec laquelle les hommes ne peuvent pas
communiquer directement. Il se manifeste à travers différentes forces : le vent, la pluie, les cyclones.
D’autres forces sont attachées à certains lieux roches, arbres, sources grottes, forêts et considérés
comme les maitres des lieux. Les ancêtres font partie de la divinité et se divisent en 3 catégories :
ceux qui sont morts depuis longtemps mais dont on se souvient du nom (razane) et ceux dont on ne
se souvient plus et qui font partie de la divinité. Les lolo les nouveaux morts sont les plus proches
des vivants et sont ceux qui distribuent les bénédictions et les sanctions. Les ancêtres sont
foncièrement ambivalents et peuvent bénir leurs descendants ou encore les sanctionner et les punir.
Les lolos sont les plus ambivalents de tous et les plus exigeants. La particularité des lolos dans
certains groupes est de vouloir être « modernes » et d’exiger des matériaux et peintures
« modernes » pour leurs tombeaux. La relation entre les ancêtres et leurs descendants est une
relation d’interdépendance : sans descendants pas d’ancêtres, sans ancêtres pas d’identité pour les
descendants.
Pour devenir ancêtre, il faut respecter les règles lignagères et offrir des cérémonies régulières aux
ancêtres.La maladie, les mauvaises récoltes, les ennuis sont une punition à une offense faite aux
ancêtres ou à l’oubli des cérémonies traditionnelles. La misère est une sanction et une honte
L’intermédiaire entre les ancêtres et les vivants est le mpitahazomanga (mpisoro dans d’autres
groupes). Il préside aux cérémonies en effectuant les sacrifices de zébus et il communique avec les
ancêtres en particulier à travers les rêves. Le mpitahazomanga est spécialisé dans la communication
avec les ancêtres lignagers.
L’ombias est un autre intercesseur qui a des fonctions plus larges que celle du mpitahazomanga.
L’ombias est un devin guérisseur qui a différentes fonctions : médiation avec les ancêtres et esprits
non lignagers comme les maitres de lieux (eaux, forêts, terres etc.). Il fait aussi de la divination à
travers le sikily et est astrologue. Il intervient dans le traitement des maladies en identifiant la cause
de la maladie : sort, mauvais esprit, offense faite aux ancêtres etc. L’ombias peut aussi être un
sorcier qui prépare les talismans pour protéger les personnes et les animaux (en particulier les
zébus), il peut aussi jeter des sorts et encourager les malédictions.
L’ordonnancement du monde
Le haut et le bas
Le rapport entre Dieu, les ancêtres et les hommes s’inscrit dans une verticalité qu’on retrouve dans
le rapport parent/enfant, aines/cadets qui s’articule autour des notions d’ancienneté, de sagesse
tirée de l’expérience, d’obéissance et de respect. Il donne aussi une connotation aux notions de
savoir et de pouvoir, conditionne le rapport à la parole et à l’action.
Le pur et l’impur
Afin de pouvoir continuer à vivre sur terre, l’individu et le groupe doivent bénéficier des bienfaits
accordés par Dieu à travers la relation avec les éléments et les ancêtres. Le monde est par
conséquent divisé en deux grandes catégories une catégorie qui assure le flot d’échanges continu
entre les vivants et la surnature et qui est lié à la notion de pureté une catégorie qui contrecarre et
perturbe ce flot et qui est lié à la notion d’impureté
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Les fady et les fombas s’organisent autour des notions de pur et d’impur, de sacré et de profane.
Certaines catégories de choses, d’animaux, de personnes, de mots et d’actions sont nuisibles car
elles peuvent créer de l’impureté. Elles font donc l’objet d’un fady et sont règlementées par la
coutume. Certaines autres sont fady parce qu’elles sont proches du sacré et on ne peut prendre le
risque de les souiller. Les fady et les fomba sont incluses dans les lilidraza les règles coutumières ou
claniques.
Organisation de l’espace et ordonnancement du monde
Les points cardinaux
Les catégories de« haut et bas », « pur et impur » se retrouvent dans l’organisation sociale et
l’organisation de l’espace. Les points cardinaux jouent un rôle très important. Ils permettent d’éviter
la souillure en plaçant les différents groupes de personnes à des endroits stratégiques qui limitent
les risques de pollution et de contamination. L'ouest n’est pas sacré. L'axe sud-nord définit l'ordre de
la primogéniture, les aînés occupant le sud et les cadets le nord. Les villages et les habitations sont
organisés en fonction de ces deux axes.
Le lien avec les ancêtres et la représentation du monde déterminent le lien entre un individu et son
groupe. Le bonheur et le malheur sont intrinsèquement lies à la relation que chacun entretient avec
ses ancêtres et son groupe. Le bonheur et le malheur ne sont pas individuels dans le sens qu’un acte
néfaste commis par une personne peut avoir des répercussions sur tout le groupe et que chacun doit
participer aux gestes collectifs pour honorer les ancêtres et trouver la prospérité.
Différentes étapes de la vie d’un individu
Le zébu : l’autre de l’homme
Le zébu représente la force et la vitalité et il fait office d’intercesseur dans la relation entre l’homme
et les ancêtres
« La vie commence, continue et se termine avec les bœufs. » Proverbe Mahafale
L’enfant mahafale entre dans sa communauté après le sacrifice d‘un bœuf au poteau de culte
(hazomanga) de son père. Il devient unhomme lors de la circoncision qui nécessite le sacrifice d’un
taureau. Ilsemarie après avoir donné des bœufs à ses beaux-parents. Il reçoit ou donne desbovins
dans ses relations avec ses parents, ses amis et ses alliés. Mort, il nepeut être enterré et digne de
devenir un ancêtre qu’après des funérailles célébrées grâce à une ponction dans son troupeau.
Grossesse
La grossesse est due à la bénédiction des ancêtres et à certaines pratiques magiques. L’action de
l’homme est considéré comme nécessaire mais insuffisante. Les ancêtres participent activement à la
grossesse et à la naissance de l’enfant dans le sens que ce sont eux qui acceptent et favorisent la
grossesse et la naissance. La fécondité est une notion très importante et l’enfant est considéré
comme une richesse signifiant la vitalité du lien entre ses parents et les ancêtres. La présence des
ancêtres donne à la mère et à l’enfant à naitre un statut ambigu coincé entre le monde des morts et
celui des vivants et sujet au bon vouloir des morts. Il est donc nécessaire de prendre beaucoup de
précautions pour ne pas fâcher les ancêtres pendant ce moment. La femme enceinte et le nouveau
né sont « sacrés » en quelque sorte et on doit en prendre soin. Pendant la grossesse, l’homme n’a
pas le droit de crier, de s’énerver après sa femme ou d’avoir des relations extraconjugales. Il doit
aussi lui donner ce qu’elle désire à manger. Dans certains cas, il tue un mouton pour elle et fait
sécher la viande pour le temps de la grossesse. Dans certains groupes, la femme est assujettie à des
visites régulières avec les tradithérapeutes et les matrones en fonction du calendrier lunaire.
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Accouchement et post accouchement
La femme reste de un à deux mois à la maison après l’accouchement et le nouveau-né garde son
statut ambivalent d’entité flottant entre deux mondes : celui des vivants et celui des morts. On
utilise des remèdes de tradipratique pour la mère et l’enfant. Au bout de ce temps s’il a survécu on
considère que les ancêtres ont décidé le laisser dans le monde des vivants. Dans certains groupes, on
organise une cérémonie de naissance mais ce n’est pas systématique. La cérémonie peut ne
concerner que le premier enfant mâle.
Reconnaissance de l’enfant
L’enfant peut être reconnu par le père biologique, par le mari de la mère (si ce dernier n’est pas le
père de l’enfant) ou encore par l’oncle maternel (frère aîné de la mère ou frère proche de la mère).
Dans certains groupes, cette reconnaissance fait l’objet d’une cérémonie particulière. L’oncle
maternel même lorsqu’il ne reconnaît pas l’enfant est considéré comme la mère mâle de l’enfant et
la personne sur laquelle l’enfant pourra compter toute sa vie. Il est socialement et affectivement
plus important que le père biologique ou le mari de la mère avec lequel les risques de rivalité et de
conflits sont considérés comme réels. Chez les Antanosy, il était recommandé aux hommes de ne
pas se faire raser par leur fils qui aurait pu en profiter pour les blesser voire plus afin de prendre leur
place mais bien plutôt par leur neveu. L’oncle maternel représente la figure emblématique de
l’amour parental. Il aide ses neveux en cas d’accident, de mauvais sort, de malédiction ou de faute
commise.
La première coupe de cheveux
La première coupe de cheveux a lieu entre le 3eme et le 5eme mois. Le bébé devient humain à ce
moment et sort de l’espace ambigu entre monde des ancêtres et des humains. Il sort de son état
aqueux. Il s’agit de sa naissance sociale. C’est le moment de la levée des interdits alimentaires pour
le bébé et la mère s’il y en avait.
Circoncision des garçons
Elle représente la ritualisation de la naissance pour permettre aux garçons de devenir des hommes.
Les hommes donnent « naissance » socialement à leur fils a travers cette cérémonie. L’oncle
maternel préside à la cérémonie de la circoncision. On organise la circoncision desgarçons du même
groupe d’âge en même temps. La circoncision donne lieu à un grand rassemblement auquel tous les
membres du lignage doivent participer et pour lequel ils doivent contribuer. Les filles peuvent avoir
les oreilles percées au cours de cette cérémonie.
Mariage
Le mariage marque une étape importante de la vie mais est peu ritualisé. Les personnes entrent
symboliquement dans le monde des adultes. A partir de ce moment, ils sont considérés comme
ayant et pouvant prendre des responsabilités. Cependant, dans certains groupes les parents gardent
un droit de regard sur les actions de leurs enfants mariés ou célibataires jusqu'à leur mort.
Il existe deux formes de mariage actuellement : le mariage arrangé et le mariage par « choix ».
Le mariage arrangé a un caractère politique. Il est nécessaire pour conclure des alliances entre clans,
lignages ou groupes. Le choix du conjoint(e) peut suivre une logique de complémentarité entre les
clans ou encore une logique d’alliances pour l’accès aux pâturages ou à l’eau pour les troupeaux
pendant la période de transhumance. Les clans dépendants et migrants essaient de marier leurs
filles à des hommes de clans aînés et/ou autochtones pour améliorer leur statut socio politique. Les
accords peuvent être conclus entre les deux familles dés que la petite fille a 3 trois ans. La fille part
dans la famille de son mari à l’âge de 10 ans et le mariage est définitif dés ses premières
menstruations.
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Le mariage par « choix » implique que la jeune fille se cherche un mari et doit se débrouiller pour
trouver le meilleur parti possible. Le mariage par choix est cependant limité par les règles et
représentations qui régissent les relations entre clans et lignages. Par exemple, les personnes issues
de clans marginalisés ne pourront pas trouver de conjoints en dehors de leur propre clan. Les
descendants d’esclaves ne peuvent pas épouser des personnes issues de clans nobles. Etc.,
La sexualité des personnes non mariées est libre et ne fait l’objet d’aucun contrôle social. Les
hommes doivent être sexuellement actifs sous peine d’être considérés comme anormaux. Les
grossesses précoces font partie de l’ordre des choses et rassurent la future belle famille sur la
fécondité de la femme. La seule contrainte imposée à la jeune fille au cours de sa quête de
partenaire est de respecter la règle qui veut que ses frères ne rencontrent pas son futur mari avant
le mariage (c’est une des raisons de l’installation des jeunes filles dans de petites cases à l’extérieur
de la maison familiale).
Le mariage polygame est souvent utilisé pour conclure des alliances afin d’étendre son pouvoir
économique ou son pouvoir politique. Des éleveurs peuvent grâce a leur réseau de parents et
d’alliés acquérir plus de bœufs et avoir accès à plus de pâturages pour organiser les transhumances.
La polygamie fournit aussi une main d’œuvre abondante.
La polygamie peut aller de quatre à douze femmes. Chaque femme reçoit une parcelle. L’homme
suit un calendrier bien défini de rotations entre les femmes. Il n’a pas le droit de le changer ou de s’y
soustraire sinon il est amendable d’un zébu. Il doit donner le zébu à la femme dont il n’a pas
respecté le tour. Ceci est fait dans le but de prévenir et d’éviter les querelles entre femmes.
L’homme travaille la parcelle de chaque femme et reçoit en échange un peu de la récolte. Il lui est
interdit de se séparer d’une de ses femmes pendant le kéré. Chaque femme a son grenier. La femme
fait ce qu’elle veut avec la partie de la récolte qui lui revient et avec ses zébus (héritage de 3 zébus
de son père et ceux donnés par le mari).
Pour le deuxième mariage, il doit négocier avec la première épouse. Lorsqu’il a plusieurs femmes, il
demande toujours l’autorisation à l’avant dernière pour un nouveau mariage. L’épouse est en droit
de refuser. Si elle accepte l’homme lui fait un cadeau et fait aussi de petits cadeaux à toutes les
autres épouses. La femme n’est pas obligée de rester avec son mari. Elle peut retourner chez son
père si elle aime un autre homme ou si son mari ne la traite pas bien. Dans les deux cas, les parents
de la fille doivent dédommager le mari. Les relations extraconjugales sont tolérées car on considère
que l’homme n’étant pas disponible tout le temps, la femme a le droit d’avoir un amant. Cependant
ca doit rester très discret. Si ca devient de notoriété publique et que l’homme ou la femme trompée
se sentent offensés, celui ou celle qui a détourné l’épouse ou le mari doit réparer en donnant cinq
zébus. Quatre iront à la personne trompée et un ira à la personne qui a trompé.
Souvent la première femme encourage le mariage de son mari avec sa sœur cadette de façon à
faciliter la gestion des biens et à favoriser la bonne entente pour élever les enfants. Les hommes
disent que la complicité de deux sœurs les mate. Les femmes prêtent serment de bien s’entendre
autour du sacrifice d’un cabri : une à la tête l’autre à la queue, le cabri est tué par un homme avec
une sagaie et les femmes partagent le foie du cabri. La polygamie permet souvent aux femmes de
jouer un rôle important mais très discret dans la vie politique en recommandant aux hommes un
certain type d’alliances politiques ou économiques à travers les mariages avec d’autres femmes
venant de clans puissants et permettant à l’homme d’améliorer son statut sociopolitique ou encore
sa situation économique.
Lors de l’officialisation de l’union que ce soit dans le cadre d’un mariage arrangé, d’un mariage par
choix ou d’un mariage polygame, la famille de l’époux donne trois zébus à la famille de l’épouse ou
encore un zébu de huit ans avec de belles cornes, quelques chèvres, des cabris et de la monnaie
papier. La famille de la fille doit fournir toutes les fournitures nécessaires au ménage. Le père offre à
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sa fille des zébus qui seront intégrés au troupeau du mari mais qui resteront sa propriété. En cas de
séparation, la femme repart chez ses parents avec tous ses biens.
Généralement, la femme quitte le clan de son père pour aller vivre avec le clan de son mari des que
le mariage est conclus. L’inverse peut se produire mais signifie une perte de statut social pour le
mari et ses fils car les descendants de femmes ont un statut inferieur dans le village d’accueil.
Les Antandroy et les Mahafale pratiquent l’endogamie. Les personnes sont tenues d’épouser
quelqu’un de leur clan. Les autres groupes pratiques l’exogamie et les personnes peuvent épouser
des membres d’autres clans. Dans tous les cas, le mariage est interdit entre enfants de sœurs mais
pas entre enfants de frères ni entre enfants de frère et sœur.
La relation homme/femme est définie par le concept de munza interdépendance/complémentarité.
On considère généralement que ce qu’une femme apporte à son mari et à son clan de son mari en
mettant des enfants au monde et en permettant au clan de se perpétrer n’a pas de prix. Cette
représentation implique un système d’obligations très strict entre donneurs et preneurs de femmes.
Les familles deviennent alliées grâce aux mariages et cette alliance se matérialise dans un système
d’obligations contraignant la famille « preneuse » de femmes à des dons et des participations
spécifiques lors des cérémonies et autres événements d’importance dans la vie du clan de l’épouse.
De la même façon, le gendre devra prendre soin de sa belle mère autant que de sa mère.
Si l’homme doit quitter le village pour aller travailler a l’extérieur, la femme et les enfants le cas
échéant, est prise en charge par la famille de ce dernier. La femme a le droit de divorcer si son mari
se comporte de manière irresponsable. Dépendants de leur gravité, les problèmes conjugaux
peuvent faire l’objet d’une médiation par le chef de lignage ou les parents. S’il n’y a pas de solution,
les époux peuvent se séparer et des compensations décidées s’il y a lieu.
Actuellement le mariage peut être l’objet de tension intergénérationnelle. Pour les aînés, le mariage
est une destinée pas un choix. Pour les jeunes, le mariage est un choix. Les jeunes migrants
temporaires qui travaillent en milieu urbain et épousent des femmes à l’extérieur du village se
voient parfois contraints de se séparer de leur épouse si leur famille l’exige.
Caractère sacré de l’âge et de l’expérience
A partir d’un certain âge, on devient un ancien et on se rapproche de plus en plus des ancêtres. On
est en mesure de donner la bénédiction aux membres du groupe plus jeunes. Le vocabulaire pour
s’adresser aux personnes âgées est spécifique et vise à protéger leur relation avec les ancêtres en
assurant un flot d’énergies positives et en leur évitant les risques de souillures. Elles sont aussi
soumises de nouveaux fady alimentaires et autres afin de garantir leur pureté. On leur doit respect
et obéissance.
Mort : rite de passage vers l’ancestralité
On devient ancêtre si on a bien vécu c'est-à-dire respecté les règles des ancêtres (lilidraza), organisé
les cérémonies nécessaires.
La cérémonie funéraire est une étape importante du passage vers l’ancestralité car elle implique une
reconnaissance sociale d’une vie bien réussie et conforme à la volonté des ancêtres et par extension
de Zahanary.
De son vivant, l’homme partage son troupeau et ses autres biens entre sa (ses) femme(s) et ses fils
et filles non mariées. La partie du troupeau qui lui revient sera sacrifiée lors de ses funérailles. On
sacrifiera aussi des zébus offerts par ses parents et alliés. Les zébus sacrifiés lors des cérémonies
funéraires (c’est aussi valable pour les autres cérémonies) répondent à certains critères esthétiques
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en termes d’apparence générale, de robe et de cornes. Ces zébus n’auront pas été utilisés pour
travailler dans les champs ou tirer des charrettes.
Chez les Antandroy, par exemple, lors du décès d’une personne âgée ou importante, on tue un zébu
mâle noir ou rougeâtre non castré qui accompagne le défunt dans l’au-delà auprès des ancêtres et
l’aide à obtenir la bénédiction de ces derniers. La famille du défunt ne peut pas manger la viande de
cet animal (fampidranofo) car ca reviendrait à manger la chair du défunt. On tue un mâle castré pour
eux (la viande à bon parfum : henamagnitse). Le mâle non castré est réservé aux invités non parents
proches. On attend des gendres qu’ils apportent chacun un gros zébu avec les cornes tournées vers
l’extérieur. Le partage de la viande pendant les cérémonies funéraires reproduit la hiérarchie sociale
et les meilleurs morceaux sont réservés au chef de lignage, notables et ombyas.
Le tombeau se situe sur la terre des ancêtres. La terre familiale représente à la fois les racines et le
lieu d’enterrement, l’aboutissement du cycle de vie par le retour au point de départ. Plus le tombeau
est grand et beau plus, la personne a de prestige. La construction du tombeau peut être organisée
longtemps à l’avance ou être a la charge des enfants.
Tout comme la cérémonie funéraire, le tombeau est un hommage rendu a la personne et la
reconnaissance de on nouveau statut d’ancêtre. Ne pas organiser de cérémonie funéraire digne de
ce nom ou ne pas fournir a ses parents un tombeau digne de ce nom compromet sérieusement la
relation avec les ancêtres et est un déshonneur social.
Les tombeaux actuels signifient les changements dans les relations avec les Lolo (les nouveaux
morts) qui deviennent de plus en plus exigeants et demandent des marqueurs de modernité sur leur
tombeau (matériaux et peintures modernes). Un conjoint provenant d’un autre groupe ethnique ne
peut pas toujours intégrer le tombeau familial.
A l’instar des cérémonies de circoncision, les cérémonies funéraires jouent un grand rôle social en
maintenant les liens et les appartenances ainsi que l’identité des groupes. Elles permettent la
réintégration de ceux qui sont partis vivre à l’extérieur pendant longtemps. A travers lune
contribution à la cérémonie et un petit rituel de purification (la vie à l’extérieur de leur
communauté souille les personnes), elles réintègrent leur lignage et y reprennent leur place. Elles
leur permettent ainsi de rendre hommage aux ancêtres afin qu’ils puissent à leur tour devenir
ancêtres le moment venu. Actuellement les cérémonies sont de plus en plus souvent aménagées
pour être moins couteuses.
Veuvage
Les veufs et les veuves avec ou sans enfant doivent rester en deuil jusqu'à la cérémonie officielle de
funérailles. Ils ne portent qu’un seul vêtement et n’ont pas le droit de se raser et de se laver.
Actuellement ces coutumes sont aménagées de façon à être moins contraignantes étant donné que
les délais d’organisation des cérémonies funéraires officielles sont plus longs à cause des difficultés
économiques.
Un jeune homme ou une jeune femme dont le conjoint décède sont considérés comme ayant la
poitrine chaude ce qui signifie qu’ils n’ont pas de chance astrologique et qu’ils subissent le malheur
(mavoy : subit le malheur). Il y a des risques pour que la deuxième conjointe/le deuxième conjoint
subisse le même sort. On doit faire un rituel pour conjurer le sort. Lorsque le rituel est effectué, la
famille de l’époux ou de l’épouse le fait sortir du deuil en lui mettant de l’huile sur le corps et sur la
tête (maloto : en deuil (sale) malio : deuil est fini). Quand cette personne veut se remarier, elle doit
demander l’autorisation à la famille du défunt. La famille du défunt donne la bénédiction. Avant les
hommes se remariaient de préférence avec la sœur cadette de la défunte car elle était considérée
comme la meilleure mère pour les enfants et pour la gestion des biens de la famille.
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Il existe un rituel pour couper les liens qui attachent l’époux défunt et l’époux vivant. On coupe une
liane attachée au bras du vivant et au cercueil. Le vivant doit rentrer chez lui sans se retourner et la
famille du vivant dit : maintenant vous êtes morts donc vous serez dans le monde des morts, vous
serez séparés du monde des vivants. La famille du vivant apporte un zébu à la famille du mort
(inverse de la dote) pour conclure la séparation
Appartenance clanique et lignagère
L’appartenance au clan signifie : ancêtre commun, marques d’oreilles de zébu, traditions et interdits
collectifs, référence à un territoire commun.
Un lignage est l’ensemble des membres d’un même clan formant en un lieu déterminé une unité
résidentielle et une unité cérémonielle sous l’autorité d’un chef lignager le mpita hazomanga.
Il y a deux différences majeures entre le clan et le lignage : les membres d’un clan n’ont jamais
l’occasion de se réunir tous ensemble alors que les membres d’un lignage se réunissent pour toutes
les cérémonies lignagères. Les membres d’un même clan ne se connaissent jamais tous alors que les
membres d’un lignage sont toujours capables de se situer généalogiquement les uns par rapport aux
autres.
Organisation et hiérarchie sociale
L’organisation sociale se structure selon l’axe vertical mentionné précédemment haut/bas qui
implique dans les relations entre les vivants une préséance des parents sur les enfants et des ainés
sur les cadets. L’ainesse signifie une autorité spirituelle et morale liée à l’âge qui veut dire sagesse et
expérience. Les aînés sont plus proches des ancêtres, en particulier par les rêves qu’ils font et par
leur expérience de la vie et de l’existence.
Les relations entre clans se structurent autour du même axe vertical. Les clans ainés ont préséance
sur les clans cadets. Un clan aîné est forme par les descendants du fils ainé de l’ancêtre fondateur.
Les clans autochtones (fondateurs de village) ont préséance sur les clans migrants. Les clans nobles
sur les clans dépendants (anciens esclaves, prisonniers de guerre etc.) Le même système s’applique
au lignage : les aînés ayant préséance sur les cadets.
Certains clans sont marginalisés parce qu’on les considère comme zoophiles, cannibales ou encore
parce qu’on leur attribue le pouvoir de ressusciter ce qui correspond à une malédiction.
Dans le groupe familial, le mari est considéré comme l’aîné, viennent ensuite par ordre de préséance
l’épouse, ses fils mariés, les épouses de ses fils, les enfants célibataires. Le mari ou aîné concentre
l’autorité et le pouvoir de décision qu’il partage avec sa femme pour la gestion du ménage.
Les notables sont avec le mpita hazomanga les hommes qui détiennent le plus haut degré
d’autorité dans le village. Leur autorité est liée à l’appartenance clanique ou lignagère
(appartenance à un clan ou un lignage aîné), âge, qualités oratoires.
Lignage et ménage
Tout chef de ménage dépend de l’autorité morale de son chef de lignage, les fils doivent obéissance
à leur père. Les parents peuvent avoir un droit de regard sur les activités de leurs enfants jusqu’à
leur mort.
L’économie des ménages n’est pas complètement indépendante de l’économie des lignages. Un chef
de lignage peut demander à un chef de ménage de disposer de certaines de ses têtes de bétail ou
autres biens du ménage pour les cérémonies coutumières ou autres besoins du lignage.
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Par ailleurs, les aînés doivent répondre aux besoins de leurs cadets sans que ceux-ci aient aucune
obligation de réciprocité. Cette situation peut créer des goulots d’étranglement et ponctionner
l’économie des ménages aînés ou plus aisés.
Alliances entre clans et parenté fictive
Le fatidrà et le zive constituent les deux formes de parenté fictive. Le fatidrà, fraternité dé sang,
permet de créer entre deux personnes, grâce à un rituel très simple, des liens qui sont en tous points
semblables à ceux qui unissent des parents.
Le zive, parenté à plaisanterie, est une relation d'alliance unissant deux groupes claniques ou
Iignagers, voire même des groupes plus étendus. Elle implique une solidarité à toutes épreuves
mêlée à des insultes et des moqueries. Ce type de parente fictive existe entre les Antandroy et les
Antanosy.
Ces deux types de relations de parente fictive se sont héréditaires.
Réseaux de solidarité
Il existe trois types de solidarités principales:
-
-
Solidarité entre alliés c'est-à-dire entre lignages qui ont échangé des épouses
Solidarité du côté matrilinéaire : l’oncle maternel et les cousins germains sont souvent
considérés comme la lignée du cœur parce que c’est la lignée de la mère. Cela correspond
au côté gauche du corps et au cœur
Solidarité du côté patrilinéaire : solidarité difficile entre frères à cause des questions
d’héritage et entre frères et sœurs parce que les sœurs vont aller rejoindre d’autres clans.
Cela correspond au côté droit du corps et la raison
Parler et agir
La parole est “sacrée”, elle est considérée comme une action dans le sens que lorsqu’elle est mal
orientée, elle peut influer négativement sur le lien avec les ancêtres et générer de la souillure, elle a
aussi le pouvoir de réparer. Certaines choses ne peuvent pas être dites et certains noms ne peuvent
pas être prononcés.
La parole des ainés, des anciens et des hommes est valorisée car elle est considérée comme sage et
réfléchie. La parole des femmes, des hommes jeunes et des enfants est considérée comme
dangereuse car polluante et pouvant mettre en péril le rapport du groupe avec les ancêtres. « A
moins qu’ils ne choisissent la voie du conflit, les jeunes, les pauvres, les femmes, tous ceux dont la
bouche est réputée ne pas être douée d’efficacité sont condamnés au silence » (Ottino)
Décider et choisir
Au niveau des lignages, les décisions peuvent être prises en commun mais la valeur de la parole des
anciens ayant préséance sur celle des autres et la contradiction publique des aînés étant interdite,
cet aspect reste ambigu car dans la majorité des cas ce sont les ainés qui ont le dernier mot. Les
ménages prennent des décisions autonomes à condition que ces dernières n’aillent pas à l’encontre
des intérêts du lignage.
Résolution de conflit, système de réparations
Le Mpisaka et mpita kazomanga (saka=palabre) ont un rôle de médiateurs lorsque des conflits
surgissent dans les villages. La justice est réparatrice. On sanctionne uniquement en cas de faute
très grave: violence contre femme et enfant ou vol (exception faite des vols initiatiques). La plus
grave sanction est l’exclusion de la communauté et du tombeau familial
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Les dina sont des « contrats » passés entre différents acteurs qui font force de loi sur des questions
d’importance inter lignagères : vol de zébu, pêche, gestion des forêts etc. Les personnes qui ne les
respectent pas sont amendables
Recourir aux gendarmes ou à l’administration non coutumière est considéré comme un affront dans
certains cas
Juxtaposition du système traditionnel et du système administratif
« fanjakan »
Certains groupes du Sud se méfient de l’administration fanjakan à cause du prélèvement de taxes
systématique mis en place par la colonie et maintenu pendant quelques décennies par les
républiques.
La loi administrative est considérée comme une loi étrangère donc on n’y adhère pas. On recourt
systématiquement à la coutume pour régler les litiges. Les étrangers recourent aussi à la coutume
parce qu’elle est plus efficace, moins corrompue et moins chère que l’administration.
Les personnes redoutent les gendarmes, les représentants du système central et les membres de
l’administration venant d’autres régions de Madagascar
Les sièges administratifs sont la majeure partie du temps occupes par les clans/lignages dominants
qui placent des lettres de leur groupe a des fonctions de gestion importantes. Ces administrateurs
exécutent les décisions des mpita hazomanga et autres représentants du pouvoir traditionnel.
Dans certains cas, les mpita hazomanga cumulent les fonctions dans d’autres cas, il s’agit plus d’une
séparation des pouvoirs.
Les dysfonctionnements
La corruption, les détournements et la manipulation politique ont été dénoncés par toutes les
personnes rencontrées. Ces distorsions sont facilitées par l’analphabétisme et la méconnaissance du
système et du droit par les populations locales qui bien qu’ayant conscience de la violation de
certains de leurs droits ne savent pas comment les revendiquer ou les défendre. Les villageois
parlent aussi d’abus de pouvoir fréquents de la part des gendarmes et autres représentants des
forces armées. Ils savent que leurs droits économiques ne sont pas respectes par les employeurs et
par certains intermédiaires qui achètent ou vendent des produits agricoles ou autres.
Une des principales conséquences de la corruption et autres distorsions est un grand sentiment
d’impuissance et la mise en place d’un modèle négatif. Les personnes se demandent comment être
et rester honnêtes dans un systeme aussi corrompu. De plus, les gens pauvres considèrent qu’ils ne
peuvent pas se battre contre ce systeme car ils n’en ont pas les moyens et n’ont pas non plus les
connaissances nécessaires pour faire face à l’administration.
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Jeu de perceptions : culture du zébu/culture du 4x4
Sources : notes de terrain, (vérification Fauroux et groupe Sud à Tana)
Perception générale
Les autorités locales ont généralement une bonne connaissance et une bonne maitrise du système
des Nations Unies. La connaissance est beaucoup plus floue dans le cas des villageois. Les ONGs sont
parfois différenciées par les 4x4. Le 4x4 est considéré comme l’outil de travail des humanitaires au
même titre que le zébu pour les villageois.
Les villageois considèrent qu’ils ne sont pas suffisamment directement consultés sur les projets à
venir. Une femme a déclaré : ce n’est pas parce qu’on est analphabète qu’on n’est pas capable de
comprendre un projet.
Les villageois ont présenté beaucoup de doléances quant au manque de suivi et d’évaluation et a
l’absence de restitution. Les ONGs et les Nations Unies organisent de nombreuses enquêtes mais les
participants ne comprennent pas toujours pourquoi. Ils n’ont jamais accès aux résultats et souvent il
n’y a pas de suite a ces enquêtes. Ils constatent aussi que dès qu’un projet se termine, l’équipe de
projet ne visite plus leur village. Cette façon de faire leur parait aussi incompréhensible.
La perception que l’on a des intervenants est parfois négative : pressés, arrogants, trop techniques
(vocabulaire trop spécialisé, utilisation de sigles, termes venant d’une autre langue), irrespectueux.
On ne comprend pas toujours leur logique et leur discours
Les projets avec lesquels les participants sont le plus à l’aise sont les projets à long terme. Les
projets à court terme les intéressent moins. Ils apprécient aussi les formations mais il existe
certaines limites quant aux formations en cascade : les connaissances ne sont pas toujours
transmises par peur de nuire à l’autre ou d’être accusé de lui avoir nui si la technique ne marche pas
pour lui. Par ailleurs, ce ne sont pas toujours les gens qui ont besoin de la nouvelle technique qui
participent aux formations (ex : les propriétaires de rizières ne sont pas toujours ceux qui repiquent
le riz)
Les humanitaires sont considérés comme gagnants de l’argent avec les projets donc les
communautés espèrent en gagner aussi. La méfiance envers les humanitaires et l’impression qu’ils
gagnent de l’argent et que cela va a l’encontre des intérêts des communautés est parfois due à
d’anciennes histoires d’arnaques perpétrées par des personnes qui se faisaient passer pour des
agents de développement. L’apport bénéficiaire est perçu de façon positive en permettant à la
communauté d’avoir accès a plus de projets de développement long terme
Standards et méthodes: des logiques discordantes
Les standards sont considérés comme trop élevés par certaines personnes et irréalisables. Un
participant a donné l’exemple des points d’eau qui doivent être situés à des distances standardisées
des habitations et a déclaré que si la distance entre les points d’eau et les habitations ne
correspondait pas à ces standards, les communautés étaient considérées comme sous sous
développées.
Les méthodes sont trop coûteuses : par exemple des photos aériennes sont parfois utilisées pour
démontrer l’avancée de la déforestation. Cette méthode coute cher et montrent aux gens ce qu’ils
savent déjà la majeure partie du temps.
La communication est peu efficace et les gens considèrent que le projet appartient aux vazahas et
non pas à la communauté parce que la personne n’est pas intégrée et reste étrangère à la
communauté. On peut aussi attribuer au vazaha des pouvoirs et caractéristiques décourageants
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toute proximité et prise en compte de son projet. Ex : des arbres plantes qui sont considérés comme
appartenant au vazaha
Les projets ne visent pas les intérêts des personnes mais s’inscrivent dans une logique de
développement qui n’a pas à voir avec leurs priorités.
La logique des critères de sélection des bénéficiaires n’est pas toujours comprise parce qu’elle va à
l’encontre de la situation des gens : exemple des femmes âgées. Les femmes âgées qui ont des
enfants à charge et petits enfants à charge et qui n’ont pas accès au vct
Urgence: ambivalence des perceptions
Les distributions d’urgence sont perçues favorablement parce qu’elles évitent les décès et les
déplacements de population fort couteux en termes socio-politiques et socio-économiques mais
ramènent aussi les personnes à un sentiment d’impuissance et une impression d’indigence qui leur
fait honte.
Le VCT et les projets HIMO qui s’inscrivent dans le court terme et dans une logique de dépannage
d’urgence sont appréciés parce qu’ils aident à recapitaliser mais aussi parce qu’ils servent
« d’emplois temporaires » aux jeunes. Les personnes étant habituées aux travaux collectifs
retrouvent une certaine forme de convivialité dans ces activités.
Les aides directes sont incluses dans les dynamiques de recapitalisation qui sont très importantes et
prioritaires pour les personnes résidant dans les zones affectées par les sécheresses.
L’aide humanitaire directe peut aussi être utilisee pour inclure des groupes sociaux défavorisés ou
encore pour limiter les activités nuisibles à l’environnement. Dans certaines communes, la forêt est
protégée mais les familles pauvres déboisent afin de fabriquer du charbon de bois. Ces activités sont
amendables selon la logique des dina locales. Afin d’éviter les amendes aux familles pauvres et de
limiter les activités néfastes pour l’environnement, les autorités locales les placent en priorité sur les
listes de distribution de l’aide.
Développement: priorité, sécurité et observation
On reproche aux projets de développement longue durée de ne pas toujours épouser les priorités
des gens et leurs vrais intérêts. Cependant, on apprécie l’apport d’idées et de techniques nouvelles.
Les paysans ne veulent pas s’engager dans un projet sans avoir de garantie de réussite. Ils ne
veulent pas prendre le risque de perdre le peu qu’ils ont ou de ne pas cultiver un lopin de terre à
leur façon pour essayer quelque chose qui ne donnera peut-être pas de résultats intéressants. Ils
calculent le coût économique et le coût social du projet, l’influence sur leurs rapports sociaux et leur
pratique de convivialité. Ils calculent aussi dans certains cas le coût politique si le projet met en
cause des alliances ou relations entre clans ou entre lignages ou réactivent des vieux contentieux et
des conflits.
Les paysans procèdent souvent de la façon suivante pour adopter de nouvelles techniques ou de
nouveaux produits : deux ou trois personnes essaient de façon circonstanciée. Si les résultats sont
positifs, l’année suivante, un plus grand nombre de personnes essaie et si les résultats sont de
nouveau positifs, peu à peu tout le monde adopte. Le rapport au temps est un facteur déterminant
dans la façon d’intégrer de nouveaux éléments. Tout passe par une phase d’observation et par une
approche empirique. Les personnes ne croient pas ce qu’on leur dit sur parole. Elles observent et
apprécient et puis décident si ça leur convient ou pas
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Changement de comportements: temps, interlocuteurs et construction du
discours
Pour les programmes qui ont à voir avec les changements de comportement, les premiers
interlocuteurs et la façon de présenter le projet sont importants. Si le projet apparaît menaçant
d’une façon ou d’une autre ou si l’argument ne résiste pas à l’épreuve de l’expérience, il n’aura pas
de crédibilité (ex : hygiène et cholera). Les chefs de lignage cherchent à maintenir la cohésion sociale
et l’identité du groupe par le maintien des coutumes et d’une relation positive aux ancêtres donc ce
qui peut être interprété comme une remise en cause de l’organisation des espaces sociaux risque
d’être refusé par ces derniers.
Certaines approches sont considérées comme dévalorisantes ou risquant de déposséder le groupe.
Le temps est un facteur déterminant : les intervenants sont généralement trop pressés et ne
respectent pas le temps quotidien des villageois. On a souvent à faire à une dynamique contraire.
Les villageois travaillent le matin et jusqu'à dans le milieu de l’après midi. Ils ont peu de temps pour
les réunions à ce moment. Les intervenants ne peuvent pas pour des raisons logistiques ou de
sécurité travailler dans les villages à la fin de l’après midi ou en soirée. Ils ont aussi rarement voire
jamais la possibilité de passer la soirée ou la nuit dans les villages et n’ont donc pas la possibilité de
s’entretenir avec les villageois lorsque ceux-ci sont véritablement disponibles. Par ailleurs, trop de
réunions agacent les gens et dérangent leurs occupations.
Les programmes qui visent les femmes n’amènent pas forcément une modification de leur
rôle/espace social. Le pouvoir décisionnel et la distribution des rôles restent aux mains des notables.
Les femmes ne veulent pas perdre les liens sociaux et ne veulent pas toujours accepter des rôles et
des responsabilités par lesquels elles se sentent dépassées. Le temps est un facteur important ainsi
qu’une communication effective avec les notables et les femmes afin que les personnes aient le
temps de comprendre le bien fondé des changements proposés et de les absorber.
Mémoire collective et perceptions de l’altérité
Sources : Middleton, Cole, Freeman, Kramer, ALT, rapport FAO, notes de terrain
Razana, Lolo et Vazaha: histoire d’ambivalence et de puissance
L’image des étrangers s’est construite autour de l’histoire de la colonisation. Cette dimension a été
particulièrement étudiée par Karen Middleton pour les Karembola et Jennifer Cole pour les
Betsimisaraka. Néanmoins tous les groupes ont dans leur mémoire collective le souvenir d’épisodes
marquants voire traumatisants de chocs avec les étrangers qui conditionnent encore actuellement
leurs relations avec les internationaux et qui sont véhiculés par la littérature orale (rapport de la
FAO).
Nous utiliserons l’exemple des Karembola et des Betsimisaraka pour illustrer la dynamique. Les
Français ont d’abord imposé des taxes et forcé les gens à travailler dans les infrastructures
coloniales. Cette situation a donné l’impression aux Karembola de perdre leurs racines en travaillant
pour les ancêtres des autres ce qui dans leur tradition était réservé aux esclaves (être esclave
impliquait de ne pas avoir d’ancêtre et donc pas d’identité en tant que telle).
L’éradication du cactus avec l’introduction de la cochenille a donné l’impression aux groupes que les
Français avaient un pouvoir surpuissant et une relation plus forte que la leur avec le surnaturel.
L’étranger est apparu alors comme un être surpuissant avec un pouvoir destructeur surpuissant
aussi. Les Karembola décrivent cette période de l’histoire comme le début de leur impuissance. Ils
ont été bien souvent obligés de quitter la terre de leurs ancêtres pour migrer et travailler dans les
plantations étant donné que le cactus qui leur fournissait un moyen de subsistance majeur n’était
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plus disponible. Le cactus les protégeait aussi des invasions de leurs voisins et des étrangers. Sa
disparition a amené à une absence totale de protection.
Les Karembola disent que les gens se sentent faibles et impuissants depuis l’arrivée des étrangers.
Ils se sentent comme des gens cassés vivant dans un pays de morts. De plus, la puissance des
ancêtres a augmenté au détriment de celle des vivants et les ancêtres sont devenus très exigeants.
Pour les Betsimisaraka, c’est l’épisode de l’insurrection de 1947 et sa répression violente qui a
marqué le début de leur sentiment d’impuissance. Les vieux disent qu’à partir de ce moment-là, ils
ont été obligés de changer les cérémonies funéraires parce que plus de gens mouraient et
mouraient plus jeunes.
Face à un étranger actuellement la seule chose à faire est de se taire et d’approuver de la tête tout
ce qu’il dit. Cependant le rapport avec les étrangers reste ambivalent parce qu’en même temps, les
Karembola racontent que la colonisation a apporté la paix dans la région. Ils ont aussi apporté des
choses utiles en matière d’hygiène qui ont été intégrées aux pratiques locales. La représentation
s’inscrit donc dans l’ambivalence étant donné que l’étranger peut à la fois détruire et aider, réduire à
l’esclavage et illuminer.
Avec le temps, cette conception de l’étranger a été étendue à tous les représentants de l’état et de
l’administration malgaches. Pour les Karembola, étant donné qu’ils n’ont jamais été reconnus
comme groupe à part par l’état colonial, les seuls autres Gasy sont leurs proches voisins, les
Antandroy et les Mahafale. Le reste de Madagascar est considéré comme portant une identité
différente et particulière. Ils représentent le même type d’autorité que les Français étant donné
qu’à une époque ils prélevaient des taxes et qu’ils ne parlent pas les dialectes karembola
La représentation de l’étranger coexiste avec celle des ancêtres qui comme les étrangers sont
ambivalents. Ils peuvent soutenir leurs descendants de la même façon qu’ils peuvent les contraindre
et être très exigeants. La relation avec les ancêtres est extrêmement dangereuse comme la relation
avec l’étranger. On voudrait s’approcher de l’étranger et être comme lui mais trop de proximité
risque de mener à l’esclavage et à une perte d’identité qui serait fatale tant aux individus qu’aux
groupes.
Les mangeurs de cœur et de foie
La rumeur qui porte sur les mangeurs de cœur et de foie présente une autre facette du rapport avec
l’étranger ou avec le malgache scolarisé qu’on soupçonne d’avoir subi une profonde transformation
Cette rumeur vient des hauts plateaux mais s’est peu à peu propagée dans toute l’ile. Il semble que
cette rumeur date du début du XXème siècle.
Les habitants des hauts plateaux pensaient que les prêtres catholiques prenaient le cœur des
croyants après leur mort ce qui allait complètement a l’inverse de la tradition et des façons de faire
locales. Le rite de l’eucharistie et l’adoration du Sacré-Cœur de jésus a par la suite été mal
interprété. Les jésuites ont ensuite accusé les Francs Maçons de meurtres rituels ce qui a semé
l’épouvante dans la population. L’utilisation des cadavres pour l’enseignement de l’anatomie et de la
médecine a renforcé le sentiment d’incompréhension de la population face aux pratiques
occidentales. Les techniques de transfusion sanguine ont achevé l’effet de désorientation et de
malaise.
La rumeur suggère que les vols d’organes sont perpétrés pour vendre les foies et les cœurs des
victimes à des spécialistes qui les transformeront en médicaments étant donné que les occidentaux
font preuve d’une grande puissance et science de la transformation ou encore pour nourrir une bête
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(bibyolona) avec un corps de cheval et une tête humaine qui dira comment gagner beaucoup argent
si elle est bien nourrie.
La rumeur des pouvoirs de transformation et de la surpuissance « magique », surnaturelle des
Occidentaux s’applique par extension à l’école et au processus de scolarisation qui par métaphore
peuvent voler leur âme aux enfants et les transformer en parfaits étrangers pour leur communauté
Sentiment d’impuissance face à l’étranger et à l’administration en pays
Anosy
Depuis l’installation de QMM, en pays Anosy, les communautés affectées ressentent un grand
sentiment d’impuissance face à l’étranger. Les villageois considèrent qu’on ne peut pas s’opposer à
eux, on n’en a pas la force donc on accepte leurs conditions sans chercher à résister dans le rapport
avec les compagnies privées et autres intermédiaires privés. Les personnes se sentent dépossédés
de leur destin et dévalorisés.
Sabotage et rumeurs
Les rumeurs sont souvent utilisées pour mettre en scène des peurs face à des situations qui
dépassent les individus. Elles servent à maintenir une distance raisonnable entre les personnes. Elles
peuvent aussi être utilisées à des fins politiques afin de manipuler l’opinion publique, pour cacher
des exactions et détourner l’attention ou encore pour saboter un projet ou une activité qui empiète
sur des intérêts. Elles doivent être prises en compte pour comprendre une situation et doivent être
considérées comme un indicateur de malaise relationnel entre personnes ou entre groupes.
Le sabotage est une réaction face à une situation d’impuissance ou une menace. Lorsque la
personne (le groupe éventuellement) se sent offensée ou dominée (offense ou domination réelle ou
fictive, mal être psychosocial) dans sa relation avec l’autre, elle peut procéder à un sabotage si elle
est en position de le faire pour se prémunir ou se protéger d’activités qu’elle va considérer comme
néfastes ou déshonorantes.
Parler avec l’Autre : les limites de l’échange
On ne peut pas dire certaines choses à un étranger parce qu’elles relèvent de tabous ou encore
parce que ce dernier n’est pas à même de comprendre (surnature, magie etc.) et/ou qu’il va nous
juger et nous mépriser
On ne peut pas parler ou prononcer certains noms parce que cela porte malheur .
On n’est pas en situation de parler : jeune, femme, représentant d’un clan « inferieur » ou
marginalisé.
On doit répondre selon le principe de désirabilité c'est-à-dire dire à l’interlocuteur ce qu’on pense
qu’il veut entendre ou ce qu’on croit qui va lui plaire.
On ne sait pas parce qu’une grande partie de la culture est inconsciente et intériorisée (habitus)
donc on n’a pas d’explication à donner à la personne qui nous fait face
La limite: pluie, eaux et vazaha?
La pluie dépend de dieu et est une bénédiction divine. Les vieux disent que les Vazaha ne peuvent
rien faire aux problèmes de pluie. La pluie marquerait elle la limite de la puissance vazaha?
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Système scolaire et sentiment de dévalorisation
Sources : notes de terrain
Système scolaire et pouvoir colonial
Le système scolaire à l’instar de l’administration a été perçu comme un outil de domination et de
déstabilisation. Comme on l’a vu précédemment, il est considéré comme ayant le pouvoir de
transformer des personnes du groupe en étranger. Il est donc considéré encore maintenant par
certaines personnes comme dangereux.
Durant la colonisation, le Sud a été considéré comme un réservoir de main d’œuvre. Le pouvoir
colonial a développé des centres de formation et des écoles dans des endroits où les populations
étaient considérées comme assimilables et transformables en petite élite locale. Il a ainsi crée un
déséquilibre dans la répartition des infrastructures qui se fait sentir encore actuellement. Le Sud n’a
pas profité du développement des infrastructures de formation alors que d’autres régions en ont
profité
Missionnaires, tradition et éducation
Les missionnaires ont joué un autre rôle déterminant quant à la perception négative du système
scolaire en « démonisant » la tradition et en accentuant le sentiment que le système scolaire avait le
pouvoir de transformer les nôtres en autres et d’éloigner les gens de leur communauté et de leur
dicter parfois un comportement et une attitude allant à l’encontre de la morale et de la logique
communautaire.
Analphabètes, scolarisés et sorcellerie
Actuellement, des conflits de sorcellerie éclatent entre les scolarisés et les non scolarisés, les
premiers méprisant ou se moquant ouvertement des derniers ce qui est considéré comme une
grande offense de par la place accordée à la parole et par l’effet de dévalorisation. Les personnes
insultées recourent à la sorcellerie et la situation dégénère souvent en conflit de sorcellerie car le
scolarisé va lui aussi recourir au sorcier pour se défendre de la malédiction qui lui a été jetée.
Parents, enseignants et enseignés
La volonté de scolariser les enfants est très variable d’une région à l’autre. Les Antandroy et les
Mahafale semblent les moins intéressés par la scolarisation des enfants. Ils scolarisent généralement
les deux cadets garçons et les filles; les deux aînés étant promis à des carrières de bouvier ou de
propriétaire de troupeau. Ils scolarisent aussi en priorité les garçons ne présentant aucune aptitude
pour l’élevage.
Dans le cas des filles, les familles font face à un problème particulier. De nombreuses mères
adolescentes veulent retourner à l’école et poursuivre leurs études mais la majeure partie du temps,
elles ne sont pas admises à l’école. Dans certains cas, les comites de parents négocient avec les
directeurs d’école pour que leurs enfants soient admises en classe.
Les frais de scolarité et les problèmes d’accès sont les limites présentées dans presque toutes les
régions. Cependant dans le sud-ouest et en pays Anosy, la piètre qualité de l’enseignement, le
manque de formation pédagogique des professeurs ont été notés encourageant les parents les plus
convaincus à envoyer leur enfant étudier à l’extérieur.
L’attitude méprisante envers les parents a été mentionnée. Les instituteurs sont considérés comme
trop politisés par les parents et par les enfants dans certains cas. Les instituteurs affichent
ouvertement leur mépris envers les parents les considérant comme des gens pas importants et
malpropres. Les instituteurs se placent en situation de pouvoir et dévalorisent les autres membres
de la communauté ce qui n’encouragent pas les parents à leur confier leurs enfants.
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Les enfants qui s’intéressent aux études et veulent continuer à étudier souffrent généralement de la
situation et du désintérêt de leurs parents ou de leur impossibilité à les scolariser. Certains font
appel à leur oncle maternel pour payer l’écolage et leur permettre de continuer leur scolarité.
Eaux, assainissement et santé
Sources : Fauroux, ethnolinguistique, ALT, GRET, notes de terrain
Eaux
L’eau est considérée comme une bénédiction divine donc elle est sacrée. L’eau préférée est l’eau de
pluie par son caractère divin.
La pluie dépend des ancêtres donc dans certains cas on fait des cérémonies pour avoir de la pluie
c'est-à-dire la bénédiction des ancêtres
Actuellement le manque de pluie récurrent amène les villageois à croire que la terre est maudite
parce qu’ils n’ont pas fait les cérémonies nécessaires pour honorer les ancêtres. Les ancêtres
n’envoient plus de pluie c'est-à-dire de bénédictions à cause de cette offense. Étant donné que le
manque de pluie accentue l’incapacité des groupes à honorer les ancêtres, ils se sentent coinces
dans un cercle vicieux : moins de pluie = moins de cérémonies, moins de cérémonies = moins de
pluie…….
L’eau a un rôle purificateur symbolique. L’eau entre dans la composition des charmes qui
permettent de purifier et d’enlever la souillure. Il existe beaucoup d’interdits entourant l’eau : on ne
peut pas laver de la viande, du poisson ou de la vaisselle dans l’eau des rivières. Quelqu’un qui a
touché du porc doit se laver avant d’aller se baigner dans la rivière etc. L’eau a un effet rafraichissant
mais pas lavant au sens où nous l’entendons.
Actuellement, les étrangers violent souvent les règles et interdits qui régissent la gestion des rivières
et de l’eau en général. Cette situation souille la relation aux ancêtres et amène de grands problèmes
dont la dégradation des ressources halieutiques.
L’eau stagnante et croupie n’est pas considérée comme dangereuse parce que la notion de microbe
n’est pas connue. L’eau n’est pas évaluée en termes de salubrité mais en termes de propreté.
Les ranovato, les puits et les impluvium sont rarement de propriété individuelle mais appartiennent
à un lignage. L’appropriation des points d’eaux peut cristalliser des tensions entre les groupes
pouvant aller jusqu'à la peur de l’empoisonnement.
L’accès à l’eau dépend des appartenances lignagères et des rapports sociaux. Les clans méprisés ou
marginalisés ne peuvent pas accéder à certains points d’eau même en payant pour le service.
Hygiène et assainissement
La notion de souillure est une notion très importante pour comprendre les notions d’hygiène et
d’assainissement tels que perçues par les groupes du Sud. Le monde est organisé entre le pur et
l’impur et les personnes doivent se prémunir de toute forme de souillure afin de garder un lien
positif aux ancêtres. Certaines catégories de choses sont particulièrement souillées : sang menstruel
et les excréments. Les excréments de zébu ne sont pas souillés mais ceux des humains, des chiens,
des porcs et des chèvres dans certains cas le sont.
On devient tiva (souillé) si on est en contact avec un objet souillé ce qui implique un dérèglement
dans la relation avec les ancêtres. L’ombias détermine la nature des rites de purification qui
permettront de «laver » la faute, presque toujours au prix d’un sacrifice sanglant.
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On ne peut pas déféquer dans un lieu fermé à l’intérieur d’une maison, parce qu’on «stocke» les
impuretés et la pièce se charge de négativité par une trop grande concentration de souillure. Pour
un homme, utiliser les mêmes latrines que sa mère ou que sa sœur correspond à de l’inceste. On ne
peut pas mêler les excréments d’un sexe à l’autre ou d’un groupe lignager à l’autre. Chacun doit
s’occuper de ses excréments. Dans les écoles ou les enfants ont accès à des latrines, chaque élève
doit nettoyer les latrines après les avoir utilisées. Nettoyer des latrines et vider des fosses septiques
est très déshonorant et peut mener à l’exclusion du clan. L’argent gagné en faisant ce travail ne
peut être utilisé à nourrir sa famille ou à acheter des bœufs.
Ce domaine est très difficile à aborder car il est directement lié à l’impact émotionnel de la notion de
souillure et à la relation aux ancêtres. Il implique aussi une certaine compréhension de l’intimité, du
corps et de la personne.
Santé
On est malade quand on peut plus travailler et vaquer à ses occupations habituelles. La maladie est
considérée grave lorsqu’elle semble mettre en jeu la vie de la personne. Par ailleurs, une bonne
personne est une personne courageuse et travailleuse donc on ne parle pas de sa maladie et on
s’arrange pour remplir les obligations sociales et les devoirs à moins que ça ne devienne très grave.
La maladie est souvent perçue comme un fait de sorcellerie ou comme le résultat d’une offense faite
aux esprits ou aux ancêtres par soi-même ou par un membre de son lignage. Un rite de
possession/transe le bilo est parfois utilisé pour guérir les personnes en chassant le mauvais esprit
qui les habite.
On apporte des soins particuliers à la femme enceinte et puis à la mère allaitante et à l’enfant
nouveau-né parce qu’ils sont liés aux ancêtres et qu’on ne peut pas prendre le risque de déplaire
aux ancêtres qui donnent la vie. Caractère sacré de la grossesse et de la naissance. L’intervention
de l’homme pour la conception de l’enfant est nécessaire mais insuffisante sans la bénédiction des
ancêtres et des rites magiques. On utilise beaucoup de tisanes tradipratiques pour la mère et le
nouveau-né.
Il existe quatre types itinéraires thérapeutiques :
-
-
-
Automédication : achat et utilisation des médicaments disponibles dans les villages,
problème de la qualité des médicaments disponibles.
Tradipratique : compréhension culturelle, pas de rupture de stocks, coûts raisonnables et
crédits possibles, respect du patient, confiance sociale. Les gens peuvent faire des km pour
aller consulter un tradipraticien réputé.
Médecine conventionnelle : on a recours à la médecine conventionnelle pour les cas graves
qui nécessitent des interventions particulières. La médecine conventionnelle pose souvent
des problèmes d’accès, de disponibilité des médicaments, des problèmes de financement, et
les rapports avec personnel soignant sot souvent difficiles.
Mélange de tradipratique et de médecine conventionnelle : (dangereux parce que parfois
conflictuel) pour des raisons économiques ou socioculturelles (le traitement conventionnel
ne peut pas être complètement efficace s’il n’est pas soutenu par la tradipratique)
Les modes de financement de la santé sont divers: travail salarié, utilisation des solidarités
familiales, emprunt d’argent ou support logistique des parents vivant à l’endroit où il y a un hôpital
Vendre un zébu pour payer des soins médicaux dont le résultat n’est pas garanti n’est pas toujours
un calcul rentable donc on hésite. Le malade risque de décéder sans que l’on puisse sacrifier un zébu
à ses funérailles ce qui est un grand déshonneur pour les vivants et une offense aux ancêtres.
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La relation avec le soignant : Les gens ont souvent à faire à des personnes qui ne sont pas réellement
qualifiés en santé. Ils ressentent un sentiment d’injustice face à cette situation; les urbains ont
accès à de bons services alors qu’on fait peu d’efforts pour les services donnés aux ruraux. Si l’agent
de santé vient de la communauté, il occupe un espace social particulier qui ne lui permet pas
toujours d’être crédible aux yeux de tous. Il peut aussi refuser de soigner certaines personnes parce
qu’elles viennent d’un groupe antagonique. Il aura beaucoup de mal à résister aux pressions pour
des demandes gratuites de médicaments etc.

Nutrition
L’impact de la tradipratique sur la nutrition des enfants n’est pas connu.
Il est à noter l’intégration des petits enfants aux activités des adultes qui demandent une dépense
énergétique conséquente mais la contrepartie nutritive n’est pas toujours présente.
Les hommes sont impliques dans l’éducation des enfants et font parfois figure de donneurs de soins
mais ils ne connaissent pas toujours les besoins des petits.
Histoire, économie et marché locaux
Sources : Fauroux, Clément, Middleton, rapport FAO, notes de terrain
Richesse et pauvreté
Selon certains, la richesse est personnelle et donnée par la carte du destin et par Dieu. Selon
d’autres, elle se transmet de génération en génération. Les gens ne montrent pas ce qu’ils ont par
peur de la jalousie qui peut se solder par des attaques de sorcellerie ou des tentatives
d’empoisonnement. La richesse est peu lisible de l’extérieur. L’ostentation se manifeste
uniquement pendant les cérémonies.
La pauvreté est une honte, elle est perçue comme le fruit d’une souillure selon certains, elle est
transmise de génération en génération selon d’autres. Les jeunes couples et les femmes seules sont
plus pauvres que les autres car ils ont un accès limité à la force de travail. La solidarité sociale
permet parfois de faire face aux situations d’extrême pauvreté. Ceci tend cependant à changer étant
donne l’appauvrissement général.
On doit cacher de la même façon la richesse et la pauvreté.
Éradication du cactus et mouvements migratoires
L’éradication du cactus dans les années 20-30 et la pacification ont amené les Antandroy et les
Karembola à aller chercher du travail dans les plantations et les grandes villes. Cet épisode a marqué
le début des patterns de mouvements migratoires qui existent encore maintenant et un mode de vie
économique particulier.
Rapports au marché
Les éleveurs ne font pas preuve d’une volonté d’accumulation monétaire. L’élevage suit la logique
des comptes courants et des comptes bloqués. Le compte courant regroupe les bêtes qui ne
présentent pas de caractéristiques intéressantes pour les besoins cérémoniels et peuvent être
vendues en cas d’urgence ou autre. Le compte bloqué regroupe la partie du troupeau utilisée à des
fins cérémonielles. Ces bêtes ne peuvent pas être vendues car elles portent des caractéristiques
positives pour les sacrifices. La vente des bêtes est toujours fonction des besoins mais n’est pas liée
à une volonté d’enrichissement. Le faible taux de vente de zébus entraine une augmentation des
vols organisés par des maquignons pour alimenter les marches de la viande urbains. Cette situation
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a plusieurs fois engendré des montées de violence importantes. Dans les années 80, il y a eu une
baisse importante du nombre de têtes de bétail à cause de ses ponctions répétées sur les troupeaux
des éleveurs du Sud.
Pendant la colonisation, le premier contact des éleveurs avec l’économie marchande a été structuré
par la fiscalité. L’intégration à l’économie marchande s’est avérée difficile voire impossible à cause
du prélèvement de taxes qui a incité les éleveurs à cacher leurs troupeaux et biens et dans certains
cas à se retirer dans des zones enclavées difficiles à atteindre par les agents du fisc.
Le marché des produits agricoles est instable et n’a pas permis l’intégration des paysans de façon
durable à l’économie marchande. Le marché agricole passe par les Karana qui ont des relations
personnalisées avec les paysans et peuvent ainsi jouer sur les prix. Actuellement, les producteurs
font face aux problèmes des intermédiaires et des spéculateurs qui achètent à bas prix et revendent
à prix élevé. Cependant, les villageois ont du mal à s’organiser pour vendre de façon groupée et
influer ainsi sur les prix parce qu’ils n’ont pas tous les mêmes besoins d’argent en même temps et les
mêmes priorités. Certains d’entre eux sont conscients de ce problème mais aucune solution n’a été
trouvée pour résoudre cette difficulté.
Certains paysans rencontrent des difficultés pour gérer les stocks car ils n’ont pas de magasins de
stockage. Afin de surmonter ce problème, une stratégie consiste à vendre toute la récolte à bas prix
et d’acheter des zébus à prix fort qui sont revendus ensuite au coup par coup mais rarement dans
de bonnes conditions et ce même hors de période de soudure ou de crise aigue.
Le marché du travail est peu développé. Il repose sur des liens de clientélisme et le développement
du métayage. On recourt aux formes traditionnelles de mobilisation de la force de travail sur la base
de la réciprocité lignagère. De nombreux emplois précaires et temporaires. Nombre de personnes
ont conscience des abus et phénomènes d’exploitation économique mais n’ont pas de stratégie
commune pour amener le changement. La compréhension de cette problématique des droits
économiques est particulièrement forte dans le sud- ouest
Pouvoir économique
Les grands propriétaires de troupeaux ont un pouvoir économique important qui tient à un réseau
d’alliances étendu et à des liens de clientélisme importants. Ils peuvent jouer un rôle majeur dans la
politique des villages en influençant les décisions et les activités par leur réseau de clients ou par leur
participation aux cérémonies. Les grands propriétaires tendent à l’hégémonie pour ne pas perdre
leur espace sociopolitique. Ils prêtent des zébus pour les cérémonies et maintiennent ainsi un grand
réseau de clients.
Lignage et ménage
L’économie des ménages est liée à celle des lignages car la propriété des biens individuels est
relative et conditionnée par les besoins de ces derniers. Par exemple, un chef de ménage bien
qu’ayant besoin de liquidité peut être obligé de conserver un ou des zébus car ces derniers
possèdent des caractéristiques positives pour les sacrifices cérémoniels.
Un ainé ne peut pas refuser d’argent ou l’hospitalité à un cadet. Celui-ci n’a aucune obligation en
retour. La réciprocité n’existe pas dans le système. Par conséquent certains chefs de ménage et
ménages souffrent de la pression économique exercée par leur parenté sur leur économie. On tend
à cacher ce qu’on a pour ne pas inciter les parents à demander ou à faire pression.
Excédent, endettement et monnaie papier
Dans certains cas, les enfants sont placés dans les familles des personnes envers lesquelles ont à des
dettes pour travailler gratuitement et rembourser de la sorte ce que l’on doit.
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La perception des projets de microcrédits et des bailleurs de fonds est parfois négative car le
système traditionnel va du débiteur au créditeur. On emprunte de l’argent uniquement lorsqu’on a
des dettes ou des problèmes. Cela se passe dans la plus grande discrétion parce que c’est honteux
d’avoir des dettes et d’être pauvre. Ça signifie que l’on n’a pas honoré les ancêtres correctement ou
qu’on a un mauvais destin. La personne qui a besoin va demander à une personne riche de
préférence la nuit et dans la plus grande discrétion de lui prêter de l’argent ou autre en fonction du
problème auquel elle fait face. On rembourse la dette de la même façon et si on ne peut pas, on se
sent déshonoré, on va parfois envoyer un enfant travailler chez la personne qui a prêté, donner sa
fille en mariage ou encore travailler soi-même gratuitement pour rembourser.
Les excédents sont considérés comme dangereux. Si les ancêtres donnent trop et qu’on ne peut pas
leur rendre la pareille, il y a un risque de punition qui flotte.
La monnaie papier pose problème : il n’y a pas de banque donc très peu de possibilités de la
conserver. Dépendant de sa provenance l’argent n’est pas utilisé pour les mêmes dépenses.
L’argent prend sa vraie valeur quand il est transformé en zébu pour certains groupes. On recherche
d’autres sources de transformation d’argent dans certains endroits à cause de l’insécurité. Les prix
sont calculés en équivalent mesure de riz dans certaines zones ou en équivalent zébu dans d’autres.
Les artisans (particulièrement les femmes) ont beaucoup de difficultés à établir des prix qui
prennent en compte le temps de travail. Le prix de vente ne prend en compte que la dépense en
matériel de base avec une petite marge de profit correspondant aux dépenses de nourriture
familiales pour un temps donné.
Questions de climat
Sources : Notes de terrain
Changement climatique: incertitude et adaptation (résilience)
La notion de changement climatique cristallise les angoisses et l’incertitude. Elle peut-être associée
directement à la notion de kéré. Il existe de plus en plus souvent une grande confusion entre le kéré
et la période de soudure.
Les villageois font face à une grande incapacité à prévoir les choses. Ils se sentent insécurisés en
termes de savoir et de capacité à anticiper car leur système de référence et de connaissances
habituel est mis à l’épreuve par les nouvelles situations. Les gens n’ont plus la capacité de prévoir
l’arrivée de la pluie et ne sont plus à même de comprendre le déroulement des saisons. Il y a
toujours lecture de signes mais on n’ose plus interpréter ces derniers de peur de se tromper.
Les paysans tentent de s’adapter en semant lorsqu’il pleut. Cependant, ils ont peur de perdre leur
stock de semences s’ils doivent procéder plusieurs fois par essai/erreur. Certains hommes jeunes
tentent de relancer l’élevage bovin et de spéculer sur la revente de zébus. Cette stratégie est aussi
liée aussi aux problèmes d’accès à la terre.
On considère que les pluies apportées par les cyclones sont
ruissellement et les vents ont des effets désastreux.
bénéfiques mais les eaux de
On se fie à la météo pour planifier les activités. Lorsqu’il y a une radio dans la communauté, le
propriétaire est chargé de donner la météo aux autres. L’accès à l’information reste cependant un
défi. Les groupes ressentent parfois un sentiment d’isolement et un besoin d’échanges d’info avec
l’extérieur.
Bien que la situation apparaisse complexe et difficile à affronter, les personnes recherchent
activement des solutions et ces questions alimentent beaucoup de discussions
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La déforestation est l’objet de nombreux projets menés par des organisations environnementalistes.
Un lien a été établi entre changement climatique et déforestation. Ce lien a été passe par l’épreuve
de l’observation empirique par certains paysans qui en ont déduit que qu’il était inexistant car leurs
observations n’attestaient en rien d’un tel rapport de cause a effet. Les explications occidentales
données aux phénomènes auxquels sont confrontés les paysans actuellement sont
systématiquement analysés et confrontes aux données empiriques disponibles de façon a être
validées ou invalidées par le système de connaissances local.
L’épuisement des ressources halieutiques constate par les pêcheurs provoque un sentiment de
culpabilité et de responsabilité face a une mauvaise gestion des ressources. Dans certaines zones
des dina ont été mises en place de façon à réglementer et limiter la pêche de certaines espèces.
Cependant ces dina ne s’appliquent pas toujours aux pêcheurs venant de l’extérieur ce qui limite
leur efficacité.
Ancêtres et changement climatique : actuellement les vivants sont coincés dans un cercle vicieux
difficile à gérer : ils font moins de cérémonies parce qu’ils n’en ont pas les moyens donc les ancêtres
leur donnent moins de pluie et moins de prospérité ce qui les amènent à faire moins de
cérémonies….. Ils cherchent stratégies pour pouvoir faire les cérémonies et acquérir des zébus.
Dans certains cas, cette situation mène au resserrement du tissu communautaire et du lien lignager
pour partager les efforts pour arriver à contenter les ancêtres.
Climat sociopolitique: circulation des petites armes et insécurité
Les intervenants et les villageois font référence de façon systématique à la montée de la violence
armée et à de nombreux vols de zébus, attaques de personnes et attaques à domicile. On donne
généralement deux explications à ces phénomènes : vols organisés de l’extérieur ou liés à des
jalousies et rivalités internes. Parfois il s’agit de la combinaison des deux : quelqu’un à l’interne aide
les voleurs pour se venger d’une offense ou par jalousie.
Dans les endroits ou l’insécurité est un problème majeur, les villageois ont mis au point différentes
stratégies : protection dans les bois et les forêts, communication avec les autres villages pour savoir
s’il y a des rumeurs de vols, etc.,
Si les voleurs sont attrapés, généralement les réactions sont violentes. L’insécurité pose le problème
de l’impunité et de l’effet de laminage de la corruption et des abus de pouvoir. Elle a aussi des
impacts psychosociaux importants en instaurant et/ou aggravant des climats de défiance et
méfiance entre les gens. La peur des agressions limite les déplacements et crée dans certains
endroits une sorte de paralysie. D’un point de vue socioéconomique, les personnes ne savent plus
quelles options choisir. Ils se découragent face aux nouvelles initiatives par peur de tout perdre. Ils
ne savent pas s’ils doivent acheter des zébus ou miser sur la monnaie papier ce qui est compliqué
sans accès à un service de banque.
Climat social
Les jeunes n’ont plus accès au système traditionnel qui est trop couteux et n’ont pas accès à la
modernité trop couteuse aussi et pour laquelle ils ne sont pas vraiment préparés. La situation leur
parait parfois inconfortable et frustrante.
Certains sont confrontés à un sentiment d’ennui parfois car il y a peu de choses à faire dans les
communautés. Ils peuvent alors recourir à l’alcool. Beaucoup recherchent activement des solutions.
Il y a beaucoup de mouvements et d’innovations quand c’est possible.
Par rapport a certains aspects tels que le mariage par exemple, on négocie de plus en plus souvent
avec les aînés. Il est nécessaire de résoudre les tensions car les aînés menacent d’exclusion du clan
si on désobéit et cela est considéré comme le pire qui peut arriver. La solution sur le moyen terme
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est la migration temporaire et tenter d’aller faire fortune à l’extérieur. C’est une activité individuelle
mais qui doit rapporter au lignage dans certains cas.
Le principal problème pour les hommes jeunes est le mariage : la polygamie est trop chère, ils
hésitent à s’engager. Ils veulent choisir et maitriser cet aspect de leur vie. Pour les jeunes filles, il
s’agit souvent de trouver un mari riche qui garantira leur bien être matériel.
Les Nations Unies et les ONGs sont parfois accusées d’être trop tournées vers les activités de
subsistance et de ne pas songer au développement culturel des jeunes. Pour ceux qui restent dans
les communautés en permanence, ils ressentent le besoin d’apport de connaissances extérieur car
ils disent avoir tous le même niveau et de la difficulté à s’animer entre eux. Ils ont la curiosité et la
volonté d’apprendre.
Pour les jeunes intellectuels et artistes : la conscience de l’identité est nécessaire au développement.
Le développement doit venir de l’intérieur. Ces jeunes qui se déplacent entre le milieu urbain et le
milieu rural font le pont entre les deux mondes et facilitent le changement et l’intégration de
nouveaux modèles
Les jeunes utilisent la radio et des festivals comme le festival rebek à Tshihombe pour faire passer
des messages. Le rebek forme de chant traditionnel véhicule aussi actuellement une critique
politique importante. Ils critiquent aussi les projets de développement et l’aide internationale.
Les jeunes ressentent un dégoût de la corruption et de la manipulation politique. Ils se sentent
désolés par le fait que leurs ainés soient parfois manipulés et corrompus par ignorance et
analphabétisme.
Pour les femmes, en particulier, l’enjeu est soit de garder sa place ou soit de négocier un nouvel
espace sans perdre les siens et les liens.
Pour tous, le défi est d’aménager de nouveaux espaces sociaux et négocier le changement socioéconomique sans perdre les siens et les liens sociaux car la pire forme de perte d’identité et
d’existence pour les personnes des groupes du Sud est l’isolement et l’exclusion communautaire.
Espace développement: entre passe, présent et avenir
Les acteurs sociaux effectuent leur choix en fonction de différentes variables qui placent l’espace
humanitaire à la croisée des chemins entre les représentations venant du passé, la situation
économique et politique présente, l’univers symbolique et sociale des personnes et leur vision de
l’avenir. L’adhésion a un projet et le rapport avec les intervenants seront parfois conditionnés par
ces différents facteurs d’appréciation. A noter que le rapport à l’histoire ou à la culture peuvent être
instrumentalisés pour se débarrasser des opportuns ou au contraire les « attendrir » pour avoir plus
d’aide ou accès a des projets plus longs
Mémoire et altérité structurante
L’activation de stéréotypes et de préjugés dépend de l’histoire locale et de la représentation des
Vazaha. Ils peuvent s’activer en fonction de l’attitude des intervenants.
Présent
Le choix peut être conditionné par l’univers symbolique en fonction des fady et fombas par exemple.
L’option développement n’est pas forcément un choix personnel. Cela dépend de la place de
l’acteur dans son lignage et de sa façon d’occuper son espace social
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Les personnes évaluent les couts sociopolitiques et économiques des projets: le choix est effectué en
fonction des priorités économiques de la personne ou du lignage et de l’espace politique occupe
individuellement ou collectivement
La sauvegarde des liens sociaux, de la convivialité et le calcul de la prise de risques influent sur le
choix des personnes dans le sens qu’elles ne veulent pas toujours mettre en péril certains liens
sociaux ou certains aspects conviviaux de la vie collective pour se lancer dans un projet dont le
succès n’est pas garanti.
Avenir
Les aînés tendent à maintenir les identités et la cohésion sociale pour maintenir un lien positif aux
ancêtres et préserver le groupe du chaos. Ceci n’implique cependant pas la totale fermeture et le
refus du changement. Il est possible de négocier. Les aînés veulent éviter l’anomie et la montée de la
violence sociale et de la délinquance. Il a été noter qu’il y a moins de problèmes de délinquance chez
les animistes ayant des chefs de lignage forts que chez les groupes ou les liens sociaux sont
distendus et ou les chefs de lignage ont moins de pouvoir et d’autorité.
Négocier le changement et maintenir les liens est une autre tendance. Certains acteurs s’inscrivent
dans une logique de changement et de rupture avec certains aspects de la tradition mais savent
qu’ils peuvent se retrouver isoler et marginaliser donc ils cherchent à négocier pour l’avenir
l’aménagement de nouveaux espaces sans perdre les liens sociaux.
Question d’approches
Sources : notes de terrain, rapport FAO, ALT. Kramer, Clément
Que dire et à qui?
Ne pas parler aux personnes porteuses de l’autorité morale dans une communauté peut compliquer
les choses en donnant l’impression aux villageois qu’on ne respecte pas le système en place. Les
chefs de lignage et notables sont incontournables dans certaines situations et doivent être consultés
et informés pour garantir la viabilité du projet. Les femmes importantes sont les sœurs et épouses
des chefs de clan, les matrones et les femmes guérisseuses.
Certains domaines ne peuvent pas être abordés directement et il est nécessaire de prendre son
temps pour travailler ces sujets avec les communautés. Certaines questions ne peuvent pas être
posées directement (ex : nbre de zébus etc.). Le développement d’une certaine forme de
convivialité avec les villageois peut faciliter les discussions et la négociation.
Le rapport au temps
Le rapport au temps est un facteur très important de réussite des projets. Respecter le temps du
quotidien permet de discuter dans des conditions plus appropriées des projets avec les participants
potentiels. Laisser le temps aux personnes d’apprécier empiriquement ce qu’on leur propose peut
aussi améliorer la participation aux projets et leur réussite.
Associations et organisation sociale
Les projets avec associations sont difficiles à pérenniser parce qu’ils obligent des personnes vivant
des rapports antagoniques à s’associer. Par exemple, des personnes vivant des conflits entre clans,
des personnes issues de clans marginalisés ou de lignages dépendants etc. sont obligées de
s’associer. La majeure partie du temps, des que les intervenants ne sont plus présents, l’association
est défaite parce qu’elle ne correspond pas aux attentes des personnes. Bien que la création
d’associations corresponde à des normes et standards précis pour les ONGs et les NU, il est
nécessaire d’aménager ces derniers de façon à garantir la pérennisation des projets ou encore
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d’imaginer un projet d’accompagnement permettant de travailler avec les communautés sur la
résolution de conflits, l’inclusion etc.,
Partage des savoirs et relations sociales
Le partage des savoirs est limité parce qu’on ne veut pas nuire à l’autre et être accusé d’avoir voulu
le pousser à l’échec. Le partage des savoirs reste possible à travers les projets pilote et l’observation
empirique des résultats. L’intégration des savoirs locaux aux pratiques est un élément important à
prendre en compte.
Appropriation
Le temps d’appropriation peut être long et les participants peuvent s’approprier réellement le projet
longtemps après que l’équipe projet soit partie.
Les infrastructures communes sont difficiles à gérer à cause des modalités de propriété et de
responsabilité qui entourent la notion de bien collectif et de bien commun. Ces notions sont liées à
l’organisation sociale et dépendent des rapports sociaux. Il est nécessaire de comprendre ce que ça
veut dire pour la communauté et comment elle s’organise pour gérer les biens collectifs. Par ailleurs
l’entretien et la prise en charge de ce type d’infrastructures n’est pas toujours considéré comme une
priorité.
La notion de responsabilité est une notion ambiguë. Les anciens décident et délèguent. Les rôles
sont clairement établis et délimités. Quelles sont les limites de la responsabilité individuelle et
quelles sont les limites de la responsabilité collective? A partir de quel moment la responsabilité
devient elle individuelle? Si on ne respecte pas la coutume et les traditions ou si on désobéit à son
chef de clan? Sur quoi porte la responsabilité? Est-ce que ce sont les aînés qui sont responsables en
bout de ligne de tous les aspects de la vie du groupe?
La propriété est aussi une notion ambiguë conditionnée par les rapports avec le lignage ou le chef de
clan. La propriété individuelle est conditionnée par les règles implicites du clan et les besoins
cérémoniels et autres. La gestion des biens collectifs est dépendante des rapports sociaux ce qui
implique une notion de « propriété » collective particulière qui reste à explorer.
Une exploration plus approfondie des notions de responsabilité et de propriété est nécessaire à la
compréhension de la notion d’appropriation.
Participation
La participation peut être trompeuse. Il peut s’agir d’une mise en scène pour se débarrasser des
importuns. La participation des femmes ne signifie pas un changement dans leur rôle social et
politique et la modification de leur espace.
Les gens assistent à beaucoup de réunions et de sollicitations pour des enquêtes et études mais ne
voient pas de résultats concrets. Ils sont fatigués de signer des listes de présence. Il y a très peu de
de restitutions de résultats, de suivi et de communication après la fin d’un projet. Les gens sont le
sentiment de donner et de ne rien recevoir en échange.
Afin d’assurer une participation maximale des villageois aux projets, il serait intéressant de
s’intégrer et de ne plus être un étranger et de développer des liens de réciprocité avec les
communautés.
Communication
Éviter les messages qui peuvent générer des sentiments de culpabilité est souhaitable. S’assurer que
les messages n’intègrent pas sans le vouloir des éléments considérés comme négatifs par les
populations.
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Faciliter la vérification empirique de ce qui est propose pourrait permettre de gagner du temps
quant a l’appropriation des projets.
Contextualiser les informations, partager les expériences de l’extérieur et parler des aspects
scientifiques peut faciliter le dialogue et l’acceptation de ce que l’on cherche à promouvoir.
Répondre aux besoins de se faire entendre et d’être écouté : le travail de ALT avec les récits a donné
aux personnes l’opportunité de se faire entendre en particulier à la radio. Les radios sont très
importantes pour passer des messages mais aussi pour donner un espace aux personnes. Le festival
de rebek de Tshihombe est aussi un endroit de partage et d’échange important. Les rebek chants
traditionnels portent souvent une grande critique politique mais aussi des projets et des
intervenants. Ces récits ont aussi donné la possibilité à différentes personnes de s’exprimer donnant
le sentiment au groupe que la parole est plus forte et mieux entendue et comprise dans ce cas.
S’assurer que ce que l’on propose comme message est en lien avec l’expérience de façon à créer
des résonnances et des points de référence.
Facteurs d’acceptation des projets (idéal)
Des facteurs peuvent influencer favorablement l’acceptation des projets : une connaissance
préalable du milieu, des informations claires sur le déroulement et les gains possibles, une
dynamique de dialogue et de discussion permanente, une équipe stable et intégrée à la
communauté qui a le temps de participer aux activités communautaires, la prise en compte des
intérêts et priorités des gens, l’approbation des notables
Facteurs de rejet
La méconnaissance des structures de pouvoir locales augmente les risques de blocage voire de
sabotage par des chefs de lignage ou des grands propriétaires si le projet va à l’encontre de leurs
intérêts ou s’ils n’ont pas été consultes.
La non participation peut être due à un conflit entre deux clans ou deux lignages ou encore par
effet d’auto exclusion parce que les personnes viennent de clans dépendants, migrants ou
marginalises.
L’équipe de projet est trop proche d’une personne non appréciée dans le village pour des raisons de
jalousie ou de sorcellerie. Une prédiction négative est faite par rapport au projet par un possédé ou
un ombias.
L’équipe de projet n’est pas intégrée et est considérée comme étrangère à la communauté.
Le projet ne présente aucun intérêt pour les villageois. Les villageois sont intéressés mais ne sont pas
surs de la réussite du projet
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