Grundzüge islamischer Religion (Ilmihal) (Diyanet)

Transcription

1
Grundzüge
islamischer Religion
(Ilmihal)
2
Veröffentlichung der Präsidentschaft für Religiöse Angelegenheiten / 334
Volksbücher / 96
Design
Recep KAYA
Hüseyin D‹L
Esmer UB‹Ç
Druck
Baflbakanl›k Bas›mevi
Tel: (0.312) 310 32 55
2004-06-Y-0003-334
ISBN: 975-19-1179-6
© Präsidentschaft für Religiöse Angelegenheiten
Abteilung für religiöse Publikation
Direktorat für Sammelschriften und Veröffentlichungen
Tel: (0312) 295 72 75
3
D
Die Präsidentschaft für Religiöse Angelegenheiten
Grundzüge
islamischer Religion
Lütfi ŞENTÜRK
ehemaliger Mitglied des Hochrats
für r e l igiöse Angelegenheiten
Seyfettin YAZICI
ehema liger M i tglied des Hochrats
für r e li g iöse Angelegenheiten
Übersetzerin:
N e z ak e t E L - T ÜR K
A N K ARA - 20 04
4
Dieses Buch ist Geschenk der Präsidentschaft für Religiöse
Angelegenheiten und unverkäuflich.
Dieses Buch wurde mit dem Beschluss Nr. 66 vom 03.04.2003 des
Hochrats für Religiöse Angelegenheiten veröffentlicht.
5
Inhaltsverzeichnis
Vorwort der Übersetzerin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .19
Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .21
DER GLAUBE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .23
Die Religion und ihre Notwendigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25
Definition der Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25
Die Erfordernis der Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25
Die Quelle der Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .27
Die Eigenschaften der Offenbarungsreligionen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .28
Der Islam und die anderen Religionen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .28
Die Besonderheiten der islamischen Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .29
Die Rechtsschulen des Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .31
Die Rechtsschule . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .31
Rechtsschulen des Glaubens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .32
Rechtsschulen der religiösen Praxis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .33
Die Rechtsquellen der Religion . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .35
Das Buch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .35
Die Sunna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .36
Der Konsens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .37
Der Analogieschluss . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .38
Der Glaube . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .39
Die Glaubensformel und das Glaubensbekenntnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .40
Die Beziehung von Glaube und Tat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .40
Bedingungen für einen gültigen Glauben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .41
Der Glaube ist Quelle der Glückseligkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .41
Zustimmen und Ablehnen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .41
Die Glaubensgrundsätze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .42
Der Glaube an Allah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .43
Die Eigenschaften Allahs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .43
Die Gottesliebe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .45
Die Gottesfurcht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .46
Der Glaube an die Engel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .48
Der Nutzen des Glaubens an die Engel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .48
6
Grundzüge islamischer Religion
Djinnen und Teufel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .49
Der Glaube an die Bücher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .51
Wesen und Art der Offenbarung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .51
Die heiligen Bücher und Schriften . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .52
Die Thora . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .53
Die Bibel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .53
Die Herabsendung des Koran . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .53
Die Aufzeichnung des Koran . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .54
Die Vervielfältigung der Examplare . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .54
Die Eigenschaften des Koran . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .54
Unsere Aufgaben dem Koran gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .56
Der Glaube an die Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .57
Der Bedürfnis nach Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .57
Die Aufgaben und Eigenschaften der Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .57
Propheten, die im Koran genannt werden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .58
Die Gemeinsamkeiten der Religionen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59
Prophetische Wunder und Heiligenwunder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59
Die Wunder unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59
Die Eigenschaften unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .60
Der Glaube an das Jenseits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62
Was bedeutet Jenseits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62
Wann wird das Weltenende stattfinden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62
Die Auferstehung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62
Vorteile des Glaubens an das Jenseits . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .63
Tod, Grabesleben und Auferstehung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .63
Das Tatenbuch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .65
Das Gericht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .65
Paradies und Hölle . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .66
Die göttliche Barmherzigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .66
Die Fürbitte unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .67
Der Glaube an Fügung und Schickung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .68
Der Nutzen des Glaubens an Fügung und Schickung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .69
Hingabe und Arbeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .69
Die Bedeutung des Strebens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .70
Die Zuteilung und die Ereilung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .70
DER GOTTESDIENST . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .71
Der Gottesdienst . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .73
Wir Bedürfen des Gottesdienstes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .73
Inhaltsverzeichnis
7
Der Gottesdienst . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .73
Die Vorteile des Gottesdienstes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .74
Die Arten des Gottesdienstes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .75
Der Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77
Die Grundsätze des Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77
Der religiös Verantwortliche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .78
Der Verantwortliche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .78
Die Taten der religiös Verantwortlichen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .78
Sauberkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .81
Die Bedeutung der Sauberkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .81
Die Arten der Reinigung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .81
Die Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .83
Die Pflichten der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .84
Die Sunna der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85
Das Empfohlene der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .86
Die Arten der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .87
Wie nimmt man die Waschung vor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .87
Das Verpöhnte der Waschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .89
Was die Waschung ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .89
Was die Waschung nicht ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .90
Was nur mit Waschung getan werden kann . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .91
Befeuchten des Überstrumpfes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .92
Die Gültigkeit der Waschung mit Überstrumpf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .92
Wie befeuchtet man den Überstrumpf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .92
Das Befeuchten eines Verbandes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .93
Was das Befeuchten ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .93
Die Sandwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .94
Die Voraussetzungen der Sandwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .94
Die Pflichten der Sandwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .95
Die Sunna der Sandwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .95
Was die Sandwaschung ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .96
Die Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .97
Die Pflichten der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .97
Die Sunna der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .98
Das Empfohlene der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .98
Das Verpöhnte der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .98
Die Arten der Ganzkörperwaschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .99
Was man ohne Ganzkörperwaschung nicht machen darf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .99
8
Die besonderen Tage der Frauen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .100
Was Wöchnerinnen und Frauen in der Menstruation nicht tun dürfen . . . . . . .101
Die Hinderung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .102
Das rituelle Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .104
Voraussetzungen des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .105
Die Gebetszeiten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .105
Der Gebetsruf und der Ruf zum Pflichtabschnitt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .108
Die Arten des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .110
Die Pflichten des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .111
Die Notwendigkeiten des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .113
Die Sunna des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .115
Das Empfohlene des Gebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .117
Wie man das Gebet verrichtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .118
Das Morgengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .118
Das Mittagsgebetszeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .121
Das Nachmittagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122
Das Abendgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122
Das Nachtgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122
Das Vitr-Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .122
Bittgebete nach dem rituellen Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .123
Was das Gebet ungültig macht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .125
Handlungen, die das Gebet nicht verderben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .127
Verpönte Handlungen im Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .128
Handlungen, die für den Betenden nicht verpönt sind . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .130
Wann das Gebet abgebrochen wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .130
Das Gebet in Gemeinschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .131
Die Tugend des Gemeinschaftsgebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .131
Die Sitten in Moschee und Gemeinschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .131
Die Eigenschaften des Vorbeters (Imam) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .132
Das Verrichten des Gemeinschaftsgebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .135
Hindernisse in Gemeinschaft zu beten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .136
Wann man sich nach dem Imam richtet und wann nicht . . . . . . . . . . . . . . . . . .137
Das Gebet unterbrechen und das Pflichtgebet einholen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .139
Das Freitagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .142
Voraussetzungen des Freitagsgebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .142
Die Gültigkeit des Freitagsgebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .143
Die Kanzelrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .144
Die Voraussetzungen für die Gültigkeit der Kanzelrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .144
Die Sunna der Kanzelrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .144
Inhaltsverzeichnis
9
Das Verrichten des Freitagsgebets . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .146
Das anschließende Mittagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .146
Die Festtagsgebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .148
Das Verrichten der Festtagsgebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .148
Das Beteilungstakbir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .149
Niederwerfungen außerhalb der Gebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151
Die Irrtumsniederwerfung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151
Wie wird die Irrtumsniederwerfung verrichtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151
Wann die Irrtumsniederwerfung notwendig wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .151
Die Rezitationsniederwerfung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .155
Das Verrichten der Rezitationsniederwerfung außerhalb des Gebets . . . . . . . . . .155
Die Dankesniederwerfung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .156
Beten auf Reise . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .157
Die drei Arten der Heimat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .158
Die Beschlüsse über die Reisenden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .159
Das Fastengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .161
Das Verrichten des Fastengebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .162
Das Gebet der Kranken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .163
Nachholgebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .165
Das Entlastungsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .165
Die Zusatzgebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167
Das Spätnachtgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167
Das Moscheegebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167
Das Vormittagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .167
Das Tasbihgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .168
Das Bedürfnisgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .170
Das Erleuchtungsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .171
Sühnegebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .171
Das Regengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .173
Das Sonnenfinsternisgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .174
Das Mondfinsternisgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .174
Das Totengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .175
Das Waschen des Toten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .175
Das Leichentuch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .176
Das Totengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .177
Wessen Totengebet wird verrichtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .177
Die Sunna des Totengebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .178
Das Verrichten des Totengebetes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .178
10
Das Gebet das nach dem dritten Takbir rezitiert werden soll . . . . . . . . . . . . . . . .179
Das Tragen des Leichnams . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .179
Die Beerdigung des Toten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .180
Kondolenz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .181
Zum Totengebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .181
Das Märtyrium . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .183
Es gibt drei Arten der Märtyrer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .183
Der Besuch der Gräber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .185
Die Art und Weise des Grabsbesuches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .186
Die Bedeutung der Moscheen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .187
Was man in den Moscheen zu beachten hat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .188
Heiligtümer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .190
Allah, der Erhabene . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .190
Die Bücher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .190
Die Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .191
Die Prophetengefährten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .192
Die Gelehrten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .192
Die Gebetsstätten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .194
Das Fasten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .195
Der Nutzen des Fastens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .195
Was man von einem Fastenden erwartet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .198
Die Belohnung des Fastens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .198
Wer ist zum Fasten verpflichtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .199
Wie viele Tage ist das Ramadan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .199
Die Feststellung von Anfang und Ende des Ramadans . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .200
Die Arten des Fastens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .206
Wann und wie hält man den Vorsatz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .206
Die Tugend des Sahur und Iftar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .207
Wem obliegt das Fasten? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .208
Lösegeld . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .209
Nachholung und Buße . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .210
Was Verdirbt das Fasten? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .210
Situationen in denen man von der Keffare befreit wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .211
Situationen in denen Nachholen erforderlich wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .211
Situationen in denen das Fasten nicht abgebrochen wird . . . . . . . . . . . . . . . . . .213
Was für den Fastenden verpönt ist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .214
Was nicht verpönt ist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .215
Für die Fastenden sind folgende Handlungen empfohlen . . . . . . . . . . . . . . . . . . .215
Inhaltsverzeichnis
11
Einige Beschlüsse über Fasten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .215
Das Itikaf (Askese) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .217
Die Regeln des Itikafs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .217
Das Fitre-Almosen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .219
Die Pflichtabgabe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .220
Die Bedeutung der Pflichtabgabe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .220
Die Bedingungen damit die Pflichtabgabe pflicht wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .222
das hinreichende (Nisap) Maß . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .223
Die Hauptbedürfnisse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .223
Die Bedingungen damit die Pflichtabgabe gültig wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .224
Die Güter für die man Pflichtabgabe zahlt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .225
Die Empfänger von Pflichtabgaben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .230
Wer keine Pflichtabgaben erhalten darf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .231
Beschlüsse zur Pflichtabgabe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .232
Die Wallfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .234
Die Bedeutung und der Nutzen der Wallfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .234
Für wen ist die Wallfahrt Pflicht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .235
Die Voraussetzungen für die Verrichtung der Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .235
Die Voraussetzungen damit die Wallfahrt gültig wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236
Die Pilgerzeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236
Die Pflichten der Wallfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236
Der Weihezustand (Ihram) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .236
Zeit und Ort des Ihram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .237
Ohne Ihram das Harem Gebiet besuchen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .238
Erfordernisse des Ihram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .238
Die Sunna des Ihram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .239
Die Verbote des Ihram . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .239
Im Ihram erlaubte Handlungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .240
Die Einheiten der Wallfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .240
Stand zu Arafat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .241
Die Umkreisung der Kaaba (Tawaf) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .242
Die Arten des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .243
Die Voraussetzungen für die Gültigkeit des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .244
Das Notwendige des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .244
Die Sunna des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .245
Das Verrichten des Tawaf . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .245
Das Notwendige des Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .246
Die Bedingungen damit Sa’y gültig werden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .246
12
Das Notwendige des Sa’y . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .246
Die Sunna des Sa’y . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .246
Das Verrichten des Sa’y . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .247
Der Stand zu Müzdelife . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .248
Die Sunna des Müzdelife Standes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .248
Die Teufelssteinigung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .249
Die Zeit für das Steinigen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .249
Die Voraussetzungen damit Steine werfen gültig werden . . . . . . . . . . . . . . . . . . .249
Die Sunna des Steinigens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .250
Das Verpönte beim Steine werfen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .250
Die Zahl der Steine . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .250
Steine werfen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .250
Die Vertretung für das Steinigen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .251
Der Stand zu Mina . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .251
Das Rasieren oder Haarschneiden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .251
Zeit und Ort des Haareschneidens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .252
Die Anordnung der Riten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .252
Sunna des Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .252
Die Umre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .253
Das Verrichten des Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .254
Die einfache Wallfahrt (Ifrad) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .254
Die zusammengelegte Wallfahrt (Temettu) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .256
Die kombinierte Wallfahrt (Kiran) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .257
Frauen beim Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .258
Verbrechen des Hadsch und der Umre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .258
Das Wallfahrtsopfer (Hedy) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .263
Wer mit dem Wallfahrtsopfer beauftragt ist . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .263
Der Ort der Wallfahrtsopfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .264
Die Zeit der Wallfahrtsopfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .264
Fasten statt Opfern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .264
Ichsar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .265
Den Hadsch verpassen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .265
Ersatz beim Hadsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .266
Voraussetzungen für den Ersatz beim Hadsch Hedy Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . .267
Besuch am Grab unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .269
Prinzipien und Sitten des Besuchs . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .269
Das Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .271
Was ist ein Opfer? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .271
Inhaltsverzeichnis
13
Der Beschluss des Opferschlachtens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .272
Wer zu Schlachten hat . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .272
Nisap Maß für das Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .273
Welche Tiere können als Opfertiere geschlachtet werden? . . . . . . . . . . . . . . . . .273
Die Grundeinheiten des Opfers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .274
Wer schlachtet Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .275
Wie wird das Opfer geschlachtet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .275
Die Verteilung des Opferfleisches . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .276
Das Fell des Opfers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .276
Das Opfer. das an die Armen verteilt wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .277
Das Akika Opfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .277
Heilige Tage und Nächte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .279
Der Freitag . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .279
Das Freitagsgebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .279
Am Freitag sind folgende Taten verpönt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .280
Die heiligen drei Monate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .280
Die Regaib Nacht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .281
Die Nacht der Himmelfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .281
Die Berat Nacht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .282
Der Monat Ramadan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .284
Die Qadr Nacht (Nacht der Macht) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .285
Religiöse Festtage . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .286
Die Nacht der Geburt (Mevlit) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .286
Der Aschuretag . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .287
Der Eid . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .289
Es gibt drei Arten von Schwur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .289
Die Voraussetzungen des Eids . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .290
Die Voraussetzungen des Schwörenden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .290
Die Voraussetzungen des Schwurgegenstandes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .290
Die Voraussetzungen der Schwurwörter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .290
Die Eidsühne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .291
Das Opfergelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .293
Voraussetzungen für das Gelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .293
Voraussetzungen die ein Gelübdeablegender haben muss . . . . . . . . . . . . . . . . . .293
Voraussetzungen des Gelübdes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .293
Die Gelübdearten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .294
Unbedingte Gelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .294
Bedingte Gelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .294
14
Beschlüsse zum Gelübde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .294
Wann der Beschluss des Gelübdes gültig wird . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .295
Ein Opfergelübde ablegen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .295
Das Gelübdeopfer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .296
ERLAUBTES UND VERWEHRTES . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .297
Erlaubtes und Verwehrtes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .299
Die Arten des Verwehrten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .299
Erlaubtes und Verwehrtes bei Speisen und Getränken . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .301
Verwehrte Getränke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .302
Behandlung mit alkoholhaltigen Medikamenten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .303
Verwendung von Cologne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .303
Betäubungsmittel und Rauschgifte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .304
Unerlaubter Erwerb . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .306
Glücksspiel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .306
Beim Wettbewerb gewonnenes ist erlaubt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .307
Losziehen ist erlaubt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .308
Bestechung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .309
Zinsen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .310
Es gibt zwei Arten von Zinsen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .311
Warum Zinsen verwehrt sind . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .313
Der Wucher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .316
Sich vom verwehrten zu reinigen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .316
Die Schächtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .317
Es gibt zwei Arten des Schlachtens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .317
Wer darf Schächten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .317
Die Pflichten des Schächtens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .318
Die Sunna des Schächtens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .318
Das Verpönte der Schächtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .318
Die Methode der Schächtung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .319
Tiere deren Fleisch essbar sind und Tiere deren Fleisch unessbar sind . . . . . . . .319
Nichtessbare Organe der Tiere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .321
Die Jagd . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .322
Die Voraussetzungen des Jägers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .322
Die Voraussetzungen der Jagdgeräte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .323
Die Voraussetzungen bei den abgerichteten Jagdtieren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .323
Die Voraussetzungen der Jagd . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .324
Leihe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .325
Leihgüter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .326
Inhaltsverzeichnis
15
Spende . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .328
Die Voraussetzungen der Schenkung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .328
Beschluss der Schenkung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .329
Abkehr von der Schenkung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .329
Wann die Schenkung nicht mehr rückgängig gemacht werden kann . . . . . . . . .329
Die Schenkung des Vaters an seine Kinder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .330
Erbschaft und Testament . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .331
Die Testamentsarten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .331
Die Grundlage des Testaments . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .332
Die Voraussetzungen des Testamentes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .333
Das Testament das mehr als ein Drittel des Gutes bildet . . . . . . . . . . . . . . . . . . .335
Testamentarische Anordnung der Pilgerfahrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .335
Fundsachen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .336
Jemand der eine Fundsache findet sollte folgendes machen . . . . . . . . . . . . . . . .337
Die Ehe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .338
Der Beschluss des Heiratens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .338
Die Gültigkeit der Ehe . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .338
Die Milchgeschwister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .339
Der Beschluss des Milchsaugens . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .340
Rechte der Ehepartner . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .341
a) Die Rechte der Frauen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .342
b) Die Rechte der Männer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .342
Einiges über Eheschließung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .343
Die Bekleidung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .345
Die Organtransplantation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .347
Zahn Umhüllen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .349
DIE SÜNDEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .351
Verwehrte Handlungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .353
Einige der großen Sünden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354
Vielgötterei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 354
Totschlag . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 357
Verleumdung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 358
Unzucht . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 359
Vom Krieg ausbrechen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 360
Magie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362
Wahrsagerei . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 362
Zins . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363
Alkohol und Rauschmittel zu verwenden . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363
16
Bestechung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363
Glücksspiele . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363
Das Gut des Waisen aneignen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 363
Die Eltern Missachten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 364
Lüge und Falsches Zeugnis ablegen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 366
Üble Nachrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 368
Hetzerei. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 369
Argwohn . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 370
Wir können den Moslem nicht als Verleumder nennen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 372
Verspotten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 374
Unrechtmäßiger Erwerb . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 375
Reue . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 376
Es gibt zwei Arten von Sünde . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 378
DIE MORAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 379
Die Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381
Definition und Wichtigkeit der Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 381
Die Quelle der Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382
Die Sanktion der Moral . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 382
Unsere moralischen Aufgaben . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 383
Unsere Aufgaben uns selbst gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384
Unsere Aufgabe gegenüber unserem Körper . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 384
Kein Übermaß im Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 386
Die Regeln beim Essen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 389
Unsere Aufgabe gegenüber unsere Seele . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 391
Unsere Aufgaben unserer Familie gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 393
Unsere Aufgaben gegenüber unseren Kindern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 395
Die Aufgaben der Kinder gegenüber den Eltern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 396
Die Aufgaben der Geschwister untereinander. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 397
Die Aufgaben Verwandten und Bekannten gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 397
Die Aufgaben unseren Nachbarn gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 398
Die Aufgaben den Gästen gegenüber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 399
Der Gruß. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 400
Die Regeln bei der Begrüßung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 401
Unsere Aufgaben dem Staat gegenüber. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 402
Unsere Aufgaben gegenüber der Gesellschaft . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 403
Das Gute gebieten und vom Schlechten abhalten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 405
Mitleid und Barmherzigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 409
Aufrichtigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412
Inhaltsverzeichnis
17
Der Moslem ist auch im Geschäftsleben aufrichtig . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412
Großzügigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 412
Bescheidenheit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 413
Großherzigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 413
Lüge. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414
Üble Nachrede . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414
List und Täuschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 414
Klatsch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415
Vertrauenswürdigkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 415
Hetzerei. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 416
Sittlichkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 416
Neid . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417
Zwietracht. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417
Geduld . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 417
Fleiß . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 418
Selbstbeherrschung. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 418
UNSER PROPHET MOHAMMED (F.s.m.i.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 419
Das Leben unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421
Die Welt vor der Geburt des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421
Die Geburt des Propheten (571 n.Chr.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 421
Die Kindheit des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 422
Die Jugend des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 423
Die Heirat des Propheten mit Hatice (Allahs Wohlgefalle sei auf ihr) . . . . . . . . 424
Die Berufung des Propheten (610 n.Chr.). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 424
Die ersten Muslime. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 425
Die Rechtleitung Hamzas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427
Die Rechtleitung Omars . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 427
Die Unterdrückung der Muslime . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 429
Die Auswanderung des Propheten aus Mekka nach Medina (622 n. Chr.). . . . . 430
Der Empfang des Propheten in Medina. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 432
Die Brüderschaft zwischen den Ansar und den Muhacirin. . . . . . . . . . . . . . . . . . 435
Die schnelle Ausbreitung des Islam . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 435
Die Briefe des Propheten an die damaligen Herrscher . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 436
Die Eroberung Mekkas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 438
Der Abschiedswallfahrt des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 439
Abschnitte aus der historischen Abschiedspredigt des Propheten . . . . . . . . . . . . 439
Die Erkrankung des Propheten und sein Tod (632 n. Chr.) . . . . . . . . . . . . . . . . 441
Die Kinder unseres Propheten (F.s.m.i.) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 442
18
Die hohe Tugend unseres Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444
Die Aufrichtigkeit des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 444
Die Barmherzigkeit des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 446
Die Großzügigkeit des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 448
Die Verabscheuung des Bettelns . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 449
Die Bescheidenheit des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 450
Die Abneigung des Propheten zum Lob seiner . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 451
Die Toleranz des Propheten und seine Gnade . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 452
Die Gerechtigkeit des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 454
Der Mut des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 456
Das Vertrauen des Propheten auf Allah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 456
Die Gastfreundlichkeit des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458
Die Wertbeimessung des Propheten zur Sauberkeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458
Der Gottesdienst des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 458
Die Gottesfurcht des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 460
Die Gottesliebe des Propheten. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 461
Das Familienleben des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 461
Die Kinderliebe des Propheten . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 462
Anmerkungen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 463
Die wichtigsten Gebete und Verse. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481
Barik-Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481
Basmala (große) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481
Basmala (kleine). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481
Beteiligungstakbir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481
Fatiha (Sura). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 481
Ihlas (Sura) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482
Kunut-Gebete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482
Rabbena-Atina-Vers. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482
Rabbenagfirli Vers . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 482
Salli-Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483
Subhaneke-Gebet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483
Tahiyyat-Gebet. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483
Takbir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483
Talbiya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 483
Totengebet (für Erwachsene). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484
Totengebet (für Kinder). . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 484
Kleines Begriffswörterbuch . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 485
Vorwort der Übersetzerin
19
Vorwort der Übersetzerin
Es ist uns eine besondere Freude, endlich ein umfassendes und der klassischen
Methodik folgendes Buch über islamischen Religion in deutscher Sprache zu veröffentlichen. Damit erhalten nicht nur deutschsprachige Leser Einblick in einen
Bereich des Islam, der ihnen sonst weitgehend verborgen bleibt und über den man in
der deutschsprachigen Literatur kaum etwas findet, sondern ist hiermit auch den
deutschsprachigen Muslimen eine Referenz in die Hand gegeben, mit dem sie praktische Situationen des Alltags leichter bewältigen und grundlegende Fragen zu
Glauben und Gottesdienst nachschlagen können.
Mit praktisch und klassisch haben wir auch schon die zwei Grundeigenschaften
des Buches angesprochen. Klassisch ist dieses Buch, weil es der jahrhunderte alten
Tradtion des islamischen Katechismus sowohl inhaltlich als auch methodisch folgt.
Deswegen finden sich z.B. in der Abhandlung über die Pflichtabgabe, Maßgaben über
Abgaben von Kamelen, Schafen etc. Diese mögen dem heutigen Leser eigenartig
erscheinen und ihr Sinn lässt sich nicht ohne weiteres erschließen. Wenn man
jedoch diese Abschnitte im historischen Kontext sieht, so sind sie schlimmstenfalls
Relikte einer vergangenen Zeit, geben aber trotzdem Hinweise zum Verständnis von
Religion und religiöser Praxis.
Praktisch ist dieses Buch, weil es nicht auf Hintergründe eingeht und sich kaum
in theoretischen Ausführungen verliert. Es ist ein Handwerkzeug, das situationsbedingt benutzt werden soll. So wird z.B. lang und breit auf die Riten des Gebetes eingegangen, ohne dass ihr Sinn erörtert wird, nicht die geistige Seite wird beleuchtet, sondern die unmittelbar praktische.
Folglich sollte man dieses Buch nicht lesen um Einblicke in das tiefgründig
Religiöse zu gewinnen. Es ist lediglich ein Wegbegleiter für den praktizierenden
Gläubigen.
Zur Vereinfachung für den deutschen Leser wurden die arabische Begriffe so weit
es geht ins Deutsche übertragen. Im Anhang findet sich ein kleines Wörterbuch der
Begriffe, die im Buch nur auf Deutsch erscheinen. Ferner finden sich im Anhang die
wichtigsten Gebete und Verse in Übersetzung und Lesart. Diese Gebete sind im Buch
bei ihrer ersten Erwähnung mit einem Stern versehen.
20
Vorwort
21
Vorwort
Das vörderste Ziel der Prinzipien des Islam ist die Glückseligkeit des Menschen im
Diesseits und im Jenseits. Unsere Religion zeigt uns den Weg hierzu und weist uns
unsere Aufgaben und Verantwortungen.
Die Glückseligkeit erreichen wir in dem Maße, in welchem wir diese
Verantwortung tragen können. Verantwortung erfordert wissen. Unkenntnis ist
keine Entschuldigung in der Religion. Mit der berufung auf Unkenntnis kann man
sich der Verantwortung nicht entziehen. Denn unsere Religion befahl zuallererst das
lesen und machte das Lernen allen Gläubigen zur Pflicht. So gehört zu den wichtigsten Aufgaben eines Muslims, sich religiöses und weltliches Wissen anzueignen.
Zu unserer religiösen Verantwortung gehört der Glaube und dann die
Praktizierung des Geglaubten. Wie es uns obliegt, die Gebote der Religion zu befolgen, so müssen wir auch ihre Verbote einhalten. Darüber hinaus tragen wir
Verantwortung gegenüber unserer Familie, unserer Gesellschaft und den Menschen
um uns. Wahrhaft gläubig sind wir nur, wenn wir auch die moralischen Werte und
Tugenden unserer Religion einhalten.
Wenn wir die Gebote und Verbote des Islam näher betrachten, sehen wir, dass in
ihnen Weisheit steckt und dass sie auf das Glück der Menschen abzielen. Dem
Gläubigen obliegt es, diese Forderungen rechtens zu lernen und um das Wohlwollen
Allahs umzusetzen.
Als Lohn dafür schenkt uns der Herr die ewige Glückseligkeit, wie auch in der 85.
Sura Vers 11 des Koran frohbotschaftet wird:
“Und wer da glaubt und gutes Tut, für sie gibt es Paradiese, in denen Bächer fließen.
Dies ist die wahre Rettung”
In diesem Buch werden die Grundlagen des Glaubens und des Gottesdienstes ausführlich dargestellt. Außerdem werden alltägliche Fragen und umstrittene Punkte
erörtert.
Ein Ziel der Religion ist es, die Gläubigen zur Tugend zu erziehen. Deswegen findet sich in dem Buch ein Abschnitt über die Moral, die eng in Beziehung steht mit
22
Glaube und Gottesdienst. Es wird auf die Bedeutung der Moral eingegangen und
Beispiele auf der Grundlage von Hadithen und am Beispiel des Lebens unseres
Porpheten erläutert.
Bei der Vorbereitung dieses Buches haben wir auf authentische und allgemein
anerkannte Quellen zurückgegriffen. Ferner ist das Buch in leichter Sprache
geschrieben. Religionswissenschaftliche Begriffe wurden weitgehend vereinfacht. In
den Endnoten sind Quellenangaben insbesondere zu Koranversen und Hadithen
angegeben, ferner werden hier Unterschiede innerhalb der Rechtsschulen angesprochen.
Wir hoffen mit diesem Werk unseren Brüdern und Schwestern ein Dienst geleistet zu haben und einen wichtigen Bereich gedeckt zu haben. Unsere Fehler möge uns
der Herr verzeihen.
Uns obliegt das aufrichtige Tun,
den Erfolg verleiht Allah.
20. Oktober 1994
Ankara
Religiöse Überzeugung
ERSTER TEIL
DER GLAUBE
23
24
25
Die Religion und ihre Notwendigkeit
Definition der Religion
“Religion ist ein göttliches Recht, dass die verständigen Menschen in ihrem freien
Willen zum Guten, Rechten und Schönen leitet.”
Aus dieser Religionsbeschreibung geht Folgendes hervor:
1. Der Begründer der Religion ist Allah. Aus diesem Grunde hat keiner denn
Allah das Recht, eine Religion zu schaffen.
2. Die Adressaten der Religion sind verständige Menschen. Also nur jenen, die
verstandesbegabt sind, obliegt Religionspflicht.
3. Die Religion wird von Propheten verkündet. Allah verkündet seinen
Gesandten die Regelungen der Religion, auf dass diese sie den Menschen weiterverkünden.
4. Ziel der Religion ist es, den Menschen im Diesseits und im Jenseits
Glückseligkeit zu bringen. Denn die Religion weist den Menschen über sein
Schöpfungsziel und seine Pflichten gegenüber dem Schöpfer und den Geschöpfen.
Sie trennt das Gute vom Bösen. Sie zeigt die Wege des Rechten. Somit weist sie dem
Menschen den Weg zur diesseitigen und jenseitigen Glückseligkeit.
Die Religion ist nicht – wie stellenweise gemeint wird – bloß Gegenstand des
Gewissens. Das eigentliche Ziel der Religion ist die geistige und moralische
Vervollkommnung des Menschen.
Die Erfordernis der Religion
Der Mensch bedarf sowohl als Einzelner als auch in der Gemeinschaft der
Religion. Weder in der Frühphase der Menschheit noch in der heutigen hochtechnologisierten Periode findet sich in der Geschichte eine Gesellschaft ohne Religion.
Denn:
1. Der Mensch besteht aus Leib und Seele. Auch wenn diese beiden wesensverschieden sind, so befinden sie sich doch in einer so engen Verbindung, dass weder der
26
Leib ohne die Seele existieren kann, noch die Seele ohne den Leib einen Sinn hat.
Gleichzeitig haben Leib und Seele ihnen spezifische Wünsche. Der Mensch darf
weder seine leiblichen noch seine seelischen Wünsche unbeachtet lassen. Wie der
Mensch also zum leiblichen Leben der Nahrung und zum Schutze einer Unterkunft
bedarf, so bedarf seine Seele eines ideellen Schutzes. In der materiellen Welt wird der
Mensch diese Stütze nicht finden können, noch reicht sein Verstand als Stütze.
Was ein wichtiger Teil des Menschen ist und seinen seelischen Bedürfnissen
Antwort ist, ist sein Glaube an Gott und an ein ewiges Leben. Solange dieser Glaube
fehlt, wird den seelischen Bedürfnissen nicht nachgekommen und die seelischen
Wünsche werden nicht befriedigt.
Die Seele aber hat zahlreiche, grenzenlose Wünsche. Die wahre Glückseligkeit
erhält der Mensch nur dann, wenn diese unendlichen Wünsche befriedigt werden.
Doch das kurze Leben des Menschen reicht hierfür nicht aus. Deswegen kann er seine
grenzenlosen Wünsche nur befriedigen und zur wahren Glückseligkeit nur gelangen
über den Glauben an ein ewiges Leben. Eine Seele, die sich nicht dem endlosen
Leben zuwendet wird niemals wahres Glück erleben können. Dieses Glück kann nur
über den Glauben an Allah und das ewige Leben erlangt werden. Die Religion ist es,
welche uns dies lehrt. Also ist es auch die Religion, welche dem Menschen wahres
Glück bringt.
2. Das Leben des Menschen ist ein ewiges Ringen. Manchmal bleibt dieses
Streben ergebnislos. Obwohl der Mensch sein Bestes gibt und alles Mögliche zu Hilfe
nimmt, kann er manche Hürden nicht meistern. Ein Mensch, wenn er in dieser Lage
nicht an eine höhere Kraft als die seine glaubt, kann verzweifeln, mehr noch so
depressiv werden, dass er sich gar das Leben nimmt. Doch wer auf die grenzenlose
Kraft des Schöpfers vertraut, verzweifelt nicht vor Hürden und Schwächen, sondern
stützt sich auf diese endlose Kraft, hofft auf Seine Hilfe und verliert nie seine
Hoffnung.
Dies zeigt, dass unsere größte Lebensstütze die Religion ist.
3. Dass der Mensch sich geistig entwickelt, ist Teil seiner Schöpfung. Eine hohe
Entwicklung kann nur über eine gute Moral erfolgen. Die hohe Moral hingegen
ergibt sich aus der Religiosität. Ein religiöser Mensch ist auf Grund seiner Religiosität
gleichzeitig auch ein sittlicher und tugendhafter Mensch. Denn die Religion ist eine
Quelle der guten Sitte.
Kurz, die Religion ist aus vielerlei Hinsicht eine Notwendigkeit für den
Menschen. Wie reich ein Mensch auch an materiellem Gut sein mag, solange seine
27
geistigen und seelischen Bedürfnisse nicht befriedigt sind, wird er nicht das wahre
Glück erlangen.
Zweifellos ist der Unglaube eine große Last. Ein ungläubiger Mensch hat keine
Stütze vor den ihn umgebenden Gefahren. Da er nicht an das Jenseits glaubt, wird er
sich nur mit den Freuden des weltlichen begnügen und befriedigen. Doch immer
wenn ihm gewahr wird, dass er diese Welt eines Tages verlassen muss, wird er untröstlich und ängstlich.
Gibt es eine größere Last für den Menschen, als eben diese? Natürlich nicht.
Dabei gibt uns die Religion Frohbotschaft über ein glückseliges und ewiges Leben
nach dem Tode und gibt sie uns Zuversicht und Freude.
4. Wie notwendig die Religion für den Einzelnen ist, so notwendig ist sie auch für
die Gesellschaft.
Der Mensch lebt in der Gesellschaft. Dies ist ihm eigen. Kein Mensch vermag,
sich selbst zu genügen.
Das Zusammenleben auferlegt den Menschen Pflichten und Rechte. Die
Aufrechterhaltung der Gemeinschaft erfordert die Beachtung dieser. Ein Mensch
beachtet die Rechte anderer dann, wenn er dem Recht eine Achtung zuspricht. Zu
oft verfällt der Mensch eigenen Trieben und lässt die Rechte anderer unbeachtet.
Deswegen bedarf eines Antriebes, damit der Mensch seinen Pflichten nachkommt.
Diesen Antrieb bietet die Religion.
Es ist also für das gemeinschaftliche Leben unbedingt notwendig, dass die
Menschen ihren Pflichten nachkommen und sich ethisch verhalten. Und gerade die
Ethik ist es, die die Bindung zwischen den Menschen aufrechterhält. Wenn alle
Individuen einer Gesellschaft tugendhaft sind, dann ist die Eintracht der Gesellschaft
und folglich ihr Glück gewährleistet.
Deswegen ist es für das gesellschaftliche Leben notwendig, dass die Moral sich auf
ein starkes Fundament stützt. Dieses Fundament bietet die Religion.
Die Quelle der Religion
Es gibt Gedanken und Gefühle, die dem Menschen bereits bei seiner Geburt mitgegeben werden. Hierzu gehört zuvörderst der Glaube an Gott und an eine Religion.
Die Religion ist also nicht etwas später Entstandenes, sondern existiert mit dem Sein
des Menschen. Dies zeigt sich auch darin, dass der Mensch zu jeder Zeit der Religion
Bedeutung beigemessen hat.
28
Doch der Mensch bedarf eines Warners, damit diese Gefühle in ihm erweckt werden. Also hat Allah den Menschen zu diesem Zwecke Propheten geschickt, auf dass
diese urmenschliche Bindung zu Gott und Religion im Menschen fortentwickelt
werde. Die prophetische Verkündung der Offenbarung war den Menschen ein Licht
und entwickelte ihr Gefühl zur Religion. Wer dieser Verkündung nicht folgte, verlor
dieses Gefühl.
Die Religion ist also wie die Vernunft ein existentieller Teil des Menschen. Doch
die Quelle der religiösen Botschaft, sind die offenbarten Kunden der Propheten.
Die Eigenschaften der Offenbarungsreligionen
Zunächst einmal soll geklärt werden, was wir unter Offenbarungsreligionen verstehen.
Offenbarungsreligionen enthalten Gebote und Richtlinien, die Propheten als
Offenbarung von Gott erhalten und den Menschen verkünden. Religionen, die diese
Eigenschaften nicht tragen, gelten nicht als Offenbarungsreligionen.
Die zentralen Unterschiede zwischen den Offenbarungsreligionen zu anderen
Religionen sind wie folgt, Offenbarungsschriften
1. werden von Propheten verkündet, die Gott auserwählt.
2. sind monotheistisch.
3. verkünden ein Leben nach dem Tode und ein göttliches Gericht im Jenseits.
4. erfordern den Glauben an die Verkündung der göttlichen Offenbarung seitens
rechter Propheten.
5. stützen sich auf eine Schrift.
6. beinhalten einen Glauben an die Engel.
7. widersprechen in ihren Grundsätze nicht der menschlichen Vernunft.
8. verfolgen das Ziel, Gleichheit, Brüderlichkeit und Gerechtigkeit unter den
Menschen zu verbreiten und ihnen Glückseligkeit zu bringen.
Der Islam und die anderen Religionen
Die letzte der Offenbarungsreligionen ist der Islam. Sie wurde offenbart von dem
Propheten Mohammed, ihr heiliges Buch ist der Koran. Der Islam ist die Fortsetzung
der von Adam verkündeten monotheistischen Religion. Er ist die Fortsetzung und
Vollendung der Offenbarungsreligionen. Die Glaubensgrundsätze der Korans sind
29
gleichzeitig auch die Glaubensgrundsätze dieser ursprünglichen monotheistischen
Religion. Auch in den heiligen Büchern vor dem Koran finden sich diese Grundsätze.
Die Offenbarungsreligionen vor dem Islam sind im Grunde die gleiche Religion,
wurden jedoch im Laufe der Zeit verändert.
Deswegen wurde der Prophet Mohammed als letzter und vollendender Wegweiser
von Allah gesandt.
Die Besonderheiten der islamischen Religion
Die wichtigsten Besonderheiten der islamischen Religion sind folgende:
1. Der Islam ist die letzte der Religionen
Wir haben bereits erwähnt, dass die erste Offenbarungsreligion bereits vom ersten
Menschen und Propheten Adam verkündet wurde. Doch weil die Menschen mit der
Zeit von der ursprünglichen Religion abgekommen sind, sandte Allah ihnen
Propheten, um sie zur monotheistischen Religion zu rufen. In den Grundsätzen der
Offenbarungsreligionen wurde hierbei nichts verändert, lediglich die praktische Seite
wurde den Umständen entsprechend modifiziert.
Derart hat schließlich auch Mohammed die offenbarte Religion des Islam kundgetan.
Wie Mohammed der letzte der Propheten ist, so ist auch der Islam die letzte der
Religionen. Die monotheistische Religion begann mit Adam und entwickelte sich
über die Zeiten bis zum Islam. Von diesem Punkt an wurde und wird keine neue
Religion mehr offenbart werden und die Gebote des Islam werden währen so lange
Allah will.
Derart hat Allah den Menschen die Pflicht der Religion auferlegt und ihnen
kundgetan, dass Er zufrieden ist mit jenen, die diese Religion befürworten.
“Als (einzig wahre) Religion gilt bei Allah der Islam.”1
“Wenn sich aber einer eine andere Religion als den Islam wünscht, wird es nicht (als
Ersatz für den wahren Glauben) von ihm angenommen werden.”2
“Heute habe ich euch eure Religion vervollständigt (so dass nichts mehr daran fehlt) und
meine Gnade an euch vollendet, und den Islam als Religion gutgeheißen.”3
2. Die unveränderlichen Grundsätze des Islam
Der Islam hat unveränderliche Grundsätze. Diese sind unterteilt je nach ihrem
Gegenstand in Grundsätze des Glaubens, der religiösen Praxis und der Moral.
30
a) Die Glaubensgrundsätze
Die Glaubensgrundsätze, die sich in allen Offenbarungsreligionen finden sind wie
folgt:
- der Glaube an Gott, an die Engel, an die Gesandten, an die heiligen Bücher, an
das Jenseits und an die Fügung und Schickung.
b) Die Grundsätze der religiösen Praxis
Die praxisbezogenen Grundsätze sind Regelungen, Gebote und Verbote die sich
auf die Taten des Menschen beziehen.
Die Gebete, welche die Beziehungen zwischen Gott und seinen Geschöpfen
regeln, gehören auch in diese Kategorie.
Der andere Teil dieser Gruppe regelt die Beziehungen des Menschen zu sich selbst
und zu seinen Mitmenschen. Die Beachtung der Rechte anderer, die Achtung des
Lebens, des Eigentums und der Ehre sind Beispiele hierfür.
c) Grundsätze der Moral
Die moralischen Grundsätze des Islam verfolgen den Zweck, die Sitte, das
Gewissen und den Geist des Menschen zu vervollkommnen.
All diese Grundsätze haben das Glück des Einzelnen und der Gesellschaft zum
Ziel.
3. Der Islam ist eine universelle Religion
Der Islam ist die letzte der Religionen und spricht die ganze Menschheit an. Das
Judentum z.B. trägt diese Eigenschaft nicht. Im Gegenteil ist sie die Religion eines
bestimmten Volkes. Mohammed hingegen, als der letzte der Propheten, ist der ganzen Menschheit entsandt. So heißt es im Koran:
“Sag: Ihr Menschen! Ich bin der Gesandte Allahs an euch alle”4
“Und wir haben dich (mit der Offenbarung) gesandt, damit du den Menschen allesamt
ein Verkünder froher Botschaft und ein Warner seiest. Aber die meisten Menschen wissen
(es) nicht.”5
“Und wir haben dich nur deshalb (mit der Offenbarung) gesandt, um den Menschen in
aller Welt Barmherzigkeit zu erweisen.”6
31
Die Rechtsschulen des Islam
Die Rechtsschule
Das arabische Wort für Rechtsschule (mezheb) bedeutet wörtlich der Weg, der
Pfad. Im theologischen Kontext meint es Ansichten, welche sich aus den
Meinungsunterschieden der Religionsgelehrten ergeben.
Die Rechtsschulen des Islam differieren nicht in Ihren Grundsätzen. Sie alle
beziehen sich auf den Koran und die Sunna des Propheten. Doch in Fällen, da sich
keine strikte Regelung in den Quellen findet, haben Rechtsgelehrte eigene
Meinungen und Ansichten geäußert.
Als Mohammed seinen Gefährten Muaz als Richter nach Jemen sandte fragte er
ihn:
- Womit wirst du zu Jemen richten? Muaz antwortete:
- Mit dem Buche Gottes.
- Was, wenn du das Gesuchte nicht im Buche findest?
- So werde ich zurückgreifen auf die Sunna des Gesandten.
- Was, wenn du es auch dort nicht antriffst?
- So werde ich mein eigen Urteil sprechen.
Der Prophet war zufrieden mit dieser Antwort und dankte Allah.7
Hieraus geht hervor, dass der Rechtsgelehrte ein Rechtsurteil sprechen kann,
wenn sich zu einem bestimmten Gegenstand nichts im Koran und in der Sunna findet.
Die Gelehrten können zu einem bestimmten Gegenstand die gleiche Ansicht
äußern oder verschiedene Meinungen vertreten.
Aus diesen verschiedenen Meinungen ergaben sich die Rechtsschulen.
Die Rechtsschulen des Islam unterteilt man in Rechtsschulen des Glaubens und
der religiösen Praxis.
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Rechtsschulen des Glaubens
Die Rechstschulen des Glaubens trennt man in die Ahl-al Sunna (Volk der
Sunna) und die Ahl-al Bid’a (Volk des Abweichens).
Die Ahl-al Sunna folgt der Sunna des Propheten. Die Ahl-al Bid‘a stützt sich bei
der Rechtssprechung nicht auf die Hadithe des Propheten.
Es gibt drei Schulen, die der Ahl-al Sunna zugehören:
Die Salafiyya
Dies sind Gelehrte des Hadith und der islamischen Jurisprudenz (fiqf) die sich auf
die Ansichten der Prophetengefährten und ihrer Nachfolgegeneration stützen. Sie
akzeptieren die Regelungen des Korans und der Sunna, ohne diese Auszulegen. Sie
beschäftigen sich nicht mit Details.
Die Salafiyya ist die erste Rechtsschule des Glaubens. Deswegen gehören fast die
gesamte Hanbalitische Rechtsschule, wie auch die ersten Hanafiten, Schafiiten und
Malikiten ihr zu.
Die Maturidiyya
Der Begründer dieser Rechstschule ist Muhammed Abu Mansur el Maturidi, geb.
238/862, benannt nach seinem Geburtsort Maturid zu Semerkand. Abu Mansur, gest.
333/944 in Semerkand ist ein großer türkischer Gelehrter. Er vertrat die Ahlal Sunna
gegen falsche Auslegungen.
Die Hanefitische Rechtsschule der religiösen Praxis gehört dieser
Glaubensrechtsschule an.
Die Eschariyya
Begründer dieser Rechtsschule ist Abu‘l-Hasan Ali al-Esch‘ari, geb. 260/873 in
Basra, gest. 324/936 in Bagdat.
Eschari war Schüler des Mutaziliten Abu Ali el-Cubai, doch auf Grund eines
Traumgesichts trennte er sich von den Muteziliten und diente von nun an der Ahlal Sunna.
Diese beiden Rechtsschulen der Ahl-al Sunna unterscheiden sich in manchen
Aspekten, sind aber in ihrem Kern gleich.
Zu der Escharitischen Rechtsschule gehören die Malikiten und die Schafiiten.
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Rechtsschulen der religiösen Praxis
Die vier verbreitetesten Rechtsschullen unter den Sunniten sind die
Hanefitische, die Schafiitische, die Malikitische und die Hanbalitische Rechtsschule.
Die Hanefitische Rechtsschule
Der Begründer dieser Rechtschule ist Abu Hanife, der eigentlich Numan heißt
und Imam A‘zam (der große Imam) genannt wird.
Er ist geboren zu Kufe im Jahre 80/699.
Abu Hanife genoss eine gute Ausbildung und wurde von zahlreichen Gelehrten
unterrichtet. 18 Jahre lange war er in der Lehre bei dem berühmten gelehrten
Hammad b. Ebi Sulaiman. Mit dem Tode Hammads übernahm Abu Hanife seinen
Platz.
Abu Hanife bildete mehr als ein Tausend Schüler aus. Unter diesen befinden sich
die bekannten Gelehrten Abu Yusuf (113-182/731-798), Muhammad Ibn Hasan
Schaibani (132-189/749-804) und Zufer Ibn Huzeyl (110-158/728-775). Dies sind
gleichzeitig auch die ersten Rechtsgelehrten des Islam.
Der abbasitische Kalif Mansur unterbreitete Abu Hanife den Vorschlag Kadi zu
werden. Als dieser ablehnte wurde er eingesperrt und wohl auch gefoltert. In Folge
dessen starb der 70 jährige Abu Hanife um 150/767.
Die Hanefitische Rechtsschule breitet sich zuerst im Iran, später in Ägypten,
Indien und der Türkei aus.
Die Malikitische Rechtsschule
Der Begründer dieser Rechtsschule ist Malik bin Anas.
Er wurde geboren im Jahre 93/712 in Medina wo er lebtags blieb. Er traf des öfteren zusammen mit Abu Hanife und Abu Yusuf. Er gilt als der Gelehrte Medinas.
Sein Hauptwerk ist das Kitab al-Muvatta. Es ist das erste Hadithwerk, welches
nach den Prinzipien islamischer Jurisprudenz verfasst wurde.
Die Schafiitische Rechtsschule
Der Begründer dieser Rechtsschule ist Muhammed bin Idris Schafii.
Schafii ist geboren im Jahre 150/767 in Syrien und gestorben um 204/819 in
Ägypten. Schafii ist ein großer islamischer Gelehrter. Er lernte von Malik bin Anas
und Muhammed Schaibani.
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Schafii gilt als guter Kenner der arabischen Sprache, Dichtung und Geschichte.
Die Schafiitische Rechtsschule fand Verbreitung in Ägypten, Südarabien,
Ostafrika, Asarbaidschan, Ostanatolien, Indonesien und Java.
Die Hanbalitische Rechtschule
Ihr Begründer ist Ahmad bin Hanbal. Er ist geboren im Jahre 164/248 zu Bagdat
und dort um 241/885 gestorben.
Ahmad bin Hanbal besuchte wichtige Zentren des Islam, so Mekka, Medina und
Damaskus und war auch in der Lehre Schafiis.
Hanbal gilt als großer Exeget und Hadithgelehrter. Sein bekanntes Werk, das
Musned, beinhaltet mehr als 40.000 Hadithe.
Die Hanbalitische Rechtsschule fand Verbreitung in Bagdat, Ägypten, Syrien und
im Hedjaz.
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Die Rechtsquellen der Religion
Die Quellen religiöser Regelungen sind: das Buch, die Sunna, der Konsens und der
Analogieschluss. Die Regelungen stützen sich auf diese Quellen. Im Folgenden sollen
diese erörtert werden.
Das Buch
Mit dem Buch ist der Koran gemeint.
Der Koran ist das Wort, welches Allah vermittels Gabriels dem Propheten
Mohammed in arabischer Sprache offenbarte und welches niedergeschrieben ward
und zuverlässig überliefert ward.
Der Koran ist die primäre Quelle religiöser Regelungen
Der Koran ist das letzte offenbarte Buch. Sein Inhalt und seine Regelungen sind
für alle Zeiten gültig. Er vermag alle Zeiten und Gesellschaften anzusprechen.
Er erklärt uns den Sinn unseres Seins. Er ruft die Menschen auf, an Allah zu glauben und sich Ihm unterzuordnen. Er verlangt von uns, das Gute zu tun und das
Schlechte zu meiden.
Er lehrt die Prinzipien des individuellen und gesellschaftlichen Friedens.
Er verspricht gibt jenen die Allahs Gebote und Verbote einhalten Frohbotschaft
und warnt die Abtrünnigen mit Strafe.
Er ist ein Licht, das die Menschen aus der Dunkelheit holt, ein Wegweiser der
ewigen Glückseligkeit. In ihm sind die Grundlagen der Gerechtigkeit, des Rechts, der
Gleichheit, der hohen Moral und des diesseitigen und jenseitigen Friedens. Wer seinen Geboten und Verboten folgt, wird im Diesseits glücklich leben und im ewigen
Leben nach dem Tode die wahre Glückseligkeit erlangen.
Genaueres hierzu wird im Abschnitt über den Glauben an die Bücher ausgeführt.
36
Die Sunna
Wörtlich bedeutet Sunna der Pfad, die Gewohnheit.
Als Begriff meint er die außerkoranischen Worte unseres Propheten und seine
Handlungen.
Damit trennt sich die Sunna in drei Arten:
a) die gesprochene Sunna – meint die Worte und Aussprüche des Propheten.
b) die getane Sunna – meint die Handlungen, die der Prophet selbst getan hat.
c) die zugestimmte Sunna – meint die Zustimmungen des Propheten gegenüber
Worten und Handlungen von Muslimen.
Die Aufgabe unseres Propheten ist es, den Islam rechtens zu lehren und Worte
und Taten, die dem Islam zuwider sind aufzuzeigen. Deswegen ist es eine islamisch
rechte Handlung, wenn der Prophet über ein Wort oder eine Tat eines Muslims
Kenntnis nimmt und darüber schweigt oder ihr zustimmt.
Der Koran selbst befiehlt uns dem Propheten zu folgen. Dem Propheten zu folgen
bedeutet Allah zu folgen. Hierzu gibt es zahlreiche Koranverse, so u.a.:
“Gehorchet Allah und dem Gesandten und nehmt euch in acht! Wenn ihr euch abwen det (und der Aufforderung nicht Folge leistet), müsst ihr wissen, dass unser Gesandter nur
die Botschaft deutlich auszurichten hat.”8
“Wenn einer dem Gesandten gehorcht, gehorcht er (damit) Allah.”9
“Was der Gesandte euch nun gibt, das nehmt an; und was er untersagt, dessen enthal tet euch!”10
“Aber nein, bei deinem Herrn! Sie sind so lange nicht (wirklich) gläubig, bis sie dich zum
Schiedsrichter machen über das, was zwischen ihnen umstritten ist, und sich hierauf durch
die Entscheidung, die du getroffen hast, nicht bedrückt fühlen, (dir) vielmehr uneinge schränkt beipflichten.”11
Diese Verse zeigen, dass es notwendig ist, dem Propheten zu folgen. Dies ist offenkundig. So spricht auch der Prophet:
“Wer mir folgt, folgt Allah und wer mir zuwider handelt, der handelt Allah zuwider.”
12
Die Rechtsgelehrten sind sich einig in dem Punkte, dass die Sunna die zweite
Quelle der islamischen Jurisprudenz ist. Seit der Zeit der rechtgeleiteten Kalifen,
haben Rechtsgelehrte sich auf die Sunna gestützt und die Bedeutung der Sunna stets
hervorgehoben. Wenn gar einer eine Meinung äußerte, die der Sunna zuwider war,
so hat er, sobald ihm Kenntnis über die Sunna kam, seine Ansicht geändert.
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Ohne die Sunna lässt sich auch der Koran nicht vollständig verstehen. Denn wie
man nicht alle Regeln der Religion dem Koran entnehmen kann, so finden sich auch
zahlreiche Gebote deren Umsetzung wir in der Sunna finden. So sagt der Koran zwar,
dass das rituelle Gebet eine Pflicht ist, doch wie man es zu verrichten hat, findet hier
keine Erwähnung. Dies lernen wir aus der Sunna und der Umsetzung des Propheten.
Auch wie die Pilgerfahrt zu verrichten ist, findet sich in der Sunna.
Darüber hinaus haben die Rechtsgelehrten die Sunna als eine Kategorie des religiösen Urteils benutzt. Wenn man sagt “dies ist Sunna” so heißt dies, das es nicht
Pflicht und nicht Erfordernis sondern Sunna ist. So z.B. die Sunna des
Mittagsgebetes.
Die Rechtsgelehrten haben die Sunna in zwei Arten unterteilt:
a) die Sunan-i huda: diese Art meint die Sunna des Propheten, die die Riten und
Gebete der Religion als Gegenstand hat. Wer dieser Sunna folgt erlangt eine gute
Tat, sie zu unterlassen ist verpönt. Hierzu gehören z.B. der Gebetsruf, die Sunna
Abschnitte des Gebetes etc.
b) die Sunan-i zevaid: diese Art meint die menschlichen Handlungen des
Propheten, wie er sich ankleidet, sein Sitzen, sein Schlafen etc.
Eine solche Sunna zu unterlassen ist nicht verpönt.
Der Konsens
Das arabische Wort für Konsens ist idjma und bedeutet wörtlich Übereinkunft,
Einmütigkeit.
Im religiösen Kontext meint der Konsens die Übereinkunft der Rechtsgelehrten
im Urteil zu einem bestimmten Thema.
Diese Übereinkunft kann auf zwei Arten geschehen. Erstens können die
Rechtsgelehrten die gleiche Ansicht zu einem bestimmten Thema äußern. Dies
nennt man den offenen Konsens. Zweitens kann mindestens ein Rechtsgelehrter eine
Ansicht äußern, der von den anderen Rechtsgelehrten der Zeit nicht widersprochen
wird. Somit wird der Ansicht gewähr gegeben. Dies nennt man den
Schweigekonsens. Für die meisten Rechtsgelehrten ist der offene Konsens eine
Rechtsquelle. Die Sicherheit des Schweigekonsens ist allerdings umstritten.
Als Begründung für den Konsens werden oft folgender Vers und Hadith vorgetragen.
“Wenn aber einer gegen den Gesandten Opposition treibt, nachdem ihm die Rechtleitung
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(durch den Islam) klar geworden ist, und einem anderen Weg folgt als dem der Gläubigen,
geben wir ihm da Anschluss, wo er Anschluss gesucht hat, und lassen ihn in der Hölle
schmoren - ein schlimmes Ende!”13
In diesem Vers wird gesagt, dass der Weg der Muslime der rechte Weg ist. Der
Weg ist gewiss der Weg der Rechtsgelehrten, die sich auf Koran und Sunna stützen.
Auch der Prophet spricht: “Meine Ummah kommt nicht im Abwegigen überein.”14
Der Analogieschluss
Der Analogieschluss (qiyas) meint den Vergleich einer Sache mit einer anderen
und das Herausarbeiten der Ähnlichkeiten.
Im religiösen Kontext meint er den vergleichenden Schluss zu einem Thema, dass
sich nicht in Koran und Sunna findet und worüber es keinen Konsens gibt.
Der Prophet sprach: “Dem Mörder steht keine Erbschaft zu.”15 Denn sonst würde es
zu Mordtaten um der Erbschaft willen kommen. Folglich wird dem Mörder die
Erbschaft untersagt.
Die Rechtsgelehrten haben aus diesem Urteil den Analogieschluss gezogen, dass
auch dem Erben keine Erbschaft zukommt, wenn er auf eine per Testament festgelegte Erbschaft Anspruch hat und aus diesem Grunde den Testamentinhaber ermordet.
Dies sind die Quellen der religiösen Regelungen. Die ersten beiden, der Koran
und die Sunna, sind die eigentlichen religiösen Quellen. Die letzteren beiden, der
Konsens und der Analogieschluss beziehen sich auf Koran und Sunna.
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Der Glaube
Die lexikalische Bedeutung des arabischen Wortes für Glauben, iman, ist die
Zusage zu etwas und die Gewissheit über etwas.
Im religiösen Kontext meint es die überzeugte und aufrichtige Zusage zu und die
Gewissheit über die Richtigkeit all dessen, was Allah vermittels seines Gesandten
verkündet hat.
Man unterscheidet zwischen dem summarischen Glauben und dem eingehenden
Glauben.
a) der summarische Glaube – meint den zusammenfassenden Glauben an alle
Glaubensinhalte. Wer die Glaubensformel ausspricht hat damit summarisch allen
Glaubensinhalten zugesagt.
b) der eingehende Glaube – meint den differenzierten Glauben an jeden einzelnen Glaubensinhalt, so z.B. der Glauben an Allah, seine Engel, an die Propheten, die
heiligen Bücher, an die Wiederauferstehung, das Paradies und die Hölle und an
Fügung und Schickung.
Das Eigentliche im Glauben ist die Zustimmung des Herzens. Wenn jemand Gott
und seine Offenbarungen vermittels der Propheten von Herzen anerkennt, ist er ein
Gläubiger. Dies auszusprechen und in Worte zu fassen, hat den Zweck, dass andere
Menschen Kenntnis über seinen Glauben nehmen und dies nötigenfalls bezeugen.
Hieraus ergibt sich die berühmte Formel: “Der Glaube ist die Zusage der Zunge und
die Zustimmung des Herzens.” Doch bei Allah ist ein Muslim, wer mit dem Herzen
zustimmt.
So ist die notwendige Bedingung des Glaubens die Zustimmung mit dem Herzen.
Deswegen gilt jemand bei Allah nicht als Muslim, wenn er die Glaubensformel
spricht aber im Herzen Zweifel über sie hegt.
Ferner ist der Glaube ein Ganzes. Man kann nicht einem Teil der
Glaubensinhalte zustimmen und einen anderen Teil ablehnen.
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Die Glaubensformel und das Glaubensbekenntnis
Die Glaubensformel lautet:
“Es gibt keine Gottheit denn Allah. Mohammed ist Sein Prophet.
Die Glaubensformel umfasst alle Glaubensinhalte. Sie beinhaltet den Glauben an
Allah, an Seine Einzigkeit und an das von Ihm Gesandte. Sie beinhaltet den Glauben
an Mohammed als Prophet und an die Richtigkeit und Gültigkeit des von ihm
Verkündeten. Deswegen ist die Glaubensformel Ausdruck des Glaubens vom Herzen.
Das Glaubensbekenntnis lautet:
“Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt denn Allah. Und bezeuge ich, dass Mohammed
Sein Diener und Gesandter ist”.
Wer eines dieser Formeln spricht und vom Herzen befürwortet ist ein gläubiger
Muslim.
Die Beziehung von Glaube und Tat
Wer an Allah und das von Ihm vermittels Mohammed Gesandte glaubt, ist ein
Gläubiger. Wenn ein solcher Gläubiger aus welchen Gründen auch immer, seinen
Gebetspflichten nicht nachkommt oder die Verbote nicht beachtet, so verliert er
dennoch nicht seinen Glauben. Denn der Glaube und die Tat sind zwei verschiedene Dinge. In anderen Worten, die Tat ist nicht Teil des Glaubens.
Wir wollen dies anhand eines Beispiels erläutern: Das Gebet ist eine Pflicht für
Muslime. Es fünf Mal am Tage zu verrichten ist ein göttliches Gebot. Jemand, der
zwar diese Notwendigkeit anerkennt, doch wegen seiner Faulheit nicht betet fällt
nicht vom Glauben ab. Doch er wird ein Sündiger.
Auch wenn die Tat nicht Teil des Glaubens ist, besteht doch eine enge Beziehung
zwischen diesen beiden. Denn Allah ist nur mit den wahren Gläubigen zufrieden.
Und um den wahren Glauben zu erlangen, muss man glauben, handeln und tugendhaft sein.
Zweifelsohne weist die Tat auf den Glauben. Nur zu sagen ich glaube, ist durchaus nicht ausreichend. Das Gebet ist notwendig, damit das Licht des Glaubens im
Herzen nicht erlischt. Die Ge- und Verbote Allahs zu befolgen stärkt den Glauben.
Wer die Gebote Gottes nicht befolgt, dessen Glaube wird geschwächt und verschwindet – Gott behüte – irgendwann sogar ganz. Dies ist ein wahrlich großer
Verlust.
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Bedingungen für einen gültigen Glauben
Es gibt drei Bedingungen, damit der Glaube Gültigkeit gewinnt:
a) Man darf nicht in Hoffnungslosigkeit zum Glauben treten. Jemand der Lebtags
im Unglauben gelebt hat und zu seiner letzten Stunde, da ihn der Tod bereits ereilt
und das Jenseitige sichtbar wird, zum Glauben übertritt, darf sich von diesem
Glauben nichts erhoffen.
b) Ein Gläubiger darf nicht eines der Glaubensinhalte ableugnen oder diesen völlig zuwider handeln. Wenn z.B. jemand das Gebet, das Fasten, die Pilgerfahrt oder die
Pflichtabgabe prinzipiell ablehnt, so wird er Gott behüte abtrünnig. Denn die
Glaubensinhalte bilden ein Ganzes, einen Teil ihrer abzulehnen bedeutet, sie alle
abzulehnen.
c) Man muss die Gültigkeit aller Glaubensinhalte anerkennen und nicht zwischen
ihnen trennen. Irgendeines der Glaubensinhalte unschön, inakzeptabel zu finden, ist
wider den Glauben.
Der Glaube ist Quelle der Glückseligkeit
Der Glaube ist der größte Schatz des Menschen. Wie Dunkel und Licht nicht
gleich sind, so sind auch Glaube und Unglaube verschieden voneinander. Der
Gläubige genießt sowohl bei Allah, als auch unter den Menschen eine hohe Stellung.
Wie Allah den Gläubigen liebt, so lieben ihn und vertrauen ihm auch seine
Mitmenschen.
Der gläubige Mensch ist der glückliche Mensch. Denn weil er Gewissheit darüber
hat, dass er eines Tages vor Gott zur Rechenschaft gezogen wird, so handelt er gegenüber Gott und seine Mitmenschen, ja gegenüber seiner ganzen Umwelt recht. Er ist
ein Mensch des guten Maßes, er verfällt nicht in Extreme. Er zeigt Nachsicht und
Barmherzigkeit seiner Familie, seiner Umwelt und seinen Mitmenschen gegenüber.
Wenn ihm Schlechtes widerfährt, so findet er Zuflucht bei Allah, vertraut Ihm und
verfällt nicht in Hoffnungslosigkeit. Deswegen genießt der Gläubige stets eine
Glückseligkeit.
Zustimmen und Ablehnen
Hinsichtlich des Glaubens unterteilen sich die Menschen in drei Gruppen:
a) die Gläubigen – sind Menschen, die an Allah und Seine Propheten glauben,
deren Herzen die Überzeugung tragen, dass alles was der Prophet von Gott berichtet,
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recht und gültig ist und die diese Überzeugung auch zu Wort bringen.
b) Die Ungläubigen – sind Menschen, die die Glaubensinhalte ablehnen und nicht
an Allah und Seinen Propheten glauben.
c) Die Heuchler – sind Menschen, deren Zunge zwar den Glauben sprechen, deren
Herzen aber Allah und Seinen Propheten leugnen.
Die Glaubensgrundsätze
Die Glaubensgrundsätze sind zusammengefasst im Glaubenszeugnis (Amantu):
“Ich glaube an...
- Allah,
- Seine Engel,
- Seine Bücher,
- Seine Propheten,
- das Jenseits,
- die Fügung im Guten und Schlechten.
Wahr ist das Leben nach dem Tode. Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt, denn
Allah. Ferner bezeuge ich, dass Mohammed Sein Diener und Gesandter ist.”
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Der Glaube an Allah
Jedem volljährigen und vernunftbegabten Menschen obliegt es zuvörderst Allah
zu kennen und an Ihn zu glauben.
Allah existiert. Um Seiner Existenz gewahr zu werden, genügt es, uns selbst, unsere Umwelt und die kosmische Ordnung zu betrachten.
Nichts in der Welt ist aus sich selbst entstanden. Es gibt gewiss Einen, der Allem
ein Sein und eine Form gegeben hat. Unsere Kleider, unser Haus, unsere Geräte, sie
alle haben einen Hersteller. Genauso gibt es auch einen Schöpfer für all die
Geschöpfe und für diese unfassbare Ordnung. Dieser Schöpfer ist Allah. Er ist es, der
uns schuf und uns Leben gab. Und Er wird es sein, der uns den Tod gibt, um uns auf
ein neues Leben zu geben. Deswegen ist es unsere primäre Pflicht, unseren Schöpfer
zu kennen und an Ihn zu glauben.
Allah ist existent und einzig. Es gibt keine Gottheit denn Ihn. Im Koran heißt es:
“Euer Gott ist einer allein. Es gibt keinen Gott außer ihm, dem Barmherzigen und
Gütigen.”16
Die kosmische Ordnung, die Gesetzesmäßigkeit der Natur sind Zeichen Seiner
Einzigkeit und Unvergleichlichkeit.
So heißt es im Koran:
“Wenn es im Himmel und auf Erden außer Allah (noch andere) Götter geben würde,
wären beide dem Unheil verfallen. Allah, der Herr des Thrones, sei gepriesen! (Er ist erha ben) über das, was sie aussagen.”17
Die Eigenschaften Allahs
Wir kennen Allah über Seine Eigenschaften. Der Koran lehrt uns die
Eigenschaften Allahs. Denn es ist uns unmöglich, das Wesen Gottes zu kennen.
Ohnehin verlangt Allah dies auch gar nicht von uns.
Man trennt die Eigenschaften Allahs in Wesenseigenschaften und
Werkseigenschaften.
44
Die Wesenseigenschaften: Existenz, Urewigkeit, Unendlichkeit, Einzigkeit,
Unvergleichlichkeit, Unbedingtheit.
Die Werkseigenschaften: Leben, Wissen, Hören, Sehen, Sprechen, Wollen,
Vermögen, Erschaffen.
Dies wollen wir kurz erörtern:
Die Wesenseigenschaften
Existenz: Allah ist existent aus sich selbst. Seine Existenz ist notwendig. Seine
Existenz ist durch nichts bedingt.
Urewigkeit: Allah ist urewig, Seine Existenz hat keinen Anfang. Es gibt keinen
Anfangspunkt Seines Seins. Nur unser Sein hat einen Beginn. Allah war, ehe irgendetwas Anderes war.
Unendlichkeit: Allahs Existenz hat kein Ende. Unser Leben und die Existenz allen
Seins nimmt ein Ende. Doch Allah wird nicht enden und immer sein. So spricht der
Koran:
“Und ruf nicht neben Allah einen anderen Gott an! Es gibt keinen Gott außer ihm.
Alles ist dem Untergang geweiht, nur er nicht. Ihm steht die Entscheidung zu. Und zu ihm
werdet ihr (dereinst) zurückgebracht.”18
Einzigkeit: Allah ist einzig. In einem der kürzesten Suren des Koran heißt es:
“Sag: Er ist Allah, ein Einziger, Allah, der Souveräne. Er hat weder Kinder gezeugt,
noch ist er (selber) gezeugt worden. Und keiner kann sich mit ihm messen.”19
Allah ist in Seinem Wesen einzig, Er hat keine Teile. Seine Eigenschaften sind
eins, Er ist unvergleichlich, Sein tun ist einzig, nichts ist Ihm gleich.
Unvergleichlichkeit: Allah ähnelt nicht den Geschöpfen. Er ist in allem verschieden von ihnen. Der Koran sagt:
“Es gibt nichts, was ihm gleichkommen würde. Er ist der, der (alles) hört und sieht.”20
Unbedingtheit: Allah ist aus sich selbst. Sein Sein ist wesentlich und durch nichts
bedingt.
Die Werkseigenschaften
Leben: Allah ist wahrlich und unendlich lebendig. Er gibt allen Wesen das Leben.
Im Koran heißt es:
“Allah (ist einer allein). Es gibt keinen Gott außer ihm. (Er ist) der Lebendige und
Beständige.”21
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Wissen: Allah hat Kenntnis über alles im Himmel und auf Erden. Er kennt, was
im Herzen des Menschen liegt. Nichts bleibt ihm verborgen. Er wusste alles über das
Sein noch ehe es war.
Hören: Allah hört alles, das Nahe wie das Ferne. Er hört, was wir uns zuflüstern.
Sein hören bedarf keines Organs.
Sehen: Allah sieht alles, das Verborgene und das Enthüllte, das Lichte und das
Dunkle, das Kleine und das Große. Er sieht was wir tun, egal wo wir es tun. Sein
sehen bedarf keines Organs.
Wollen: Allah hat ein Wollen und tut was Er will. Um Sein Wollen umzusetzen
bedarf er keines Helfers.
In diesem Zusammenhang heißt es im Koran:
“Wenn Allah etwas will, sagt er nur: sei und es ist.”22
Sprechen: Allah ist sprechend. Er spricht ohne auf Buchstaben und Töne angewiesen zu sein. Der Koran und die anderen Offenbarungsschriften sind Seine Worte.
Allah hat Seinen Propheten und den Engeln mitgeteilt, was er vermitteln wollte.
Vermögen: Allah vermag alles zu tun, er hat Macht über alles. Nichts existiert, was
nicht in Seiner Macht stünde.
Erschaffen: Er ist es, der alles im Himmel und auf Erden erschaffen hat und der
allem Sein eine Fortdauer gibt. Es gibt keinen Schöpfer außer Ihm.
Dies sind die Eigenschaften Allahs, über sie kennen wir Allah. An Allah zu glauben heißt daran zu Glauben, dass dies Seine wesentlichen Eigenschaften sind.
Die Gottesliebe
Die größte Liebe ist die Liebe zu Gott.
Wir lieben unsere Eltern, denn sie haben sich um uns gekümmert und uns in
Barmherzigkeit und Liebe aufgezogen. Sie haben ihr Bestes gegeben, um uns auf das
Leben vorzubereiten. Deswegen lieben wir sie.
Weshalb haben wir Allah zu lieben?
Überlegen wir einmal: Wer hat uns geschaffen und uns mit unendlichen Gaben
beschenkt? Wer ist es, der uns Vernunft und Verstand gegeben hat und uns hervorgehoben hat über die anderen Wesen? Zweifelsohne ist dies Allah. Also ist Er es, der
die größte Liebe verdient. Deswegen haben wir Ihn über alles zu lieben.
Um Allah zu lieben müssen wir Ihn kennen und von Ihm wissen. Denn der
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Mensch kann nur lieben, was er kennt. Deswegen liebt nur derjenige Allah, der an
Ihn glaubt. So heißt es denn auch im Koran:
“Und unter den Menschen gibt es welche, die sich außer Allah (andere) seinesgleichen
(zu Göttern) nehmen, indem sie ihnen dieselbe Liebe erweisen wie ihm. Doch die Gläubigen
lieben Allah mehr.”23
Wie haben wir Allah zu lieben?
Es reicht nicht aus, dass wir sagen, wir lieben Allah. Dieses Wort muss auch
gezeigt werden. Das Zeichen der Liebe ist, dem letzten Propheten Mohammed zu folgen, auf seinem Weg zu schreiten und sich seine Tugend zu eigen zu machen. Dies
bedeutet gleichzeitig auch, dass man Allahs Geboten folgt und Seine Verbote einhält. In diesem Zusammenhang heißt es im Koran:
“Sag: Wenn ihr Allah liebt, dann folgt mir, damit (auch) Allah euch liebt und euch eure
Schuld vergibt! Allah ist barmherzig und bereit zu vergeben.”24
Also genügt es für den Menschen nicht, lediglich zu sprechen ich glaube an Allah.
Allah zu lieben bedeutet, auch Seinen Propheten zu lieben. Den Propheten zu lieben
bedeutet, ihn sich zum Vorbild zu nehmen.
Der Mensch vergisst nicht den, den er liebt. Wer Allah liebt, der gedenkt ständig
Seiner. Was ist natürlicher, als dass ein Mensch dessen gedenkt, den er liebt und um
dessen Wohlwollen er strebt?
Wer Allahs gedenkt, dessen gedenkt auch Allah. Denn Allah lässt nichts ohne
Antwort. Er liebt denjenigen, der Ihn liebt. Wer von Ihm etwas verlangt, geht nicht
mit leeren Händen aus. Wer auf Ihn vertraut, steht in Seinem Schutze und wird
erhöht.
Der Koran sagt:
“So gedenkt meiner, damit (auch) ich euer gedenke, und seid mir dankbar und nicht
undankbar!”25
Die Gottesfurcht
Allah ist uns näher als unsere Hauptschlagader. Er sieht uns überall und jederzeit
und weiß was wir tun. Nichts im Himmel und auf Erden bleibt Ihm verborgen. Er
sieht uns und unsere Taten auch an verborgenen Orten, die kein anderer kennt. Er
kennt selbst unsere innigsten Gedanken. Er wird uns zur Rechenschaft ziehen und
den Guten Lohn geben, den Bösen Strafe. Wenn er Gericht hält, werden wir keines
unserer Taten verbergen können.
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Wer derart an Allah glaubt, empfindet natürlich Gottesfurcht.
Gottesfurcht bedeutet, die Ge- und Verbote Gottes zu beachten.
Gottesfurcht ist die Grundlage für die Glückseligkeit im Diesseits und im Jenseits.
Wer gottesfürchtig ist, handelt nach Maß. Der Gottesfürchtige ist bemüht, rechtens
und aufrichtig zu handeln. Er hält sich fern der Sünde und bemüht, sich gut zu sein
im Umgang mit seinen Mitmenschen und seiner ganzen Umwelt. Denn er weiß, dass
Allah alles sieht, was er tut und dass er eines Tages davon Rechenschaft abzulegen
hat.
Die Gottesfurcht bringt Nähe zu Gott, es ist ein Schlüssel für Sein Wohlwollen
und für das Paradies.
Im Koran heißt es:
“Wenn aber einer den Stand seines Herrn gefürchtet und sich nicht erlaubt hat, (persön lichen) Neigungen nachzugehen, ist das Paradies (für ihn) der Ort der Einkehr.”26
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Der Glaube an die Engel
Engel sind Wesen, die Allah aus Licht erschaffen hat. Engel haben keine
Geschlechter. Sie essen nicht, trinken nicht, schlafen nicht, werden weder müde
noch krank. Sie leben, solange Gott ihnen Leben gibt. Sie sind überall, im Himmel
wie auf Erden. Einige von ihnen sind stets mit den Menschen.
Die Engel befolgen alle Gebote Allahs und unterlassen, was Er verbietet. Sie
beten Ihn des Nachts und des Tages an.
Engel sind starke und schnelle Wesen. Was wir nicht vermögen, ist ihnen ein
Leichtes, sie erreichen Orte, die zu erreichen uns unmöglich ist. Sie haben jeweils
verschiedene Aufgaben, ihre Anzahl kennt Gott allein.
Man kann fragen, “wieso sehen wir die Engel nicht? Müssten wir sie denn nicht
sehen, so sie existieren?” Obwohl die Engel überall sind, können wir sie nicht sehen.
Denn sie sind Wesen des Lichtes. Unsere Augen vermögen nicht, sie zu sehen.
Ohnehin sind es nicht nur die Engel, die wir nicht sehen können. Es gibt zahlreiche
Dinge, von deren Existenz wir wissen, ohne dass wir sie sehen könnten. Unsere Seele
gehört zu diesen Dingen. Wir sehen unsere Seele nicht, aber wir wissen, dass es sie
gibt. Alles was existiert ist nicht zwangsläufig sichtbar.
Die Engel sind wie unsere Seele, sie sind unsichtbar für uns. Allah hat sie den
Propheten gezeigt und diese haben von ihnen Gottes Botschaften erhalten und
Gottes Wort gehört. So wurde auch der Koran unserem Propheten mitgeteilt und der
Koran teilte uns mit, dass es die Engel gibt.
Deswegen glauben wir an die Engel auch ohne dass wir sie sehen.
Der Nutzen des Glaubens an die Engel
Die Glaubensgrundsätze sind Richtlinien, die der Mensch in seinem Leben zu
befolgen hat. Deswegen ist der Glaube an die Engel wichtig. Denn die Engel sind
Wesen, die die Menschen zum Guten rufen. Wer daran glaubt wird den Ruf zum
Guten erhören.
Außerdem sind manche Engel stets mit dem Menschen, sie notieren, was der
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Mensch an Gutem und Schlechtem geleistet hat. Deswegen achtet der Gläubige auf
seine Worte und Taten.
Er achtet darauf, dass die Engel Gutes über ihn aufzeichnen und ist deswegen stets
aufrichtig.
Die großen Engel sind folgende:
Gabriel: Ist der Engel, der den Propheten die göttlichen Offenbarungen bringt.
Mikael: Ist beauftragt für die Naturereignisse.
Israfil: Wird die Psaune blasen beim Weltuntergang und am Tage der
Wiederauferstehung.
Israfil wird dieses Psaune drei Mal blasen. Beim ersten Mal wird alles in Furcht
geraten, außer jene die Allah bewahrt. (Neml: 87) beim zweiten Mal wird alles
zugrunde gehen, was es auf Erden und im Himmel gibt, außer jene die Allah bewahrt.
(Zumer: 68) Beim dritten Mal werden alle wiederauferstehen auf dem Platz des
Gerichts.
Azrail: ist der Todesengel.
Außerdem gibt es die Engel, welche stets mit den Menschen sind und ihre Taten
notieren, die Aufzeichner (kiramen katibin).
Manche Engel sind beauftragt für die Gerichthaltung nach dem Tode. Derer gibt
es zwei, Munker und Nekir. Man nennt sie auch Munkereyn. Sie werden so genannt,
weil man nichts über sie weiß.
Djinnen und Teufel
Außer den Engeln hat Allah weitere Wesen erschaffen, die wir nicht sehen können, die Djinnen und die Teufel. Ihre Existenz tut uns der Koran kund. Wie alle
Kunde des Koran ist auch diese gewiss wahr.
Die Djinnen wurden vor den Menschen erschaffen. Die Djinnen vermögen ihre
Erscheinung zu verändern. Sie können niemandem schaden, solange Allah dies nicht
erlaubt.
Wie die Menschen, sind auch die Djinnen mit der Befolgung der göttlichen
Gebote beauftragt. Im Koran heißt es:
“Und ich habe die Dschinn und Menschen nur dazu geschaffen, dass sie mir dienen.”27
Auf der anderen Seite erwähnt der Koran, dass einige Djinnen unseren Propheten
50
beim Rezitieren des Korans gehört haben und zum Glauben übergetreten sind und
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anschließend dies anderen Djinnen berichtet haben.
Auch der Teufel ist ein Djinn und für uns unsichtbar.
Der Teufel wurde erschaffen bevor der erste Mensch Adam erschaffen wurde. Er
betete lange Zeit Allah an und befand sich unter Engeln.
Als Allah Adam erschuf befahl er den Engeln sich vor diesem Niederzuwerfen
und alle Engel warfen sich vor ihm nieder. Allein der Teufel tat dies nicht und
sprach: “Ich bin besser als er. Mich hast du aus Feuer erschaffen, ihn (nur) aus Lehm.”29
Daraufhin sprach Allah: “Dann geh aus ihm hinaus! Du bist (von jetzt ab) ver flucht.”30 und verbannte ihn von seiner Barmherzigkeit. Der Teufel verlangte von
Allah Aufschub bis zum Tag der Wiederauferstehung und Allah gab ihm diesen
Aufschub. Daraufhin sagte der Teufel, er werde sein Lebtag die Menschen vom rechten Weg abzubringen suchen und verließ die Gegenwart Gottes.
Der Teufel, der im Koran Iblis genannt wird, ist der bekannte Feind des
Menschen.
Die Ungläubigen unter den Djinnen sind die Helfer des Teufels.
51
Der Glaube an die Bücher
Eines der Glaubensgrundsätze ist der Glaube an die Bücher.
Die heiligen Bücher sind den Propheten von Gott offenbart worden. Deswegen
werden wir kurz erläutern, was Offenbarung bedeutet, ehe wir auf die Bücher selbst
eingehen.
Wesen und Art der Offenbarung
Den Sprachwissenschaftlern zufolge bedeutet das arabische Wort für Offenbarung,
vahy, schnelles Wort, Zeichen, Eingebung.
Im religiösen Kontext meint Offenbarung, was Allah auf eine spezielle Weise seinen Propheten vermittelt.
Im Koran (42/51) werden drei Arten der Offenbarung erwähnt:
a) Allah legt die Botschaft direkt in das Herz Seines Dieners. Dies nennt man die
geheime Offenbarung oder die nonverbale Offenbarung. Worte des Propheten die
mit “Allah sagt” beginnen und nicht Teil des Korans sind, die heiligen Hadithe also,
werden auf diese Weise offenbart.
Demzufolge sind die Bedeutungen der heiligen Hadithe dem Propheten ins
Herzen gelegt und dieser hat sie in seine eigenen Worte gefasst.
b) Bei einer anderen Art der Offenbarung, hört der Prophet Worte hinter einem
Vorhang. Hierbei sieht der Prophet nichts, sondern hört nur die Worte. Derart ist das
Hören des Mose, der hinter einem Baume das Wort Gottes wahrnahm.
c) Die dritte Art ist die Offenbarung vermittels des Engels Gabriel. Dies nennt
man die verbale Offenbarung. Sie ist die höchste Stufe der Offenbarung. Deswegen
meint man mit Offenbarung in erster Linie auch diese Art. Auf diese Weise wurde
der Koran unserem Prophet offenbart. D.h. Gabriel hat die Verse des Korans wortwörtlich überbracht.
Nur Propheten erhalten Offenbarungen.
Was der Mensch seinen geliebten Dienern ins Herz legt sollte nicht verwechselt
werden mit der Offenbarung. Denn diese Eingebung ist verschieden von der
52
Eingebung, die Propheten erhalten. Das Wissen, welches offenbart wird, ist gewiss.
Jeder hat der Offenbarung zu folgen. Die Propheten haben die Offenbarung zu verkünden.
Mit der Eingebung an die geliebten Diener Gottes verhält es sich jedoch anders.
Sie ist kein gewisses Wissen. Selbst wenn bekannt ist, dass die Eingebung von Gott
kommt und ihr Inhalt dem Koran und der Sunna entspricht, so ist sie nur für denjenigen bindend, der sie erhält, nicht für andere. Widerspricht die Eingebung des Koran
oder der Sunna, so darf auch derjenige sie nicht befolgen, der sie erhält. Denn in religiösen Angelegenheiten sind Koran und Sunna maßgebend.
Nach diesem kurzen Exkurs zur Offenbarung, wollen wir uns erneut den Büchern
zuwenden.
Die heiligen Bücher und Schriften
Allah hat den Menschen nicht auf sich selbst gestellt gelassen, sondern ihm mit
seinen Propheten den rechten Weg gewiesen. Die Propheten haben verkündet, was
sie von Allah an Offenbarung erhalten haben. Diese Offenbarungen sind festgehalten in den heiligen Schriften und Büchern.
Manche der Offenbarungsschriften umfassen lediglich einige Seiten, diese nennt
man denn auch Offenbarungsseiten (Suhuf) Die anderen sind die vier großen
Offenbarungsbücher.
Die Seiten
10 Seiten erhielt Adam
50 Seiten erhielt Schiet
30 Seiten erhielt Idris
10 Seiten erhielt Abraham
Heute ist keines dieser Seiten erhalten geblieben.
Die vier großen Offenbarungsschriften
Die Psalmen wurden David offenbart
Die Thora wurde Moses offenbart
Die Bibel wurde Jesus offenbart
Der Koran wurde Mohammed offenbart
Außer große Teile der Psalmen sind diese Bücher weitgehend erhalten.
53
Die Thora
Die Thora besteht aus verschiedenen Texten, die zu verschiedenen Zeiten
aufgezeichnet oder überliefert wurden. In ihr sind eventuell wahre Worte Moses
erhalten.
Nach Moses Versterben teilten sich die Söhne Israels untereinander auf Grund
von Kriegen und se verloren ihre Vormacht, wurden sogar versklavt. Auch viele
Herrscher nach Salomo hatten von der Religion Moses abglassen. Folglich konnten
die Religionstexte nicht in ihrer ursprünglichen Form erhalten werden.
Im Jahre 622 v. Chr. hat Ezra die Thoratexte und -überlieferungen zusammengestellt. Diese Zusammenstellung wird als das Buch Thora angesehen.
Die Texte des Alten Testaments finden wir heute in hebrãischer, griechischer und
samirischer Sprache.
Im Koran wird das Abweichen vom Urtext angesprochen (Koran, 6/9).
Die Bibel
Die Bibel (das Neue Testament), die wir heute in der Hand halten ist von verschiedenen Autoren vefasst. Die vier kanonischen Bücher des Neuen Testaments
beinhalten z.T. voneinander abweichende Themen und Aspekte.
Wie bekannt gibt es die Bücher Lukas, Matthãus, Johannes und Markus. Im
geistlichen Konzil des Jahres 325 einigte man sich auf diese vier Bücher unter zahlreichen anderen Bibeltexten.
Wir Muslime glauben, dass vor dem Koran Thora, Bibel und die Psalmen sowie
weitere Offenbarungsseiten von Gott offenbart wuden, doch die gegenwãrtigen
Texte weichen von diesen Urtexten ab.
Die Herabsendung des Koran
Die ersten Verse die der Prophet erhalten hat sind die ersten fünf Verse der Sure elAlak. Diese Verse wurden offenbart als der Prophet sich in der Höhle Hira befand.
Unser Prophet verlies manchmal Mekka und blieb tagelang in der nördlichen Hira
Hölle, wo er in Gebet und Gedenken sich vertiefte. Im Jahre 610 im Monat Ramadan
befand sich der Prophet in dieser Hölle als der Engel Gabriel herabkam und ihm
gemeinsam mit den ersten fünf Versen der Sure Alak die Prophetenschaft überbrachte.
Der Koran wurde nicht als ganzes und auf einmal offenbart, sondern abschnittsweise in einem Zeitraum von 23 Jahren. Die offenbarten Abschnitte ließ der Prophet
den Schreibern aufzeichnen. Die Gefährten lernten sie auswendig. Über jeden neuen
Abschnitt sagte der Prophet, wo es im Koran hingehörte und es wurde an diese Stelle
54
gesetzt. Denn wie der Koran nicht vollständig offenbart war, so ward er auch nicht in
der heutigen Reihenfolge offenbart. Manchmal wurden Verse offenbart, bevor eine
Sure vollständig herabgesandt wurde. So stehen auch die ersten fünf offenbarten
Verse heute in der sechsundneunzigsten Sure. Ein Teil des Korans wurde in Mekka,
ein anderer Teil nach der Auswanderung in Medina offenbart. Von den 114 Suren
des Koran sind 87 in Mekka und 27 in Medina herabgekommen.
Die Aufzeichnung des Koran
Die offenbarten Verse wurden von den Muslimen auswendig gelernt und von den
Schreibern wieder geschrieben. Zu den Schreibern gehören die vier Khalifen Abu
Bakr, Omar, Osman und Ali sowie Zeyd bin Sabit, Ubey b. Ka’b und Halit bin Abu
Sufyan.
Die Schreiber notierten die Verse auf Stein, Knochen, Dattelblätter und auf
Tierfell. Der Prophet wiederholte die Verse, damit hierbei keine Fehler gemacht werden. Somit war der Koran schon zur Zeit des Propheten geschützt.
Als zu Khalifenzeit Abu Bakrs 70 Koranrezitenten zu Yemame getötet wurden, bildete der Khalif unter Aufsicht des Schreibers Zeyd bin Sabit eine Komission. Diese
Komission brachte den Koran als Buch zusammen, indem sie auf die Niederschriften
und das Wissen zahlreicher Koranrezitenten zurückgriff. Dieses Buch blieb als
Originalexemplar beim Khalifen.
Die Vervielfältigung der Exemplare
Auf Grund von Eroberungen zu Zeiten Osmans, kam es zu regional unterschiedlichen Lesarten. Daraufhin hat der Khalif erneut unter der Aufsicht Zeyd bin Sabits
eine Komission zusammengerufen. Diese Komission erstellte sieben Kopien des
Originalexemplars, welches sich zu der Zeit bei Hafsa, der Tochter Omars, befand.
Der Khalif sandte diese Kopien an verschiedene Zentren, um falschen Lesarten vorzubeugen. Einige dieser Examplare sind bis heute erhalten.
Somit war der Koran niedergeschrieben und bis heute getragen, sowie er dem
Propheten offenbart wurde.31
Die Eigenschaften des Koran
Das arabische Wort Koran bedeutet wörtlich Lesung. Im religiösen Sinne meint
Koran das Buch, welches Allah unserem Propheten offenbart hat und welches bis
heute unverfälscht erhalten geblieben ist.
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Demnach hat der Koran folgende Eigenschaften.
1. Der Koran wurde unserem Propheten offenbart
Der Koran wurde unserem Propheten vermittels Gabriel in arabische Sprache
offenbart. Er ist das Wort Gottes. Es ist unmöglich etwas ihm sprachlich überlegeneres hervorzubringen. Dies sagen auch die nicht Gläubigen arabischen Literaten.
Deswegen werden die Zweifler am Worte Gottes aufgerufen etwas ihm Gleiches
zubringen. Hierzu heißt das im Koran: “Und wenn ihr hinsichtlich dessen, was wir auf
unseren Diener (als Offenbarung) herabgesandt haben, im Zweifel seid, dann bringt doch
eine Sure gleicher Art bei und ruft, wenn (anders) ihr die Wahrheit sagt, an Allahs Statt
eure (angeblichen) Zeugen an!”32
In der ersten Zeit der Offenbarung haben viele versucht etwas dem Koran ebenbürtiges hervorzubringen, doch sind sie alle gescheitert.
2. Der Koran wurde originalgetreu überliefert
Wie es keinen Zweifeln daran gibt, dass der Koran das Wort Allahs ist, so besteht
auch kein Zweifel darüber, dass er bis heute originalgetreu überliefert wurde.
Originalgetreu in diesem Sinne meint, dass er von einer so großen Anzahl von
Menschen überliefert ist, dass eine Fälschung ausgeschlossen bleibt. Derart wurde der
Koran bis in die Gegenwart hinein von Generation zu Generation weitergegeben.
3. Der Koran wurde in Buchform erhalten
Wie bereits erwähnt, wurde der Koran Vers für Vers, Sure für Sure offenbart. Die
Offenbarungen wurden auswendig gelernt und niedergeschrieben. Später wurden
diese Niederschriften zu einem Buch zusammengestellt. Dies ist eine weitere
Besonderheit des Koran.
4. Wort und Bedeutung des Korans sind göttlich
Der Koran ist in jeder Hinsicht ein Wunder. Nicht nur hinsichtlich seiner
Bedeutung auch in seinem Wortlaut ist er ein Wunder. Denn er ist nicht das Wort
Mohammeds, sondern das Wort Allahs. Deswegen ist es auch keinem möglich, etwas
ihm ebenbürtiges vorzulegen. Der Koran sagt in diesem Zusammenhang:
“Sag: Gesetzt den Fall, die Menschen und die Dschinn tun sich (alle) zusammen, um
etwas beizubringen, was diesem Koran gleich(wertig) ist, so werden sie das nicht können.
Auch (nicht), wenn sie sich gegenseitig (dabei) helfen würden.”33
Trotz zahlreicher Versuche wurde nicht einmal etwas vorgelegt, was auch nur den
kurzen Suren des Korans gleichen würde. Dies wird auch nie möglich werden. Denn
der Koran ist Gottes Wort.
56
Also ist der Koran nicht allein in seiner Bedeutung, sondern auch in seinem
Wortlaut wunderbar.
Unsere Aufgaben dem Koran gegenüber
Wir können unsere Aufgaben dem Koran gegenüber wie folgt zusammenfassen:
a) Erkennen, dass der Koran Gottes Wort ist.
Der Koran ist nicht das Wort eines Menschen, sondern das Wort Gottes. Er ist in
Wort und Bedeutung ein Wunder.
b) Den Koran lernen
Da der Koran Allahs Wort ist, ist er das schönste und erhabenste der Worte. Den
Weg der diesseitigen und jenseitigen Glückseligkeit weist der Koran. Deswegen lobte
der Prophet jene, die den Koran lernen:
“Der Beste unter euch ist wer den Koran lernt und lehrt”34
Um den Lob des Propheten zu erlangen lernen und lehren die Muslime den
Koran.
Den Koran zu lernen bedeutet ihn lesen und verstehen zu lernen. Um den Koran
fehlerfrei zu lesen muss man die Rezitationsregeln kennen.
Zu den Pflichten des Gebetes gehört die Koranrezitation. Ein Gebet ohne
Koranrezitation ist ungültig. Deswegen ist es Pflicht so viel vom Koran zu lernen, als
für das tägliche Gebet notwendig.
c) Umsetzen, was der Koran sagt
Den Koran lesen zu lernen bedeutet über seine Verse nachzudenken und seine
Gebote zu befolgen. Dies ist auch der Sendungsgrund des Koran.
“(Der Koran ist) eine von uns zu dir hinabgesandte, gesegnete Schrift (und wird
den Menschen verkündet), damit sie sich über seine Verse Gedanken machen, und
damit diejenigen, die Verstand haben, sich mahnen lassen.”35
Deswegen sollte jeder Moslem den Koran lernen und auf sein Wort hören. Das
schlichte Rezitieren, ohne seine Gebote zu befolgen und die Moral zu verstehen und
im Leben umzusetzen, ist ungenügend.
So heißt es beispielsweise im Koran:
“Meidet falsche Aussagen!”36
Wer diese Verse liest und trotzdem lügt und trügt, hat seine Aufgabe dem Koran
gegenüber nicht erfüllt.
57
Der Glaube an die Propheten
Der Bedürfnis nach Propheten
Eines der sechs Grundlagen des Glaubens ist der Glaube an die Propheten. Ein
Prophet ist eine auserwählte Persönlichkeit, die Gott gesandt hat, auf dass sie den
Menschen den rechten Weg weise. Die Propheten verkünden, was sie von Gott an
Offenbarung erhalten haben und spielen somit eine Botschafterrolle zwischen Gott
und den Menschen.
Einige Propheten haben Schriften erhalten. Diese Propheten nennen wir
Gesandte (rasul). Es gibt aber auch Propheten, die nicht mit einer Buchreligion
gekommen sind. Diese Propheten folgen den Geboten der vorangegangenen Schrift
und verkünden diese. Diese nennen wir Propheten (nabi). Dementsprechend ist zwar
jeder Gesandter gleichzeitig ein Prophet, doch nicht jeder Prophet ist gleichzeitig
Gesandter im engeren Sinn.
Die Menschen bedürfen der Gesandten. Denn der Mensch kann nicht alles mit
seinem Verstand erschließen. Wir können mit unserem Verstand unseren Schöpfer
erkennen, doch wie wir Ihn anzubeten haben, bleibt außerhalb des Erkennbaren. Die
Propheten sind es, die uns hierüber aufklären. Dies ist auch der Grund, weshalb Gott
jenen nicht strafen wird, welchen er keine Propheten gesandt hat.37
Die Aufgaben und Eigenschaften der Propheten
Da die Propheten zwischen Gott und den Menschen vermitteln, gehört es zu
ihren Aufgaben Wissen über den Schöpfer zu geben, zu vermitteln, wie Er anzubeten
ist und Seine Ge- un Verbote zu verkünden. Dies ist ihr Entsendungsgrund. Alle
Propheten haben diese ihre Aufgabe fehlerfrei erfüllt.
Propheten sind Menschen wie wir. Doch weil sie erwählte Diener Gottes sind,
tragen sie bestimmte besondere Eigenschaften. Diese trennt man in die notwendigen
und die möglichen Eigenschaften.
58
Die notwendigen Eigenschaften der Propheten
1. Aufrichtigkeit: Die Propheten sind aufrichtige Menschen. Sie lügen nie, tun
kein unrecht. Was sie in der Religion sprechen ist von Gott und richtig.
Die Propheten sind nicht nur mit Beginn ihrer Sendung, sondern auch vorher aufrichtige Menschen.
2. Vertrauenswürdigkeit: Propheten sind in jeder Hinsicht vertrauenswürdige
Personen. Sie haben ihre Aufgaben auf das Beste erfüllt und was ihnen anvertraut ist
auf das Beste bewahrt.
3. Verkündung: Die Propheten haben alles, was sie von Allah an Offenbarung
erhalten haben ohne den geringsten Fehler oder Mangel verkündet.
4. Verständigkeit: Propheten sind kluge, verständige Menschen. Dies ist notwendig, damit sie ihre Aufgabe rechtens erfüllen können.
5. Sündenfreiheit: Da Propheten eine Vorbildfunktion innehaben, beschützt Gott
sie vor Sünde und Vergehen. Diese Eigenschaft ist allein den Propheten eigen.
Aus diesen fünf notwendigen Eigenschaften der Propheten folgt, dass sie auch
keine schlechten Eigenschaften wie Hochmut, Lästerung o.ä. tragen.
Was die möglichen Eigenschaften der Propheten anbelangt, so sind dies
Eigenschaften, die allen Menschen gemeinsam sein können.
Propheten, die im Koran genannt werden
Zwischen dem ersten Propheten Adam und dem letzten, Mohammed gab es zahllose Propheten. Gott allein kennt ihre Zahl. Der Koran erwähnt einige Propheten
mit Namen, auf andere verweist er nur. Wir glauben an alle Gesandten Gottes und
lassen Debatten um ihre Anzahl beiseite.
Im Koran werden folgende 25 Propheten genannt:
Adam, Idris, Noah, Hud, Salih, Schuaib, Abraham, Lot, Isaac, Ismael, Jakob, Josef,
Mose, Aaron, David, Salomon, Hiob, Du‘l Kifl, Elyas, Elyesa, Zacharias, Jonas,
Johannes, Jesus und Mohammed.
Darüber hinaus finden im Koran die Namen Du‘l Qarnain, Lokman und Uzair
Erwähnung. Doch ist unsicher, ob es sich bei diesen um Propheten handelt. Die
Meinungen hierüber scheiden sich. Wenn wir sie als Propheten annehmen, so ist die
Zahl der im Koran erwähnten Propheten 28.
59
Die Gemeinsamkeiten der Religionen
Alle Porpheten von Adam bis Mohammed haben die eine monotheistische
Religion verkündet. Diese monotheistische Religion trägt bestimmte unwandelbare
Eigenschaften, welche von allen Propheten gleichermaßen verkündet werden. Diese
gemeinsame Grundlage bilden die oben erwähnten sechs Glaubensgrundsätze.
Alle Propheten haben eine Religion verkündet, die die Religiosität, die Person,
die Vernunft, die Nachkommenschaft und das Eigentum zu Schützen bezweckt.
Doch neben diesen gemeinsamen Zwecken differieren die Religionen entsprechend der Bedürfnisse und Umstände ihrer Offenbarungszeit und Region in ihren Geund Verboten, sowie in der Form ihrer Gebete.
Prophetische Wunder und Heiligenwunder
Die Propheten werden von Gott erwählt, man kann sich nicht zu einem
Propheten hocharbeiten. Gott hat quasi als Beweis ihrer Prophetenschaft den
Propheten Wunder mitgegeben.
Prophetische Wunder – sind von Gott gegebene Wunder, die der Prophet zeigt,
um seine Prophetenschaft zu beweisen.
Die Wunder dienen als Zeugen der Prophetenschaft.
Doch kann kein Prophet Wunder zeigen, solange Gott dies nicht will.
Nicht jedes außergewöhnliche Begebnis ist gleich ein Wunder. Wie aus der
Definition herauszulesen ist, sind es die Propheten, die wahre Wunder zeigen.
Wenn eine Person etwas Außergewöhnliches und Wunderbares zeigt, ohne das er
ein Prophet zu sein behauptet, so nennt man dies ein Heiligenwunder. Die
Heiligenwunder gelten gleichzeitig als Wunder der Propheten, denen diese Heiligen
zugehören. Wenn ungläubige Menschen etwas derartiges zeigen, so nennt man dies
eine Verwünschung.
Die Propheten haben die Wunder gezeigt, die man von ihnen forderte. Auch
unser Prophet zeigte Wunder.
Die Wunder unseres Propheten
Zweifelsohne ist das größte Wunder unseres Propheten der Koran.
Jeder Prophet hat ein Wunder in dem Bereich hervorgebracht, der zu seiner Zeit
am fortgeschrittendsten war. Zur Zeit unseres Propheten war Literatur und Dichtung
60
fortgeschritten. Das schöne Wort und die Dichtung war weit verbreitet unter den
Arabern. Die besten Dichtungen wurden zum Lohn an die Kaaba gehangen. In einem
solchen Umfeld begann unser Prophet, der nicht die Dichtung gelernt und nicht einmal lesekundig war, Koranverse zu sprechen. Die Dichter fielen in Verwunderung
angesichts der schönen Worte die der Prophet sprach. Manche nannten die koranischen Worte eine Dichtung oder reine Zauberei, doch der Koran widersprach und forderte auf, etwas ihm Gleiches hervorzubringen. Dies geschah nicht, denn der Koran
war nicht das Wort eines Menschen, es war Gottes Wort.
Unser Prophet zeigte weitere Wunder neben dem Koran. Eines dieser Wunder ist
die Teilung des Mondes. Dies geschah wie folgt: Die Mekkaner verlangten von unserem Propheten ihnen ein Wunder zu zeigen, und zwar dass er den Mond entzwei teile.
Der Prophet tat dies und jeder sah die Teilung offenkundig.38
Ein weiteres Wunder unseres Propheten war, dass er kundgab, dass ein ihm
Gebotenes Rindfleisch vergiftet war. Der Vorfall geschah wie folgt:
Als Haibar zu Medina erobert wurde, brachte eine jüdische Frau aus Haibar den
Propheten Rindfleisch, in welches sie Gift getan. Der Prophet sprach sogleich: “Esset
nicht von diesem Fleische.” Anschließend ließ er die jüdische Frau zu sich rufen und
fragte:
- Du hast wohl Gift in dieses Fleisch getan?
- Woher weißt du das?
- Dieses Stück Fleisch hat es mir berichtet.
- Jawohl, ich habe darin Gift getan.
- Weshalb?
- Ich dachte, so du ein wahrer Prophet bist, würde dir nichts passieren, andernfalls
wären wir deiner befreit.39
Zu den Wundern des Propheten gehört ferner, dass er über das Vergangene und
das Kommende bescheid gab. So hat er vor der Schlacht zu Badr bei Namen diejenigen genannt, die fallen werden und auch die Orte genannt, an denen sie fallen werden. Tatsächlich trat die Prophezeiung ein.40
Die Eigenschaften unseres Propheten
Die Propheten unterscheiden sich nicht in ihrer Prophetenschaft. Wir trennen
nicht unter ihnen und wissen, dass sie alle Gottes Gesandte sind.
Doch finden sich graduelle unterschiede zwischen den Propheten angesichts ihrer
61
besonderen Eigenschaften. Auch unser Prophet hat besondere Eigenschaften, die ihn
vor anderen hervorheben.
Diese sind:
1. Unser Prophet ist gesandt als Barmherzigkeit für die Welten.
Unser Prophet ist nicht nur der Prophet der Araber, wie manche glauben, sondern
seine Botschaft geht an die ganze Menschheit.
2. Unser Prophet ist mit der letzten Religion gekommen
Die islamische Religion ist die letzte der Religionen. Nach ihr wird keine neue
Religion offenbart werden und der Islam wird ewig wahren.
3. Unser Prophet ist der letzte der Propheten
Unser Prophet ist der letzte Prophet, es wird keinen Propheten nach ihm geben.
So heißt es denn auch im Koran:
“Muhammad ist nicht der Vater von (irgend) einem eurer Männer (auch wenn
dieser sein Nennsohn ist). Er ist vielmehr der Gesandte Allahs und das Siegel der
Propheten. Allah weiß über alles Bescheid.” 41
Nach dem Tode unseres Propheten gab es Leute, die für sich auch eine
Prophetenschaft beanspruchten. Diese nennt man die Lügenpropheten. Zu ihnen
gehört Musailama al-Kazzab (Musaliama der Lügner).
Dies sind einige besondere Eigenschaften unseres Propheten.
62
Der Glaube an das Jenseits
Eines der Glaubensgrundsätze ist der Glaube an das Jenseits.
Was bedeutet Jenseits
Alles, denn Gott hat ein Ende. Auch die Welt wird zu ihrem Ende kommen und
wie alle Lebewesen eines Tages vergehen. Allah allein ist der Unvergängliche und
ewig Lebendige.
Wenn das Weltenende kommt, so wird Allah Israfil befehlen und dieser wird ins
Rohr blasen. Damit wird die Welt ihr Ende nehmen und alles auf ihr sterben, außer
jenen die Allah leben läßt. Diese werden später sterben. Dies ist das Weltenende.
Im Koran heißt es dazu:
“Ihr Menschen! Fürchtet euren Herrn! Das Beben der Stunde (des Gerichts) ist etwas
Gewaltiges. Am Tag, da ihr es erleben werdet, wird jede stillende (Frau in ihrer Bestürzung)
vergessen, (weiter) auf ihren Säugling zu achten, und jede, die schwanger ist, (vorzeitig) zur
Welt bringen, was sie trägt. Und man könnte die Menschen (dann) für betrunken halten,
ohne daß sie es (in Wirklichkeit) sind. Die Strafe Allahs ist eben schwer.”42
Wann wird das Weltenende stattfinden
Das das Weltenende eintreten wird ist gewiss, doch den Zeitpunkt kennt Allah
allein. Auch unser Prophet tat kund, dass er über den Zeitpunkt nicht bescheid weiß.
Was allerdings gewiss ist, ist, das eines Tages die Ordnung der Welt ein Ende nehmen
wird, die Sonne erlöschen, die Sterne herabfallen, die Meere toben, die Berge zerfallen und das ganze Kosmos herniederbrechen wird. Hieran gibt es keinen Zweifel,
denn es wurde berichtet vom Koran und vom Propheten.
Die Auferstehung
Mit dem Weltenende wird alles verschwinden und Allah allein wird existent sein.
In diese kosmische Leere wird Israfil auf Befehl Gottes ein zweites Mal die Psaune bla-
63
sen. Daraufhin werden alle Lebewesen auferstehen und sich am Platz der
Auferstehung versammeln. Das Gericht, das Paradies oder die Hölle kommen erst
nach dieser Auferstehung.
Das Leben nach dieser Auferstehung nennt man das Leben im Jenseits.
An das Jenseits zu glauben, bedeutet auch an dies alles zu Glauben.
Es gibt eventuell welche, die nicht begreifen können, wie es denn eine
Auferstehung geben kann. Diese sollten sich Gedanken machen, wie sie denn auf die
Welt gekommen sind. Allah, der uns aus dem Nichts erschaffen hat, vermag uns auch
wieder zu erschaffen. Der Koran besagt, dass die Wiedererschaffung leichter ist als die
Ersterschaffung. Sicherlich, einfach und schwer, sind nur Vergleiche zum
Verständnis, für Gott gibt es kein Schweres. Er spricht nur “Sei” und es wird.
Vorteile des Glaubens an das Jenseits
Wer an das Jenseits glaubt und weiß, dass er Rechenschaft vor Allah ablegen
muss, wird die Ge- und Verbote Allahs befolgen. Er wird der Sunna unseres
Propheten folgen und seine Tugend sich eigen machen. Er wird seiner Familie, seinen Mitmenschen nützlich sein und seine Aufgaben auf das Beste erfüllen. Er wird
gute nachbarschaftliche und verwandtschaftliche Beziehungen pflegen. Er wird sich
vor Lügen und Hintergehen hüten. Er wird Gutes tun, sofern er Gutes zu tun vermag.
Jemand, der glaubt, dass er nicht allein von seinen Taten, sondern auch von seinen Gedanken zur Rechenschaft gezogen wird, wird sein Herz rein halten.
Tod, Grabesleben und Auferstehung
Der Tod: Jedes Lebewesen wird sterben. Dies ist Befehl Gottes. Doch keiner weiß,
wann und wo genau er sterben wird.
So wie es Menschen gibt, die alt werden und sterben, so sterben auch junge
Menschen.
Der Tod ist die Trennung der Seele vom Leib und die Wanderung des Menschen
vom Diesseits ins Jenseits.
Hierzu heißt es im Koran:
“Jede Seele wird (einmal) den Tod erleiden. Und erst am Tag der Auferstehung werdet
ihr (für eure Taten) euren vollen Lohn bekommen. Wer dann vom Höllenfeuer ferngehal ten wird und ins Paradies eingehen darf, hat (das große Glück) gewonnen. Das diesseitige
Leben ist nichts als eine Nutznießung, durch die man sich (allzu leicht) betören läßt”.43
64
Das Grabesleben: Das Grab ist eine Übergangsstelle zwischen dem diesseitigen und
dem jenseitigen Leben.
Im Grab wird man auch geprüft. Wenn der Mensch in sein Grab gelegt wird, kommen zwei Engel, Munker-Nekir. Sie stellen dem Toten folgende Fragen: “Wer ist dein
Herr? Wer ist dein Prophet? Was ist deine Religion?”.
Der Gläubige antwortet auf diese Fragen: “Mein Herr ist Allah, mein Prophet ist
Mohammed, Meine Religion ist der Islam”. Die Engel freuen sich auf diese Antwort und
beglückwünschen den Gläubigen. Das Grab wird diesem Menschen ein
Paradiesgarten. Er genießt bereits hier die Freuden des Paradieses.
Der Ungläubige jedoch wird diese Fragen nicht beantworten können. Für ihn wird
die Grabesstätte zu einer Hölle und er erfährt bereits hier die Strafe. Unser Prophet
sagt hierzu:
“Das Grab ist entweder ein Garten des Paradieses oder ein Graben der Hölle.”
Um im Grabe geprüft zu werden, muss man nicht unbedingt begraben werden.
Auch Verstorbene, die aus welchen Gründen auch immer nicht begraben wurden,
werden geprüft.
Allein für die Propheten und die als Kind verstorbenen gibt es keine Prüfung.
Der Platz der Versammlung: Die vom Grabe auferstandenen Menschen werden es
nicht leicht haben, bis sie auf dem Platz der Auferstehung versammelt sind.
Entsprechend ihrer diesseitigen Taten werden manche Menschen ganz schnell am
Ort der Versammlung sein, während andere langsam oder gar kniend zum
Versammlungsort kommen werden.
Am Versammlungsort werden einige im Schatten des höchsten Himmels verweilen, während andere in Schweiß baden werden. Der Tag der Auferstehung ist so
gewaltig, dass vor ihm selbst die Propheten ihre Zuflucht bei Allah gesucht haben.
An jenem Tag wird jeder mit sich selbst beschäftigt sein und keiner wird acht
geben können selbst auf seine Nächsten.
Im Koran wird zu diesem Tag gesagt:
“Am Tag, da der Mann vor seinem Bruder flieht, seiner Mutter und seinem Vater, sei ner Ehegefährtin und seinen Söhnen - an jenem Tag ist (nämlich) ein jeder von ihnen voll auf mit seiner (eigenen) Angelegenheit beschäftigt -, an jenem Tag wird es strahlende
Gesichter geben, die lachen und fröhlich sind, und andere, die mit (einer) Staub(schicht)
bedeckt sind, und auf denen eine Trübung liegt. Das sind die Ungläubigen und Sünder.”44
Der Tag der Auferstehung ist ein Tag des Lohnes und der Strafe. Wer an Allah
65
glaubte und seine Gebote einhielt, den wird Allah belohnen, die Ungläubigen jedoch
erwartet eine harte Strafe. Auch die kleinste gute Tat wird belohnt und die noch so
kleine schlechte bestraft.
Im Koran heißt es hierzu:
“Wenn dann einer (auch nur) das Gewicht eines Stäubchens an Gutem getan hat, wird
er es zu sehen bekommen.”45
Die Gläubigen werden an jenem Tag des Glückes sein, die Ungläubigen werden
sich wünschen Staub zu werden.
Das Tatenbuch
Den Menschen wird am Ort der Versammlung ihr Tatenbuch ausgehändigt, in
welchem ihre guten und schlechten Taten aufgezeichnet sind. Dieses Buch ist aufgezeichnet von den Engeln, die als Schreiber beauftragt sind. Der Mensch wird hierin
auch noch die kleinste seiner Taten wiederfinden und sprechen:
“Wehe uns! Was ist mit dieser Schrift? Sie läßt (ja) weder etwas Kleines noch etwas
Großes aus.”46
Die Bücher werden den Gläubigen von ihrer rechten, den Ungläubigen von ihrer
linken Seite ausgehändigt und es wird gesagt:
“Lies deine Schrift! Du selber wirst heute (auf Grund deiner Schrift streng) genug mit
dir abrechnen.”47
Das Gericht
Die Menschen werden am Ort der Versammlung lange stehen und warten, bis das
Gericht startet. Schließlich wird auf flehen unseres Propheten die Verhandlung aufgenommen. Niemandem wird unrecht getan.
Unser Prophet verkündet, dass “keiner seinen Ort verlassen wird, ehe er nicht
Rechenschaft ablegt von dem, wie er sein Leben verbrachte, wo er seinen Körper nutzte, was
er erworben und ausgegeben hat und wie er sein Wissen benutzt hat”.48
Die Waage: nachdem die Abrechnung vollendet ist und jeder zu seinem Recht
gekommen, wird eine Waage gegründet, dessen Art und Weise Allah allein kennt.
Hier werden die guten und schlechten Taten jedes Einzelnen gewogen. Wessen
schlechte Taten schwerer wiegen ist unter den Verlierern. So heißt es denn auch im
Koran:
“Wer (dann auf Grund seiner guten Werke) schwere Waagschalen hat, hat ein ange -
66
nehmes Leben (im Paradies). Wer (dann) aber leichte Waagschalen hat, wird die Haawiya
sein Endziel sein. Doch wie kannst du wissen, was das bedeutet? Loderndes Feuer.”49
Die Brücke: Hierbei handelt es sich um eine Brücke, die dünner ist als das Haar
und schärfer als die Zunge des Schwertes.
Wie geht man über diese Brücke? Die Gläubigen werden über diese Brücke gehen
und die Brücke wird sich ihnen weiten entsprechend ihrer guten Taten. Die
Ungläubigen jedoch werden diesen Weg nicht überbrücken können und in die Hölle
fallen.
Paradies und Hölle
Das Paradies ist ein Ort der Entlohnung. Gott wird hier diejenigen unterbringen,
die Ihn kannten und Seine Ge- und Verbote befolgten. Wer das Paradies betritt, dessen Wünsche sind erfüllt. Die Gläubigen werden hier auf ewig weilen.
Die Hölle hingegen ist ein Ort der Strafe. Jene, die Allah nicht kannten und sich
Ihm widersetzten, werden hier eine endlose Strafe erleiden. Auch die sündigen
Gläubigen werden hier verweilen, bis ihre Sünden beglichen sind und sie ins Paradies
treten.
Paradies und Hölle sind gegenwärtig existent, doch wissen wir nichts über ihren
realen Ort.
Die göttliche Barmherzigkeit
Gottes Barmherzigkeit gebührt allem Seienden, doch insbesondere dem
Menschen. Denn Er ist der Barmherzige, der Allerbarmer.
Allahs Barmherzigkeit ist allumfassend. Unser Sein und all die Gaben, derer wir
besitzen, sind Ergebnis Seiner Barmherzigkeit.
Die Barmherzigkeit einer Mutter zu ihrem Kinde ist nichts gegenüber der
Barmherzigkeit, die Allah Seinen Dienern zeigt.
Wie im Diesseits, wird Allah auch im Jenseits Seinen Dienern barmherzig sein. Ja
wird Seine Barmherzigkeit im Jenseits viel größer sein als Seine Barmherzigkeit im
Diesseits. Denn Allah trennte Seine Barmherzigkeit in hundert Teile und bewahrte
99 davon für das Jenseits auf. Die Barmherzigkeit unter den Lebewesen und
Menschen ist Ergebnis des einen Teiles, den Gott für das Diesseits verwandte.
67
Die Fürbitte unseres Propheten
Fürbitte meint, dass die Propheten Allah dahingehend anbeten, dass den sündigen Gläubigen ihre Sünden verziehen, den Sündenfreien ihre Stufe erhöht werde.
Am Tag des Gerichts werden alle Propheten Fürbitte einlegen.
Die Menschen werden an jenem Tage in ihrer Bedrängnis beginnend mit Adam
alle Propheten aufsuchen und um Fürbitte ersuchen. Doch die Propheten werden
sagen, dass ihnen noch nicht die Erlaubnis hierzu gekommen sei. Schließlich werden
die Menschen zu Mohammed kommen, dieser wird mit der Erlaubnis Allahs Fürbitte
einlegen. Erst dann werden auch die anderen Propheten Fürbitte einlegen.
An jenem Tage wird unser Prophet für alle Gläubigen Fürbitte einlegen. SO heißt
es in einem Hadith:
Am Tage des Gerichts werde ich Fürbitte einlegen und sprechen: “Mein Herr, wer
auch nur ein Körnchen Glauben in seinem Herzen trägt, ihn bringe ins Paradies”. Diese
werden ins Paradies kommen. Daraufhin werde ich bitten “Mein Herr, bringe auch die ins
Paradies, die weniger als ein Körnchen Glauben im Herzen tragen”.50
Im Jenseits werden selbst die Ungläubigen hoffen angesichts der Barmherzigkeit
Gottes.
68
Der Glaube an Fügung und Schickung
Eines der Glaubensgrundsätze ist der Glaube an Fügung und Schickung.
Fügung: Das urewige Wissen und das Fügen Gottes hinsichtlich Ort, Zeit und
Eigenschaft der Geschehnisse.
Schickung: Das göttliche Eintreten lassen der göttlichen Fügung.
In anderen Worten beinhaltet Fügung die Gesetze und Gesetzmäßigkeiten und
die Schickung die Fälle, die in dieser Gesetzmäßigkeit eintreten.
Allah ist der Erschaffer alles Seienden. Es gibt keinen Schöpfer außer Ihm. Allah
weiß alles Geschehen, Geschehene und Geschehende. Die Geschehnisse finden
statt, so wie sie im Wissen Allah waren. Nichts geschieht außerhalb seines Wissens
und Seiner Bestimmung. Im Koran heißt es:
“Kein Unglück trifft ein, weder (draußen) im Land noch bei euch selber, ohne daß
es in einer Schrift (verzeichnet) wäre, noch ehe wir es erschaffen. Dies (alles zu wissen) ist Allah ein leichtes.”51
“Sag: Uns wird nichts treffen, was nicht Allah uns vorherbestimmt hat. Er ist
unser Schutzherr. Auf Allah sollen die Gläubigen (immer) vertrauen.”52
Dies ist also Fügung und Schickung.
Im Kontext von Fügung und Schickung sind Wissen, Wollen und Schaffen als
göttliche Eigenschaften von Bedeutung.
Alles geschieht im Willen und durch das Schaffen Gottes. Hierüber gibt es keinen Zweifel. Doch stellt sich hier die Frage: “Wenn denn Allah alles bestimmt, wieso
sind wir verantwortlich, so wir den Ge- und Verboten zuwider handeln? Denn wir tun
dies ja auch wegen und in der Bestimmung Gottes.”
Diese Frage wollen wir folgend beantworten: Allah hat die Menschen geschaffen
und ihnen Entscheidungsfähigkeit gegeben. Der Mensch hat über seinen Willen und
seine Entscheidungsfähigkeit zu trennen zwischen Gut und Böse. Diese Fähigkeit des
Menschen nennt man das partielle Wollen. Entsprechend dessen, wie wir unsere
diese Entscheidungskraft benutzen, schafft Allah uns Umstände. Wir können nicht
69
etwas Schlechtes tun oder – Gott bewahre – einen Mord begehen und uns freisprechen, indem wir sagen, Gott wollte es so. Denn wir können unsere Taten nicht auf
die Fügung gründen. Unser partielles Wollen bezweckt, dass Allah die Dinge so kommen lässt, wie sie kommen.
Um ein Beispiel zu geben:
Wenn ein Astronom die Sonnenfinsternis berechnet und diese Sonnenfinsternis
entsprechend eintritt, dann ist die Finsternis nicht auf das Wort des Wissenschaftlers
eingetreten, sondern der Wissenschaftler hat es nur vorher gewusst.
Ebenso weiß Gott unsere Taten noch ehe wir sie tun. Er weiß was wir frei entscheiden werden noch ehe wir entscheiden. Wir entscheiden nicht, weil er weiß.
Ohnehin wissen wir nichts über unsere Fügung, wir entscheiden im freien Willen.
Der Nutzen des Glaubens an Fügung und Schickung
Wer an die Fügung glaubt ist geduldig. Wenn ihm Schlechtes widerfährt, so verfällt er nicht in Hoffnungslosigkeit. Er weiß, dass dies Gottgegeben ist und duldet.
Wenn er selbst etwas Schlechtes verursacht, so sucht er seine Zuflucht bei Allah und
verfällt wiederum nicht in Hoffnungslosigkeit.
Hingabe und Arbeit
Hingabe
Hingabe ist das Vertrauen des Menschen auf Gott. Dies ist eine geistige
Kraftquelle für den Menschen.
Allah ist es, der die Menschen schafft und Ihnen gibt. Dem Menschen obliegt es
zu tun, was in seiner Macht steht und dann auf Gott zu vertrauen. Der Bauer gibt ein
gutes Beispiel hierfür. Er tut sein Bestes bei der Saat und belässt die gute Ernte dem
Wohlwollen Gottes. Wer dies derart handhabt den belohnt Allah. So spricht unser
Prophet:
“So ihr euch rechtens Hingeben könntet würde Allah euch nähren, wie Er die Vögel
nährt, die hungrig aufbrechen und satt zurückkehren.”53
Dies zeigt offenkundig, dass zur Hingabe auch die Arbeit gehört. Denn den
Vögeln kommt ihre Nahrung nicht angeflogen. Sie haben diese zu suchen. Also ist
Hingabe nicht, dass der Mensch sich sein lässt und wartet, dass ihm die Gaben zufliegen. Unser Prophet ist hier, wie überhaupt ein gutes Vorbild. Er tat in allem sein
Bestes und vertraute dann auf Allah.
70
Als jemand den Propheten fragte ob er sich der Fügung Gottes hingeben soll
bevor er sein Kamel an ein Baum anbinde oder danach, antworte der Prophet “binde
ihn an und gebe dich hin”.54
Wer so handelt wird nicht traurig, wenn er nicht sein Ziel erreicht, er spricht, “ich
tat mein Bestes doch Gott fügte es anders.”
Die Bedeutung des Strebens
Allah versprach all seine Geschöpfe zu nähren und schuf Mittel, um zu diesen
Gaben zu gelangen. Es ist am Menschen diese Mittel zu nutzen um Gottes gaben zu
erlangen. Es ist falsch zu denken “was mir zusteht wird mich finden” oder zu sagen,
“Ich gebe mich hin, damit das mir Zustehende mich finde”. Dies ist keine Hingabe.
Allah gibt jenen die streben und suchen. Es ist falsch auf Fügung und Schickung zu
hoffen und nichts zu tun. “Uns obliegt die Arbeit, Allah ist der Gebende”, dies ist die
Essenz des Fügungsglaubens. In der Tat gebührt dem Menschen nur das Ergebnis seiner Taten, dies sagt auch der Koran.
Die Zuteilung und die Ereilung
Die Zuteilung – umfasst alles, was Allah seinen Geschöpfen an Gaben zugesprochen hat. Alles also, was einem Geschöpf von jeher zusteht, damit er sein Sein führen kann.
“Allah ist es, der die Zuteilung schafft. Es gibt keinen Zuteilenden denn Ihn.”55
Allah gibt dem Menschen die Zuteilung auf dem Weg, auf dem es der Mensch
sucht. Doch wenn der Mensch die Zuteilung auf unrechtem Wege sucht, so begeht er
eine Sünde. Denn Allah befiehlt den rechten Weg bei der Suche nach der Zuteilung:
“Ihr Menschen! Esst von alledem, was es (an Essbarem) auf der Erde gibt, soweit es
erlaubt und gut ist!”56
Jeder bekommt das, was ihm zugeteilt ist. Keiner kann die Zuteilung eines anderen bekommen.
Ereilung: Allah hat für jedes Seiner Geschöpfe eine Lebenszeit festgesetzt. Das
Ende dieser Zeit nennt man die Ereilung.
Wenn die Zeit der Ereilung angebrochen ist, so holt einen der Tod ohne die
geringste Verzögerung. Allah ist der Leben gebende und Sein ist die Endigung. Es gibt
keinen anderen, der Leben geben und nehmen kann.
Jeder hat nur eine Ereilung. Auch der Ermordete und durch Unfall gestorbene ist
mit der Ereilung gestorben.
Gottesdienst
ZWEITER TEIL
DER GOTTESDIENST
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72
Gottesdienst
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Der Gottesdienst
Der Gottesdienst
Der Gottesdienst ist die Achtung Gottes und die Befolgung Seiner Gebote. Er ist
die höchste Stufe der Achtung. Deswegen gebührt eine solche Achtung Gott allein.
Denn Er ist es, der uns erschaffen hat und uns mit Gaben beglückt hat. Also gebührt
der Gottesdienst, die höchste Stufe der Achtung, Ihm, dem wir alles schuldig sind.
Die Seele des Gottesdienstes ist die Absicht. Die Bindung des Herzens an Allah
und die Zuwendung zu Ihm. Wie der Leib ohne Körper leblos ist, so ist der
Gottesdienst ohne Absicht wertlos.
Deswegen ist der Gottesdienst mit Körper und Seele, in Absicht und vollem
Bewusstsein zu tun.
Wir Bedürfen des Gottesdienstes
Allah, der uns aus dem Nichts erschaffen hat, hat uns zahlreiche Gaben gegeben,
Ohren und Augen, Vernunft und Verstand und er hat uns mit diesen hervorgehoben
vor anderen Lebewesen.
Sag: Er ist es, der euch (Menschen) hat entstehen lassen und euch Gehör, Gesicht und
Verstand gegeben hat. Wie wenig dankbar seid ihr!”57
Darüber hinaus finden sich zahlreiche Gaben um uns, das Wasser, das wir trinken,
die Luft, die wir atmen und all das andere Seiende, das uns zuhanden ist.
Allah spricht im Koran:
“Und wenn ihr die Wohltaten Allahs (im einzelnen) errechnen wollt, könnt ihr sie
(überhaupt) nicht zählen. Allah ist wirklich barmherzig und bereit zu vergeben.”58
und verweist damit auf die Menge Seiner gaben.
Als Menschen danken wir sogar den Kleinigkeiten, die jemand für uns tut. Dies
zu tun liegt in unserem Wesen.
Selbst Tiere binden sich an Menschen, die ihnen Gutes tun, wie sollte da der
74
Mensch ohne Tat bleiben und seinem Schöpfer nicht danken, welcher ihm so vieles
an Gaben zugeteilt hat?
Der Gottesdienst ist dieser Dank für die Gaben Allahs und die Hochachtung die
wir Ihm erbieten.
Das der Mensch dies tut, liegt in seinem Wesen. Unser Gewissen verlangt dies
von uns.
So ist unser Prophet angesichts der zahllosen Gaben Gottes selbst des Nachts aufgestanden und Ihn angebetet.
Aische (Allahs Wohlgefallen sei auf ihr) berichtet Folgendes:
Unser Prophet betete des Nachts, dass ihm die Füße wund wurden. Daraufhin
sprach ich zu ihm:
- Du Prophet, Dir sind vergeben Deine Sünden, weshalb tust Du dies?
Er antwortete:
- Soll ich meinem Herrn nicht ein dankender Diener sein?59
In der Tat ist der Zweck unserer Erschaffung, dass wir Allah kennen und Ihm
Dienen. Der Koran sagt hierzu:
“Und ich habe die Dschinn und Menschen nur dazu geschaffen, daß sie mir dienen.”60
Wir sehen, dass nichts um uns zunichte erschaffen wurde und alles einen Zweck
verfolgt.
Alle Geschöpfe tun die Aufgabe, die Ihnen von Gott zuteil wurde. Sollte da nicht
auch der Mensch, welcher in schönster Weise erschaffen ward, nicht auch seinen
Pflichten nachkommen und aufs Beste seinen Gottesdienst verrichten?
Der Gottesdienst ist eine religiöse Verpflichtung und ein Anrecht Gottes. Er ist
genau so zu verrichten, wie Allah es befohlen und die Propheten es gezeigt haben.
Deswegen kann man die Gottesdienste nicht verkürzen und vermehren oder beliebig
abändern.
Die Vorteile des Gottesdienstes
Wir haben Gott allein anzubeten, in dem Bewusstsein, dass Ihm allein der
Gottesdienst gebührt und das wir nur um Seiner willen beten.
Bei Gott ist der Dienst gültig, der um Gottes Willen allein verrichtet wurde.
Doch gibt es im Gottesdienst auch materiellen und geistigen Nutzen für uns.
Allah braucht unsere Gebete nicht, doch wir bedürfen ihrer. Der Nutzen des
Gottesdienstes ist für uns.
Gottesdienst
75
Wir werden in den jeweiligen Abschnitten auf den Nutzen der Gottesdienste zu
sprechen kommen. Trotzdem möchten wir an dieser Stelle einige Worte verlieren.
Der Gottesdienst ist der schönste Vermittler zwischen Mensch und Gott, er bringt
den Menschen seinem Herrn näher. Unsere wertvollste Zeit ist die Zeit unserer
Gebete.
Der Gottesdienst erhöht unsere Seele reinigt unsere Herzen und unsere Organe
vom Schlechte. Er verleiht uns Tugend.
Der Gottesdienst schützt unseren Glauben, den Schlüssel zur ewigen
Glückseligkeit. Ein Glaube ohne Gebet ist ein Licht, das erlischen kann. Deswegen
haben die Gebete eine wichtige Funktion für den Schutz unseres Glaubens.
Der Gottesdienst verleiht dem Menschen Wert bei Allah. Wer nicht betet, vergeudet diese Gelegenheit.
“Sag Mein Herr würde sich (überhaupt) nicht um euch kümmern, wenn nicht euer
Gebet wäre. Ihr habt doch (früher) (das, was euch verkündet wird) als Lüge erklärt. Nun
wird es unausweichlich sein.”61
Die Waschung ist eine Grundvoraussetzung des Gebetes. Sie wird mehrmals am
Tag durchgeführt. Es ist allen bekannt wie nützlich Sauberkeit für den menschlichen
Körper ist.
Auch das Fasten nutzt dem menschlichen Körper, insbesondere der Verdauung.
Darüber hinaus weckt sie Gefühle des Mitgefühls und der Barmherzigkeit.
Die Pflichtabgabe ist eine soziale Hilfeleistung.
Die Pilgerfahrt ist ein weltweites brüderliches Zusammenkommen von Muslimen
verschiedenster Herkunft und Nationalität.
Dies sind die individuellen und gesellschaftlichen Vorteile der Gebete.
Doch wenn wir Allahs Gebote befolgen und unseren Gottesdienst rechens verrichten, wird er uns ein Vielfaches an Gaben im Jenseits verleihen.
Die Arten des Gottesdienstes
Man trennt zwischen körperlichem, finanziellem und körperlich-finanziellem
Gottesdienst.
1. körperlicher Gottesdienst – sind Gebete, die mit dem Körper verrichtet werden.
Das rituelle Gebet und das fasten gehören in diese Kategorie.
76
Die körperlichen Gottesdienste hat jeder Muslim selbst zu verrichten. Sie können
nicht auf andere übertragen werden. Niemand kann z.B. an Stelle eines anderen
beten oder fasten.
2. finanzieller Gottesdienst – sind Dienste die eine finanzielle Abgabe beinhalten.
Die Pflichtabgabe oder das Schlachten gehören in diese Gruppe.
Im finanziellen Gottesdienst ist eine Übertragung auf Dritte möglich. Ein reicher
Muslim kann seine Abgabe persönlich überbringen oder mit einer dritten Person
schicken lassen.
3. körperlich-finanzieller Gottesdienst – sind Gottesdienste die körperliche und
finanzielle Teilhabe beinhalten. Die Pilgerfahrt ist ein solcher Gottesdienst.
Die Pilger muss von jedem selbst vorgenommen werden, sie kann nicht in
Vertretung unternommen werden. Doch wenn jemand so krank oder so alt ist, dass
er nicht die Fahrt unternehmen kann, kann er einer dritten Person die Pilgerfahrt
statt seiner finanzieren.
Gottesdienst
77
Der Islam
Islam bedeutet die Bezeugung dessen, was der Prophet Mohammed gewiss von
Allah erhalten und verkündet hat und das Bezeugte im Leben umzusetzen.
Der Islam also ist die Zustimmung des Herzens zu allen Regelungen der Religion,
die Bezeugung dessen mit der Zunge und die Umsetzung dessen in die Tat.
Wie aus dieser Definition herausgeht, ist der Islam nicht nur ein Glaubenssystem,
sondern auch die praktische Umsetzung der religiösen Gebote.
Die Grundsätze des Islam
Unser Prophet sprach:
“Der Islam ist auf fünf Grundlagen gegründet: Zu Bezeugen, dass es keine Gottheit gibt,
denn Allah und das Mohammed sein Gesandter ist, das Gebet zu verrichten, die
Pflichtabgabe abzugeben, die Pilgerfahrt zu unternehmen und zu fasten im Monat
Ramadan.”62
Wie dieser Hadith offenkundig zeigt hat der Islam fünf Grundpfeiler.
Diese sind:
1. Die Glaubensbezeugung: Zu bezeugen, dass es keine Gottheit gibt, denn Allah
und zu bezeugen, dass Mohammed Gottes Gesandter ist. Also die Glaubensbezeugung
auszusprechen.
2. Das Gebet zu verrichten: Fünf Mal am Tag zu beten obliegt jedem volljährigen
Muslim.
3. Die Pflichtabgabe: Reiche Muslime haben die Aufgabe einen bestimmten Teil
ihrer Habe an Arme abzugeben.
4. Die Pilgerfahrt: Jeder der irgend in der Lage ist, muss ein Mal im Leben die
Pilgerfahrt unternehmen.
5. das Fasten im Ramadan: Jeder erwachsene Muslim ist verpflichtet, im Monat
Ramadan zu fasten.
Im Folgenden werden die letztgenannten vier Pfeiler des Islam ausführlich besprochen.
78
Der religiös Verantwortliche
Der Verantwortliche
Der Islam verlangt von den Verantwortlichen, dass diese manche Dinge tun,
andere unterlassen. In wieder anderen Dingen sind die Verantwortlichen auf sich
gestellt.
Die Islamische Religion spricht die Vernunft an. Deswegen sind geistig nicht vollentwickelte Personen, sowie Kinder nicht religiös verantwortlich.
Daraus folgt, dass zwei Eigenschaften eine Person religiös verantwortlich machen:
die Vernunft und die Volljährigkeit.
Das Alter der Volljährigkeit kann individuell differieren. Sie differiert auch nach
geographischen und klimatischen Bedingungen. Die Zeit der Volljährigkeit beginnt
mit der Pubertät. Diese findet bei Jungens zwischen dem 12-15. Lebensjahr, bei
Mädchen zwischen dem 9-15. Lebensjahr statt. Ab diesem Alter sind diese Personen
religiös verantwortlich.
Die Taten der religiös Verantwortlichen
Man unterteilt die Taten des religiös Verantwortlichen in acht Kategorien.
1. die Pflichten – sind Obligationen, die von der Religion auferlegt sind.
Die Stellung der Pflichten: Wer sie vollbringt erwirbt eine gute Tat, wer sie unbegründet unterlässt, hat eine schlechte Tat begangen.
Wer eine Pflicht als Verpflichtung wissend leugnet, tritt der Religion aus.
Die Pflicht trennt man in die notwendige Pflicht und in die hinreichende Pflicht.
die notwendige Pflicht: ist die Pflicht, die jeder Verantwortliche erfüllen. Jeder ist
einzeln dafür verantwortlich, diese Pflichten zu erfüllen. Hierzu gehört das Gebet und
das Fasten.
die hinreichende Pflicht: ist diePflicht, die von den anderen Muslimen abfällt, wenn
ein Teil der Muslime sie erfüllen. Hierzu gehört z.B. das Totengebet.
Gottesdienst
79
Als gute Tat wird die hinreichende Pflicht nur denen Gut geschrieben, die sie
erfüllen. Doch wenn kein Muslim diese Pflicht erfüllt, so tragen alle Verantwortung.
2. die Notwendigkeit: ist in den Quellen nicht so stark fundiert wie die Pflichten.
Es ist bekräftigt, diese zu tun. Hierzu gehören die Festtagsgebete und das Schlachten
eines Opfertieres.
Die Stellung der Notwendigkeit: Wer sie erfüllt, erhält eine gute Tat, wer sie
unterlässt, der begeht eine Sünde. Wer sie leugnet tritt jedoch nicht aus der Religion
aus.
3. die Sunna: sind die Taten, die auf den Propheten zurückgehen, die er also
selbst getan oder zu tun empfohlen hat.
Man trennt die Sunna in eine starke und schwache Sunna
die starke Sunna: ist die Sunna, die unser Prophet des öfteren getan und stellenweise unterlassen hat. Hierzu gehören die Sunna Abschnitte des Morgen-, Mittagund Abendgebetes.
die schwache Sunna: ist die Sunna, die unser Prophet hin und wieder getan und des
öfteren unterlassen hat, so die Sunna Abschnitte des Nachmittags- und
Nachtgebetes.
Die Stellung der Sunna: Wer die Sunna verrichtet erhält eine gute Tat. Sie zu
unterlassen ist zwar keine Sünde aber doch nicht gern gesehen.
4. das Empfohlene: sind Taten, die der Prophet mal getan und mal unterlassen
hat. Hierzu gehört z.B. das Fasten im Monat nach dem Ramadan.
Die Stellung des Empfohlenen: Wer es tut, erhält eine gute Tat, wer es unterlässt,
erhält keine Sünde.
5. das Erlaubte: sind Taten, die dem Verantwortlichen freigestellt sind. So z.B.
das Essen, Schlafen, Laufen usw.
Die Stellung des Erlaubten: Für das Erlaubte wird weder eine gute Tat gutgeschrieben, noch ist es eine Sünde es zu tun oder zu unterlassen.
6. das Verbotene: sind Taten, die religiös strikt verboten sind, so das morden,
stehlen oder der Alkoholgenuss.
Die Stellung des Verbotenen: Wer das Verbotene tut begeht eine Sünde, wer es
unterlässt, erhält eine gute Tat. Wer etwas Verbotenes als erlaubt ansieht und wissend dem religiösen Verbot zuwiderdenkt, tritt aus der Religion.
7. das Verpöhnte: ist in den Quellen nicht so stark fundiert wie das Verbotene.
Doch wird bekräftigt das Verpöhnte zu unterlassen.
80
Man trennt zwischen stark verpöhnt und schwach verpöhnt:
Das stark Verpöhnte: ist eine Tat, die nahe dem Verbote steht. hierzu gehört das
Unterlassen einer Notwendigkeit.
Das schwach Verpöhnte: sind Taten, die dem Erlaubten nahestehen, so das unterlassen einer Sunna.
8. die Brechung: sind Taten, die ein begonnenes Gebet abbrechen lassen. z.B. das
Reden während des rituellen Gebetes oder das Essen währen der Fastenzeit.
Gottesdienst
81
Sauberkeit
Die Bedeutung der Sauberkeit
Unsere Religion, der Islam ist eine Religion der Sauberkeit. Moslem sein bedeutet sauber sein. Die sauberen Personen werden von Allah wie auch von den
Menschen geliebt. Allah, der Erhabene befiehlt im Koran:
“Siehe Allah liebt die sich reinigenden.”63
Damit wir von den Personen werden, die Allah liebt müssen wir auf die
Sauberkeit achten. Unser Prophet (F.s.m.i) sagte:
“Sauberkeit ist der halbe Glaube”64 und deutete darauf hin wie wichtig Hygiene für
den Islam ist. Beim Beten ist der Moslem in der Gegenwart Allahs. Deshalb müssen
der Körper des Betenden, seine Kleidung und Umgebung sauber sein. Unsere
Religion legt großen Wert auf die
1) äußere Reinheit,
2) Reinigung der Organe von Sünden
3) Reinigung der Herzen vor schlechten Gewohnheiten,
4) Reinigung der Seele von Allem denn Allah.
Wie unser Äußeres muss auch unser Herz und unsere Seele rein sein.
Auch die Reinigung der Zähne ist eine Sache, auf die unser Prophet großen Wert
legte.
Unser Prophet reinigte bei jeder Gelegenheit seine Zähne und sagte:
“Misvak65 reinigt den Mund und man gewinnt dabei den Allahs Wohlwollen.”
Die Arten der Reinigung
Es gibt zwei Reinigungsarten:
1. rituelle Reinheit
Die rituelle Reinheit teilt sich in zwei, die große und die kleine Unreinheit.
Entsprechend ind die Reinigung von kleiner ritueller Unreinheit, die kleine
Reinigung. Hierzu gehört beispielsweise die rituelle Waschung.
82
Nach einem Geschlechtsverkehr, der Menstruation oder Entbindung ist eine
große Reinigung, also eine Ganzkörperwaschung notwendig.
Wenn es nicht möglich ist die rituelle Waschung oder Ganzwaschung vorzunehmen, müssen wir eine symbolische Waschung vornehmen.
2. materielle Reinheit
Damit unser Gebet gültig wird muss unser Körper, unsere Kleidung und der Boden
auf dem wir Beten werden, sauber sein.
Man trennt hierbei zwischen der großen und der kleinen Unreinheit
Zur großen Unreinheit gehören u.a. der menschliche Kot (auch der des
Säuglings), Urin, Blut das aus einem Teil des Körpers fließt; Eiter, mundvoll
Erbrochenes, Sperma, Ausfluss bei den Frauen während der Menstruation.
Der Kot, Urin und Speichel der Tiere, deren Fleisch zu essen verwehrt ist, der Kot,
von den Tieren deren Fleisch essbar ist sowie Huhn, Ganz und Ente, fließendes Blut.
Die Tiere die auf dem Lande Leben jedoch nicht den religiösen Regeln nach
geschlachtet werden und Wein.
Der Körper, das Kleid und die Stelle auf dem man Beten wird muss von solchem
Schmutz gereinigt werden. Ist nur ein kleiner Bereich schmutzig (weniger als 2,08g
fester oder eine Handfläche breit flüssiger Schmutz), so darf man beten, allerdings ist
dies verpönt.
Zur kleinen Unreinheit gehören u.a. der Urin und Kot des Pferdes, der essbaren
Tiere, wie Schaf, Ziege, Rind, Büffel und Kamel. Auch die Abfälle der Vögel, deren
Fleisch aus religiöser Hinsicht unessbar sind gehören zu dieser Gruppe.
Ist mehr als ein Viertel der Kleidung mit dieser Art von Schmutz verdreckt, so
darf man nicht beten, andernfalls ist das beten gültig, wenn auch verpönt.
Es ist falsch, wenn man mit wenig Schmutz auf seinem Körper, auf seinem Kleid
oder mit Schmutz auf der Stelle, wo man betet bewusst die Hygiene vernachlässigt
und meint, dass das Gebet angenommen wird. Zu beten, ohne sich zu reinigen,
obwohl die Möglichkeit hierzu besteht, ist verpönt. Deshalb muss der Moslem auf die
Reinheit seines Körpers, seiner Kleidung und auf die Reinheit der Stelle an der er
beten will achten.
Gottesdienst
83
Die Waschung
Das arabische Wort für Waschung ist wudu' und bedeutet Reinheit und
Schönheit. Im religiösen Kontext meint es eine bestimmte Form der Waschung.
Um das rituelle Gebet zu verrichten ist die Waschung verpflichtend. Ohne die
Waschung ist das Gebet ungültig.
Im Koran heißt es zur Waschung wie folgt:
“Ihr Gläubigen! Wenn ihr euch zum Gebet (salaat) aufstellt, dann wascht euch (vor her) das Gesicht und die Hände bis zu den Ellenbogen und streicht euch über den Kopf und
(wascht euch) die Füße bis den Knöcheln!”66
Die Waschung reinigt unsere äußeren Organe und ist Anlass, dass unsere Sünden
gereinigt werden.67
Unser Prophet sagt hierzu:
“Wer die Waschung rechtens unternimmt, von dem Fallen die Sünden bis zu den
Fingerspitzen ab.”68
In einem anderen Hadith heißt es:
“Meine Gemeinde wird am Tag der Auferstehung mit dem Lichte der Waschung an den
Körperteilen der Waschung herbeikommen. Wer dieses Licht stärken kann, der solle es
tun.”69
Abu Huraira berichtet diesbezüglich:
Unser Prophet besuchte eines Tages ein Friedhof zu Medina und sprach:
- Friede sei mit euch oh ihr Muslime. So Allah will werden auch wir zu euch treten. Ich wünschte meine Brüder sehen zu können.
Die Gefährten sprachen:
- Oh Du Gesandter, sind denn nicht wir Deine Brüder?
- Ihr seid meine Gefährten. Meine Brüder sind jene, die noch nicht gekommen
sind”
- Wie aber willst Du Deine Brüder erkennen, da sie doch nicht gekommen sind?
84
- Würde denn ein Pferdebesitzer nicht unter seinen Pferden diejenigen erkennen, deren
Stirn und Füße hellweiß sind?
- Ja doch, er würde diese erkennen.
- So denn werden meine Brüder an Stirn, Händen und Füßen leuchten mit dem Lichte
der Waschung, wenn sie (im Jenseits) herbeikommen. Ich werde sie erwarten am Ufer des
70
Kewsers.
Die Pflichten der Waschung
Wie aus dem bereits genanten Koranvers hervorgeht, hat die Waschung vier
Pflichten. Diese sind:
1. Das Waschen des Gesichts.
Zu Waschen ist das gesamte Gesichtsfeld von den Haarspitzen bis zu den
Ohrläppchen.
Der Bart ist mitzuwaschen und wenn sichtbar, auch die Haut unter dem Haar.
2. Das Waschen der Hände und Arme bis zu den Ellbogen.
Zur Sunna gehört, das man von den Fingerspitzen beginnt und zum Ellbogen hin
wäscht. Auch die umgekehrte Richtung ist erlaubt, jedoch keine Sunna.
3. Das Befeuchten des vierten Teils der Haupt.
Das Befeuchten geschieht mit der Handfläche und mit sauberem, unbenutztem
Wasser. Man befeuchtet den oberen Teil des Kopfes, nicht die Hinterhaare.
4. Das Waschen der Füße.71
Die Füße sind bis einschließlich den Fußballen zu waschen. Die Füße sind zu
waschen, es reicht nicht aus sie zu befeuchten.
Wessen Arm fehlt, der wäscht den Teil des Armes, der unterhalb des Ellenbogens
bleibt.
Bei der Waschung ist zu beachten, dass das Wasser tatsächlich die Haut berührt.
Wachs oder andere wasserundurchlässige Mittel, wie z.B. bestimmte Kosmetikartikel,
sind für die Waschung hinderlich. Diese müssen vor der Waschung gereinigt werden.
Wasserdurchlässige Mittel müssen nicht vorher gereinigt werden.
Es ist darauf zu achten, dass das Wasser auch den Bereich zwischen den Fingern
erreicht und z.B. auch unter den Ring gelangt.
Wenn man sich nach der Waschung die Haare, den Bart etc. schneiden lässt, oder
sich die Fingernägel schneidet, so ist die Waschung weiterhin gültig.
Gottesdienst
85
Wenn in dem zu waschenden Bereich eine Wunde vorliegt, so lässt man das
Wasser darüber fließen. Ist dies der Wunde schädlich, so nimmt man eine
Befeuchtung vor. Ist auch dies schädlich, so lässt man den wunden Bereich trocken.
Ist das Wasser dem Auge schädlich, so lässt man die Augen trocken, solange diese
Anfälligkeit fortdauert.
Die Waschung hat keine Notwendigkeiten.
Die Sunna der Waschung
Die wichtigsten Sunna der Waschung sind folgende:
1. Sich die Hände zu waschen, bevor man mit der rituellen Waschung beginnt.
Wenn die Hände sauber sind, so ist dies eine Sunna, sind die Hände schmutzig so ist
es eine Pflicht, sie zu waschen.
2. Die Waschung mit der großen Basmala-Formel zu beginnen: Also zu sprechen
Vor dem abgefallenen Teufel, suche ich meine Zuflucht zu Allah. Im Namen Allahs, des
Allerbarmers, des Barmherzigen.72
3. Die Absicht zu fassen.
Die Absicht fasst man im Herzen. Es ist aber empfohlen, sie auch auszusprechen:
Ich beabsichtige um das Wohlwollen Allahs, die Waschung vorzunehmen.
4. Vor der Waschung sich die Zähne zu putzen.
5. Sich den Mund dreimal zu waschen.
6. Die Nase dreimal zu waschen.
7. Das Wasser tief in Mund und Nase zu ziehen. Dies jedoch nur, wenn man nicht
fastend ist, andernfalls sollte dies nicht übertrieben werden.
8. Die Reihenfolge der Waschung zu beachten.
9. Bei Armen und Füßen zuerst mit der Rechten anzufangen.
10. Jedes Organ drei Mal zu waschen.
Die erste dieser dreien ist Pflicht, die anderen beiden Sunna. Sich die Organe
mehr als drei Mal zu waschen ist keine Sunna aber erlaubt. Doch wenn man in
Zweifel über die Sauberkeit gerät, so kann man sich die Organe auch mehr als drei
Mal waschen. Wenn nicht genügend Wasser vorhanden ist, kann man die Anzahl bis
auf eins reduzieren.
Die Befeuchtung wird jedoch in jedem Fall ein Mal vorgenommen.
11. Mit den Finger-/Zehenspitzen anzufangen wenn man Hände und Füße wäscht.
86
12. Die Finger weit zu öffnen, damit auch der Bereich zwischen den Fingern gewaschen wird.
13. Nach der Gesichtswaschung den Bart mit der feuchten Hand zu kämmen.
14. Die gesamte Haupt zu befeuchten.
Den vierten teil der Haupt zu befeuchten ist Pflicht, ihn ganz zu befeuchten
Sunna. Dies macht man folgendermaßen: Beginnend vom Stirnansatz befeuchtet
man die Haare mit beiden Händen.
15. Die Ohren zu befeuchten, und zwar den inneren Bereich mit dem Zeigefinger
und den äußeren mit dem Daumen.
16. Den Hinterhals zu befeuchten, nicht aber den gesamten Halsbereich.
17. Die Organe gründlich zu waschen.
18. Die Organe ununterbrochen zu waschen, d.h. zum nächsten Organ überzugehen, bevor der vorangegangene getrocknet ist.
Das Empfohlene der Waschung
Wer das Empfohlene der Waschung tut, erhält eine gute Tat, wer es unterlässt der
bekommt nichts schlechtgeschrieben.
Für die Waschung wird empfohlen:
1. So hoch zu stehen, dass man nicht bespritzt wird.
2. Sich während der Waschung Richtung Mekka zu wenden.
3. Von keinem Hilfe für die Waschung einzuholen.
Dies gilt natürlich nicht, wenn die betreffende Person der Hilfestellung bedarf.
4. Nicht zu reden, solange es nicht notwendig ist.
5. Mund und Nase mit der rechten Hand zu waschen.
6. Die Nase mit der linken zu schnäuzen.
7. Die Waschung vor Eintritt der Gebetswaschung zu vollführen, sofern man
nicht entschuldigt ist.
8. Die Absicht mündlich auszusprechen.
9. Bei jeder Einzelwaschung die Basmala zu sprechen
10. Bei jeder Einzelwaschung ein Gebet zu sprechen.
11. Den Ring zu bewegen, auch wenn er nicht fest ansitzt.
12. Die Ohren tief reinzuwaschen mit dem kleinen Finger.
Gottesdienst
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13. Die Füße mit der linken Hand zu waschen.
14. Nach jeder Waschung das Glaubensbekenntnis zu sprechen.
15. Nach der Waschung etwas Wasser zu trinken.
16. Die Waschung an einem sauberen Ort vorzunehmen
17. Nach der Waschung die Sura Al-Qadr zu rezitieren.
18. Die Kleidung nicht mit dem Wasser der Waschung zu bespritzen.
19. Das Wasser nicht hart gegen das Gesicht zu spritzen.
20. Das Wasser nicht übermäßig zu benutzen aber damit auch nicht zu geizen.
21. Beim Waschen von oberhalb der Glieder anzufangen.
Die Arten der Waschung
Es gibt drei Arten der Waschung:
1. Die Pflichtwaschung: Wenn jemand der keine Waschung hat aber beten oder
den Koran rezitieren will, so ist die Waschung, die er hierfür vornimmt, eine
Pflichtwaschung.
2. Die notwendige Waschung: Die Waschung ist notwendig wenn jemand ohne
Waschung die Kaaba zu umrunden beabsichtigt.
3. Die Empfohlene Waschung: Immer darauf zu achten, dass man die Waschung
hat, mit der Waschung schlafen zu gehen, bei jedem Gebet erneut die Waschung vornehmen, die Waschung vornehmen, obwohl man rituell rein ist.
Den Koran auswendig zu rezitieren, religiöse Texte zu lesen, Hadithe zu lesen, das
Begräbnis unseres Propheten zu besuchen, den Gebetsruf zu lesen, die
Totenwaschung vorzunehmen erfordert keine Waschung, doch ist hierfür die
Waschung empfohlen, genauso wie sie empfohlen ist, wenn man einen Fehler
gemacht, sich geärgert, gelogen und gelästert hat.
Wie nimmt man die Waschung vor
Man macht seine Oberarme frei, stellt sich möglichst hoch und wendet sich gen
Mekka.
Man spricht “Ich beabsichtige um Allahs Wohlwollen die Waschung vorzunehmen”
und spricht die Basmala und wäscht die Hände drei Mal. Hierbei sind die Finger zu
spreizen. Man sollte auch den Ring bewegen und den Bereich unter dem Ring
waschen.
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Anschließend spült man sich drei Mal mit der rechten Hand den Mund.
Desgleichen wäscht man sich drei Mal die Nase und schnäuzt mit der linken Hand.
Danach wäscht man sich zuerst den rechten dann den linken Arm drei Mal.
Man wäscht sich die Hände und befeuchtet mit der Handinnenseite einen Viertel
der Haupt. Dies erfüllt die Pflicht der Waschung.
Will man den gesamten Kopf der Sunna entsprechend befeuchten, legt man die
Hände am Haaransatz an und befeuchtet das Haar nach hinten hin.
Daraufhin wäscht man sich die Ohren, mit dem Zeigefinger die Innenseite und
mit dem Daumen die Außenseite.
Anschließend befeuchtet man den Nacken.
Danach wäscht man sich die Füße drei Mal, und zwar beginnend mit dem rechten.
Man beginnt die Füße bei den Zehen zu waschen, und zwar vom rechten Zeh zum
linken hin. Dabei wäscht man auch den Bereich zwischen den Zehen.
Daraufhin wendet man sich gen Mekka und spricht das Glaubensbekenntnis.
Damit ist die Waschung rechtens vollendet.
Es gibt einige Gebete die während der Waschung zu sprechen empfohlen sind. Diese sind:
1. Zu Beginn der Waschung spricht man die große Basmala und anschließend folgendes Gebet:
Dank sei Allah, der das Wasser rein, den Islam ein Licht gemacht hat.
2. Wenn man sich den Mund wäscht
Allah, lasse mich aus dem Brunnen des Propheten ein Schluck trinken, dass ich nie wie der dürste.
3. Wenn man sich die Nase wäscht
Oh Allah! Verwehre mir nicht die Düfte Deiner Gaben und des Paradieses.
4. Wenn man sich das Gesicht wäscht
Oh Allah! Mache mein Gesicht hell an einem Tage, da manche Gesichter verdunkelt,
andere Gesichter erhellt werden.
5. Wenn man sich den rechten Arm wäscht
Oh Allah! Gebe mir mein Tatenbuch von der rechten Seite und mache mir das Gericht
leicht.
Gottesdienst
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6. Wenn man sich den linken Arm wäscht
Oh Allah! Gebe mir mein Tatenbuch nicht von meiner linken Seite oder von hinten und
mache mir kein schweres Gericht.
7. Wenn man sich den Kopf befeuchtet
Oh Allah! Bedecke mich mit Deiner Barmherzigkeit und sende mir deine Gunst.
8. Wenn man sich die Ohren wäscht
Oh Allah! Lasse mich das wahre Wort hören und ihm aufs Beste folgen.
9. Wenn man sich den Nacken befeuchtet
Oh Allah! Bewahre meinen Körper vor dem Höllenfeuer.
10. Wenn man sich die Füße wäscht
Oh Allah! Gebe mir Festigkeit auf der Brücke zum Paradies, wo vielen die Füße abrut schen werden.
Das Verpöhnte der Waschung
Verpöhnte Handlungen während der Waschung sind folgende:
1. Das Wasser zu vergeuden.
Unser Prophet sah Sa’d bei der Waschung und sprach:
- Weshalb dieses Vergeuden Sa’d?
- Gibt es denn ein Vergeuden bei der Waschung?
- Selbst wenn du an einem Strom dich waschtest, es wäre Vergeudung.
2. Mit dem Wasser zu geizen.
3. Das Wasser spritzen zu lassen.
4. Zu reden ohne das es notwendig wäre.
5. Andere unnötig um Hilfe bitten.
Dies gilt nicht wenn man einen guten Grund dafür hat oder jemand anderes aus
sich selbst hilft.
6. Sich an einem unreinen Ort zu waschen.
Was die Waschung ungültig macht
Wenn eines der folgenden Punkte eintritt so gilt die Waschung einer Person als
nicht mehr gültig.
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1. Der Stuhlgang, der Gang zur Toilette oder das Wind fahren lassen.
2. Das Bluten oder Ausstoßen von Körpersekreten.73
Wenn Blut in der Spucke ist, so gilt die Waschung nur dann als ungültig, wenn
der Anteil des Blutes höher ist, als der der Speichel.
3. Das Brechen.
Nur wenn das Gebrochene mehr ist als ein Mund voll, ist die Waschung ungültig.
4. Das Schlafen, wenn man sich anlehnt oder liegt.
Als angelehnt gilt der Schlafende dann, wenn das wohin er sich lehnt ihm eine
echte Stütze ist, d.h. wenn er fallen würde, so man ihm die Lehne wegzöge.
5. Das Fallen in Ohnmacht.
6. Den Verstand verlieren.
7. Der Rausch
8. Das Lachen während des Gebetes. Dies gilt nicht beim Totengebet oder bei der
Rezitationsniederwerfung.
Wenn jemand beim Gebet so laut lacht, dass andere ihn hören können, so ist sein
Gebet und seine Waschung ungültig. Hört nur er selbst sein lachen, ist lediglich das
Gebet ungültig. Durch das Lächeln erfolgt keine Ungültigkeit. Wenn Kinder beim
Beten lachen, so wird nur das Gebet, nicht aber die Waschung ungültig, denn Kinder
sind nicht religiöse verantwortlich.
9. Unmittelbare körperliche Berührung zwischen Mann und Frau, d.i. wenn das
Geschlechtsorgan einen fremden Körper berührt auch ohne das es zu irgend einem
Erguss kommt.
Was die Waschung nicht ungültig macht
1. Blut, das nicht fließt.
2. Fleischabfall aus einer Wunde, ohne jegliches Bluten.
3. Weniger als ein Mund voll zu brechen.
4. Spucken.
5. Geronnenes Blut zu Brechen.
6. Nicht fließendes Blut zwischen den Zähnen, z.B. beim Zähneputzen.
7. Freuden- oder Trauertränen, die also nicht krankheitsbedingt sind.
8. Schlafen im Sitzen ohne sich anzulehnen.
Gottesdienst
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9. Schlafen während des Gebetes.
Was nur mit Waschung getan werden kann
1. Das rituelle Gebet verrichten.
2. Die Kaaba umkreisen. (dies ist eine Notwendigkeit)
3. Den Koran zu berühren.
Man darf aber den Koran auswendig auch ohne Waschung rezitieren. Ihn mit dem
Kleidungsstück, das man gerade trägt zu berühren ist verpöhnt.
Kinder dürfen den Koran auch ohne Waschung anfassen, sie sind nicht religiös
verantwortlich.
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Befeuchten des Überstrumpfes
Überstrumpf: Eine Art weicher Lederschuh, der die Füße bis zum Knöchel
bedeckt.
Es ist gestattet Bei der Waschung den Überschuh zu befeuchten, anstatt die Füße
zu waschen. Dies ist eine Erleichterung. Unser Prophet hat so verfahren und so zu
verfahren auch gestattet.
Es bedarf sieben Voraussetzungen, damit das Befeuchten allein ausreicht:
1. Man muss eine gültige Waschung haben, wenn man den Überstrumpf anzieht.
2. Der Überstrumpf muss die Fußknöchel einschließen.
3. Er muss so stabil sein, dass man damit auch lange Strecken laufen kann.
4. Jeder einzelne Überstrumpf darf nicht mehr als drei Finger große Löcher haben.
5. Der Überstrumpf muss stehen bleiben, wenn man ihn aufrecht legt.
6. Der Überstrumpf darf nicht wasserdurchlässig sein.
7. Der Überstrumpf darf nicht allzu fest ansitzen.
Die Gültigkeit der Waschung mit Überstrumpf
Jemand, der nicht Reisend ist, darf einen ganzen Tag (24 Std.) den Überstrumpf
befeuchten, ein Reisender drei Tage (72 Std.). Die Dauer beginnt mit der
Ungültigkeit der ersten Waschung, auf die man den Überstrumpf anzieht.
Wenn jemand innerhalb der ersten 24 Stunden auf Reisen geht, so wird die Dauer
verlängert auf 72 Stunden, wenn ein Reisender binnen der ersten 24 Stunden die
Reise beendet, so wird die Dauer verkürzt auf 24 Stunden.
Wie befeuchtet man den Überstrumpf
Während der Waschung kann man, statt die Füße zu waschen, den Überstrumpf
befeuchten. Hierzu befeuchtet man beginnend mit den Zehen die Oberseite des
Überstrumpfes zu befeuchten. Es ist nicht gültig, die Unterseite oder die Seiten zu
befeuchten.
Gottesdienst
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Das Befeuchten eines Verbandes
Wenn sich an einer der zu waschenden Glieder ein Verband befindet, so öffnet
man diese und wäscht den unteren Bereich, sofern dies nicht der Wunde schädlich
ist. Andernfalls befeuchtet man den Verband selbst.
Der Verband hat im Gegensatz zum Überstrumpf keine bestimmte Dauer und
muss auch nicht in rituell reinem Zustand angelegt werden.
Auch der Wechsel des Verbandes erfordert kein neues Befeuchten.
Wenn der Verband abfällt, ohne dass die Wunde geheilt ist, so ist die Waschung
immer noch gültig, ist die Wunde geheilt so ist die Waschung ungültig. Geschieht
dies während des Gebetes, so hat man nur im zweiten Fall das Gebet zu wiederholen.
Wenn kein Verband vorliegt, aber die Wunde eingesalbt ist, dann wäscht man
sich die Wunde, ist dies schädlich, so befeuchtet man die Wunde, wenn auch dies
schädlich ist, lässt man die Wunde trocken.
Was das Befeuchten ungültig macht
1. Alles was die Waschung ungültig macht, macht auch das befeuchten ungültig.
2. Wenn eines der Überstrumpfe absichtlich oder unabsichtlich ausgezogen wird,
so ist die Befeuchtung ungültig.
Wenn man eine Waschung vor dem Befeuchten hatte, so ist die Waschung immer
noch gültig und man muss nur den Überstrumpf befeuchten. Andernfalls ist die
Waschung zu wiederholen.
3. Wenn die Dauer des Überstrumpfes abgelaufen ist, so ist die Befeuchtung
ungültig.
Passiert dies während des Gebetes, ist auch das Gebet ungültig.
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Die Sandwaschung
Wenn man kein Wasser findet oder das Wasser nicht erreichbar ist, so kann man
statt der rituellen Waschung und der Ganzkörperwaschung die Sandwaschung vornehmen.
“und [wenn ihr] kein Wasser findet (um die Waschung vorzunehmen), dann sucht rei nen Sand und streicht euch (damit) über das Gesicht und die Hände.”74
Die Voraussetzungen der Sandwaschung
Es gibt acht Voraussetzungen, damit eine Sandwaschung gültig wird:
1. Die Absichtsfassung.
Man muss die Absicht der Sandwaschung bezüglich des Gebetes machen, dass mit
der Sandwaschung verrichtet werden soll. Die Sandwaschung ist nur für das genannte Gebet gültig.
2. Die Begründung der Sandwaschung.
Es darf in erreichbarer Nähe tatsächlich kein sauberes Wasser vorhanden sein und
wenn die Möglichkeit dafür besteht, nach diesem Wasser gesucht werden. Wenn
jemand eine Krankheit hat, bei der ihm die Berührung mit Wasser schädlich ist, so
darf er die Sandwaschung vornehmen.
Wenn jemand befürchtet ein Gebet zu verpassen, wenn er die Waschung vornimmt, darf er für dieses Gebet die Sandwaschung vornehmen. Dies gilt allerdings
nicht für das Freitagsgebet.
3. Die Sandwaschung muss mit etwas sauberem vollzogen werden.
4. Bei der Sandwaschung sind das Gesicht und die Arme zu reiben.
5. Das Reiben mit Sand muss mit der ganzen Hand geschehen.
6. Man hat mit der Hand zwei Mal auf den Sand oder den Stoff für die
Sandwaschung zu schlagen.
Gottesdienst
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7. Es darf keine Situation vorliegen, die die Waschung ungültig erklärt, man darf
z.B. nicht bluten.
8. Auf den Gliedern, die berieben werden, darf sich kein wasserundurchläsiges
Material befinden.
Die Pflichten der Sandwaschung
1. Das Fassen der Absicht.
2. Die Hände auf Sand o.ä. schlagen und beim ersten Mal das Gesicht und beim
zweiten Mal die Arme einreiben.
Die Sunna der Sandwaschung
1. Vor der Sandwaschung die Basmala zu sprechen.
2. Die Reihenfolge zu beachten.
3. Die Glieder hintereinander zu waschen.
4. Die Hände im Sand erst nach vorne, dann nach hinte zu bewegen.
5. Die Finger zu spreizen.
6. Den Sand von den Händen zu schlagen.
Wie wird die Sandwaschung vollzogen
Zuerst werden die Ärmel bis über den Ellenbogen aufgerollt. Man hält den Vorsatz
wofür man die Sandwaschung vornimmt. Mit offenen Fingern, werden die Hände auf
reine Erde oder eine Art der Erde gelegt. Zuerst werden die Hände vor- dann zurückgerieben, danach bringt man beide Hände nebeneinander und klopft leicht einander
und mit der inneren Seite der Hände wird das Gesicht einmal bestrichen.
Nachdem man mit den Händen zum zweiten mal auf die Erde klopft, bestreicht
man einmal mit der inneren Seite der linken Hand, den rechten Arm einschließlich
der Ellbogen und mit der inneren Seite der rechten Hand den linken Arm.
Die Sandwaschung für rituelle Waschung und Ganzwaschung ist das gleiche.
Wenn der meiste Teil des Körpers oder die Hälfte verwundet ist vollzieht derjenige die Sandwaschung. Wenn aber der meiste Teil des Körpers nicht verwundet ist
wäscht man die nicht verwundeten Teile des Körpers und die verwundeten Teile werden bestrichen.
Falls die meisten oder die hälfte der Körperteile, die rituell gewaschen werden
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müssen, verwundet sind, vollzieht man die Sandwaschung. Falls die meisten Teile
nicht verwundet sind, wäscht man die gesunden Stellen und bestreicht die verwundeten Stellen und vollzieht nicht die rituelle Waschung.
Falls jemand keine Kraft hat um die rituelle Waschung zu vollziehen, darf man die
Sandwaschung vornehmen. Wenn jemand einarmig ist, und das Wasser nicht benützen kann vollzieht die Sandwaschung in dem er sein Gesicht und seine Ärmel zum
Boden bestreicht und verlässt nicht sein Gebet. Auch jemand, dessen Ärmel und
Füße abgeschnitten sind, vollzieht die Sandwaschung in dem er sein Gesicht auf dem
Boden bestreicht. Wenn sein Gesicht verwundet ist, betet man ohne die
Sandwaschung vorzunehmen.
Bevor die Gebetszeit eintritt, darf man die Sandwaschung vollziehen. Man darf
mit einer vollzogenen Sandwaschung so viele Gebete verrichten, wie man will.
Was die Sandwaschung ungültig macht
1. Alles, was die Waschung ungültig macht, macht auch die Sandwaschung ungültig.
2. Das finden oder erreichen von Wasser oder die Kenntnis über die Existenz von
Wasser in erreichbarer Nähe.
3. Das Aufheben der Begründung der Sandwaschung.
Gottesdienst
97
Die Ganzkörperwaschung
Die Ganzkörperwaschung nennt man auch die große Waschung. Sie ist erforderlich bei großer ritueller Unreinheit.
Wann wird die Ganzkörperwaschung erforderlich
1. Beim Erguss, in geschlechtlicher Erregung.
Wenn beim Geschlechtsverkehr es zu keinem Erguss kommt, so ist die
Ganzkörperwaschung trotzdem erforderlich.
Wenn es zu einem Erguss kommt und man die Waschung vornimmt ohne einem
Nachfluss entgegenzuwirken und es zu einem Nachfluss kommt, ist die
Ganzkörperwaschung zu wiederholen. Hat man dem entgegengewirkt, ist sie nicht zu
wiederholen.
Wenn jemand einen Erguss im Schlaf hat und er im Wachsein den Erguss nachweisen kann, so ist eine Ganzkörperwaschung erforderlich.
2. Jemand der zum Islam übertritt nimmt die Ganzkörperwaschung vor.
3. Wenn die Menstruation endet.
4. Wenn das Wochenbett endet.
Die Pflichten der Ganzkörperwaschung
Die Ganzkörperwaschung hat drei Pflichten:
1. Den Mund spülen
2. Die Nase spülen
3. Den ganzen Körper waschen
Bei der Ganzkörperwaschung ist die Kopfhaut auch unter den haaren zu waschen.
Der Bereich unter dem Ring und dem Ohrring sind zu waschen. Auch die Bereiche
zwischen den Zähnen sind zu waschen.
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Die Sunna der Ganzkörperwaschung
1. Mit der Basmala beginnen.
2. Die Absicht fassen.
3. Die Basmala und Absicht zu Beginn zu sprechen.
4. Die Hände zuerst zu waschen und den Körper zu reinigen.
5. Die Geschlechtsorgane zu waschen.
6. Vor der Ganzkörperwaschung die rituelle Waschung vorzunehmen.
7. Die Füße zum Schluss zu waschen.
8. Die Glieder drei Mal zu waschen.
9. Vom Kopf beginnen und zuerst den rechten Körperteil zu waschen.
10. Den Korpar mit den Händen zu reiben.
11. Das Wasser nicht zu vergeuden und damit nicht zu geizen.
12. Nach der Waschung den Körper zu trocknen.
13. Bei der Waschung nicht gesehen zu werden.
Das Empfohlene der Ganzkörperwaschung
Für die Ganzkörperwaschung gilt als empfohlen, was auch für die rituelle
Waschung empfohlen ist. Man sollte sich aber nicht Richtung Mekka wenden.
Das Verpöhnte der Ganzkörperwaschung
Für die Ganzkörperwaschung gilt als verpöhnt, was auch für die rituelle Waschung
verpöhnt ist. Bei der Ganzkörperwaschung sollte man keine Gebete aufsagen.
Man vollzieht die Ganzwaschung wie folgt
Nachdem man den Körper zunächst von Schmutz gereinigt hat, spricht man die
Besmele, fasst den Vorsatz, sich rituell zu reinigen und wäscht sich die Hände bis über
die Gelenke. Man reinigt die Fingernägel. Dann schöpft man Wasser in die rechte
hohle Hand, nimmt es in den Mund und spült ihn bis in den Rachen hinein dreimal
hintereinander aus. Jetzt wird dreimal hintereinander Wasser in die Nase gezogen
und schnaubt diese dabei jeweils aus. Sodann vollzieht man die schon beschriebene
Gebetswaschung (Abdest), Schließlich übergießt man der Reihe nach Kopf, rechte
Gottesdienst
99
Schulter und linke Schulter je dreimal mit Wasser und reibt sich beim jeweils ersten
Guss allseitig gründlich ab. Die Gebetswaschung kann man übrigens auch zum
Schluss, d.h. wenn man sich allseitig gründlich gewaschen hat, vollziehen.
Die Arten der Ganzkörperwaschung
Es gibt drei Arten von Ganzkörperwaschung:
1. Die Pflichtwaschung: wird in den oben genannten Fällen durchgeführt.
2. Die Sunna Waschung: wird durchgeführt, obwohl keine Notwendigkeit vorhanden ist, z.B.:
a) für das Freitagsgebet
b) für die Festtagsgebete
c) für die Pilgerfahrt
d) für den Besuch am Arafat Berg
3. Die Empfohlene Waschung: nimmt man vor nach einem Rausch, einer Buße,
an heiligen Abenden etc.
Was man ohne Ganzkörperwaschung nicht machen darf
1. Beten
2. den Koran rezitieren.
Wer die große Unreinheit hat, der darf den Koran nicht rezitieren, sondern nur
Gebete aufsagen. Er darf essen, sollte sich vorher aber Hände und Mund waschen.
3. Den Koran anfassen
Wer die große Unreinheit hat, darf den Koran oder einen Vers aus dem Koran
nicht anfassen, es sei denn diese ist irgend eingehüllt in etwas.
4. Die Moschee betreten
Wer unrein ist, darf nicht die Moschee betreten, solange es nicht notwendig ist.
Muss er die Moschee betreten, sollte er vorher eine Sandwaschung vornehmen.
5. Die Kaaba umrunden
Wer unrein ist, darf die Kaaba nicht umrunden.
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Die besonderen Tage der Frauen
Es gibt drei verschiedene Sonderzeiten der Frau:
1. Menstruation: Die Menstruation der Frau beginnt mit der Pubertät, welche ab
dem neunten Jahr anfangen kann.
Sie endet gewöhnlich mit dem 55. Lebensjahr, danach sind die Blutungen keine
Regelblutungen mehr.
Die Regelblutung dauert mindestens drei Tage (72 Std.) und höchstens zehn Tage
(240 Std.). Blutungen außerhalb dieses Rahmens sind keine Regelblutungen. Die
Regelblutung differiert von Frau zu Frau.
Wenn die Frau ihre erste Regelblutung hat, gilt sie als religiös verantwortlich. Die
Dauer der Menstruation differiert je nach Person. Maß ist hierbei die gewöhnliche
Dauer. Alles was den Rahmen der gewöhnlichen Dauer überschreitet gilt nicht als
Regelblutung.
Eine Frau betet während der Blutung nicht und braucht die Gebete auch nicht
nachzuholen. Wenn die Frau während des Gebetes ihre Blutung bekommt, so braucht
sie dieses Gebet nicht zu verrichten.
Wenn eine Frau blutet, dieses Bluten sich aber später nicht als Regelblutung
erweist, so hat sie die Gebete nachzuholen, die sie gemisst hat.
Eine Frau braucht während dieser Zeit nicht zu fasten und sollte auch nicht das
Essen und Trinken unterlassen. Wenn sie mit dem Fasten beginnt und dann ihre
Blutung bekommt, so hört sie mit dem Fasten auf. Sie sollte essen, aber nicht in
Öffentlichkeit. Wenn die Blutung in der Fastenzeit aufhört, so darf die Frau den Tag
bis zum Abend fasten.
Wenn eine Frau ein Sühnefasten hält, so darf sie während ihrer Blutung nicht fasten, muss aber mit Ende der Blutung gleich wieder das Fasten aufnehmen, ansonsten
ist die Sühne ungültig.
2. Das Wochenbett: ist die Blutung nach einer Geburt.
Das Wochenbett dauert maximal vierzig Tage. Alles was darüber hinaus geht, gilt
Gottesdienst
101
nicht als Wochenbett. Eine Wöchnerin betet sobald die Blutung vollkommen aufhört.
Das Wochenbett endet, wenn die Blutung vollkommen zu Ende ist,
Unterbrechungen beenden das Wochenbett nicht.
Wenn es zu Wochenbettblutungen nach einer Fehlgeburt kommt, gilt die Frau als
Wöchnerin.
Wenn es nach der Geburt nicht zu Blutungen kommt, so nimmt die Frau eine
Ganzkörperwaschung vor und verrichtet ihre Gebete.
Wenn die Blutung mehr als vierzig Tage andauert, so holt die Frau die Gebete
nach dem vierzigsten Tag nach.
Wenn es zu Wochenbettblutungen nach operativem Eingriff kommt, so gilt die
Frau als Wöchnerin.
3. Ungeregelte Blutung: ist die Blutung, die keine Regel- oder Wochenbettblutung
ist und infolge einer Krankheit auftritt.
Jede Blutung die den Rahmen der Regelblutungszeit von drei bis zehn Tagen überschreitet ist eine ungeregelte Blutung.
Was Wöchnerinnen und Frauen in der Menstruation nicht tun dürfen
1. Beten
Die Frau hat die Gebete dieser Zeit nicht nachzuholen. Unser Prophet antwortete auf eine diesbezügliche Frage:
“Wenn du in der Menstruation bist, wenn deine Menstruation vorbei ist, so nimm die
Ganzkörperwaschung vor und verrichte deine Gebete.”75
2. Fasten
Die Tage, die man zu diesen Zeiten nicht fasten konnte, holt man anschließend
nach. Aische (Allahs Wohlgefallen sei auf ihr) sprach:
“Zu Zeiten des Propheten holten wir die Fastentage der Regelzeit nach, nicht aber die
Gebete.”76
3. Koranrezitation
“Die Frau in der Regelzeit und wer die große rituelle Unreinheit hat, lese nicht aus dem
77
Koran.”
102
Wenn es sich hierbei jedoch um eine Koranlehrerin handelt, so darf sie zu
Unterrichtszwecken aus dem Koran lesen.
In dieser Zeit darf man Gebete sprechen, Gott gedenken und die Basmala sprechen.
4. Den Koran Berühren
Wöchnerinnen und Frauen in der Regelzeit dürfen den Koran nicht anfassen.
5. Eine Moschee betreten
Die Moschee ist eine Gebetsstätte. Eine Frau in der Regelzeit oder eine
Wöchnerin darf die Moschee nicht betreten, solange es nicht notwendig ist.
6. Die Kaaba umkreisen
Eine Frau darf während dieser Zeiten nicht die Kaaba umkreisen.
7. Geschlechtsverkehr
Der Geschlechtsverkehr mit einer Wöchnerin oder Frau in der Regelzeit ist untersagt, es zu tun ist eine große Sünde. Im Koran heißt es diesbezüglich:
“Haltet euch fern den Frauen in ihrer Regelzeit. Nähert euch ihnen nicht, bis sie sich
gereinigt haben.”78
Die Frau darf in diesem Kontext bezüglich ihrer Menstruation nicht lügen. Sie
darf sie nicht verschweigen und auch nicht vorschieben, obwohl sie nicht in ihrer
Regelzeit ist.
Die Hinderung
Eine Hinderung liegt vor, wenn etwas, dass die Waschung ungültig macht, länger
anhält als eine Gebetszeit.
Anhaltendes bluten, stetiger Urinfluss oder Regelblutungen und andere
Blutungen sind Hinderungen. Jemand, der eine Hinderung trägt ist ein Gehinderter.
Wenn eine Hinderung eine gesamte Gebetszeit über anhält und dann innerhalb
der nächsten Gebetszeiten mindestens ein Mal auftritt, so gilt eine Person die diese
Hinderung trägt als Gehindert.
Wenn die Hinderung innerhalb einer Gebetszeit gar nicht auftritt, so ist die
Person nicht mehr als Gehindert. Ein Gehinderter muss für jedes Gebet eine
gesonderte Waschung vornehmen, solange seine Hinderung andauert darf er auch
freiwillige Gebete verrichten, Gebete nachholen, Festtags- und Totengebeten beiwohnen und den Koran berühren.
Sobald die Gebetszeit zu Ende ist, gilt die Waschung als ungültig.
Gottesdienst
103
Doch die Waschung ist nicht aufgehoben, wenn eine neue Gebetszeit eintritt.
Wenn also jemand des morgens eine Waschung vornimmt und dann das
Mittagsgebet eintritt, so darf er das Mittagsgebet verrichten.
Wenn das Blut oder der Urin nicht anhält, so braucht der Gehinderte seine
Kleidung nicht zu reinigen. Es sei denn, nach der Reinigung wird es nicht zu einer
erneuten Verschmutzung kommen.
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Das rituelle Gebet
Unsere erste Aufgabe ist es, an Allah und den Propheten Mohammed zu glauben.
Das wichtigste Gebot nach dem Glauben ist das Gebet. Das Gebet verfolgt ein
bestimmtes Bewegungs- und Rezitationsschema. Fünf mal am Tag zu beten wurde als
Befehl offenbart vor der Auswanderung des Propheten in der Himmelfahrt.
Unser Prophet verkündete die Bedeutung des Gebetes: “Das Gebet ist der Pfeiler
der Religion.”79
Die schönste aller Taten bei Allah ist das Gebet. Sie ist die Himmelfahrt des
Gläubigen. Durch das Gebet begegnet der Gläubige Gott. Das Gebet ist das Zeichen
des Glaubens, das Licht des Herzens, die Zuflucht der Seele.
Das Gebet erinnert ständig an Gott und verhindert dadurch, dass man schlechte
Taten begeht.
“Lies den Koran der dir offenbart ward und verrichte das Gebet rechtens. Fürwahr, das
Gebet hält fern von Frevel und vom Schlechten.”80
Wer das Gebet rechtens betet, unterlässt die schlechten Taten. Ohnehin ist bei
Allah das Gebet von Wert, welches vom Schlechten abhält. Wer rechtens betet, den
liebt Allah, dessen Glauben stärkt sich, der reinigt sich vor den Sünden und tritt in
die Stätte ewiger Glückseligkeit ein.
Unser Prophet sagte:
“Wenn sich vor eurem Hause ein Fluss befände und ihr euch fünf mal am Tage
darin waschen würdet, bliebe dann noch irgend Schmutz an euch haften?”
Die Hörenden antworteten:
- Kein Schmutz bliebe haften oh Gesandter.
Darauf hin sprach der Prophet:
- Also ist das Gebet. Allah reinigt damit eure Sünden.”
81
Es ist ferner bekannt, dass das Gebet hinsichtlich der Hygiene und der Gesundheit
von Nutzen ist.
Gottesdienst
105
Voraussetzungen des Gebetes
Damit einem Menschen das rituelle Gebet zur Pflicht wird, bedarf es dreier
Voraussetzungen, die Person muss
1. gläubig sein,
2. volljährig sein,
3. verstandesbegabt sein.
Jeder volljährige und verstandesbegabte Gläubige hat das rituelle Gebet zu verrichten. Wer das Gebet verrichtet, hat seine Pflicht erfüllt und erhält eine gute Tat.
Das Gebet ist ein festes Gebot, begründet im Koran, in der Sunna und im
Konsens. Wer das Gebet als solches leugnet, fällt von der Religion ab, wer es unterläst ohne zu leugnen, begeht eine Sünde.
Die Gebetszeiten
Es gibt fünf Pflichtgebete am Tag. Diese sind das Morgen-, Mittag-,
Nachmittag-, Abend-, und Nachtgebet. Im Koran heißt es hierzu:
“Wahrlich ist das Gebet den Muslimen Pflicht zu bestimmten Zeiten.”82
Man muss jedes Gebet zu seiner Zeit verrichten. Man darf ein Gebet nicht vor
oder nach seiner Zeit verrichten.
Die Zeit des Morgengebetes: ist die Zeit zwischen der Morgendämmerung und dem
Sonnenaufgang.
Die Zeit des Mittagsgebetes: beginnt mit der Neigung der Sonne von ihrem höchsten Punkt und endet bis der Schatten eines Gegenstandes seine eigene Größe (so
nach Abu Yusuf und Muhammad Schaibani) oder das doppelte seiner Größe (so Abu
Hanife) erreicht hat. Heute ist die erste Ansicht eher vertreten, es ist aber auch möglich, der letztgenannten Ansicht zu folgen.
Die Zeit des Nachmittagsgebetes: beginnt mit Ende des Mittagsgebets und dauert an
bis zum Sonnenuntergang.
Die Zeit des Abendgebetes: beginnt mit dem Sonnenuntergang und dauert an bis
zum Verschwinden der Abenddämmerung, und zwar nach Abu Yusuf und
Muhammad Schaibani sowie den anderen Rechtsschulen dem Verschwinden der
Abendröte und nach Abu Hanife dem Verschwinden des weißen Abendschimmers.
Beiden Ansichten zu folgen ist möglich.
106
Die Zeit des Nachtgebetes: beginnt mit Ende der Zeit des Abendgebetes und dauert
an bis zur Morgendämmerung.
Die Zeit des Vitr-Gebetes: ist gleich mit der Zeit des Nachtgebetes, nur dass das
Vitr-Gebet zwingend nach dem Nachtgebet verrichtet werden muss.
Die Zeit des Freitagsgebetes: ist gleich mit der Zeit des Mittagsgebetes am Freitag.
Die Gebete müssen innerhalb der ihnen speziellen Zeiten verrichtet werden. Es ist
aber gut, das Gebet möglichst zu Beginn ihrer Zeit zu beten.
Nach der Hanafitischen Rechtsschule ist es empfohlen das Morgengebet etwas
nach der Dämmerung, das Mittagsgebet im Sommer etwas später zu beten. Das
Nachmittagsgebet so lange zu verschieben, bis die Sonne nicht mehr blendet ist verpöhnt.
Das Abendgebet gleich beim Eintritt zu beten und das Nachtgebet nach dem
ersten Drittel der Nacht zu beten ist empfohlen.
Wenn das Gebet in Gemeinschaft in einer Moschee verrichtet werden soll, so
verzögert man sie nicht und betet mit Eintritt der Zeit.
Die Pilgerer zu Muzdalifa sollten das Morgengebet früh in der Morgendämmerung
verrichten, wegen des Standes zu Muzdalifa.
Nur den Pilgerern in der Pilgerzeit ist das Vereinen der Gebete erlaubt, und zwar
einmal zu Arafat, am Tag der Arafa. Hier wird das Nachmittagsgebet vorgezogen und
gemeinsam mit dem Mittagebet verrichtet und zum anderen zu Muzdalifa, hier wird
das Abendgebet verschoben auf die Zeit des Nachtgebetes und die Gebete werden
gemeinsam verrichtet.83
An Orten, da manche Gebetszeiten nicht eintreten, oder wo es monatelang Tag
oder Nacht ist, folgt man den Gebetszeiten des nächsten gewöhnlichen Ortes.
Das man ein Gebet unterlässt, weil seine Zeit nicht eintritt wurde als Meinung
zwar vertreten, doch das man fünf mal am Tag betet ist eine allgemeingültige Pflicht.
Deswegen sollten außergewöhnliche Orte sich nach gewöhnlichen richten.
Auch bei Fastenzeiten folgt man den Zeiten der gewöhnlichen Orte.
Zeiten, an den das Beten verpöhnt ist
Es gibt Zeiten, da es zu beten verpöhnt ist. Diese nennt man die verpöhnten
Zeiten. Zu manchen Zeiten wird grundsätzlich nicht gebetet, zu anderen Zeiten verrichtet man keine freiwilligen Gebete.
Gottesdienst
107
Zeiten, zu denen grundsätzlich nicht gebetet wird
Derer gibt es drei:
1. Beim Sonnenaufgang. Innerhalb der ersten 40 Minuten des Sonnenaufgangs.
2. Wenn die Sonne am Zenit ist. Also exakt zu diesem Zeitpunkt.
3. Beim Sonnenuntergang. Innerhalb der ersten 40 Minuten des Sonnenuntergangs.
In diesen Zeiten darf man weder Pflichtgebete, noch freiwillige Gebete verrichten. Allein wenn man das Nachmittagsgebet des aktuellen Tages noch nicht verrichtet hat, darf man es beim Sonnenuntergang verrichten.
Zeiten, zu denen keine freiwilligen Gebete verrichtet werden
1. In der Zeit des Morgengebetes.
2. Nach dem Morgengebet.
3. Nach dem Pflichtabschnitt des Nachmittagsgebetes.
4. Vor dem Pflichtabschnitt der Abendgebetes.84
5. Vor dem Festtagsgebet (zu Hause oder in der Moschee)
6. Nach dem Festtagsgebet (in der Moschee)
7. Wenn die Zeit eines Gebetes abläuft und man das Pflichtgebet noch zu verrichten hat.
8. Wenn der Ruf zum Pflichtabschnitt eines Gebetes begonnen hat (dies gilt nicht
für das Morgengebet)
9. In der Zeit zwischen dem Beginn der Freitagspredigt und dem Ende des
Pflichtabschnitts des Freitagsgebetes.
In dieser Zeit ist auch der Sunna-Abschnitt des Freitagsgebetes nicht zu verrichten. Wenn man jedoch mit diesem Gebet begonnen hat, noch ehe der Imam die
Kanzel bestiegen hat, so betet man zu Ende.
10. Wenn man auf Toilette muss.
11. Wenn eine Speise bereit steht, nach der man Appetit hat.
12. Bei der Vereinigung zu Arafat und Muzdalifa betet man nicht die SunnaAbschnitte zwischen den Pflichtabschnitten.
108
Der Gebetsruf und der Ruf zum Pflichtabschnitt
Der Gebetsruf ist ein Ruf zum rituellen Gebet, dass selbst einer bestimmten Form
folgt.
Der Gebetsruf
Allâhü ekber - Allâhü ekber
Eschhedü enlâ ilâhe illellah
Eschhedü enlâ ilâhe illellah
Eschhedü enne Muhammeden Resûlüllah
Eschhedü enne Muhammeden Resûlüllah
Hayye ale’s-salâh, Hayye ale’s-salâh
Hayye ale’l-felâh, Hayye ale’l-felâh
Lâ ilâhe illellah
(Allah ist Groß, Allah ist Groß,
Allah ist Groß, Allah ist Groß,
Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt, denn Allah
Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt, denn Allah
Ich bezeuge, dass Mohammed sein Gesandter ist
Ich bezeuge, dass Mohammed sein Gesandter ist
Auf zum Gebet, auf zum Gebet
Auf zur Rettung, auf zur Rettung
Allah ist Groß, Allah ist Groß,
Es gibt keine Gottheit außer Allah.)
Beim Ruf zum Morgengebet spricht man nach auf zur Rettung zwei mal Es salatu
hayrun minennevm das Gebet ist besser als der Schlaf.
Gottesdienst
109
Der Ruf zum Pflichtabschnitt ist gleich dem Gebetsruf. Allein spricht man nach
auf zur Rettung noch zwei mal Qad qametis-salah das Gebet beginnt.
Der Gebetsruf ist eine Einladung zum Gebet ein Ruf zur Rettung. Die Grundlage
der Religion ist die Verkündung der Einheit Allahs und der Prophetenschaft
Mohammeds. Der Gebetsruf ist eine Stimme die zur Rettung aufruft und die Herzen
mit Freude erfüllt.
Eine Person, die den Gebetsruf macht, nennt man Muezzin. Im Jenseits wird alles,
was die Stimme des Muezzins hört, Zeuge sein für den Muezzin. Der Kalif Ömer
sprach “Wäre ich nicht Kalif, so würde ich ein Muezzin werden”.
Der Gebetsruf ist eine starke Sunna. Sie wurde eingeführt im ersten Jahr der
Auswanderung.
Damit der Gebetsruf Gültigkeit erlangt, muss die Gebetszeit eingetreten sein.
Wenn der Ruf vor der Gebetszeit gemacht wird, ist er zu wiederholen. Auch für
Nachholgebete wird der Gebetsruf und der Ruf zum Pflichtabschnitt gemacht. Wenn
man mehrere Gebete nachholt, so macht man nur ein Mal am Anfang den Ruf.
Ausgenommen das Freitagsgebet, es ist nicht erlaubt, mehr als ein Mal den
Gebetsruf oder den Ruf zum Pflichtabschnitt zu machen.
Den Gebetsruf dürfen nur Männer machen, die gläubig und verstandesbegabt
sind. Das Frauen, Minderjährige oder im Rausch befindliche Personen den Ruf
machen ist verpöhnt. Solch ein Gebetsruf muss wiederholt werden, ausgenommen,
der Ruf des Minderjährigen.
Ferner ist verpöhnt, den Gebetsruf im Sitzen zu machen.
Zum Gebet wird laut und langsam gerufen, zum Pflichtabschnitt leise und schnell.
Der Ruf erfolgt im Stehen, man wendet sich Richtung Mekka. Es ist eine Sunna,
den Gebetsruf an einem hohen Ort zu machen. Es ist empfohlen, dass der Muezzin die
Ohren zuhält, um den Ruf lauter zu sprechen. Wenn man “Auf zum Gebet” spricht,
wendet man das Gesicht, nicht aber den Körper nach rechts und wenn man “Auf zur
Rettung” spricht nach links. Es ist zwar erlaubt, den Ruf ohne Waschung zu machen,
aber besser ist es, eine Waschung zu haben.
Der Muezzin sollte eine fromme und tugendhafte Person sein, die weiß, wie sie
zum Gebet zu rufen hat.
Es ist verpöhnt, dass der Muezzin während des Rufes spricht oder einen Gruß
erwidert. Wer den Ruf hört, der sollte ihm zuhören und die Worte wiederholen. An
der Stelle, wo der Muezzin Auf zum Gebet, Auf zur Rettung ruft, spricht der Hörende
Es gibt keine Stütze und Kraft außer Allah.
110
Wenn der Ruf beendet ist, so spricht man Segen dem Propheten und liest folgendes Gebet:
Oh Herr, dieses vollendeten Rufes und des bevorstehenden Gebetes. Gebe
Mohammed Rang und Tugend und bringe ihn auf die gelobte Stufe, die Du ihm versprachest.
Unser Prophet sprach: “Wer nach dem Gebetsruf dieses Gebet liest, für den werde ich
85
im Jenseits Fürsprache einlegen.”
Der Ruf zum Pflichtgebet wird am Ort des Gebetes gemacht und gleich im
Anschluss wird gebetet. Wer die Moschee betritt, während der Ruf zum Pflichtgebet
gehalten wird, der setzt sich hin und steht auf, wenn der Muezzin auf zur Rettung ruft.
Die Arten des Gebetes
Es gibt drei Arten von Gebeten.
1. Pflichtgebete
Man trennt diese in zwei:
a) notwendige Pflichtgebete: Beten fünf Mal am Tag, Freitagsgebet.
b) hinreichende Pflichtgebete: Totengebet
2. Notwendige Gebete
Das Vitr-Gebet und die Festtagsgebete.
3. Freiwillige Gebete
Diese sind alle Gebete, die nicht in die obigen zwei Kategorien fallen. Man unterteilt sie in Sunna-Gebete und empfohlene Gebete.
Sunna-Gebete
a) Zwei Einheiten vor dem Pflichtabschnitt des Morgengebetes
b) Vier Einheiten vor dem Pflichtabschnitt des Mittagsgebetes und zwei
Einheiten danach
c) Vier Einheiten vor dem Pflichtabschnitt des Nachmittagsgebetes
d) Zwei Einheiten nach dem Pflichtabschnitt des Abendgebetes
e) Vier Einheiten vor dem Pflichtabschnitt des Nachtgebetes und zwei Einheiten
danach
Gottesdienst
111
Von diesen sind die Sunna-Gebete des Morgen-, Mittag- und Abendgebetes,
sowie der letzte Abschnitt des Nachtgebetes eine starke, die anderen eine schwache
Sunna.
Empfohlene Gebete
Dies sind Gebete, die unabhängig von den Pflichtgebeten verrichtet werden.
Die Gebete werden in anderer Hinsicht in zwei Arten unterteilt:
1. Gebete die keine Niederwerfung haben: So das Totengebet.
2. Gebete die eine Niederwerfung haben: Alle anderen Gebete.
Die Pflichten des Gebetes
Das Gebet hat zwölf Pflichten. Sechs davon müssen vor dem Gebet erfüllt sein.
Diese nennt man die Voraussetzungen des Gebetes. Die sechs anderen werden während des Gebetes erfüllt, sie sind die Pfeiler des Gebetes. Diese Pflichten müssen
erfüllt sein, damit das Gebet Gültigkeit erlangt.
Die Voraussetzungen des Gebetes
1. Rituelle Reinigung: Um zu beten, muss man sich Reinigen vor der rituellen
Unreinheit. Dies macht man über die verschiedenen Arten der Waschung.
2. Sauberkeit: Der Körper und die Kleidung des Betenden, sowie der Ort, an dem
man betet, muss sauber sein.
3. Bedeckung: Der Betende muss bestimmte Teile seines Körpers bedecken.
Beim Mann ist dies der Bereich vom Bauchnabel bis unterhalb der Knie.
Bei der Frau ist dies der ganze Körper außer Hände und Gesicht.
4. Ausrichtung: Man muss das Gebet in Richtung Mekka verrichten. Der genaue
Ausrichtungspunkt ist die Kaaba.
Es ist eine Pflicht sich gen Kaaba zu richten. Wer in Mekka ist und beim beten die
Kaaba sieht, der richtet sich nach seiner Sicht, wer in der Ferne betet, der betet in
Richtung Kaaba.
Wenn jemand erkrankt ist oder aus anderen Gründen sich nicht gen Mekka wenden kann, dann muss er sich nicht in diese Richtung wenden.
Wenn jemand nicht weiß, wo die Kaaba ist, dann muss er jemanden fragen, wenn
er jemanden findet, ansonsten betet er in die Richtung, die er für richtig hält. Erweist
sich die Richtung im Nachhinein als falsch, ist das Gebet nicht nachzuholen.
112
Wenn er jedoch während des Gebetes bemerkt, dass er sich in der Richtung geirrt
hat, so wendet er sich während des Gebetes in die richtige Richtung.
Wenn jemand die Richtung nicht kennt und nicht fragt, obwohl sich jemand findet, den er hätte fragen können, muss er das Gebet nachholen, wenn er sich in der
Richtung geirrt hat.
Wenn jemand über die Richtung zweifelt und ohne zu forschen das Gebet antritt,
dann aber während des Gebetes sich der Richtung entsinnt und er tatsächlich vorher
die rechte Richtung gewählt hat, so muss er trotzdem das Gebet von neuem
Verrichten. Wenn er sich erst nach dem Gebet der Richtung entsinnt, so braucht er
das Gebet nicht wiederholen.
5. Zeit: Jedes Gebet ist zu seiner Zeit zu verrichten.
6. Absichtsfassung: Wenn das Herz zu beten wünscht, so weiß man welches Gebet
man verrichtet. Doch muss man die Absicht zu einem bestimmten Gebet fassen: Ich
beabsichtige um Allahs Wohlwollen das heutige Mittagsgebet zu verrichten. Wer in der
Gemeinschaft betet muss zusätzlich die Absicht fassen, dass er dem Imam folgt. Der
Imam muss nicht die Gemeinde in seine Absicht einschließen, doch wenn sich
Frauen in der Gemeinde befinden, so hat er dies zu tun.
Die Pfeiler des Gebetes
1. Eröffnungsformel: Das Gebet beginnt mit der Eröffnungsformel Allah-u akbar.
Die Eröffnungsformel ist nach der Hanafitischen Rechtsschule kein Pfeiler sondern
Voraussetzung des Gebetes. Doch weil sie gemeinsam mit dem Stand getan wird, gilt
sie als Pfeiler.
Damit die Eröffnungsformel Gültigkeit erlangt, gibt es bestimmte
Voraussetzungen:
a) Zwischen der Absicht und der Formel darf man nicht essen, trinken oder reden
etc.
b) Die Formel ist – sofern einem möglich – im Stehen zu sprechen.
c) Erst ist die Absicht zu fassen, dann die Formel zu sprechen.
d) Die Eröffnungsformel ist so laut zu sprechen, dass man sie selbst hört.
e) Wenn man Allah-u Akbar sagt, darf man das erste a von Allah und das ba von
akbar nicht in die Länge ziehen.
f) Beim Gemeinschaftsgebet ist die Formel nach dem Imam zu sprechen.
2. Stand: Während des Gebetes muss man stehen. Bei Pflichtgebeten und im not-
Gottesdienst
113
wendigen Gebet ist es Pflicht zu stehen. Wer auf Grund einer Hinderung zu stehen
unfähig ist, der darf im Sitzen beten. Bei freiwilligen Gebeten ist der Stand keine
Pflicht.
Wenn jemand zwar zum Stehen fähig ist, aber auf Grund einer Hinderung sich
nicht beugen oder niederwerfen kann, so darf er im Sitzen beten. Wenn jemand während des Gebetes nicht mehr die Kraft zum Stehen hat, so vollendet er sein Gebet im
Sitzen. Wenn jemand im Sitzen betet, dann aber die Kraft zum Stehen findet, so vollendet er das Gebet im Stehen.
3. Lesung: Im Gebet muss man aus dem Koran rezitieren, selbst dass es nur eine
kurze Sura des Korans wäre.
Bei Pflichtgebeten mit vier Einheiten ist die Lesung Pflicht für die ersten zwei
Einheiten, bei Pflichtgebeten mit zwei Einheiten, sowie beim Vitr-Gebet und den
freiwilligen Gebeten ist die Lesung in allen Einheiten Pflicht.
4. Verbeugung: Im Gebet beugt man sich so, dass die Hände die Knie umfassen.
Dies macht man nach der Lesung. Der Rücken und der Kopf müssen eine möglichst
gerade Linie bilden.
5. Niederwerfung: Nach der Verbeugung hat man sich niederzuwerfen. Dabei müssen Hände, Knie und Stirn den Boden berühren. Es ist Pflicht, bei jeder Einheit die
Niederwerfung zwei Mal zu vollführen.
Die Niederwerfung ist auch dann gültig, wenn die Nase nicht den Boden berührt.
Doch ist dies verpöhnt. Die Niederwerfung ist auf jeden Fall ungültig, wenn die Stirn
nicht den Boden berührt, ohne dass dafür einen Hinderungsgrund besteht.
Der Ort an dem man die Stirn auflegt, darf nicht mehr als zwölf Finger höher sein,
als der Ort, an dem man steht. Bei der Niederwerfung haben die Fingerspitzen den
Boden zu berühren. Der Boden muss hart sein.
Wenn auf etwas weichem die Niederwerfung vollführt wird, so ist sie dann gültig,
wenn man die härte des Bodens spürt.
6. Abschließendes Sitzen: ist das Sitzen zum Schluss, bei der man das Tahiyya-Gebet
liest. Auch dies gehört zu den Pflichten des Gebetes.
Die Notwendigkeiten des Gebetes
Die Notwendigkeiten vollenden die Pflichten, die Sunna die Notwendigkeiten
und die Empfehlungen die Sunna. Somit stützen diese einander.
Die Stellung der Notwendigkeit: Wer eine Notwendigkeit verrichtet, erhält eine
114
gute Tat, wer sie unterlässt eine schlechte. Wer sie im Gebet zu tun vergisst und irrtümlicherweise sie unterlässt, muss eine Irrtumsniederwerfung vollbringen. Wer sie
bewusst unterlässt, hat das Gebet zu wiederholen.
Die Notwendigkeiten des Gebetes sind folgende:
1. Das Gebet mit der Eröffnungsformel zu beginnen,
2. Die Sura Al-Fatiha zu lesen
3. Die Sura Al-Fatiha in den ersten beiden Einheiten der Pflichtgebete und in
allen Einheiten der anderen Gebete zu lesen
4. Eine weitere Sura in den ersten beiden Einheiten der Pflichtgebete und in allen
Einheiten der anderen Gebete zu lesen
5. Zuerst die Fatiha zu lesen und dann eine weitere Sura zu lesen
6. Bei der Niederwerfung auch mit der Nase den Boden zu berühren
7. Die zwei Niederwerfungen hintereinanderweg zu vollführen
8. Bei Gebeten mit mehr als zwei Einheiten nach der zweiten Einheit eine
Zwischensitzung zu machen, die so lang ist, dass man die At-Tahiyya hätte lesen können.
9. Die At-Tahiyya bei der Zwischensitzung und bei der abschließenden Sitzung zu
lesen
10. Nach dem Lesen der At-Tahiyya in der Zwischensitzung umgehend zur dritten Einheit überzugehen
11. Beim Vitr-Gebet die sogenannten Qunut-Gebete zu lesen.
12. Die Takbir86 der Festgebete zu vollführen.
13. Das laute rezitieren der Fatiha seitens des Imams bei Gemeinschaftsgebeten,
und zwar in den ersten zwei Einheiten der Pflichtabschnitte des Morgen-, Abend-,
Nacht-, Freitags- und Festtagsgebet und in allen Einheiten des Tarawih-Gebetes.
14. Diese im Mittags- und Nachmittagsgebet leise zu rezitieren.
15. Nicht mitzulesen, wenn der Imam die Suren laut rezitiert.
16. Die Bewegungen rechtens zu machen und bei jeder einzelnen Haltung zu verweilen.
17. Am Ende des Gebetes zu grüßen.
18. Die Irrtumsniederwerfung zu vollbringen, so man sich geirrt hat.
19. Die Niederwerfung zu vollbringen, wenn ein Niederwerfungsvers rezitiert
wurde.
Gottesdienst
115
Die Sunna des Gebetes
Die Regelung der Sunna: Im Gebet eine Sunna zu unterlassen, macht das Gebet
nicht ungültig, man braucht auch keine Irrtumsniederwerfung zu vollführen, doch ist
das Unterlassen einer Sunna verpöhnt.
Die Sunna des Gebetes sind wie folgt:
1. Beim täglichen Gebet und beim Freitagsgebet ist der Gebetsruf und der Ruf zum
Pflichtabschnitt eine Sunna für Männer (und verpöhnt für Frauen).
2. Die Hände bis zum Ohr zu heben, bei dem eröffnenden Takbir und den
Takbiren der Festtagsgebete und der Kunut-Gebete.
3. Die Hände, wenn sie bis zu den Ohren gehoben werden, nicht allzu sehr spreizen und die Handfläche gen Mekka wenden.
4. Die Hände fast gleichzeitig mit dem Imam heben, aber auf keinen Fall vor dem
Imam.
5. Die Hände zusammenfalten (Männer fassen mit der rechten Hand die linke, so
dass die Handfläche der rechten den Handrücken der linken fasst und der Daumen
und der kleine Finger der rechten das Handgelenk der linken berührt. Die Hände
werden unterhalb der Bauchnabel gehalten. Frauen hingegen halten die rechte Hand
über die linke, ohne diese zu fassen. Sie halten die Hände über die Brust.)
6. Beim Stand die Füße ein Hand weit auseinander zu halten.
7. Die Subhanaka zu lesen.
8. Die große Basmala zu lesen.
9. Am Anfang jeder Einheit die Basmala vor der Fatiha zu lesen.
10. Nach dem der Imam die Fatiha gelesen hat, Amin zu sagen.
11. Die Subhanaka und die (große) Basmala leise zu lesen.
12. Beim Morgen- und Mittaggebet nach der Fatiha eine lange, beim Nachmittagund Nachtgebet eine kurze und beim Abendgebet eine noch kürzere Sure zu lesen.
13. Bei der Verbeugung das Takbir zu sprechen.
14. Bei der Verbeugung die Hände auf den Knien spreizen (Frauen spreizen die
Hände nicht und fassen das Knie auch nicht. Sie legen die Hände lediglich auf die
Knie.)
15. Bei der Verbeugung die Knie nicht zu beugen (Frauen beugen die Knie).
16. Bei der Verbeugung den Rücken gerade zu halten. (Frauen beugen den
Rücken etwas)
17. Den Kopf auf der Höhe des Rückens halten.
116
18. Bei der Verbeugung drei mal Subhana rabbi al-’azim zu sprechen.
19. Bei Aufstehen von der Verbeugung Sami Allah-u limen hamidah zu sprechen.
20. Nach dem man vollkommen steht Rabbena leke-l-hamd zu sprechen
21. Bei der Niederwerfung zuerst mit den Knien, dann mäit den Händen, dann
mit der Stirn und schließlich mit der Nase den Boden zu berühren.
22. Beim Aufstehen die umgekehrte Reihenfolge einzuhalten.
23. Bei der Niederwerfung Allah-u Akbar zu sprechen.
24. Beim Aufstehen Allah-u Akbar zu sprechen.
25. Bei der Niederwerfung den Kopf zwischen den Händen zu halten, die Hände
auf Kopfhöhe zu halten, so dass die Handfläche den Boden berührt und die Finger gen
Mekka weisen.
26. Während der Niederwerfung drei Mal Subhana Rabbi al-a’la zu sprechen.
27. Bei der Niederwerfung die Knie fern dem Bauch, die Ellbogen fern dem Körper
zu halten (Frauen halten beides nahe zueinander).
28. Zwischen zwei Niederwerfungen ein Mal im Sitzen zu verweilen.
29. Bei dem Sitzen zwischen und nach der Niederwerfung die Hände auf den
Knien zu halten.
30. Beim Sitzen den linken Fuß waagerecht auf den Boden zu legen und seinen
Körper auf diesen zu stützen, den rechten hingegen senkrecht zu heben, so dass der
Daumen nach Mekka zeigt. (Frauen legen ihre Füße rechts vom Körper weg).
31. Bei der Lesung der Tahiyyat mit dem Zeigefinger der rechten Hand auf das
Bekenntnis zu weisen. Hierbei hebt man den Zeigefinger während man la ilahe sagt
und senkt ihn wieder wenn man illellah spricht.
32. Die Tahiyyat leise zu lesen.
33. Bei Gebeten mit mehr als zwei Einheiten auch bei den Folgeeinheiten die
Fatiha zu lesen.
34. Beim abschließenden Sitzen nach der Tahiyyat auch die Gebete Salli und
Barik zu sprechen.
35. Beim Abschlussgruß den Kopf zuerst nach rechts und dann nach links zu wenden.
36. Wenn der Imam grüßt die Absicht zum Grüßen der Engel zu fassen.
37. Beim Abschiedsgruß des Gemeinschaftsgebets die Absicht fassen auch den
Imam und die Gemeinde zu grüßen.
Gottesdienst
117
38. Beim Einzelgebet die Absicht fassen, die Engel zu grüßen.
39. Die Stimme zu senken, wenn man als Imam nach links grüßt.
40. Fast zeitgleich mit dem Imam zu grüßen.
41. Den zweiten Gruß des Imams abzuwarten, wenn man dem Gemeinschaftsgebet später beigewohnt hat und Einheiten nachzuholen hat.
Das Empfohlene des Gebetes
Für das Gebet ist empfohlen:
1. Beim Stand auf den Boden der Niederwerfung, bei der Verbeugung auf die
Fußspitzen, bei der Niederwerfung auf die Nasenspitze, beim Sitzen auf die
Oberschenkel und beim Grüßen auf die Schultern zu schauen.
2. Nicht zu husten, wenn man nicht muss. Wenn man hustet und dabei spricht,
so ist das Gebet ungültig.
3. Beim Gähnen den Mund zuzuhalten versuchen, wenn das nicht geht mit der
rechten Hand zuzuhalten.
4. Zum Gebet aufzustehen wenn im Ruf Hayye alal-falah gesprochen wird.
5. Als Imam mit dem Gebet zu beginnen, wenn qad qamati as-salah gesprochen
wird.
118
Wie man das Gebet verrichtet
Damit das Gebet vollständig und den religiösen Grundsätzen entsprechend ist,
soll man die Pflichverrichtungen, Erfordernisse und Sunna gemäß den Regeln verrichten. Man sol dabei auf die Handlungen, die das Gebet Ungültig machen oder das
Gebet verderben achten.
Das Morgengebet
Besteht aus zwei Sunna und zwei Pflichtverrichtung, also insgesamt vier
Einheiten. Erst wird die Sunna dann die Pflichtverrichtung verrichtet.
Das Morgengebet wird wie folgt verrichtet:
Der Morgengrauen hat eingesetzt, es ist die Zeit vor Sonnenaufgang, die Zeit für
das Morgengebet. Wir sind sauber angekleidet haben die Waschung vollzogen, den
Gebetsteppich in Gebetsrichtung ausgebreitet, unser Herz Gott und unser Gesicht
der Kaaba zugewandt. Wir sind bereit zum Gebet.
Zunächst verrichten wir die Sunna-Einheiten des Morgengebetes. Den Vorsatz
fassen wir innerlich und sprechen ihn auch leise für uns aus, etwa so: “Ich habe vor,
zum Wohlgefallen Gottes den Sunna-Anschnitt des Morgengebetes zu verrichten”.
Jetzt heben wir die Hände, bis das die Spitzen der Daumen die Ohrläppchen
berühren und sagen
“Allahu ekber!”
Mädchen und Frauen heben die Hände dabei nur bis Schulterhöhe. Nach diesem
Takbir legen Knaben und Männer den Teller der rechten Hand auf den Rücken der
linken, umfassen das linke Handgelenk dabei mit Daumen und kleinem Finger und
legen die in dieser Weise gereinigten Hände über den Leib unterhalb des Nabels.
Mädchen und Frauen legen die rechte über die linke Hand und halten beide in dieser Position über der Brust zusammen. Die Füße stehen genau in der Gebetsrichtung
und sind höchstens vier Finger breit voneinander entfernt.
Jetzt wird der Reihe nach folgendes aufgesagt:
Gottesdienst
119
Das Subhaneke-Gebet*
1. Mein Gott! Du bist frei und fern von allen Mängeln. Ich preise
dich und heilige deinen Namen. Du bist erhaben und es gibt keinen
Gott außer dir.
Die große Basmala*
Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem verdammten Teufel. Im Namen
Gottes, des Allerbarmers, des Allbarmherzigen.
Die Sure el-Fatiha*. Es ist die erste Sure des Korans:
Preis sei Gott, dem Herrn der Welten, dem Allerbarmer, dem Allbamherzigen,
dem König am Tage des Gerichts. Dir dienen wir und zu dir flehen wir. Führe uns den
rechten Weg. Den Weg derer, die deiner Gnade sich freuen; nicht den Weg derer,
denen du zürnst, und nicht den der Irrenden.
Nach dem Aufsagen der Fatiha sagen wir immer still für uns “Amin!”, womit wir
meinen: “Herr, erhöre unser Gebet!”
Im Anschluß an die Fatiha kann man eine beliebige Sure oder
Verse aus dem Koran rezitieren.
5. Nunmehr läßt man die Hände sinken, sagt
Allahu akbar!
und geht in die Verbeugung über. In dieser Stellung legt man die Handteller auf
die Knie und bringt den Rücken in eine waagerechte Position, indem man die Knie
durchdrückt. In dieser Haltung sagt man
Subhane Rabbiyelazim
Frei von allen Mängeln ist mein Herr, der Gewaltige.
Mit den Worten
Semiallahu limen hamideh
Gott hört die Worte dessen, der ihn lobpreist.
richtet man sich wieder auf. Jetzt, im Stehen, sagt man
Rabbena lekelhamd
Unser Herr, dir gilt der Lobpreis.
und anschließend
Allahü akbar! und wirft sich nieder, indem man den Kopf auf den Boden bringt
6. Beim Niederwerfen berühren der Reihe nach Knie, Hände, Stirn und Nase den
120
Boden, wobei das Gesicht zwischen die Hände platziert wird. In der Niederwerfung
soll man beachten, dass die Ellbogen nicht den Boden und die Oberschenkel nicht
den Leib berühren. Die Ellbogen müssen vom Boden abgehoben und der Leib eingezogen sein.
7. Bei der Niederwerfung stehen die Zehen aufrecht aber berühren den Boden.
8. Bei der Niederwerfung sagt man dreimal
Sübhane Rabbiyelala
Frei von allen Mängeln ist mein Herr, der Erhabene
anschließend richtet man den Oberkörper auf während man spricht:
Allahu akbar!
Für einen kurzen Augenblick bleibt man kniend sitzen.
9. Nun geht man mit
Allahu akbar!
wieder in die Niederwerfung, sagt in dieser Stellung wiederum dreimal
Sübhane Rabbiyelala
und steht dann mit
Allahu akbar!
zur zweiten Einheiten auf, wobei man die Hände in der vorgeschriebenen Weise
zusammenlegt.
10. Die zweite Gebetseinheit beginnt man nur mit den Worten
Bismillahirrahmanirrahim
und sagt dann die Sure el-Fatiha auf, und anschließend an das “Amin!” eine weiter freiwillige Sure.
z.B. die Sure el-Ihlas
Mit Allahu akbar!” geht man dann wieder - genau wie in der ersten Einheit - in
die Verbeugung und die Niederwerfung über, die ebenfalls zweimal vollzogen wird.
Dann bleibt man in der Weise am Boden sitzen, dass man den linken Fußrücken
auf den Erdboden legt und sich auf diesen Fuß setzt, während der rechte Fuß so auf
den Boden gestemmt wird, daß die Zehen nach vorn blicken (so, als wolle man jeden
Augenblick wieder schnell aufstehen können).
In dieser Haltung sagt man der Reihe nach folgendes auf:
Das Tahiyyat-Gebet*
Gottesdienst
121
Jeglicher Dienst und jegliche Anbetung gilt allein Gott Friede
sei mit dir, o Prophet, und die Gnade und der Segen Gottes. Friede
sei mit uns und den frommen Dienern Gottes. Ich bezeuge, dass es
keine Gottheit gibt außer dem einigen Gott, und ich bezeuge, daß
Muhammed sein Diener und Gesandter ist.
Das Salli-Gebet*
Mein Gott! Sei gnädig mit Mohammed und den Angehörigen
Muhammeds, wie du gnädig warst mit Abraham und den Angehörigen Abrahams.
Wahrlich, du bist gepriesen und ruhmvoll.
Das Barik-Gebet*
Mein Gott! Segne Mohammed und seine Angehörigen, so wie
du Abraham und seine Angehörigen gesegnet hast Wahrlich, du bist
gepriesen und ruhmvoll.
Den Rabbena-Atina-Vers*
Unser Herr! Gib uns gutes in der Welt und gutes im Jenseits,und bewahre uns vor
der Pein des Feuers. Durch deine Barmherzigkeit, o du barmherzigster der Erbarmer!
Den Rabbena’gfirli-Vers*
Unser Herr! Vergib mir und meinen Eltern und den Gläubigen
am Tage der Abrechnung.
Danach wendet man den Kopfüber die rechte Schulter und spricht Esselämü aleyküm
ve rahmetullah und anschließend über die linke Schulter und sagt wiederum
Esselamu alaikum ve rahmetullah. Damit ist das Gebet abgeschlossen.
Nunmehr steht man auf, bringt das Ikama und beginnt mit dem Pflichtteil des
Morgengebetes, das in ganz genau der gleichen Weise abläuft wie der bereits beschriebene Sunna-Abschnitt. Nur, dass man natürlich die Absicht zum Pflichtgebet fasst.
Das Mittagsgebetszeit
Der Mittagsgebet besteht aus zehn Einheiten. Der Pflicht-Teil des Mittagsgebetes
besteht aus vier Einheiten. Vor diesem sind vier und danach zwei Einheiten Sunna
zu verrichten.
Das Verrichten der ersten Sunna des Mittagsgebetes verläuft genau wie der
Sunna-Abschnitt des Morgengebetes. Allerdings liest man beim Sitzen nur das
Tahiyyat-Gebet und steht auf zur dritten Einheit, wöhrend man Allahu akbar sagt.
Die dritte und vierte Einheit wird wie die ersten beiden errichtet. Diesmal allerdings
122
spricht man beim Abschlusssitzen alle Gebete, die man auch in dem Abschlusssitzen
des Morgengebetes sprach, also das Tahiyyat-, Salli- und Barik-Gebet, die beiden
Verse Rabbena-Atina und Rabbena’gfirli. Man beendet mit dem Gruß nach beiden
Seiten.
Der Pflichtabschnitt gleicht dem Sunna-Abschnitt. Der einyige Unterschied
besteht darin, dass man bei der dritten und vierten Einheit nach der Fatiha keine freiwillige Sura liest. Sonst ist alles genau gleich.
Auch der abschließende Sunna-Abschnitt gleicht in allen Punkten dem SunnaAbschnitt des Morgengebetes.
Das Nachmittagsgebet
Das Nachmittagsgebet besteht aus vier Sunna-Einheiten und vier PflichtEinheiten. Sie werden jeweils genau so verrichtet wie das Mittagsgebet. Allerdings
liest man beim Sitzen nach der zweiten Einheit des Sunna-Abschnittes zusätzlich zum
Tahiyyat-Gebet auch die Gebete Salli und Barik. Im Pflichtabschnitt bestehen keine
unterschiede zum Mittagsgebet.
Das Abendgebet
Das Abendgebet besteht aus dreri Pflichteinheiten und zwei Sunna-Einheiten.
Die Pflichteinheit wird wie üblich verrichtet, bei der dritten einheit wird keine freiwillige Sura gelesen und das Abschlusssitzen (welches bei den anderen gebeten nach
der vierten Einheit gemacht wurde) wird jetzt nach der dritten Einheit gemacht.
Beim Sunna-Abschnitt besthen keine Unterschiede zu den anderen gebeten.
Das Nachtgebet
Das Nachtgebet besteht aus vier Sunna-Einheiten, vier Pflichteinheiten und zwei
abschließenden Sunna-Einheiten, also, insgesamt aus 10 Einheiten.
Der Sunna-Abschnitt gleicht dem Sunna-Abschnitt des Nachmittagsgebetes
(nicht des Mittagsgebetes!). Man liest also auch nach der zweiten Einheit die Salliund Barik-Gebete. Der Pflicht-Abschnitt und der anschließende Sunna-Abschnitt
gleicht in allen Punkten dem Mittagsgebet.
Das Vitr-Gebet
Wenn den Pflicht- und abschließenden Sunna-Abschnitt des Nachtgebetes ver-
Gottesdienst
123
richtet hat, soll man das Vitir-Gebet vollziehen, das aus drei Einheiten besteht. Sie
gleicht den drei Einheiten des Abendgebetes, doch in der dritten Einheit liest mannach der rezitation der freiwilligen Sure die Kunut Gebete*:
(1.) 0 Gott, wir bitten dich um Hilfe und um deine Vergebung und um deine
Rechtleitung. Und wir glauben an dich und wenden uns dir reuig zu. Wir verlassen
uns auf dich und vertrauen auf dich. Wir preisen dich. Aller Segen liegt bei dir. Wir
sind dir dankbar und nicht undankbar. Wir wenden uns ab von den Übeltätern.
(2.) 0 Gott, nur dir dienen wir, nur zu dir beten wir und nur dir unterwerfen wir
uns, nur zu dir flehen wir. Wir wenden uns dir zu und bitten um deine Gnade. Wir
fürchten deinen Zorn. Wahrlich, dein Zorn erreicht die Ungläubigen.
Wer aber diese Gebete nicht kennt, soll das Rabbena-Atina sagen oder dreimal
“Allachümmehgfirli” oder dreimal “Ya Rabbi”.
Wenn jemand bei der dritten Einheiten die Kunut-Gebete zu lesen vergisst bei der
Verbeugung oder später daran erinnert, rezitiert diese Gebete nicht mehr und verrichtet am Ende des Gebetes die Irrtumsniederwerfung. Das Vitr-Gebet wird nur im
Ramadan mit der Gemeinschaft gebetet. Es ist verpönt, wenn man außer im
Ramadan das Vitr-gebet in Gemeinschaft verrichtet.
Bittgebete nach dem rituellen Gebet
Bei den Pflichtgebeten nach der Begrüßung wird folgendes rezitiert:
“Allahumme entesselamu ve minkesselam, tebarekte ya zelcelali vel ikram”
“O Allah! Du bist frei von allen Mangeln. Der Friede kommt nur von dir. Du bist
der Erhabene und ehren erweise.”
Wenn nach dem Pflichtgebet kein Sunna-Abschnitt folgt spricht man weiter:
“Allahumme salli a la siyyidina Muhammedin we ala ali siyyidina Muhammed.”
“O Allah! Erhöhe die Ehrenstellung unseres Propheten.”
Ansonsten spricht man dies nach dem abschließenden Sunna-Abschnitt.
Daraufhin spricht man:
“Sübhanellahi vel`lhamdu lillahi we la ilahe illelahu wallahü ekber we la hawle
we la kuwwete illa billahilàliyyilàzim”
“Allah ist ein und einzig. Es gibt nichts seinesgleichen und er hat keinen Teilhaber. Die
Souveränität gehört ihm. Lob und Preis ist ihm eigen. Er ist für alles Fähig.”
Danach wird mit die große Basmala und das Ayat al-Kursi rezitiert.
124
Anschlißend spricht man:
33-mal “Subhanallah” (Preis ist Allah)
33-mal “Elhamdulillach” (Lob sei Allah)
33-mal “Allahu Ekber” (Allah ist Groß)
und anschließend:
“La ilahe illellahu vahdehu la sherike lek, lehul`mulku we lehul`hamdu ve huve
ala kulli sheyìn kadir.”
“Es gibt keine Gottheit, denn Allah, dem Einzigen, ohne Gleichen. Sien ist der
Besitz, Sein ist der Lob und Er vermag alles.”
Danach hebt man die Hände und Betet.
Gottesdienst
125
Was das Gebet ungültig macht
1) Sprechen während des Gebetes (Bewusst, unbewusst, durch Irrtum und schlafend.)
2) Das Gebet welches der menschlichen Rede ähnelt (O Herr! Lass mich so und
so bekleiden, so und so essen oder mache diese Frau die meine u.ä.)
3) Jemanden zu begrüßen oder den Gruß zu empfangen. Wenn man den Gruß mit
einem Zeichen durch Kopfbewegung, Hand oder Fingerzeichen annimmt wird das
Gebet gültig aber es ist verpönt.
4) Während des Gebetes zu versuchen etwas zu machen.
5) Die Brust der Gebetsrichtung abzuwenden.
6) essen oder trinken,
7)Etwas der in der Größe einer Kichererbse der zwischen den Zähnen übrig geblieben ist zu schlucken.
8) Kaugummi oder etwas anderes im Mund zu kauen.
9) obwohl man nicht zu husten braucht, versuchen zu husten,
Wenn man aber wegen einer Beschwerde hustet wird das Gebet gültig. Oder um
den Schleim zu beseitigen der beim rezitieren stört. Um den Fehler des Imams zu verbessern oder um es zu erwähnen das man betet zu husten macht das Gebet gültig.
9) Etwas zu blasen
10) stöhnen.
11) Wegen etwas Weltlichem zu weinen bis die Augen tränen
13) Wenn man einen anderen Betenden “vele ddalin” sagen hört und “Amin”
sagt wird das Gebet ungültig.
14) Jemanden mit einem Vers zu antworten.
15) Wasser zu sehen, wenn man mit der Sandwaschung betet.
16) Wenn die Zeit der Befeuchtung während des Gebetes abläuft.
17) Wenn der Überstrumpf ausgezogen wird.
18) Jemand die Verbeugung und die Niederwerfung mit Andeutung macht, sich
126
während des Gebetes so unwohl fühlt, dass er in der Lage ist diese zu verrichten.
19) Wenn während des Morgengebetes die Sonne scheint.
20) Wenn das Hemmnis des Betenden vorüber ist.
21) Ohnmächtig werden und den Verstand verlieren.
22) Wenn bei der Gemeinschaftsgebet ein Mädchen oder eine Frau, die die
Pubertät erreicht hat vor den Männern oder neben ihnen das Gebet verrichtet ud folgenden Voraussetzungen gegeben sind:
a) der Betende ist ein Erwachsener,
b) Mann und Frau sind beide im Gebet,
c) Es handelt sich um ein Gebet mit Verbeugung und Niederwerfung,
d) Mann und Frau verrichten beide das gleiche Gebet,
e) Beide befinden sich ohne einen Vorhang in dem gleichen Raum,
f) Der Imam fasst seinen Vorsatz zum Gebet auch für die Frau,
g) Die Situation hält über eine einheit an.
Wenn die oben genannten Voraussetzungen vorhanden sind werden auch die
Gebete der Männer ungültig.87
23) Während eines Gebetes, für ein anderes Gebet Takbir zu rezitieren.
24) Das ein Körperteil, der beim Gebet bedeckt sein muss, über eine Untereinheit
hinaus frei bliebt.
25) Die Verse aus der Koranschrift zu lesen.
26) Dem Vorbeter vorauseilen.
30) Den Koran so zu rezitieren, dass dabei die Bedeutung verändert wird.
Wenn der Koran absichtlich falsch gelesen wird und damit die Bedeutung verändert, wird das Gebet ungültig. Wenn ein Versehen vorliegt gilt:
a) Wenn der Fehler, bei den Vokalisierungszeichen ist, und die Bedeutung ändert
ist das Gebet trotzdem gültig. Auch wenn man bei der Rezitiation, die stellen die man
verlängern muss, verkürzt und die stellen die man verkürzen muss verlängert oder an
den stellen wo man Lautverdopplung machen muss es nicht macht; Bei allen von diesem wird das Gebet gültig.
b) Auch wenn man an den Stellen, wo man ein Halt machen muss vorbeiliest
oder an den Stellen wo man kein Halt nehmen darf, Halt nimmt und wenn auch
dabei sich die Bedeutung verändert, wird das Gebet gültig. Denn es fällt für das Volk
schwer, sich nach diesen Regeln zu halten.
Gottesdienst
127
c) Sollte man statt eines Buchstaben einen anderen lesen, jedoch aber die
Bedeutung sich nicht verändert, wird das Gebet wieder gültig. Wenn wegen der
Veränderung des Buchstaben, die Bedeutung sich nicht ändert aber dieses Wort im
Koran vorkommt, wird das Gebet nach Imam Azam und Imam Mohammed gültig.
Jedoch nach Imam Abu Yusuf wird es ungültig.
Sollte aber mit Veränderung der Buchstaben auch die Bedeutung sich verändern
und dieses aber nicht im Koran vorhanden ist, wird das Gebet ungültig.
Handlungen während des Gebetes, die die die rituelle Waschung ungültig
machen
Hierfür gibt es zwei Fälle. Wenn die Waschung unbeabsichtigt ungültig wird
bricht man das gebet ab, nimmt die Waschung vor und betet an der abgebrochenen
Stelle weiter. Nach der schafiitischen Rechtschule muss man das Gebet wieder von
Anfang verrichten. Geschieht die Ungültigkeit bewusst, so ist das Gebet zu wiederholen
Handlungen, die das Gebet nicht verderben
1) Etwas zu lesen und zu verstehen ohne es nachzusprechen.
2) Das jemand vor einem Betenden vorbeiläuft.
Wenn jemand, der Verpflichtet (mükellef) ist mit Absicht vor dem Betenden vorübergeht, begeht er eine Sünde. Diese hat vier Arten:
a) Jemand, der obwohl der Betende nicht an einer Stelle betet, wo man vorbei
gehen muss und eine andere Stelle zum vorübergehen vorhanden ist, begeht derjenige der vor dem Betenden vorübergeht, Sünde.
b) Wenn der Betende an einer Stelle betet, wo jeder vorbeigehen muss und dafür
keine andere alternative vorhanden ist, ist der Betende der Sündige, nicht die vorbeigehenden.
c) In dem Fall wenn der Betende an einer Stelle betet, wo die Menschen vorbeigehen, begeht er Sünde. Und wenn die Vorbeigehenden, obwohl eine andere alternative vorhanden ist, vor dem Betenden vorübergehen, begehen auch sie Sünde.
d) Weder der Betende findet eine Stelle wo die Menschen nicht vorbeigehen
müssen, noch die Menschen haben eine Alternative, an einer anderen Stelle vorbeizugehen. In diesem Fall, begeht keiner von diesen Sünde.
128
Verpönte Handlungen im Gebet
1) Während des Gebetes mit der Kleidung oder mit einem Körperteil zu spielen.
2) Die Finger zu knacken, die Finger ineinander zu klemmen und die Hände auf
die Seiten zu legen.
3) Gähnen, sich strecken,
4)Wenn man im Freien betet, die kleinen Steine die vor ihm liegen zu ordnen.
5) Wenn man nicht mit Augenspitze an etwas schaut, sondern sich dafür den
Kopf dreht.
Während des Gebetes an etwas zu schauen besteht unter drei Arten:
a) Rituell unerwünschter Blick: In dem man den Kopf dreht.
b) Rituell erlaubter Blick: Ohne den Kopf zu drehen mit der Augenspitze zu
schauen.
c) Das Gebet ungültig machender Blick: In dem man die Brust von der Kible
umdreht.
6) Während des Gebetes zu spucken.
7) Während des Gebetes grundlos im türkischen Sitz oder die Knie hochhebend
zu setzen.
8) Das die Männer bei der Niederwerfung die Arme auf den Boden breiten.
9) Das Gebet mit hochgekrempelten Armen zu verrichten.
10) Ohne Oberhemd zu beten, obwohl man Gelegenheit dazu hat
11) Mit Zeichen den Gruss annehmen.
12) Auf den Kopf ein Tuch oder einen Schleier zu binden und den mitleren Teil
offen lassen.
13) Ausser im Stand an einer Stelle den Koran zu rezitieren. (z.B.: die Rezitation
während der Beugung zu verwirklichen.)
14) Die Takbir zwischen den Untereinheiten nicht zur rechten Zeit zu sprechen.
15) Die Gebete bei der zweiten Einheiten zu verlängern, in dem man zwei oder
mehr Verse liest.
16) Bei den Pflichtgebeten, in einem Einheiten, die gleiche Sura nochmals zu
rezitieren, obwohl man anderen Suren auswendig kann.
17) Während des Gebetes etwas zu riechen.
18) Bei der Niederwerfung die Finger und Zehen von der Kaaba abzuwenden.
19) Die Hände bei der Verbeugung nicht auf die Knie zu legen, beim Sitzen nicht
Gottesdienst
129
auf die Schenkel zu legen und beim Stehen die rechte Hand nicht über die Linke zu
legen.
20) Die Augen zuzuklappen. (Wenn dieses aber um Verhütung der Konzentration
und Gemütlichkeit des Gebetes ist, die durch was man sieht gestört werden kann, ist
es nicht verpönt.)
21) Mit den Augen nach oben zu Blicken.
22) Eine ‘kleine Tat’ zu begehen.
23) Im Mund etwas zu behalten, was nicht zergeht.
24) Obwohl man keine Beschwerden mit der Nase hat, nur auf den Stirn die
Niederwerfdung zu machen.
Denn bei Niederwerfung ist es Pflicht den Stirn auf den Boden zu legen aber die
Nase auf den Boden zu legen ist eine Erfordernis. Wenn man aber Grundlos die Nase
auf den Boden legt aber den Stirn nicht, dann wird das Gebet ungültig.
25) Auf der Strasse, im Türkischen Hamam oder Badezimmer, im Grab und in
allen unreinen stellen zu beten ist verpönt.
26) Während man dringend auf die Toilette gehen muss zu beten.
27) Mit einem unordentlichen Kleid zu beten, mit dem man nicht vor anderen
Menschen sich stellen konnte.
28) Wenn das Essen das man sich sehr gewünscht hatte fertig ist zum beten anzufangen.
29) Die Verse die Tasbih bei Verbeugun und Niederwerfung mit der Hand nachzuzählen. (Vom inneren zu zählen ist nicht verpönt aber wenn man es mit der Zunge
ausspricht wir das Gebet ungültig.)
30) Wenn der Imam auf ca. 22 cm höhe oder tiefe steht.
31) Wenn bei der vorderen Reihe Platz vorhanden ist, bei der hinteren Reihe zu
beten.
32) Auf ein Bild eines Lebewesens zu beten. Mit einem Kleid, auf dem ein Bild
von einem Lebewesen steht zu beten. Wenn vor, hinter, auf der rechten Seite, auf der
linken Seite, über den Kopf und hinter dem betenden Bild eines Lebewesens vorhanden ist zu beten, ist verpönt.
33) an einer Stelle zu beten, wo die Menschen vorbeigehen können ohne sich
etwas vorzulegen.
34) Vor dem glühenden Feuer zu beten. (Wenn man vorne eine Kerze oder eine
Lampe steht ist es nicht verpönt)
130
35) Bei einem Pflichtgebet grundlos sich an etwas zu stützen.
36) Wenn man sich beim Gebet an eines Menschen Gesicht richtet.
37) Bei Niederwerfung die Hände vor den Knien auf den Boden zu legen und
wenn man sich von der Niederwerfung erhebt, die Knie vor den Händen zu erheben.
(Wenn man wegen eine Beschwerde so macht wir es dann nicht verpönt)
38) Den Mantel oder die Jacke ohne es anzuziehen über den Schultern zu halten.
39) Wenn vor dem Betenden jemand schläft.
40) Während der Verbeugung den Kopf hoch oder tief zu halten
41) Die Tasbih bei Niederwerfung und Verbeugung wegzulassen oder weniger als
dreimal zu rezitieren.
42) Das man in der Moschee für sich einen Platz bestimmt und immer dort betet
ist verpönt.
Handlungen, die für den Betenden nicht verpönt sind
Wenn vor dem Betenden jemand steht, dessen Gesicht dem Betenden abgewandt
ist.
Sein Kleid während des Gebetes zu richten, so es stört.
Mit der Augenspitze zu blicken ohne den Kopf zu drehen oder eine Fliege o.ä. zu
vertreiben.
Wann das Gebet abgebrochen wird
Prinzipiell ist es verboten das Gebet abzubrechen. In einigen Fällen jedoch ist es
eine Erfordernis, das Gebet abzubrechen und in anderen erlaubt.
Wenn jemand in Gefahr um Hilfe bittet oder einem Blinden Gefahr droht, ist das
gebet abzubrechen und diesem Menschen zu helfen.
In Angst vor einer Gefahr das gebet abzubrechen ist erlaubt.
Wenn man sich im freiwilligen Gebet befindet und die Eltern nach einem rufen
ist das Gebet abzubrechen erlaubt wenn die Eltern wissen, dass ihr Kind betet und
erforderlich, wenn sie es nicht wissen. Dies gilt nur für die freiwilligen, nicht aber für
die Pflichtgebete.
Aus Furcht vor Diebstahl darf man das gebet abbrechen, auch wenn das Eigentum
geringfügig ist.
Wenn man Angst hat, dass der Topf auf dem Herd überkocht, oder wenn das Kind
weint darf das Gebet abgebrochen werden.
Gottesdienst
131
Das Gebet in Gemeinschaft
Die Tugend des Gemeinschaftsgebetes
Unsere Religion legt Wert auf das gemeinsame Gebet. Denn wer in Gemeinschaft
betet lernt Leute kennen, man kommt sich näher, man lernt voneinander,
Freundschaft und Solidarität entwickelt sich. Wer in Gemeinschaft betet erhält größeren Lohn, als wenn er alleine betete.
Hierzu spricht unser Prophet:
“Der Lohn für das gemeinsame Beten ist Siebenundzwanzigmahl höher als wenn man
alleine betete.”88
“Jemand der das Nachtgebet gemeinsam verrichtet, ist als ob er die halben Nacht mit
beten verbracht hat. Und Jemand der das Morgengebet gemeinsam verrichtet, ist als ob er
die ganze Nacht mit beten verrichtet hat.”89
“Jemand der die rituelle Waschung vorgenommen hat und danach in die Moschee geht
ist Allahs Gast. Allah wird seine Gäste reichlich bewirten.”90
Man darf die Pflichtgebete auch alleine verrichten. Jedoch ist es eine starke
Sunna sie in Gemeinschaft zu beten. Die Moschee regelmäßig zu besuchen ist für die
Solidarität der Gesellschaft sehr wichtig.
Die Sunna- und Zusatzgebete werden nicht mit der Gemeinschaft verrichtet.
Jedoch kann das Ramadangebet, obwohl es ein Sunnagebet ist, sowohl mit der
Gemeinschaft auch alleine verrichtet werden. Das Vitr-Gebet wird nur im Ramadan
mit der Gesellschaft verrichtet. Die Freitagsgebete und Festtagsgebete werden nur mit
der Gemeinschaft verrichtet.
Die Sitten in Moschee und Gemeinschaft
Es ist verboten, rituell unrein die Moschee zu betreten. Beim Eintreten in die
Moschee tritt zuerst mit dem rechten Fuß ein und sprich dabei: “O unser Schöpfer!
Mach uns das Tor der Gnade auf.”
Sowie der Hausbesitzer, seine Gäste freundlich bewirtet, wird Allah, der Erhabene
an die Gläubigen, die den Moschee besuchen, belohnen.
132
Unser Prophet sagte hierzu:
“Wer auf beste Weise zu Hause die rituelle Waschung vornimmt und die Moschee
91
besucht, ist Gast Allahs. Allah wird die Besucher bewirten.”
Alle Moslems sind verantwortlich, die Moschee zu achten. Ihre Aufgaben sind
wie folgt:
1) Man soll die Moschee mit sauberer und ordentlicher Kleidung und in
Waschung betreten.
2) Zuerst soll man mit dem rechten Fuß eintreten und dem Propheten Friede sprechen.
3) Beim Austreten aus der Moschee soll man zuerst mit dem linken Fuß austreten.
4) Man soll nicht mit schmutzigen Füssen und Strümpfen auf den Teppich, im
Moschee, treten.
5) Wenn man keine Behinderung hat, sollte man im Moschee nicht mit gestreckten Füßen sitzen.
6) man soll die Gemeinde nicht irgend stören.
Die Eigenschaften des Vorbeters (Imam)
Der Imam ist der Vorbeter der Gemeinschaft. Um Vorbeter einer Gemeinschaft
zu sein, muss man sieben Eigenschaften besitzen.
1. Moslem sein.
2. Die Pubertät erreicht zu haben.
3. Vernünftig sein.
4. Männlich sein.
5) Genügend aus dem Koran auswendig rezitieren können.
6) Der Imam darf keine Behinderung haben.
7) Die Voraussetzungen für das Gebet tragend sein.
Wenn an einem Ort wo kein Imam tätig ist, und unter der Gemeinschaft mehrere Personen gibt, die Imam sein können oder möchten, dann müssen diese, außer die
Eigenschaften, die wir erwähnt haben, noch andere Eigenschaften besitzen.
Jemand die die Beschlüsse über das Gebet am besten weiß ist mehr dafür geeignet.
Wenn auch hier die Gleichheit vorhanden ist, dann schaut man danach wer am
besten Koran rezitiert. Wenn auch da die Gleichheit vorhanden ist schaut man nach
wer sich am meisten vom verwehrte Sachen fern hält. Wenn alle in der gleichen
Gottesdienst
133
Niveau sind, schaut man nach alter, nach dem Moral, auf das Gesicht auf die Familie
und auf die Hygiene des Kleides. Wenn sie aber bei allem in der gleichen Niveau sind,
dann zieht man einen Los.
Wenn an einem Ort ein Beauftragter Imam gibt, lasst er das Gebet, verrichten.
Das ein Blinder Imam ist, ist nicht verpönt. Jedoch wenn jemand gibt der Gesund ist
und Imam werden kann, dann ist aus der Hinsicht um tadelfrei zu sein verpönt, wenn
der Blinde Imam wird. Auch bei jemandem dessen Vater illegal ist gilt die gleiche
Situation. Aber wenn er religiös und Kenntnisreich ist, dann ist es nicht verpönt, das
er Imam wird. Es ist verpönt, wenn der Imam, das Gebet so verlängert, dass die
Gemeinschaft sich langweilt. Denn diese führt zur Zerstreuung der Gemeinschaft.
“Wer Imam für die Gemeinschaft wird, soll das Gebet leicht verrichten lassen. Denn es
gibt unter ihnen Kraftlose, Kranke und alte Menschen. Wer alleine für sich betet darf es ver längern, wie er will.”92
Es gibt einige Voraussetzungen damit das Gebet mit dem Imam gültig wird.
1) Den Vorsatz zum Richten nach dem Imam fassen.
2) Der Imam muss vor der Gemeinschaft, stehen.
Das bedeutet, die Fersen des Imams, muss vor der Person sein, die sich nach Imam
richtet.
3) Der Grad des Gebetes von Imam darf nicht niedriger der Gemeinschaft sein.
Z.B.: Der Imam verrichtet Zusatzgebet die Gemeinschaft das Pflichtgebet. Also, in
diesem Fall darf die Gemeinschaft sich nicht nach Imam verrichten.
4) Die Pflicht Gebet der Gemeinschaft muss mit den des Imams gleich sein. Z.B.:
Wenn der Imam dem Pflichtgebet des Mittags verrichtet und die Gemeinschaft dem
Pflichtgebet des Nachmittags verrichtet wird dieses ungültig.
5) Es darf zwischen den Imam und der Gemeinschaft kein Fluss vorhanden sein,
durch den ein Segelboot durch kann oder keine Strasse durch die ein Auto durchfahren kann.
In diesem Fall wird das Gebet ungültig, wenn vorne eine Leerestelle von zwei
Reihen vorhanden ist. Aber wenn die Strasse voll mit Menschen ist und keine
Leerstelle gibt in dem ein Auto durchfahren kann, wird in diesem Fall das Gebet gültig. Im Moschee aber, wenn zwischen den Reihen eine Leerstelle in der größe von ein
paar Reihen vorhanden ist, kann man sich nach Imam richten und das Gebet wird
gültig. Der gleiche, Beschluss gilt auch für die Umgebung der Moschee.
134
6) Zwischen Imam und der Gemeinschaft darf keine Reihe aus Frauen vorhanden
sein.
7) Das zwischen der Gemeinschaft und dem Imam eine hohe Wand vorhanden ist
von dem man, die Stimme des Imams nicht hören kann.
Wenn man aber den Imam hört oder ihn sieht und die Bewegungen des Imams im
Gebet versteht, darf er sich nach Imam richten. Jemand, der Imam nicht sieht und
nicht hört aber die Menschen aus der Gemeinschaft sieht und hört, kann sich auch
nach Imam richten.
8) Man kann einem Imam aus einer anderen Rechtschule folgen. Jedoch darf
beim Imam nichts vorhanden sein das für seine Rechtschule das Gebet ungültig
macht. Wenn beim Imam etwas vorhanden ist, das nach seiner Rechtschule das
Gebet ungültig macht, darf er sich nicht nach dem Imam richten, denn ansonsten
wird sein Gebet ungültig.
Einer aus der hanefitischen Rechtschule, der sich am Morgengebet nach einem
schafitischen Imam richtet, - während die schafiiten bei der zweiten Einheiten des
Morgengebetes den Duatext Kunut rezitieren- lasst er seine Hände frei und wartet.
Einer der die Rituellenwaschung vorgenommen hat, kann sich an jemandem, der
die Symbolischenwaschung vorgenommen hat richten. Jemand der bei der
Rituellenwaschung seine Füße gewaschen hat, sich nach jemandem der seine Füße
benetzt hat richten. Jemand der sein Gebet stehend verrichtet, darf sich an jemandem der sein Gebet sitzend verrichtet, richten. Man kann sich auch nach jemandem,
der bei der Beugung bucklig wird richten.
Der in der Lage ist Verbeugung und Niederwerfung zu machen, kann sich nicht
nach jemandem verrichten, welcher sein Gebet mit Andeutung verrichtet. Auch
einer der kein Hindernis hat, darf sich nicht nach einem Behinderten richten.
Einer der sich nach Imam gerichtet hat und nachher erfährt, dass der Imam rituell
unrein war, wiederholt dieses Gebet.
Die Ordnung der Gebetsreihen
Jemand der sich nach Imam richtet, stellt sich auf die rechte Seite des Imams, so
dass seine Ferse Einbisschen hinter den Fersen des Imams kommt. Es ist verpönt,
wenn er sich auf die linke Seite oder sich hinter Imam stellt. Wenn nur eine Frau sich
nach Imam richtet steht sie hinter den Imam.
Wenn die Gemeinschaft aus mehreren Menschen besteht, also mehr als eine
Gottesdienst
135
Person ist, stellen sich hinter Imam. Wenn die Zahl der Gemeinschaft sich vermehrt,
werden die Gebetsreihen wie folg geordnet:
- zu erst die Männer,
- dann die Knaben,
- danach die Frauen.
Außerdem müssen die Gebetsreihen eng und ordentlich sein. Der Imam erinnert
die Gemeinschaft danach. Der Tugendvollste der Reihen ist die erste Reihe. Danach
die zweite, dann die dritte reihe. Das folgt so weiter.
Die Situation derjenigen, die sich hinter Imam stellen
Man nennt jemanden, der sich beim Gebet nach Imam verrichtet “Muktedi”. Es
gibt drei Arten von Muktedi.
1. Müdrik: Jemand der alle Bewegungen im Gebet mit dem Imam verrichtet.
2. Lachik: Einer der zum Gebet mit dem Imam angefangen hat, aber durch
Notbedarf sowie, Schlafzustand, auf die Toilette zu müssen oder das die rituelle
Reinigung ungültig wurde. Und das er aus diesen Gründen die Gemeinschaft teils
oder ganz verpasst wird “Lachik” genannt. Falls möglich, holt er die Einheiten, die er
verpasst hat, nach. Danach richtet er sich nach Imam und macht die Begrüßung
(selam) mit ihm.
Falls einem klar wird, dass wenn er die versäumten Einheiten nachholt, den Imam
nicht einholen kann, richtet er sich sofort nach dem Imam. Nachdem der Imam das
Gebet beendet, holt er die versäumte Einheiten nach.
3. Mesbuk: Nennt man jemandem der nach den Einheiten [der Unterein-heit der
ersten Einheit], sich nach dem Imam richtet.
Der Mesbuk, verrichtet nach dem der Imam die Begrüßung gemacht hat, nach
Koranleseart, den vorigen Teil seines Gebetes, und nach der Sitzungsreihe den Endteil
seines Gebetes. Die Rekkas die er nicht nachholen konnte, verrichtet er alleine.
Das Verrichten des Gemeinschaftsgebetes
Die Situation derer, die sich bei der ersten Einheiten nach Imam gerichtet haben
Wer von Anfang an mit dem Imam betet, fasst die Absicht hierzu und folgt in
allen Bewegungen dem Imam. Beim Stand liest er nur das Subhaneke-Gebet, die
Fatiha und die freiwillige Sure wird vom Imam allein rezitiert. Beim Aufstehen vond
136
er Verbeugung spricht der Imam “Semi’ Allahu limen hamideh” und die Gemeinde
“Rabbena leke-l-hamd”. Den Abschlussgruß sowie die Takbir zwischen den
Bewegungen macht der Imam laut. Ansonsten folgt des Gebet der üblichen Form.
Die Situation derer, die sich bei der zweiten Einheiten nach Imam gerichtet haben
Wenn man zur zweiten Einheit (also mit der verbeugung der zweiten Einheit) dem
imam folgt, so beginnt man nach dem Eröffnungstakbir das Gebet an der Stelle, wo
sich die Gemeinde gerade im Gebet befindet macht aber den Abschlussgruß nicht
zusammen mit dem Imam und steht nach der gemeinsamen Abschlusssitzung auf zur
zweiten Einheit ehe der zweite Gruß vollzogen ist. Die zweite Einheit verrichtet man
alleine.
Die Situation derer, die sich bei den dritten Einheiten nach Imam gerichtet haben
Wer zur dritten Einheit (eines Gebetes mit vier Einheiten) das Gebet erreicht
beginnt an der Stelle, wo sich die Gemeinde gerade befindet. Nach dem ersten
Abschlussgruß des Imam steht man zur vierten auf liest das Subhaneke-Gebet, die
große Basmala, die Fatiha und ein freiwilliges Gebet und verrichtet die Einheit mit
Verbeugung und Niederwerfung. Nach steht man zur zweiten Einheit auf rezitiert die
Fatiha und ein freiwilliges gebet und vollendet das gebet wie gewohnt.
Die Situation derer, die sich bei den vierten Einheiten nach Imam gerichtet haben
Wer zur vierten Einheit den imam erreicht beginnt das gebet an der Stelle, wo
sich die Gemeinde befindet und steht nach dem zweiten Abschlussgruß auf. Im Stand
liest man das Subhaneke-Gebet, die große Basmala, die Fatiha und eine freiwillige
Sure. Am Ende dieser einheit liest man die Tahiyyat im Sitzen nach der
Niederwerfung und steht dann zur dritten Einheit auf. Hier liest man die Fatiha und
eine freiwillige Sure vollführt die Verbeugung und Niederwerfung und steht zur vierten Einheit auf, bei der man nur die Fatiha liest. Man beebdet diese letzte Einheit mit
dem Abschlussitzen und dem Abschlussgruß.
Hindernisse in Gemeinschaft zu beten
Die unten genanten Hindernisse erlauben einem nicht mit der Gemeinschaft zu
beten:
1) Regen und Matsch
Gottesdienst
137
2) Starke Kälte und starke Hitze
3) Angst vor Gefahr
4) Dunkelheit
5) Blindheit, Behinderung
6) Eine Krankheit
8) Lähmung
9) hohes Alter
10) Lernend oder lehrend sein
11) Dass das Essen zubereitet ist, nach welchem man Appetit hat
15) Dass man sich auf eine Reise vorbereitet
16) Krankenbetreuung
17) Starker Wind
18) Das man dringend auf die Toilette muss
Jemand, der wegen einer dieser Hindernisse nicht mit der Gemeinschaft sein
kann, jedoch wenn er könnte in die Moschee gehen würde, wird den Lohn für das
Gemeinschaftsgebet erhalten.
Wann man sich nach dem Imam richtet und wann nicht
a) Jemand, der sich nach dem Imam richtet wartet darauf, dass der Imam mit dem
Takbir beginnt. Sobald er die Hände erhoben und für alle hörbar “Allahu ekber!”
gesagt hat, hebt man die Hände an die Ohren und spricht es ihm still nach.
Jetzt legt man die Hände zusammen und rezitiert (still für euch) das SubhanekeGebet. Weiter rezitiert man nichts, sondern lauscht dem Imam. Dieser rezitiert für die
ganze Gemeinde hörbar die Fatiha und sagt dann: “Amin”. (Dieses “Amin” sagt man
im stillen nach). Nun rezitiert er eine Sure oder einige Verse, sagt “Allahu ekber” und
verneigt sich. Auch die Gemeinde sagt “Allahu ekber” und folgt ihm in die
Verneigung. In dieser Stellung begriffen, sagt man — wie auch der Imam — still dreimal “Subhane Rabbiyelazim”. Nun sagt der Imam - wieder laut -”Semiallahü
Limenhamideh” und richtet sich wieder auf. Das tut man ihm nach und sagt dabei
“Rabbena lekelhamd”. Der Imam wird jetzt mit, “Allahu ekber” in die Niederwerfung
übergehen. Auch die Gemeinde sagt -still - “Allahu ekber” und folgt ihm. In der
Niederwerfung sagen Imam und Gemeinde jeweils still für sich dreimal “Subhane
Rabbiyelala”. Dann richtet man sich- dem Imam folgend - auf.
Bei den Gebeten die aus drei oder vier Einheiten bestehen, rezitiert man, in der
138
zweiten Einheiten (bei der ersten Sitzung) das Tahiyyat-Gebet. Und bei der letzten
Sitzung rezitiert man die üblichen Gebete und macht die Begrüßung mit dem Imam.
b) Jemand der mit dem Imam das Gebet verrichtet, und bevor er “Subhane
Rabbiye’l azim” sagt, der Imam sich von der Verbeugung erhebt, wartet nicht darauf,
die Tasbih (Subhane Rabbiye’l azim) fertig zu rezitieren, sondern erhebt sich sofort
mit Imam auf. Auch bei der Niederwerfung, wenn man die Tasbih Subhane
Rabbiyelala) nicht fertig rezitiert hat, wartet man nicht, sondern erhebt sich mit
Imam.
c) Bei den Gebeten die aus vier Einheiten bestehen, kann derjenige der sich nach
Imam gerichtet beim Sitzen in der zweiten Einheit entweder mit Imam aufstehen,
wenn er das Taiyyat-Gebet noch nicht vollendet hat oder Tahiyyat-Gebet fertig rezitieren und danach aufstehen.
d) Falls bei der letzen Sitzung der Imam, bevor man das Tahiyyat-Gebet rezitiert
hat, die Begrüßung macht, soll man zuerst Tahiyyat-Gebet fertig rezitieren dann die
Begrüßung machen.
e) Obwohl einer aus der Gemeinschaft, Tahiyyat-Gebet fertig rezitiert hat aber
die Gebete Tahiyyat-Gebet, Salli-Gebet, Barik-Gebet, Rabbena-Atina-Gebet…
nicht fertig rezitiert hat, beendet diese nicht und richtet sich nach Imam.
f) Beim Witirgebet, wenn man Einbisschen von Kunut Dua rezitiert hat und dabei
der Imam sich zur Rüku beugt, wartet man nicht bis man fertig rezitiert, jedoch wenn
man sogar nicht Einbisschen rezitiert hat, soll man zumindest Einbisschen rezitieren
und dann sich nach Imam verrichten.
g) Wenn der Imam eine zusätzliche Niederwerfung verwirklicht, dann richtet sich
die Gemeinschaft nicht nach Imam.
h) Wenn der Imam am Ende für die letzte Begrüßung sitzt, jedoch vergisst und
aufsteht, richtet sich die Gemeinschaft nicht nach Imam, sondern den Imam um sein
Fehler zu erinnern sagen sie “Subhanellah”. Wenn der Imam zurück sitzt, macht er die
Begrüßung mit der Gemeinschaft und sie machen die Irrtumsniederwerfung.
i) Wenn der Imam am Ende des Gebetes, nachdem er sich gesetzt hat die
Niederwerfung für die zusätzliche Einheiten für die er aufstand verwirklicht, wartet
die Gemeinschaf nicht auf den Imam, sondern machen die Begrüßung selbst.
j) Wenn der Imam am Ende des Gebetes, ohne zu sitzen vergisst und aufsteht,
steht die Gemeinschaft nicht auf, sondern den Imam um sein Fehler zu erinnern
sagen sie “Subhanellah”. Wenn der Imam sofort zurück sitzt, macht er die Begrüßung
mit der Gemeinschaft und sie machen Die Irrtumsniederwerfung.
Gottesdienst
139
Wenn der Imam im Gebet fünf Dinge nicht verwirklicht, macht die
Gemeinschaft diese auch nicht. Diese sind:
Gebete Kunut, Festagstekbir, die erste Sitzung, Rezitationsniederwerfung und
Irrtumsniederwerfung.
Wenn der Imam vier Dinge macht, richtet sich die Gemeinschaft nicht nach
Imam. Diese sind:
Zusätzliche Niederwerfung, Vermehrung des Festtagstekbirs, Vermehrung des
Todesgebetstekbir, am Ende des Gebetes für eine zusätzliche Einheiten aufzustehen.
Es gibt neun Dinge wenn der Imam diese nicht macht, macht die Gemeinde sie
trotzdem:
Beim Eröffnungstakbir die Hände hochheben, Subhaneke zu rezitieren (solange
der Imam die Fatiha leist) die Tekbir zur Verbeugung und zur Niederwerfung, das
“Semiallahu limen Hamideh” beim Aufstehen von der Verbeugung die Ettehiyyatu
zu rezitieren, Begrüßung und die Tesrik tekbir zu rezitieren.
Das der Imam jemanden an seine Stelle beauftragt
Das der Imam dessen Rituellenwaschung ungültig wird und an seine Stelle jemanden aus der Gemeinschaft beauftragt, nennt man “istihlaf”.
Während der Imam Vorbetet und dabei seine Rituellenwaschung ungültig wird,
ohne Zeit zu verlieren hält er seine Hand an die Nase als seine Nase blutet und verlässt das beten während er mit seinem Finger jemanden andeutet oder jemanden holt
zum Kanzel, das er weiterbeten soll. Der Imam darf dieses nicht mit Worten ausdrücken. Wenn er dieses in Worten ausdrückt Wird das Gebet von allem ungültig.
Der jenige der an die Stelle des Imams kommt, fasst vom Herzen den Vorsatz als
Imam.
Wenn bevor der Person der anstelle von Imam gekommen ist zum beten anfangt,
der Imam sein Platz verlässt, wird das Gebet der Gemeinschaft ungültig.
Das Gebet unterbrechen und das Pflichtgebet einholen
Wenn man mit einem Gebet angefangen hat, darf man es nicht unbegründet
abbrechen. Man dar es aber abbrechen, wenn man der Gemeinschaft folgt. Hierbei
ist zu beachten: Jemand der alleine zum Beten angefangen hat, jedoch ein
Gemeinschaft neben ihm zum beten anfangt:
140
a) Jemand der allein betet und noch die Niederwerfung für die erste Einheiten
nicht gemacht hat, macht die Begrüßung auf eine Seite, bricht sein Gebet ab und
richtet sich nach Imam.
b) Falls er aber die Niederwerfung für die erste Einheiten gemacht hat und er ein
Gebet das aus vier Einheiten besteht verrichtet, dann verrichtet er noch eine
Einheiten. Also, nach zwei Einheiten macht er die Begrüßung und richtet sich nach
Imam. Er verrichtet den Pflichtgebet mit Imam und die zwei Einheiten die er alleine
verrichtet hat gilt als Zusatzgebet.
Auch wenn jemand der alleine ein Gebet aus vier Einheiten verrichtet, und nach
dem er die Niederwerfung für dritte Einheiten gemacht hat, neben ihm eine
Gemeinschaft zum beten anfangt, beendet er sein Gebet das aus vier Einheiten ist
alleine. Danach richtet er sich nach Imam. In diesem Fall ist aber das Pflichtgebet,
das er alleine verrichtet hat. Das Gebet bei dem er sich nach Imam gerichtet hat gilt
als Zusatzgebet. So etwas ist aber für das Nachmittagsgebet nicht gültig. Denn
Nachdem Nachmittagsgebet, Zusatzgebet zu verrichten ist verpönt.
Bei den Morgen- und Abendsgebeten, wenn er bei der zweiten Einheiten des
Pflichtteiles noch nicht die Niederwerfung für die zweite Einheiten vorgenommen
hat, bricht sein Gebet ab und richtet sich nach Imam.
Falls er aber die Niederwerfung der zweiten Einheiten verrichtet hat, endet er sein
Gebet alleine und richtet sich nicht nach Imam. Denn sowie man nach dem
Morgengebet kein Zusatzgebet verrichten kann, gibt es auch nachdem Abendsgebet
kein Zusatzgebet das aus drei Einheiten besteht.
Wenn man beim Mittagsgebet zur ersten Sunna das aus vier Einheiten besteht
angefangen hat und dann zur Gemeinschaftsgebet anfangen will, muss man die zwei
Einheiten verrichten die Begrüßung machen und danach sich nach Imam richten.
Hat er aber die Niederwerfung für die dritte Einheiten gemacht, dann beendet er die
vier Einheiten Sunna und richtet sich nach Imam. Nachdem er den Pflichtteil mit
der Gemeinschaft verrichtet hat, verrichtet er alleine zu erst die erste Sunnateil aus
vier Einheiten, dann die zweite Sunna auf zwei Einheiten.
Als man in die Moschee gekommen ist und die Gemeinschaft den Pflichtteil des
Gebetes verrichtet, fängt man nicht mit der Sunna an, sondern richtet sich sofort
nach Imam. Und verrichtet die Sunna nachher.
Wenn das Gebet der Pflichtteil des Mittagsgebets ist, dann richtet man sich ohne
der Sunnateil anzufangen, sofort nach Imam. Verrichtet die erste Sunnateil nachdem
Pflichtteil. Auch die erste Sunna des Freitagsgebetes ist so. Es gibt kein Hindernis
Gottesdienst
141
dafür, dass man die erste Sunnateil des Nachtsgebetes die man nicht vor Pflichtteil
verrichten konnte, nach der Pflichtteil verrichtet. Jemand der den Imam bei einer
Beugung einer Einheiten den Imam überholt, gilt dass er diese Einheiten überholt
hat. Wenn, bevor er sich zur Rüku gebeugt hat, der Imam sich von der Verbeugung
erhebt, bedeutet das, dass er diese Einheiten nicht einholen konnte. Jemand der ein
oder zwei Einheiten mit der Gemeinschaft gebetet hat, bedeutet das nicht das er die
Gemeinschaft eingeholt hat, aber erhält die Tugend dieses Gebetes.
Jemand der um zu beten, in die Moschee gekommen ist und der Muezzin mit der
Ikama angefangen hat, darf die Sunnateil in der Moschee oder überall wo er will verrichten. Wenn der Muezzin zur Ikama anfangen wird und der Imam zum Vorbeten
angefangen hat, ist es verpönt in diesem Zeitpunkt zur Sunnateil des Gebetes anzufangen. Besonders zwischen den Gebetsreihen und gleich dahinter mit verrichten der
Sunnateil anzufangen ist verpönt.
142
Das Freitagsgebet
Das Freitagsgebet ist nach Koran, Sunna und den Hadithen, Pflichtgebet mit zwei
Einheiten, das eine Kanzelrede beinhaltet und nur in Gemeinschaft vollzogen werden kann. im Koran heißt es hierzu:
“O ihr, die ihr glaubt! Wenn am Tage der Versammelns (Freitag), zum Gebet gerufen
wird, dann eilt zum (gemeinsamen) Gedenken an Allah und lasst den Handel ruhen. Das
ist besser für euch, wenn ihr es nur wüsstet. Und wenn das (Freitags)Gebet beendet ist,
dann zerstreut euch und bemüht euch wieder um Allahs Gaben. Und gedenkt Allahs häu fig, damit ihr erfolgreich werdet”93
Unser Prophet befiehlt bezüglich des Freitagsgebetes folgendes:
“Wenn jemand die Rituellenwaschung vornimmt und zum Freitagsgebet kommt, ruhig
der Kanzelrede zuhört, dem werden seine Sünden von diesem Freitag bis zum nächsten
Freitag vergeben.”94
Und über die Menschen die das Freitagsgebet verlassen haben, macht unser
Prophet eine sehr wichtige Warnung. Ebu Hureyre und Abdullah b. Omar, sagten
dass sie folgende Worte unseres Propheten von der Kanzel aus gehört haben:
“Jede Gemeinschaft sollte es vermeiden, das Freitagsgebet zu verlassen. Die Herzen der jenigen, die das Freitagsgebet lassen, werden von Allah versiegelt.”95
Der Freitag ist für Moslems ein Festtag. Es ist empfohlen sich an diesem Tag zu
Baden und reinigen, seine Nägel zu schneiden, die Zähne zu putzen, angenehmen
Duft zu verwenden, gute und reine Kleider anzuziehen und dann in die Moschee zu
gehen. Wenn der Gebetsruf rezitiert wird, sollten die mit Freitagsgebet
Verpflichteten ihre Arbeite und Geschäfte lassen und um den Freitagsgebet zu verrichten in die Moschee gehen.
Voraussetzungen des Freitagsgebetes
Damit einer Person das Freitagsgebet zur Pflicht wird, muss diese Person sechs
Bedingungen tragen:
Gottesdienst
143
1. Männlich zu sein,
2. Frei sein,
3. Ansässig sein,
4. Gesund sein,
5. Nicht Blind sein,
6. Gesunde Füße haben.
Für jemanden der diese Bedingungen nicht trägt, ist der Freitagsgebet keine
Pflicht.
Pflicht ist das Freitagsgebet für jeden Muslim, der die Geschlechtsreife erlangt hat,
gesund ist, frei ist, der sesshaft ist und der keine geistige Störung hat. Ausgenommen
von dieser Verpflichtung sind Frauen, Kinder, Kranke, Unfreie und Reisende. Das
übliche Mittagsgebet fällt für diejenigen aus, die das Freitagsgebet verrichten.
Das Freitagsgebet ist für Frauen kein Pflichtgebet. Der Prophet hat ausdrücklich
gesagt, dass Frauen, Kinder, Kranke, Sklaven und Reisende von diesem Gebet befreit
sind.
Jedoch können Frauen, wenn sie dies wünschen, am Freitagsgebet und am
Festgebet teilnehmen. Dafür gibt es kein Hindernis.
Die Gültigkeit des Freitagsgebetes
Die Gültigkeit des Freitagsgebetes hat sechs Bedingungen:
1. Der Ort in dem man den Freitagsgebet verrichtet muss eine Stadt oder einer
Stadt entsprechend sein.
2. Das Freitagsgebet soll ein Staatsbeauftragter verrichten.
Ist dies nicht möglich, sollten sich die Moslems über eine Person einigen.
3. Den Freitagsgebet im Mittagszeit zu verrichten.
Sowie man nicht vor der Mittagszeit das Freitagsgebet verrichten darf, darf man
es auch nicht nach der Mittagszeit verrichten.
4. Vor dem Gebet die Kanzelrede zu halten.
5. Der Ort an dem Freitagsgebet verrichtet wird, muss für die Öffentlichkeit offen
sein. Denn das Freitagsgebet ist einer der Merkmale des Islams und einer der
Eigenschaften der Religion.
6. Außer dem Imam, müssen zumindest drei Personen in der Gemeinschaft vorhanden sein.
Wenn während der Kanzelrede die vorbereitete Gemeinschaft geht und nach der
144
Kanzelrede eine andere Gemeinschaft kommt, wird der Freitagsgebet wieder gültig. Es
ist auch erlaubt dass die Gemeinschaft von den Reisenden und Kranken besteht.
Denn da diese Menschen Vorbeter werden dürfen, dürfen sie auch Gemeinschaft
werden.
Jedoch, wenn die Gemeinschaft nur aus Frauen und Kindern besteht, wird das
Freitagsgebet von diesen nicht gültig.
Die Kanzelrede
Die Kanzelrede als Teil des Gebets wird nur bei Freitags- und Festtagsgebeten
gehalten. Sie beginnt mit der Lobpreisung Gottes und der Huldigung des Propheten.
Im Kanzelrede wird die Gemeinschaft u.a. zu religiösen Fragen aufgeklärt und
Ratschläge für das gemeinschaftliche Zusammenleben gegeben.
Die Voraussetzungen für die Gültigkeit der Kanzelrede
a) Die Kanzelrede vor dem Gebet zu halten.
b) Die Absicht zur Kanzelrede tragen.
c) Die Rede rechtzeitig zu halten.
d) Während der Kanzelrede muss in der Gemeinschaft zumindest eine Person vorhanden sein.
e) Dieser Person soll jemand sein mit dem man das Freitagsgebet verrichtet werden kann.
f) Die Kanzelrede und das Freitagsgebet darf man nicht mit einer Tätigkeit sowie
essen und trinken voneinander trennen.
Damit das Freitagsgebet gültig wird, muss eine Kanzelrede gehalten werden. Im Vers
9 der 62. Sure wird zum “Gedenken an Allah” gerufen, sodass die Lobpreisung Gottes im
Gebet und in der Kanzelrede für die Gültigkeit des Freitagsgebetes als unabdingbar angesehen werden. Diese Kanzelrede muss in der Zeit des Freitagsgebets vor dem
Freitagsgebet gehalten werden, so hat auch der Prophet diese Kanzelrede vor dem
Freitagsgebet gehalten. Deswegen sind alle Gelehrten der Meinung, dass man die
Kanzelrede vor dem Freitagsgebet, halten muss. Es gibt auch keine Gegenmeinung dazu.
Die Sunna der Kanzelrede
1. Der Prediger soll sich bevor die Kanzelrede beginnt auf der Kanzelseite, befinden.
Gottesdienst
145
2. Wenn er auf die Kanzel steigt soll er sich setzen.
3. Der Gebetsruf soll vor dem Prediger rezitiert werden.
4. Nach dem der Gebetsruf rezitiert wurde, soll der Prediger beide Kanzelreden stehend rezitieren. (Die Predigt, grundlos sitzend, sich auf den rücken stützend zu rezitieren ist verpönt.)
5. Die Predigt gegenüber der Gemeinschaft zu rezitieren.
6. Nach dem man heimlich die große Basmala rezitiert hat, zum Predigt mit
Dankaussagung an Allah zu beginnen. Die Glaubensgrundsätze zu rezitieren und
Salawat (ein an den Propheten gerichtetes Gebet) zu rezitieren.
7. Ratschläge geben und predigt halten,
8. Aus dem Koran einen Vers rezitieren
9. Zwei Kanzelreden halten und eine Zeit (nicht länger als eine Zeit in dem man
drei Koranverse rezitiert) zu sitzen.
10. An die zweite Kanzelrede mit Dankaussagung und Salawat rezitierend beginnen.
11. An die Moslems mit Sündenvergebung, Hilfe und Wohlgefallen zu beten.
12. An der zweiten Kanzelrede, seine Stimme Einbisschen leiser zu machen.
13. Beide Kanzelreden nicht lang halten.
14. Nach dem die Kanzelrede beendet, Ikama zu rezitieren.
Sowie es Verpönt ist während der Kanzelrede zu sprechen, ist es auch Verpönt die
sprechenden zu mahnen.
Ab der Zeit an dem der Prediger auf den Kanzel ist und bis zum Pflichtteil des
Freitagsgebetes ist es verpönt, zu sprechen, den sprechenden zu mahnen, Koran zu
rezitieren, Salat und Selam (Grußformel) zu rezitieren, Gruß anzunehmen, essen,
trinken und alles zu tun was ein Hindernis für zuhören der Kanzelrede ist. Den Fehler
den man sieht, mit Handzeichen oder mit Augen versuchen zu verbessern ist nicht
Verpönt. Es ist auch Verpönt während der Kanzelrede Gebet zu verrichten. Man
kann während der Hutbe sitzen wie man will, aber es ist mustechap in der
Gebetsposition zu sitzen.
Die wegen ein Hindernis nicht zum Freitagsgebet gehen können (Kranke,
Reisende und Gefangene) für sie ist es erwünscht den Mittagsgebet am Feitag, nachdem der Freitagsgebet beendet zu verrichten. Das Mittagsgebet am Freitag, vor dem
Freitagsgebet zu verrichten ist Verpönt.
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Menschen die wegen ein Hindernis oder auch ohne Grund nicht zum
Freitagsgebet gehen, am Freitag an einem Ort wo Freitagsgebet verrichtet wird, als
Gemeinschaft Mittagsgebet zu verrichten ist Verpönt. Wenn sie aber in den Dörfern
und auf Land das Freitagsgebet nicht verrichten können, ist es nicht Verpönt.
Das Verrichten des Freitagsgebets
Am Freitag, bei Eintritt der Zeit des Mittagsgebetes, wird zunächst der Ezan ausgerufen. Dann verrichtet ein jeder für sich vier Einheiten Sunna Nach dem Sunna
wird innerhalb der Moschee ein zweiter Ezan gerufen. Nach diesem Ezan besteigt der
Imam (Vorbeter) oder Hatib (Freitagsprediger) den Minber (Freitagskanzel) und hält
die Hutbe (Freitags Kanzelrede). Diese Kanzelrede zum Freitag ist Farz. Während der
Kanzelrede bewahren wir absolutes Stillschweigen. Selbst, wenn einer unerlaubter
Weise etwas sagt, sagen wir zu ihm nicht “Sei still!” o.ä., sondern schweigen. Falls bei
unserem Eintritt in die Moschee der Sunna - Teil bereits verrichtet worden ist und
der Prediger die Kanzel bestiegen hat, so unterlassen wir das Sunna — Gebet und
nehmen sogleich Platz, um die Kanzelrede anzuhören.
Hat der Prediger seine Ansprache beendet, so ruft der Muezzin das Kämet aus und
der Imam tritt in die Gebetsnische. Wir fassen nun die Absicht zum Gebet. Das tun
wir dann in der gleichen Weise wie beim Morgengebet
Dem Pflicht-Teil schließen sich dann vier Sunna-Einheiten an.
Das anschließende Mittagsgebet
Wie schon erwähnt, entfällt das Mittagsgebet an Freitagen, weil an dessen Stelle
das Freitagsgebet gebetet wird. Für die Gültigkeit des Freitagsgebetes sind einige
Auflagen gemacht worden, wie wir oben auch erwähnt haben. Da nun die Gefahr
nicht ganz auszuschließen ist, dass das Freitagsgebet ungültig wird, haben einige
Gelehrte ein Zusatzgebet Namens “Zuhr-i Ahir” (Das spätere Mittagsgebet) für notwendig gesehen, wobei es auch hier Gelehrte gibt, die anderer Meinung sind. Letztere
meinen, das ein “Zuhr-i Ahir”-Gebet nicht notwendig sei.
Die Befürworter des angesprochenen Gebets bringen als Argument die Gefahr des
Ungültigseins des Freitagsgebets, aus Gründen, die oben angesprochen wurden. Zum
Beispiel, dass das Gebet an mehreren Gebetshäusern zugleich gebetet wird. Da es wohl
ein Unding ist, festzustellen, wo das Freitagsgebet zuerst gebetet wurde, müssten alle
Betenden das “Zuhr-i Ahir”-Gebet quasi als Ausgleich für das Mittagsgebet verrichten. Denn zur Zeit des Propheten wäre nur an einem Ort das Freitagsgebet gebetet.
Gottesdienst
147
Die Gegner der Zuhr-i Ahir konstatieren, dass man in Zweiflung kein Gebet verrichten könnte. Denn wenn man im Zweifel über ein Gebet ist, ist es ohnehin ungültig. Dies würde die Gemeinschaft irreführen und gänzlich dem Freitagsgebet schaden.
Andere Gelehrte bringen das Argument vor, dass so ein Gebet zur Lebzeit des
Propheten nicht existierte. Nach der Auswertung der vorgebrachten Argumente für
das, für und wider von “Zuhr-i Ahir”-Gebet ist es offenkundig, dass man so ein Gebet
nicht verrichten muss. Das Argument, das zur Lebzeit des Propheten das Freitagsgebet
nur in einer Moschee gebetet wurde, würde das Gegenteil nicht ausschließen, nämlich an verschiedenen Orten zur gleichen Zeit beten zu können. Die
Prophetengefährten wollten immer mit dem Propheten zusammen das Gebet verrichten, sodass es keinen Bedarf für eine weitere Gebetsstätte für das Freitagsgebet gab.
Auch der Gegner von mehreren Gebetsstätten, Imam Schaafii, sah, als er nach
Bagdat reiste, dass das Freitagsgebet in mehreren Moscheen gleichzeitig gebetet
wurde, und hat nichts dagegen eingewendet.
Heutzutage ist es unmöglich nur in einer bestimmten Moschee das Freitagsgebet
zu verrichten, sodass es unvermeidlich in mehreren Moscheen gebetet wird.
Allen voran geht es bei gottesdienstlichen Handlungen um die Absicht. Schon
der Gesandte Allahs hat uns mitgeteilt, dass Allah die Taten nach Absichten behandelt, sodass es sich ziemt, das Freitagsgebet mit der Hoffnung zu verrichten, dass es
angenommen wird.
Einerseits ist die Behauptung, dass man das “Zuhr-i Ahir”-Gebet vorsichtshalber
beten sollte, mitnichten zu begründen. Von zwei Argumenten, sollte man immer das
wählen, was man am besten begründen kann. Es gibt kein Ausspruch des Propheten,
dass Beten des Freitagsgebet an mehr als einer Moschee in einer Ortschaft nicht
erlaubt sei.
Andererseits ist Vorsicht nur dann geboten, wenn man daraus Nutzen ziehen
kann. Auch die Befürchtung läge nahe, dass die Leute die eigentlichen SunnaGebete (Zusatzgebete) weglassen würden, um “Zuhr-i Ahir” zu beten. Wirkliche
Vorsicht wäre angebracht mit dem Gebet der Sunna-Gebete des Propheten.
148
Die Festtagsgebete
Wem es obliegt das Freitagsgebet zu verrichten, dem obliegt auch das
Festtagsgebet. Wir Muslime feiern zwei Feste: das Ramadan-Fest und das Opferfest.
Das Gebet zu diesen Festen wird jeweils am ersten Feiertag kurz nach
Sonnenaufgang abgehalten. Die Festtags-Kanzelrede ist Sunna und wird nach dem
Gebet verrichtet. Das Freitags-Kanzelrede ist aber Pflicht und wird vor dem Gebet
gehalten.
Gegenüber den anderen Gebeten werden bei den Festtagsgebeten bei der ersten
Einheiten drei und bei der zweiten Einheiten drei, also zusätzlich sechs Takbir
genommen. Diese werden zusätzlichen Takbir genannt.
Das Verrichten der Festtagsgebete
Das Ramadanfesttagsgebet und das Opferfesttagsgebet werden in gleicher Weise
verrichtet nur das man die jeweilige Absicht fasst. Das Festtagsgebet besteht aus zwei
Einheiten und wird nur in Gemeinschaft gebetet. Im Stillen nehmen wir uns vor,
unter Leitung des Imams das Festgebet zu verrichten:
Jetzt hebt der Imam die Hände und sagt laut “Allahu ekber!” Das tun wir ihm
nach und wiederholen dabei diese Worte im Stillen. Nun legen wir die Hände zusammen und rezitieren still für uns das Subhaneke-Gebet. Nach dem Subhaneke-Gebet
hebt der Imam die Hände, sagt wiederum “Allahu ekber!” und lässt die Hände am
Körper herunterhängen. Das tun wir ebenfalls. Nach kurzem Verharren folgt ein
zweites Mal vonseiten des Imam das “Allahu ekber!” und anschließendes
Herunterlassen der Arme. Er tut das dann noch einem dritten Mal und legt sodann
die Hände zum Gebet zusammen. Nach stillem Rezitieren von große Basmala spricht
der Imam laut die Sure Fatiha und eine Koranstelle, geht in die Verbeugung und die
Niederwerfung und steht sodann zur zweiten Einheiten auf. Die Gemeinde folgt ihm.
Bei der zweiten Einheit spricht der Imam im Stillen die Basmala und anschließend
laut die Fatiha und eine Koranstelle. Ist er damit fertig, so hebt er dreimal hintereinander - wie schon im ersten Einheiten - die Hände empor und spricht jedes Mal
Gottesdienst
149
“Allahu ekber!” Nach jedem dieser Takbir lässt er die Arme an die Körperseiten herunter, was wir ihm jeweils nachtun. Nach dem dritten Takbir verharrt er einen
Augenblick, sagt dann “Allahu ekber!” und geht in die Verbeugung. Das Gebet
schließt dann wie alle anderen.
Zu beachten sind hier die Takbire. Im ersten wie im zweiten Einheiten gibt es je
drei davon. Im ersten Einheiten lässt man nach dem ersten und zweiten Takbir die
Hände herabsinken, nach dem dritten legt man sie zusammen.
Im zweiten Einheiten lässt man die Hände auch nach dem dritten Takbir herunter, weil es ja dann anschließend mit einem weiteren “Allahu ekber!” in die
Verbeugung geht
Nach dem Gebet steigt der Imam auf die Kanzel und hält die Festtags-Kanzelrede.
Das Beteilungstakbir
Ab einem Tag vor dem Opferfest “Arefe” beim Morgengebet bis zum Nachmittagsgebet am vierten Tag des Opferfestes, wird dreiundzwanzig mal, nach den
Pflichtgebeten - nach dem Abschlussgruss - je einmal das Beteiligungstakbir* gelesen.
Diese Takbir zu sprechen ist rituell vorgeschrieben. Es ist, dem mit Gemeinschaft
oder allein betendem, reisendem, nicht reisendem Mann und Frau rituell vorgeschrieben.
Jemand der sich bei der zweiten Einheiten nach Imam richtet, verrichtet die erste
Einheiten die er nicht einholen konnte und dann nimmt er den Beteiligungstakbir
vor. Wenn man mit dem Imam diesen Takbir vornimmt, wird sein Gebet nicht verdorben. Wenn beim Gebet eine Situation vorhanden ist, bei den man Die
Irrtumsniederwerfung machen muss, dann nimmt man in diesem Fall danach den
Beteiligungstakbir. Wenn der Imam den Beteiligungstakbir vergisst, muss die
Gemeinschaft diese vornehmen.
Der Beteiligungstakbir muss gleich nach der Begrüßung verwirklicht, werden.
Falls man nach der Begrüßung spricht oder die Moschee verlässt, nimmt man nicht
mehr den Beteiligungstakbir vor.
Es gibt nicht eine Tradition, dass um sich den Hadschis in Arafat zu ähneln an
dem Vorfesttag in der Moschee oder außerhalb der Stadt mit unbedecktem Kopf bleiben (bei den Männern) und Telbiye zu rezitieren. Solch ein Verhalten wird sogar als
Verpönt betrachtet.
Wenn man die Gebete die man bei den Beteiligungstakbir Zeiten nicht vorneh-
150
men konnte, in der Beteiligungstakbir Zeit nachholt, muss man die Beteiligungstakbir rezitieren. Wenn man es aber außer die Beteiligungstakbirzeit nachholt, wird die
Beteiligungstakbir nicht rezitiert.
Unsere Aufgaben am Festtag
Am Festtagsgebet Früh am Morgen aufzustehen, die schönsten Kleider anzuziehen
und die schönsten Gerüche aufzutragen und ins Moschee zu gehen, die Mensche die
man begegnet freundlich zu empfangen, den armen Menschen zu helfen und somit
denen Freude zu bereiten. Den Festtag unserer Religionsfreunde zu gratulieren, die
älteren Bekannte und Verwandte zu besuchen, um für unsere Tode den armen eine
Spende zugeben, die Gräber zu besuchen und Koran zulesen und zu beten, die
Grollungen weglassen, die verfeindeten versöhnen lassen und den Kindern mit
Geschenke Freude zu bereiten sind einige von unseren Aufgaben die wir verrichten
müssen.
Gottesdienst
151
Niederwerfungen außerhalb der Gebete
Die Irrtumsniederwerfung
Eine Untereinheit des Gebet zu verspäten zu wiederholen, ein Erfordernis wegzulassen, oder zu verändern; sind Gründe für die Notwendigkeit der
Irrtumsniederwerfung. Wenn beim Vergessen oder Auslassen von Pflichtteil, das
Gebet ungültig wird, kann man diese nicht mit der Irrtumsniederwerfung beheben,
sondern das Gebet muss nochmals verrichtet werden. Wenn man bewusst einen
Erfordernis mit Absicht verlässt, braucht man nicht Irrtumsniederwerfung zu machen
sondern es wird ein Erfordernis , das Gebet nochmals zu verrichten.
Wie wird die Irrtumsniederwerfung verrichtet
Die Irrtumsnierderwerfung wird nach dem ersten Abschlussgruß vorgenommen.
Nach dem man nur das Tahiyyat-Gebet gelesen und nach rechts gegrüßt hat, sagt
man “Allahu ekber” und macht zwei übliche Niederwerfungen und steht zum
Abschlusssitzen auf.
Bei dieser Sitzung rezitieren wir die üblichen Gebete und vollführen den
Abschlussgruß. Damit ist die Irrtumsniederwerfung vollzogen.
Wann die Irrtumsniederwerfung notwendig wird
a ) Das Salli-Gebet zu beginnen, obwohl man bei der ersten Sitzung TahiyyatGebet rezitieren und danach aufstehen müsste, da damit der Stand verzögert wird.
b) Jemand, der stehend zuerst mit der Rezitation der freiwilligen Sura anfängt, und
sich erinnert, das er nicht Fatiha rezitiert hat, rezitiert Fatiha, danach rezitiert er die
Sura nochmals und macht er die Irrtumsniederwerfung.
c) Für den ersten zwei Einheiten der Pflichtgebete gilt wenn jemand, der die
Ganze Fatiha oder einen größen Teil ihrer nicht rezitiert hat, muss die
Irrtumsniederwerfung verrichten. Jemand aber der den meisten Teil der Fatiha rezitiert und den Rest vergisst, braucht dies nicht zu tun. Wenn man bei den letzten zwei
152
Einheiten der Pflichtgebete, die Fatiha nicht rezitiert, denn an diesen Stellen Fatiha
zu rezitieren ist Sunna. Jedoch bei Witir und Nafile Gebeten ist es Erfordermis bei
jeder Einheiten Fatiha zu rezitieren, muss man also wenn man nicht Fatiha rezitiert,
die Irrtumsniederwerfung verrichten. Auch jemand der nur Fatiha rezitiert und die
Sura nicht rezitiert, oder die Fatiha nach der Sura rezitiert, muss auch die
Irrtumsniederwerfung verrichten.
Jemand der alle der Festtagstekbirs oder einen Teil verlässt oder zusätzliche Takbir
macht, muss auch die Irrtumsniederwerfung verrichten. Wenn man sich bei der
Rükku daran erinnert, macht man diese, hier. Jemand der bei den ersten zwei
Einheiten des Gebetes, Fatiha nochmals liest und jemand der bei der ersten Sitzung
Tahiyyat-Gebet nochmals liest, braucht auch die Irrtumsniederwerfung zu verrichten.
Falls man bei einem Gebet das aus zwei Einheiten besteht, das sitzen am Ende vergisst und aufsteht, und bei diesem Einheiten (das zusätzliche), sich daran erinnert,
dass man ein Fehler begangen hat, kehrt sich sofort zurück und verrichtet die
Irrtumsniederwerfung, weil man die Pflichtsitzung verschoben hat. Wenn man sich
nach dem man die Niederwerfung des zusätzlichen Gebetes verrichtet hat, daran
erinnert, wird dieses Gebet zum Zusatzgebet. Und das Pflichtgebet muss nochmals
verrichtet, werden. Bei einem Gebet das aus vier Einheiten besteht man vergisst und
nach der letzten Sitzung aufsteht und bevor man die Niederwerfung der fünften
Einheiten macht, sich daran erinnert, sitzt man sich sofort zurück und weil man
Begrüßung - welches ein Erfordernis ist - verspätet hat macht man die
Irrtumsniederwerfung.
Falls man aber nach dem man die Niederwerfung der fünften Einheiten gemacht
hat, sich daran erinnert, kehrt man nicht zurück, sondern verrichtet noch eine
Einheiten und betet sechs Einheiten. Vier davon gilt als Pflicht und zwei als
Zusatzgebet.
Der Beschluss gilt auch für ein Gebet aus drei Einheiten (Abendgebet) dessen
letzte Sitzung man gemacht hat aber zusätzlich zum vierten Einheiten aufsteht, und
bei dem Morgengebet dessen Pflichtteil aus zwei Einheiten besteht.
Jemand der beim stehen nicht vom Koran rezitiert hat, sich zur Rüku beugt, hebt
sich sofort auf, rezitiert aus dem Koran und beugt sich wieder zur Rüku. Wenn man
sich nicht nochmals für Rüku beugt wird sein Gebet ungültig. Auch hier muss man
die Irrtumsniederwerfung, verrichten.
Jedoch weil man zum Stand zurückgekehrt ist und die vorige Verbeugung ungül-
Gottesdienst
153
tig wurde, muss auch die Beugung wiederholt werden. Da die Verbeugung ohne
Rezitation nicht gültig wird, wird auch die Verbeugung ungültig.
Wenn man beim Vitr-Gebet den Kunut Duatext zu rezitieren vergisst und sich bei
der Beugung daran erinnert, braucht man nicht mehr die Kunut Duatext zu wiederholen. Jedoch muss nach dem Gebet die Irrtumsniederwerfung verrichten. Jedoch
wenn man zurückkehrt und die Kunut Duatext rezitiert, braucht man nicht nochmals
die Verbeugung machen. Denn die Verbeugung wird nicht mit Kunut gültig, sondern
auch ohne Kunut ist es gültig.
Also, in diesem Fall muss er nur die Irrtumsniederwerfung, machen. Wenn man
bei der Verbeugung, bei den Niederwerfungen und bei der Sitzung, bevor TahiyyatGebet Koran rezitiert muss man die Irrtumsniederwerfung, machen. Den an diesen
stellen rezitiert man nicht Koran.
Falls nach Tahiyyat-Gebet ein Koranvers rezitiert wird.
Wenn es bei der ersten Sitzung ist, muss man, weil man Erfordernis nicht verrichtet hat, die Irrtumsniederwerfung, machen. Da bei dieser Stelle für Dua genug Zeit
gibt, wird Erfordernis nicht weggelassen.
Wenn man bei der letzten Sitzung zweimal Tahiyyat-Gebet rezitiert braucht man
nicht die Irrtumsniederwerfung zu machen. Auch wenn man stehend vor Fatiha rezitiert, wird es nicht benötigt. Denn diese Stelle ist die Stelle für Dua. Wenn man nach
Fatiha rezitiert, wird die Irrtumsniederwerfung benötigt. Denn nach Fatiha ist es die
Stelle um Sura zu rezitieren. Mit rezitieren von Tahiyyat-Gebet wird der Wadschip
weggelassen. Bei den ersten und zweiten Sitzungen Jemand, der nicht TahiyyatGebet rezitiert oder den größten Teil nicht rezitiert, muss auch die
Irrtumsniederwerfung, machen.
Auch wenn der Imam bei den Gebeten, bei dem er Still rezitieren muss, laut rezitiert und umgekehrt, wir auch die Irrtumsniederwerfung benötigt. Und zwar;
Wenn er an eine Stelle wo er Fatiha still rezitieren muss, den meisten Teil laut
rezitiert und sich erinnert, dass er sich geirrt hat, kann er den Rest still rezitieren. Und
das kann auch umgekehrt sein.
Jemand der ein Koranvers rezitiert bei den man Rezitationsniederwerfung,
machen muss, und diese vergisst, sich jedoch am Ende des Gebetes daran erinnert,
kann dieses am Ende des Gebetes machen. Weil man es verspätet hat muss man auch
die ›rrtumsniederwerfung, machen.
Wenn der Imam beim Gemeinschaftsgebet etwas macht, was die
Irrtumsniederwerfung benötigt, ist es dann für den Imam und die Gemeinschaft
Wadschip die Irrtumsniederwerfung zu verrichten.
154
Bei den Freitags- und Festtagsgebeten, wenn die Gemeinschaft zuviel ist, um ein
Chaos zu vermeiden verrichtet man nicht die Irrtumsniederwerfung.
Jemand, der die Irrtumsniederwerfung verrichten muss aber die Begrüßung mit der
Absicht, das Gebet zu beenden macht, muss, wenn er nicht gesprochen hat oder seine
Brust nicht von der K›ble umgedreht hat, die Irrtumsniederwerfung machen.
Wenn der Imam nach der letzten Sitzung, die Begrüßung vergisst und aufsteht
richtet sich die Gemeinschaft nicht nach dem Imam. Sie bleiben sitzen und warten
das der Imam zurückkehrt. Falls der Imam ohne dass er die Niederwerfung des zusätzlichen Gebetes, verrichtet, zurücksitzt, macht die Gemeinschaft die Begrüßung mit
ihm. Jedoch wenn er die Niederwerfung für das zusätzliche Gebet macht, wartet die
Gemeinschaft nicht auf ihm.
Jemand der bei der ersten Einheiten sich nach Imam gerichtet hat, richtet sich
auch bei der die Irrtumsniederwerfung, nach Imam. Wenn er aber nicht mit Imam die
Irrtumsniederwerfung macht und aufsteht, kehrt zurück, macht mit dem Imam die
Niederwerfungen, steht auf und beendet sein Gebet. Falls er nicht zurückkehrt, ist
sein Gebet gültig. Aber er muss die Irrtumsniederwerfung, verrichten.
Jemand der sich nach der zweiten Einheiten nach Imam richtet, vergisst und
Begrüßung mit Imam macht, braucht nicht die Irrtumsniederwerfung zu machen.
Falls einer ein Gebet der aus vier oder drei Einheiten besteht verrichtet und nach
der Begrüßung merkt, dass er nur zwei Einheiten verrichtet hat, kann solange er sein
Brust nicht aus der K›ble umgedreht hat und nichts, dass das Gebet verderbende
Handlung gemacht hat, darf ohne nochmals Takbir vorzuhalten, aufstehen und sein
Gebet beenden. Dabei macht er am Ende auch die Irrtumsniederwerfung.
Wenn der Betende im Gebet sich verzweifelt und “habe ich drei Einheiten verrich tet oder vier?” Wenn diese Situation zum erstenmal zustande kommt, fangt man zum
Gebet von vorne an. Wenn er sich aber mit dieser Situation sehr häufig begegnet,
und welches nach seinen Gefühlen eine stärkere Möglichkeit ist, handelt er danach
und macht dann die Irrtumsniederwerfung.
“Jemand, der für die Zeit einer Untereinheit (Rükun) sich überlegt wie viel
Einheiten er nach Tahiyyat-Gebet verrichtet hat, muss weil er, wenn er bei der ersten
Sitzung ist den Stand, wenn er aber bei der letzten Sitzung ist, die Begrüßung verspätet hat, die Irrtumsniederwerfung verrichten. Wenn er sich das aber kürzer als die
oben genannte Zeit dieses überlegt, braucht er nicht die Irrtumsniederwerfung zu verrichten. Bei der Irrtumsniederwerfung gibt es kein unterschied zwischen Pflicht und
Zusatzgebeten.
Gottesdienst
155
Die Rezitationsniederwerfung
Rezitationsniederwerfung ist eine Hochachtung gegenüber Allah. Es gibt in vierzehn Sure im Koran Niederwerfungsverse. Es ist für jemanden der einer dieser Verse
liest ein Erfordernis sich niederzuwerfen.
Wenn diese Niederwerfungsverse beim Beten gelesen werden dann muss man
beim beten diese Niederwerfung, verrichten. Das heißt: Wenn man nach dem
Niederwerfungsgebet weiter Koran rezitieren will, dann soll man gleich nach
Niederwerfungsgebet die Niederwerfung machen und danach gleich aufstehen und
weiter rezitieren.
Jedoch, wenn man nach der Niederwerfungsvers nicht weiter rezitiert, kann eins,
zwei oder höchstens drei Verse rezitieren und beugt sich zur Rüku und macht die
Niederwerfung: Dafür wird nicht eine extra Niederwerfung benötigt.
Falls jemand der nicht betet aber den Niederwerfungsvers von einem betenden
hört, muss die Niederwerfung für Koran rezitieren verrichten. Wenn jemand während
seines betens, den Niederwerfungsvers hört muss er nach dem Gebet die
Niederwerfung für Koran lesen verwirklichen.
Jemand der während des betens, den Niederwerfungsvers rezitiert muss er die
Niederwerfung dafür verrichten. Wenn man das Gebet beendet kann man es nicht
mehr machen. Wenn der Imam den Niederwerfungsvers liest, werden sowie der Imam
auch die Gemeinschaft die beten, die Niederwerfung verrichten. Niederwerfung beim
Koran lesen oder rezitieren ist für die Menschen die mit beten verpflichtet sind, ein
Erfordernis. Für die Frauen, die ihre Regeln haben oder die im Wochenbett liegen ist
sie kein Erfordernis.
Das Verrichten der Rezitationsniederwerfung außerhalb des Gebets
Nachdem man die rituelle Waschung vorgenommen hat, richtet man sich gen
Kaaba. Bevor man die Hände mit dem Vorsatz für Niederwerfung bei
Niederwerfungsvers hebt, sagt man “Allahu ekber” und verwirklicht die
Niederwerfung. Während der Niederwerfung sagt man dreimal “Rabbiye`l-ala”.
156
Danach sagt man wieder “Allahu ekber” und hebt sich hoch. Das man beim aufstehen “Gufraneke Rabbena und ileyke`l masir” sagt ist kanonisch empfohlen. Die
Niederwerfung wird nur einmal gemacht, es gibt keine Grüssung nach dieser
Niederwerfung.
Die vierzehn Sure im gnadenreichen Koran, in denen Niederwerfungsverse vorkommen
1) Sure Araf (206. Vers)
8) Sure Neml (25. Vers)
2) Sure Ra`d (15. Vers)
9) Sure Sedschde (15. Vers)
3) Sure Nahl (48. Vers)
10) Sure Sud (24. Vers)
4) Sure Isra (107. Vers)
11) Sure Fussilet (37. Vers)
5) Sure Meryem (58.Vers)
12) Sure Necm (62. Vers)
6) Sure Hadsch (18. Vers)
13) Sure Inschilak (21. Vers)
7) Sure Furkan (60. Vers)
14) Sure Alak (19. Vers)
Die Dankesniederwerfung
An den Zeiten, wo man sich freut oder eine Freudebotschaft erhält, um für die
Danksagung an Allah, eine Niederwerfung zu verrichten ist empfohlen und hat
Gotteslohn.
Als unser Prophet und seine Gefährten eine Freudebotschaft erhielten, machten
sie auch die Niederwerfung für Danksagung. Jemand, der die Niederwerfung für
Danksagung macht, richtet sich nach der Kaaba und sagt “Allahu ekber” und wirft sich
nieder. Während der Niederwerfung, dankt er sich an erhabene Allah, rezitiert
Tasbih und mit Takbir erhebt er sich. So, wird die Niederwerfung für Danksagung
verrichtet. Nachdem Gebet die Niederwerfung für Danksagung zu machen ist verpönt, denn die unwissende können dieses Verhalten, als Sunna annehmen.
Gottesdienst
157
Beten auf Reise
Bezüglich der Reise gilt Folgendes: Wer seinen Angestammten Wohnsitz verlässt,
um an einen Ort zu gelangen, der mindestens ca. 90 km entfernt liegt, also für den
Fall des Fußmarsches bei etwa 18 Stunden Marsch täglich etwa drei Tage unterwegs
sein würde, gilt als Reisender. Das ist er auch, wenn er unsere heutigen
Verkehrsmittel benutzt. Er ist es sowohl für die Dauer der Reise, als auch für einen
beschlossenen Aufenthalt von bis zu 15 Tagen am Zielort. Nicht mehr Reisender ist
man, wenn man diese Absicht ändert und sich dort länger aufhalten will.
Die Erleichterung bei der Ausübung der gottesdienstlichen Verpflichtungen
bestehen in folgenden:
- ein Reisender darf Überstrümpfe, die er im Zustand der vollzogenen Waschung
angelegt hat, nicht nur 24 Stunden, sondern 72 Stunden am Fuß behalten und bei
den Waschungen mit den feuchten Fingern bestreichen ;
- er kürzt die Pflicht - Gebete, die aus 4 Einheiten bestehen, auf 2 Einheiten
ab, während er die Sunna — Gebete notfalls auslassen kann;
— zur Teilnahme am Freitagsgebet ist er nicht verpflichtet; statt dessen verrichtet er das Mittagsgebet mit 2 Pflichteinheiten (wenn er möchte, darf er natürlich
auch zum Freitagsgebet gehen);
— ein Reisender darf im Ramadan das Fasten für die Dauer der Reise aussetzen,
d.h. er darf essen und trinken, während die ortsansässigen Muslime fasten. Allerdings
hat er die versäumten Fastentage nach seiner Heimkehr nachzuholen. (Das gleiche
gilt übrigens auch für werdende bzw. stillende Mütter, auch wenn sie nicht auf Reisen
sind, wenn sie gesundheitliche Nachteile für sich und/oder das Kind befürchten).
Verrichtet ein Reisender ein Gebet hinter einem ortsansässigen Vorbeter, so hält
er sich an diesen und betet alle Einheiten mit. Im umgekehrten Fall, d.h. wenn ortsansässige Muslime unter der Leitung eines reisenden Imam beten, stehen diese auf,
sobald der Imam nach dem zweiten Einheiten den Selam spricht und führen ihre
Gebete (von da ab jeder für sich allern) zu Ende.
158
Die drei Farz — Einheiten des Abendgebetes hat der Reisende Aller-dings nicht
abzukürzen, sondern vollständig zu vollziehen.
Der Reisende darf das Fasten aufschieben, das Gebet dagegen nicht. Dieses hat er
- wenn auch in der verkürzten Form - zu verrichten.
Zur Beachtung
Wer auf der Reise fasten will, darf das tun. Das Aufschieben für die Zeit nach der
Heimkehr ist nur eine kann - Bestimmung. Die Abkürzung der Gebete dagegen ist
zwingend vorgeschrieben. Es ist eine Erleichterung, die Gott den Menschen gewährt,
sozusagen ein Geschenk, das nicht zurückgewiesen werden darf.
Die drei Arten der Heimat
1.”die Heimatsstätte.” Diese ist das Land in dem man geboren ist oder verheiratet
ist oder der Ort in dem man um seinen Lebensunterhalt zu gewinnen, gezogen ist.
2. “der Wohnort”: Ein Ort an dem jemand - ohne die Absicht hat dort für immer
zu bleiben-, mindestens fünfzehn Tage oder noch mehr bleibt. Also, für eine vergängliche Zeit.
3. “Aufenthaltsort”: Ist ein Ort in dem man die Absicht hat, bevor fünfzehn Tage
diesen Ort zu verlassen.
Jemand, der um sein Lebensunterhalt zu gewinnen, seine Heimat verlässt und um
sein Lebensunterhalt zu verdienen an einem anderen Ort geht, ist dann sein
Heimatsort nicht mehr sein Geburtsort, sondern der Ort in dem er umgezogen ist.
Also, wenn dieser Person, von diesem zweiten Ort nach seinem Geburtsort geht und
die Absicht hat, dort weniger als fünfzehn Tage zu bleiben, ist er dann dort ein Gast.
Erläutern wir diese mit einem Beispiel:
Jemand der in Stuttgart geboren ist und nach Berlin umgezogen, und wegen
irgendeinem Grund nach Stuttgart fährt, und die Absicht hat, dort weniger als fünfzehn Tage zu bleiben, gilt er als ein Gast und verrichtet die Gebete die aus vier
Einheiten bestehen als zwei Einheiten. Jedoch wenn er fünfzehn Tage oder noch länger dort bleiben will, muss er, solange er dort bleibt seine Gebete ganz verrichten.
Wenn diese Person aus Stuttgart wieder nach Berlin zurückkehrt, verrichtet er
sein Gebet von Anfang an vollständig. Sogar jemand, der eine Reise (von 90 km)
macht, und aus irgendeinem Grund zu Hause vorbeikommt, verrichtet das Gebet
ganz.
Man kann nicht mehr als an einem Ort ansässig sein. z. B.: Wenn jemand am Tag
Gottesdienst
159
wo anders arbeitet und in der Nacht, wo anders übernachtet, ist sein Wohnort, wo er
übernachtet.
Jemand, der vor Zilhicce nach Mekka kommt, 15 Tage oder mehr gibt um nach
Arafat zu steigen, dann ist derjenige mukim (ansässig). Er verrichtet in Mekka, Arafat
und Mina seine Gebete vollständig.
Jemand der am Anfang von Zilhicce nach Mekka gekommen ist, und weil weniger als 15 Tage für den Aufstieg nach Arafat gibt, ist er Gast. Denn dieser Person wir
in Mekka nicht 15 Tage bleiben.
Jemand der nicht feststellen kann, wie lange er an diesem Ort bleiben wird und
von heute auf morgen Monate vergeht, ist er trotzdem ein Gast.
Da ein Schiff für den Kapitän kein Wohnort ist, ist der Kapitän, solange er auf
dem Schiff reist, ein Gast.
Jemand, der nicht in der Lage ist alleine eine Entscheidung zu treffen und von
jemandem abhängig ist, kann nicht beabsichtigen wie lange er an einem Ort bleiben
wird. Das gilt auch für die Beziehungen von Arbeitgebern und Arbeitnehmern oder
Lehrern und Schülern.
Die Beschlüsse über die Reisenden
Da es einige Schwierigkeiten auf der Reise gibt, hat unsere Religion einige
Erleichterungen für die Reisenden verfügt.
Ein Reisender betet sein Gebet das aus vier Einheiten besteht, nur als zwei
Einheiten. Es ist für Reisenden verpönt diese Gebete als vier Einheiten zu beten. Falls
man die zwei Einheiten als vier Einheiten verrichtet und bei der zweiten Sitzung
Tahiyyat-gebet rezitierte, gelten die ersten zwei Einheiten als Pflichtteil und die letzten zwei als Zusatzgebet. Wenn man aber bei der zweiten Einheiten die Sitzung nicht
gemacht hat, wird das Gebet ungültig. Man muss den Zwei Einheiten Pflichtteil des
Morgengebetes, den drei Einheiten Pflichtteil des Abendgebetes und den drei
Einheiten Vitr-Gebet vollständig verrichten. Wenn man unterwegs genügend Zeit
hat, verkürzt man die Sunnateile nicht.
Jemand der unterwegs ist, gilt ab dem Moment in dem sie die Gebäude ihrer Stadt,
ihrer Provinz oder ihres Dorfes hinterlassen, als ein Gast. Und werden ihre Gebete
von dort an mit Abkürzung verrichten. Und bei der Rückkehr der Reise, wenn sie die
Gebäude ihres Wohnortes sehen, gelten sie nicht mehr als ein Gast.
Wenn ein Gast beim Gebet verrichten den Vorsatz für “Ikamet” (fünfzehn Tage
oder länger dort zu bleiben) hält, beendet sein Gebet mit vier Einheiten.
160
Ein Gast ein der vorzeitig ein Gebet aus vier Einheiten als zwei Einheiten verrichtet, und danach sich die Absicht nimmt für “Ikamet”, braucht er bei seinem Gebet
keine Änderung zu machen. Jedoch als er sich für “Ikamet” beabsichtigt und das
Gebet noch nicht verrichtet hat, verrichtet am Ende der Zeit als vier Einheiten.
Wenn ein Gast, sich an einem Imam richtet der nicht ein Gast ist, verrichtet das
Gebet mit dem Imam als vier Einheiten. Wenn der Gast Vorbeter (Imam) für die
Gemeinschaft wird, verrichtet er zwei Einheiten und macht danach die Begrüßung.
Die Gemeinschaft die keine Gäste sind, vervollständigen stehend ohne Koran zu rezitieren, ihre Gebete zu vier Einheiten. In so einem Fall ist es empfohlen, dass der
Imam der Gemeinschaft sagt “Ich bin ein Gast, ihr sollt euer Gebet zu vier Einheiten
vervollständigen.”
Jemand, der seine Gebete auf der Reise nicht verrichten konnte, wird nach der
Reise als zwei Einheiten nachholen. Wenn jemand als Gast ein Gebet nachholt, in
dem er Ansässig (kein Gast) war, holt er als vier Einheiten nach.
Ein Gast kann, wenn er will fasten, wenn nicht fastet er, wenn er nach seiner
Heimat zurückkehrt. Jedoch wenn es kein Hindernis gibt ist es gesegneter, dass der
Gast fastet.
Ein Reisender darf Lederstrümpfe , die er im Zustand der vollzogenen Waschung
angelegt hat, nicht nur 24 Stunden, sondern 72 Stunden am Fuß behalten und bei
den Waschungen mit den feuchten Fingern bestreichen . Der Gast braucht nicht das
Freitags- und Festtagsgebet zu verrichten. Wenn er aber das Freitagsgebet nicht verrichtet muss er das Mittagsgebet, verrichten. Der Gast braucht auch nicht Opfer zu
schlachten aber wenn er schlachtet wird der Opfer gültig und erhält Gotteslohn.
Gottesdienst
161
Das Fastengebet
Das Gebet im Fastenmonat Ramadan besteht aus zwanzig Einheiten und ist eine
starke Sunna. Es wird anschließend an das Nachtgebet entweder gemeinsam oder
allein verrichtet. Besser und verdienstlicher ist seine Verrichtung in der Gemeinde.
Man teilt seine Verrichtung entweder in 5 x 4 oder in 10 x 2 Einheiten auf. Das letztere wird allgemein bevorzugt.
Betet man 10 x 2 Einheiten, so tut man das jeweils genauso wie beim Sunna - Teil
des Morgengebetes. Nur der Vorsatz lautet natürlich anders. Verrichtet man jeweils
vier Einheiten, (also 5 x 4) so sehen diese genauso aus, wie die Sunna - Teile des
Nachmittags oder des Nachtgebetes (zum Vergleich könnt ihr das weiter oben in den
entsprechenden Kapiteln nachlesen).
Wird das Fastengebet gemeinschaftlich abgehalten, so spricht der Vorbeter
(Imam) die Fatiha und die jeweils sich anschließende Koranstelle bei jedem Einheit
mit lauter Stimme.
Das Fastengebet wird, wie schon gesagt, im Anschluss an das Nachtgebet verrichtet Ihm schließt sich dann das Vitr-Gebet an und dieses ist somit das jeweils letzte
Gebet vor dem Schlafengehen. Bei seiner Verrichtung im Ramadan rezitiert der
Imam auch hier in allen Einheiten die Fatiha und die Koranstelle mit lauter Stimme.
Unser geliebter Prophet (F.s.m.i) hat über die Tugend des Fastengebets folgendes
gesagt:
“Wer an die Tugend des Fastengebet glaubt und eine Belohnung hofft und um Allahs
Wohlwollen seine Nächte mit Gottesdienst verbringt (das Fastengebet verrichtet), dessen
vergangene Sünden werden ihm vergeben.”96
Das Fastengebet wird nach dem Nachtgebet verrichtet. Es ist nicht erlaubt, dass
man es vor dem Nachtgebet verrichtet. Das Vitr-Gebet wird im Ramadan nach dem
Fastengebet verrichtet. Man darf es aber auch vor dem Fastengebet verrichten. Das
Terawich Gebet das au zwanzig Einheiten besteht, wird mit Begrüßung je nach zwei
Einheiten verrichtet. Man kann auch je nach vier Einheiten die Begrüßung machen.
Aber es wird zu zwanzig Einheiten vervollständigt.
162
Jemand, der bei allen vier Einheiten die Begrüßung macht und bei der zweiten
Sitzung nicht sitzt, gelten in diesem Fall diese vier Einheiten als zwei Einheiten.
Wenn man aber am Ende jeder zweiten Einheiten sitzt so zu zwanzig Einheiten vervollständigt, und am Ende von zwanzig Einheiten die Begrüßung macht, ist dieses
Gebet gültig. Jedoch Fastengebet in dieser Art zu verrichten ist verpönt.
Bis zum Ende des heiligen Monats Ramadan gibt es für jede Nacht besondere
Vorzüge und Ehren. All diese erwähnen wir hier nicht. Jede Nacht hat verschiedene
Vorzüge. Wenn man regelmäßig und mit allen Organen fastet und das Fastengebet
verrichtend und sich an Verbote haltend die dreißigste Nacht vervollständigt, verkündigt ein Sprecher unter dem Thron des Erhabenen: “Die Diener, die jede Nacht
das Fastengebet verrichten, sind Diener, die sich von der Hölle befreit haben. Sie
haben sich von der Hölle befreit, wovor sie sich fürchten, und das Paradies und die
Schönheiten Allahs, des Erhaben, erreicht, die sie wünschen”. Und Allah, der
Allmächtige gebietet: “Diesen Dienern habe Ich vergeben”. Dann befiehlt Allah, der
Allmächtige, dass eine Bestallungsurkunde für einen jeden und eine jede dieser
Gläubigen geschrieben werden soll. An dem Auferstehungstag wird den Männern
und Frauen, die ihre Anbetungen vorschriftsmäßig erfüllen und die sich an dieses
besonderen Wohlwollens Allahs, des Erhabenen, erfreut haben, je eine
Bestallungsurkunde gegeben, um sich von der Qual der Hölle zu befreien und über die
Brücke S›rat zugehen.
Also, lass uns mit Aufrichtigkeit und Glauben im heiligen Monat Ramadan fasten, zuerst Schuld- dann Fastengebete verrichten, uns an Verbote halten und die
Gnade Allahs, des Allerbarmers, erreichen.
Das Verrichten des Fastengebetes
Das Fastengebet wird genau so verrichtet wie die täglichen Gebete. Will man
zehn mal zwei Einheiten beten, so betet man diese wie das Morgengebet und alle zehn
Gebete nacheinander. Man kann aber auch fünf mal ein Gebet mit vier Einheiten
verrichten. Mit dem Fastebgebet beginnt man nach dem man die letzte Sunna des
Nachtgebetes verrichtet hat.
Anschließend wird das Vitr-Gebet mit der Gemeinschaft verrichtet.
Man kann das Festtagsgebet in gleicher Weise auch alleine verrichten.
Gottesdienst
163
Das Gebet der Kranken
Jemand der nicht in der Lage ist zu stehen oder Angst hat, falls er steht das seine
Krankheit sich verlängert oder vermehrt; darf beim Sitzen das Gebet verrichten.
Falls der Kranke Verbeugungen und Niederwerfung nicht verrichten kann, darf er
sie durch Andeutung verrichten. Andeutung bedeutet, den Kopf zu beugen, um den
Rüku und Niederwerfung zu zeigen. Jemand der in dieser Situation ist beugt sein Kopf
für Rüku Einbisschen und für die Niederwerfung Einbisschen mehr. Falls man den
Kopf für die Niederwerfung nicht mehr als beim Rüku beugt, wird das Gebet ungültig.
Jemand der sein Kopf bei der Niederwerfung nicht auf den Boden legen kann, darf
nichts vom Boden heben und darüber die Niederwerfung machen. Jemand der
obwohl er Verbeugung machen kann aber nicht in der Lage ist die Niederwerfung
zumachen, muss beides mit Andeutung machen.
Wer nicht in der Lage ist sitzend zu beten, darf während er sich auf den Rücken
legt und den Rüku und Niederwerfung mit Kopfandeutung macht, das gebet verrichten. Wenn jemand das Gebet so verrichtet, muss er unter seinem Kopf ein Kissen
legen, damit sein Gesicht nach Kible kommt. Es wird auch gültig, wenn er sein Gebet
bei Seite liegend verrichtet. In diesem Fall aber ist es besser sich auf die rechte Seit
zu legen.
Es wird nicht akzeptiert, wenn jemand in der Lage ist zu sitzen, das Gebet liegend
verrichtet. Jemand der sitzend das Gebet verrichtet, und seine Fuße nach Kible
kommt, soll wenn möglich seine Knie zusammenziehen.
Jemand der nicht in der Lage ist sein Gebet durch Kopf Beugung zu verrichten,
verlässt sein Gebet für eine spätere Zeit. Man kann nicht mit Andeutung der Augen,
der Augenbraue oder vom Herzen das Gebet verrichten. In diesem Fall, wenn die
Krankheit länger als ein Tag und eine Nacht dauert, braucht man die nicht verrichteten Gebete nicht nachholen.
Jemand der stehen kann aber die Beugung und die Niederwerfung nicht machen
kann, darf nicht stehend mit Andeutung beten, sondern soll sitzend mit Andeutung
beten.
164
Jemand der durch Kopfschwindlung oder durch Halbkopfschmerz nicht stehen
kann, darf das Gebet beim sitzen verrichten. Wenn beim stehen bei jemandem Urin
tropft oder Eiter aus der Wunde kommt und beim sitzen diese Ausflusse nicht kommen, darf sein Gebet sitzend verrichten.
Wenn jemand der Gesund ist, so Krank wird, dass er sein Gebet nicht sitzend verrichten kann, darf sitzend beten während er aber die Beugung und Niederwerfung
vollkommen verrichtet. Aber wenn er nicht in der Lage ist die Verbeugung und
Niederwerfung zu verrichten, darf er diese mit Andeutung verrichten. Falls er sitzend
mit Andeutung das Gebet nicht verrichten kann, darf sie das Gebet liegend beenden.
Ein Kranker der nicht in der Lage ist sich nach der Kaaba zu verrichten, dreht sich
auf die Seite auf die sie sich drehen kann um.
Falls der Kranke während des Gebetes sich wohl fühlt, verrichtet den Rest des
Gebetes beim stehen. Aber wenn jemand der sich so wohl fühlt, dass er die
Verbeugung und Niederwerfung verrichten kann, muss das Gebet wiederholen.
Wenn der Kranke nur bis er ein Vers liest stehen kann, darf danach sich wieder setzen.
Gottesdienst
165
Nachholgebete
Es ist eine große Sünde, das Gebet mit Absicht zu verspäten. Mit späterer
Verrichtung des Gebetes, wird dieser Gottesdienst erfüllt. Jedoch müssen wir Allah
um Vergebung flehen, weil wir es nicht rechtzeitig verrichtet haben.
Das tägliche Pflichtgebet und das Vitr-Gebet kann man später nachholen, jedoch
darf man die Sunna des Gebetes, die nicht rechtzeitig verrichtet wurde, später nicht
nachholen. Nur jemand der das Morgengebet nicht rechtzeitig verrichtet hat, darf bis
zum späten Vormittag mit dem zwei Einheiten Pflichtgebet auch die zwei Einheiten
Sunna verrichtet werden . Es gibt keine bestimmte Zeit um die nicht rechtzeitig verrichtete Gebete zu erfüllen. Man kann es am Tag und in der Nacht jede Zeit verrichten. Nur bei den drei religiös unerwünschten Zeiten, dass heißt beim Sonnenaufgang,
wenn die Sonne genau am Gipfelpunkt ist und beim Sonnenuntergang darf man
nicht beten.
Wenn man um die nicht rechtzeitig verrichtete also, vergangene Gebete erfüllen
will aber nicht weiß welches Gebet es war, so kann man den Vorsatz wie folgt halten:
“Ich beabsichtige um Allahs Wohlwollen, den ersten Morgengebet die ich noch zum erfüllen
nachgelassen habe, dessen Pflichtverrichtungen zu erfüllen.” Auch für die anderen Gebete
kann man sagen: dem ersten Mittagsgebet, dem ersten Nachmittagsgebet, dem ersten
Abendgebet, dem ersten Nachtgebet und den ersten Vitr-Gebet die ich noch zum
erfüllen nachgelassen habe. Man kann auch sagen dem letzten Mittagsgebet, dem
letzten Nachmittagsgebet, dem letzten Abendgebet, dem letzten Nachtgebet, und
den letzten Vitr-Gebet.
Das Entlastungsgebet
Die Gebete, die aus irgendeinem Grund nicht verrichtet wurden und diese zur
Obliegenheit der religiös Verantworlichen als Schuld übertragen werden, können nur
durch nachholen, also verrichten der nicht verrichteten Gebete entlastet werden.
Dies ist der einzige Weg der Entlastung.
166
Niemand kann für einen anderen Menschen fasten oder beten, nur den
Gotteslohn, dieser Gottesdienst kann man einer anderen Person schenken.
Man kann aber auch ohne testamentliche Grundlage Bußgelder zahlen, die ein
Drittel der Habe ausmachen. Dies ist aber nur dann bindend, wenn ein diesbezügliches Testament vorliegt.
Gottesdienst
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Die Zusatzgebete
Außer den gängigen Gebeten, gibt es Gebete, die um Allahs Wohlwollen zu
erlangen verrichtet werden. Einige von diesen sind:
Das Spätnachtgebet
Das Spätnachtgebet ist ein Gebet das nach dem Nachtgebet, bevor man geschlafen hat oder nachdem man eine Weile geschlafen hat verrichtet wird. Unser Prophet
verrichtete dieses Gebete deren Gotteslohn reichlich ist.
Die Worte unseres Propheten (F.s.m.i) hierzu:
“Wer in der Nacht aufwacht und auch seine Frau aufweckt und zwei Einheiten betet,
diese werden unter den Männern und Frauen die Allahs Gedenken geschrieben.”97
Und für die Männer und Frauen die Allah sehr viel Gedenken, hat erhabene
Allah im Gnadenreichen Koran erwähnt, dass er eine große Sündenvergebung und
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großen Gotteslohn für sie vorbereitet hat.
Das Moscheegebet
Es ist Sunna, beim Betreten der Moschee zwei Einheiten zu beten. Damit symbolisiert man die Achtung gegenüber der Moschee und Ehrt Allah, dem die Moscheen
gehören.
Man sollte das Moscheegebet verichten ehe man sich setzt und nicht verichten zu
den verbotenen Zeiten.
Wenn man die Moschee betritt, um ein Pflichtgebet zu verrichten, so ersetzt diese
das Moscheegebet. Wenn man mehrmals am Tag in die Moschee tritt, reicht ein
Moscheegebet für alle Besuche.
Das Vormittagsgebet
Die Zeit des Vormittagsgebetes fängt ungefähr 50 Minuten nach dem
Sonnenaufgang an und dauert bis zur genauen Mittagszeit. Es ist empfohlen in dieser
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Zeit mindestens zwei Einheiten, höchstens zwölf Einheiten Gebet zu verrichten, doch
am Besten ist es acht Einheiten zu beten. Der Prophet selbst verrichtete dieses Gebet.
Das Tasbihgebet
Dieses Gebet besteht aus vier Einheiten. Bei jeder Einheit wird siebzig, also insgesamt bei vier Einheiten, dreihundertmal:
“Subhanellahi we’l-hamdu lillahi we la ilahe illelahu wellahu ekber” rezitiert.
Es gibt viel Lohn für das Tasbihgebet. Unser Prophet hat empfohlen dieses Gebet
zu verrichten und sagte, dass denen die dieses Gebet verrichten, die Sünden vergeben
werden.
Man kann das Tasbihgebet beten wann man will, aber man sollte es monatlich
oder jährlich, jedoch zumindest im Leben einmal verrichten.
Das Tasbihgebet wird wie folgt verrichtet:
Erste Einheit:
Man hält den Vorsatz, “Ich beabsichtige um Allahs Wohlwollen zu beten”.
Man rezitiert den Iftitachtekbir, “Allahu ekber” und bindet die Hände zusammen.
Stehend rezitiert man nach der Reihe; Subhaneke-Gebet. Danach (15 mal tasbih,
das heißt: Sübhanellahi we’l-hamdü lillahi we la ilahe illelahü wellahü ekber”.
Danach rezitiert man die große Basmala, Fatiha und eine Sura und rezitiert wieder (10
mal tasbih).
Man sagt “Allahu ekber” und beugt sich und sagt dreimal “Subhane Rabbiye’lazim”, rezitiert danach (10 mal Tasbih).
Während man sich erhebt sagt man “Semiallahü limen hamideh” stehend sagt
man “Rabbena leke’l-hamd”. Hier rezitiert man (10 mal Tasbih).
Man macht die Niederwerfung während man “Allahu ekber” sagt. Hier sagt man
dreimal “Subhane Rabbiye’l-ala” und rezitiert dann (10 mal Tasbih).
Man erhebt sich von der Niederwerfung während man “Allahu ekber” sagt, setzt
sich und rezitiert (10 mal Tasbih).
Zum zweitenmal macht man die Niederwerfung während man “Allahu ekber”
sagt. Hier sagt man dreimal “Subhane Rabbiye’l-ala” und rezitiert dann (10 mal
Tasbih).
Man steht zum zweiten Einheit auf, während man”Allahu ekber” sagt und bindet
Gottesdienst
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die Hände zusammen. Bei den nächsten Einheiten rezitiert man in der gleichen Zahl
Tasbih und zwar:
Zweite Einheit:
Stehend rezitiert man nach der Reihe; Subhaneke-Gebet. Danach (15 mal tasbih”. Danach rezitiert man die große Basmala, Fatiha und eine Sura und rezitiert wieder (10 mal tasbih).
Während man sich erhebt sagt man “Semiallachü limen hamidech” stehend sagt
Tasbih).
Man sagt “Allahu ekber”, erhebt sich und sitzt.
Beim sitsen rezitiert man Tahiyyat-gebet.
Man sagt “Allahu ekber”, steht (um dritten Einheit) auf und bindet die Hände
zusammen.
Dritte Einheit:
Stehend rezitiert man nach der reihe (15 mal tasbih). Danach rezitiert man EuzüBasmala, Fatiha und eine Sura und rezitiert wieder (10 mal tasbih).
170
Tasbih).
Man sagt “Allahu ekber”, steht (zum vierten Einheiten auf) und bindet die Hände
zusammen.
Vierte Einheit:
(15 mal tasbih”. Danach rezitiert man Euzü-Basmala, Fatiha und eine Sura und
rezitiert wieder (10 mal tasbih).
Tasbih).
Man sagt “Allahu ekber”, erhebt sich und sitzt.
Bei dieser Sitzung rezitiert man nach der reihe; Tahiyyat-gebet, Allahümme salli,
Allahümme barik und Rabbena-Atina-Gebet... .
Man macht die Begrüßung zuerst auf die rechte dann auf die linke Seite und beendet das Gebet.
Somit rezitiert man bei einem Gebet das aus vier Einheiten besteht insgesamt 300
mal “Sübchanellachi we’l-hamdü lillahi we la ilache illelachü wellachü ekber”.
Das Bedürfnisgebet
Jemand der ein Anliegen für das Diesseits oder Jenseits hat wird nach dem
Nachtgebt zwei Einheiten beten, Allah preisen, dem Propheten Frieden und Segen
sprechen, die Glaubensformel aussprechen und folgendes Bedürfnisgebet aufsagen:
“Es gibt kein Gott außer den sanftmütigen und gnädigen Allah. Allah, der Herr
der großen Himmel ist fern von allen Unvollkommenheiten. Lobpreisung ist nur dem
Herrn der Welten bestimmt.
Gottesdienst
171
Mein Herr! Ich wünsche mir alle Dinge die ein Mittel für deine Gnade und für
Vergebung der Sünden sind. Ich wünsche mir von dir, alle Wohltaten zu erreichen
und aus allen Sünden befreit zu werden.
“Oh Allah! Lasse mir keine Sünde die du mir nicht vergeben wirst, keine Sorge die du
nicht zur Freude umwandelst, kein Bedarf die nicht durch Dinge denen du erlaubst gedeckt
werden kann. Oh, du Barmherzige aller Barmherzigen.”99
Nach diesem Gebet spricht man seinen Wunsch aus.
Das Erleuchtungsgebet
Das Erleuchtungsgebet ist zulässig und empfohlen. Jemand der wissen will, ob eine
Sache für ihn gut ist oder nicht, wird vor dem Schlafengehen zwei Einheiten beten
und Allah in dieser Angelegenheit um Erleuchtung bitten.
In der ersten Einheit wird er nach der Sure Fatiha die Sure Kafirun lesen, in der
zweiten Einheit wird er nach der Sure Fatiha die Sure Ihlas lesen. Nach dem verrichten des Gebetes wird er das Erleuchtungsgebet lesen. Danach wird er sich in die
Richtung nach Mekka richten und schlafen. Wenn man im Traum grüne oder weiße
Farbe sieht dann ist das ein Zeichen dafür, dass diese Sache gut wird und wenn man
schwarz oder rot sieht dann ist das ein Zeichen dafür, dass diese Sache nicht gut wird.
Das Gebet um innere Erleuchtung wird sieben Nächte hintereinander gebetet.
Man kann auch nur das Bittgebet ohne die rituelle Verrichtung lesen:
“Mein Herr! Weil du der wissende bist, wünsche ich mir aus deiner Ergiebigkeit, von dir
das gute für mich mir mitzuteilen, mit deiner Allmacht mir Kraft zu geben und das Gute zu
klären. Denn du bist der Allmächtige aber ich bin dazu Unfähig. Du bist der alles wissende
jedoch weiß ich es nicht. Du bis der Das Verborgene am besten weiß.
Mein Herr! Du weißt es, wenn diese Arbeit (hier wird die Arbeit worum es sich handelt
ausgedrückt) für meine Religion, für mein Leben, zur Resultat meiner Arbeit, für Diesseits
und für Jenseits gut ist ermögliche mir diesen.
Wenn diese Arbeit; Für meine Religion, für mein Leben, für die Folge meines Arbeits,
für Diesseits und für Jenseits schlecht ist dann halte diese Arbeit fern von mir, und mich von
ihr. Wo das gute ist füge diesen mir an und erfreue mich damit.”100
Sühnegebet
Wer eine schlechte Tat begeht, hat sich sofort dem Schlechten ab und Allah
zuzuwenden, seine Tat zu bereuen und Allah um Vergebung zu bitten.
172
Die Propheten begehen keine Sünden. Sie sind geschützt. Derjenige der Sünde
begeht, wird gegenüber Allah verantwortlich sein und wird die Bestrafung verdient
haben. Sowie alle Krankheiten einen Heilmittel haben, ist die Bekehrung vom Gott
um Vergebung zu bitten der Heilmittel für Sünden.
Unser Prophet befiehlt: “Falls irgendein Diener Gottes, nachdem er eine Sünde began gen hat, mit Bemühung die rituelle Waschung vornimmt, danach zwei Einheiten Gebet ver richtet und um Vergebung bittet, dessen Sünden werden vergeben.”101
Die einzige Lösung um sich von den Sünden zu befreien ist Reue und Umkehr.
Unser Prophet sagte: “Jemand der vom Herzen sich von seinen Sünden bekehrt, ist
sowie als ob er gar keine Sünde begangen hat.”102
Man kann immer die Bekehrung machen und um Sündenvergebung bitten.
Jedoch ist es empfohlen, an der Morgendämmerung viel um Vergebung zu bitten. Im
gnadenreichen Koran lobt Allah, der Erhabene die an der Morgendämmerung um
Vergebung bittenden.103
Unser Prophet lehrte uns das schönste der Sühnegebete:
“Oh Allah! Du bist mein Herr, Es gibt keine andere Gottheit außer dir; du hast mich
erschaffen, ich bin dein Diener, soweit ich die Kraft habe werde ich von jeher mein
Versprechen halten. Mein Herr, von den Schlechtigkeiten meiner Fehler die ich begangen
habe suche ich bei dir Zuflucht. Ich bekenne dein die Gottes gaben die Du mir gegeben hast.
Und ich bekenne auch meine Sünden. Vergebe meine Sünden, denn nur du kannst die
Sünden vergeben.”
Unser Prophet äußerte sprach hierzu außerdem:
“Wer an Gotteslohn und Tugend dieses Gebetes glaubt und am Tag dementsprechend
dieses Gebet liest und an dem gleichen Abend stirbt, derjenige ist einer der Bewohner des
Paradieses. Und wer an Gotteslohn und Tugend dieses Gebetes glaubt und dementspre chend dieses Gebet in der Nacht liest und vor dem Morgenzeit stirbt, der ist auch einer der
104
Bewohner des Paradieses.”
Gottesdienst
173
Das Regengebet
In Perioden der Dürre bittet man Allah mit dem Regengebet um Regen.
Es ist erlaubt, dass Menschen die kein Wasser finden, Allah um Regen bitten.
Auch unser Prophet und seine Kalifen beteten um Regen.
Es wurde von Aische Überliefert:
Als einige Leute, weil es nicht regnete in schwierige Lage gerieten, kamen sie zu
unserem Propheten und unser Prophet sagte ihnen:
-”Ihr beschwert euch, dass es nicht regnet; Allah, der Erhabene hat euch jedoch befoh len, zu beten und teilte mit, dass er eure Gebete annehmen wird.”105
Nachdem unser Prophet diese Worte sagte, öffnete er seine Hände nach Himmel
und betete. Nach dem Gebet, mit Allahs Wohlwollen, regnete es.
Es ist empfohlen, dass man drei Tage hintereinander außerhalb des Dorfes oder
der Provinz um Regen betet. Bevor das beten soll man den armen Almosen geben,
sich von den Sünden befreien und wenn man von jemandem etwas auf ungerechterweise genommen hat diese zurück geben und sich gegenseitig verzeihen. Es ist auch
empfohlen, wenn man zum beten fürs Regen auf eine bescheidene Weise geht, die
alten Leute, die Kinder und die Tiere mit deren Babys mit bringt.
Man richtet sich gen Mekka, wenn man um Regen betet. Der Imam erhebt stehend seine Hände hoch und betet die Gemeinde sagt sitzend “amin”.
Wenn es regnet kann man folgendes gebet sprechen: “O Allah mache diesen Regen
für uns vorteilhaft!”
Falls man fürchtet, dass es zuviel regnen wird und der Regen schädlich zu werden
droht betet man wie folgt “ O mein Herr lasse diesen Regen an eine Stelle regnen, wo wir
nicht beschädigt werden. Las es nicht über uns regnen.”
Nach Imam Azam, gibt es beim Regengebet kein Sunnagebet das man verrichten
sollte. Jedoch ist es besser, wenn die Gemeinschaft je für sich das Gebet verrichtet.
174
Das Sonnenfinsternisgebet
Bei Sonnenfinsternis werden zwei Einheiten mit der Gemeinschaft verrichtet. So,
hat auch unser Prophet, bei Sonnenfinsternis zwei Einheiten vorgebetet.
Dieses Gebet lässt der Imam, der dem Freitagsgebet vorbetet, verrichten. Bei diesem Gebet wird nicht Esan und Ikama rezitiert. Die Koranrezitation wird nicht
öffentlich gemacht. Wenn es am Freitag kein Imam gibt, verrichtet die Gemeinschaft
das Gebet je für sich.
An dem Tag an dem Abraham der Sohn unseres Propheten gestorben ist, war
Sonnenfinsternis. Man sagte, dass wegen des Todes Abrahams die Sonnenfinsternis
stattgefunden habe.
Darüber teilte unser Prophet mit, dass dieser Glaube Falsch ist, und sagte:
“Niemals ist der Tod eines Menschen, Grund für Sonnen- oder Mondfinsternis.
Wenn ihr dieses sieht, verrichtet das Gebet und fleht an Allah.”106
Das Mondfinsternisgebet
Es ist das Gebet, dass man bei Mondfinsternis als zwei oder vier Einheiten beten
soll. Dieses Gebet wird nicht mit der Gemeinschaft, sondern alleine verrichtet.
Auch bei starker Wind, Erdbeben und bei Epidemien kann man dieses Gebet verrichen.
Gottesdienst
175
Das Totengebet
Mit dem im Sterben begriffenen geht man wie folgt um:
Jemand der im Sterbebett ist, den legt man auf seine rechte Seite in Richtung
Mekka.
Jemanden der in dieser Situation ist erinnert man an die Glaubensformel. Man
sagt aber nicht dem Kranken, dass er Glaubensformel rezitieren soll, sondern man
rezitiert sie vor ihm. Wie denn auch unser Prophet befiehlt:
“Erinnert eueren Toten (die im Sterbebett liegenden) an die Schahada.”107
Das seine Verwandte und Bekannte eine solche Person Besuchen ist deren religiöse Pflicht. Wenn der Kranke Fieber und Durst hat dann gibt man ihm wenig aber
öfters Wasser. Man rezitiert neben ihm die 36. Sura des Koran. Man schließt Mund
und Augen des Toten. Man legt ein Tuch auf sein Gesicht. Danach zieht man den
Toten aus. Damit der Tote nicht aufschwellt, legt man auf dem Bauch des Toten ein
Eisenstück und die Hände werden auf die Seiten gelegt. Bis der Tote gewaschen wird
liest man neben ihm nicht den Koran.
Das Waschen des Toten
Um den Toten zu waschen stellt man ihn auf einen hohen Platz. Ohne in den
Mund und in die Nase Wasser zu geben macht man die Rituellenwaschung für den
Toten. Danach gießt man Wasser über den Toten. Der Kopf und der Körper werden
mit Seife und mit Lauwarmen Wasser gewaschen. Danach dreht man ihn auf seine
Linke Seite um di Rechte Seite zu waschen und man dreht in auf die Rechte Seite
um die linke Seite zu waschen. Man stellt den Toten zum Sitzposition und drückt
Einbisschen auf seinen Bauch. Falls etwas kommt, wascht man und macht den Toten
sauber. Man brauch aber nicht für den Toten die Rituellenwaschung machen und den
Toten wieder ganz vom Beginn waschen.
Jede Waschung soll nicht weniger als dreimal sein und man soll nicht umsonst
Wasser verschwenden. Einen Toten bei dem es unmöglich ist ihn anzufassen und zu
waschen, gießt man nur Wasser über ihn.
176
Die Stelle in dem man den Toten wascht muss geschlossen sein und außer dem
Toten waschender und derjenige der ihm hilft soll niemand sich dort befinden.
Den toten soll ein eng Verwandter oder Jemand auf dem man sich verlassen kann
und der sich von Sünden behütet waschen. Es ist besser und man erhält mehr
Gotteslohn wenn man den Toten Kostenlos wäscht.
Den Toten man wascht ein man und die Tote Frau wascht eine Frau.
Falls kein Wasser vorhanden ist verrichtet man für den Toten die
Symbolischenwaschung.
Das ein Mann ein kleines Mädchen wäscht und eine Frau einen kleinen Jungen
wäscht ist aus Religiöser Hinsicht nicht verwehrt. Man kämmt die Haare oder den
Bart des Toten nicht. Man schneidet die Nägel, Haare oder den Bart des Toten nicht.
Es ist aber nicht verwehrt den Toten aus der liebe zu Küssen.
Nach dem man den Toten gewaschen hat, trocknet man ihn mit einem Tuch ab
und verbindet ihn zum Leichentuch. Man bestreicht auf sein Kopf und Bart angenehme Gerüche. An die stellen die nach Niederwerfung kommen werden wird mit
Kampfergeruch bestrichen.
Das Leichentuch
Es gibt drei Arten von Leichentuch:
1. Das Sunna-Leichentuch: Diese besteht für die Männer aus drei Teilen. Diese sind
Hemd, Izar und Lifafe. Bei den Frauen aber kommt noch dazu Kopftuch und ein
Stoffteil um die Brust zu verbinden und besteht also aus fünf Teilen.
2. Das ausreichende Leichentuch: Bei den Männern besteht es aus zwei Teilen, diese
sind Izar und Lifafe. Und für die Frauen wird noch ein Kopftuch hinzugefügt.
3. Das notwendige Leichentuch: Was man notfalls ausreichend an Leichentuch findet genügt.
Das dreiteilige Leichentuch für Männer:
1. Kamis (Hemd): Ein Hemd vom Hals bis zur Füssen
2. Izar : Vom Kopf bis zur Fuß.
3. Lifafe: Dieses ist das Tuch von Kopf bis zur Fuß. (Lifafe ist das Tuch das vom
Kopf und von den Füssen gebunden wird. Deshalb macht man dieses Länger al die
anderen Tücher.
Zuerst legt man den Lifafe, und darüber den Izar und danach legt man das Hemd.
Gottesdienst
177
Man öffnet den Hemd und bekleidet den toten damit, danach legt man den Toten
über den Izar, zuerst von der linken Seite danach von der Rechten Seite verwickelt
man den Toten. Auch Lifafe wird in der gleichen Weise verwickelt. Wenn man
daran zweifelt, dass das Leichentuch geöffnet wird, dann verbindet man das
Leichentuch.
Das fünfteilige Leichentuch für Frauen:
Sowie bei den Männern,
1. Hemd
2. Von Kopf bis zur Fuß Izar
3. Von Kopf bis zur Fuß Lifafe
Noch dazu:
4. Das Tuch das Über den Brust gebunden wird,
5. Kopftuch.
Der Toten Frau zieht man zu erst den Hemd an, dann macht man aus den Haaren
zwei Zöpfe und legt diesen über das Hemd, über den Brust. Danach bedeckt man mit
dem Kopftuch den Kopf und auch das Gesicht. Danach verwickelt man über den Izar
und man verbindet ein Tuch über die Brust. Danach verwickelt man in der gleichen
Weise zum Lifafe.
Es ist empfohlen, weißes Leichentuch zu verwenden.
Das Totengebet
Das Totengebet ist Farz- Kifaye. Das ist Dua für den Toten. Die letzte Aufgabe für
den Religionsbruder zu erfüllen und um für seine Vergebung an Allah zu beten.
Wessen Totengebet wird verrichtet
Den Totengebet eines Toten zu verrichten, müssen diese sechs Voraussetzungen
vorhanden sein:
1. Der Tote muss Moslem sein,
2. Er muss rein sein (Er muss gewaschen und in ein reines Tuch gewickelt werden)
3. Er muss vor der Gemeinschaft sein,
4. Das ganze oder der größter Teil des Toten, muss vorhanden sein.
5. Der Vorbeter des Totengebetes muss (wenn er nicht Behindert ist) das Gebet
stehend verrichten.
178
6. Der Tote muss auf einem festen Platz stehen. Er darf während des Gebetes nicht
auf den Schultern oder auf der Luft getragen werden.
Ein Baby, das Lebendig oder die meisten Körperteile lebendig auf die Welt kam,
dessen Totengebet wird verrichtet.
Ein Fehlgeburt dessen Organe erkennbar sind, werden gewaschen und in ein reines Tuch eingewickelt, begraben, und sein Totengebet wird verrichtet.
Ein Fehlgeburt jedoch, keiner dessen Organe erkennbar ist, für den wird kein
Totengebet verrichtet.
Beim Totengebet gibt es keine Verbeugung und keine Niederwerfung.
Die Sunna des Totengebetes
1. Das der Vorbeter an der Brustlinie des Toten steht,
2. Nach der ersten Takbir “Subchaneke” zu rezitieren.
3. Nach der zweiten Takbir, “Allachumme Salli und Allachumme Barik” rezitieren.
4. Nach der dritten Takbir ein Bittgebet zu sprechen.
Das Verrichten des Totengebetes
Das Totengebet ist eine hinreichende Pflicht, was besagt, dass zu seiner
Verrichtung nur die Leute verpflichtet sind, die sich dort aufhalten, wo sich der
Verstorbene befindet und dass die Pflicht von allen Muslimen abfällt, wenn ein Teil
ihrer sie verrichten.
Es wird im Stehen verrichtet und enthält vier Takbir, zwischen denen Bittgebete
gesprochen werden. Es wird darin nicht aus dem Koran rezitiert, Verbeugungen und
Niederwerfungen finden nicht statt.
Stirbt ein Moslem, so wird der Leichnam mit lauwarmen Wasser gewaschen, in
Tücher gehüllt und sodann zur Verrichtung des Gebetes aufgebahrt. Der Imam
nimmt in Höhe der Brust des/der Verstorbenen Aufstellung und fasst den Vorsatz zur
Verrichtung, wobei er erwähnt, ob es sich um einen Mann oder um eine Frau handelt. Dann hebt der Imam seine Hände bis in Höhe der Ohren und sagt “Allahu
ekber!” Die Gemeinde folgt ihm darin. Jetzt rezitiert er das Sübhaneke (wobei nach
“ve teala ceddük” noch eingefügt wird: “ve celle senaük”). Nunmehr sagt der Imam
(ohne die Hände zu heben), “Allahu ekber”. Das gleiche tun wir im Stillen und rezitieren sodann Allahümme salli, Allahümme barik. Dann folgt ein drittes Takbir und
Gottesdienst
179
ein Bittgebet für den Verstorbenen. Wer kein Totenbittgebet kennt, spricht folgenden Text:
“Rabbena atina fiddünya haseneten ve filahireti haseneten ve kina azabennar.
Birahmetike ya erhamer rahimin”. Die deutsche Bedeutung dieser Worte findet ihr
weiter oben bei den Texten zu den täglichen Gebeten.
Zum Schluss wird das vierte Takbir gesprochen und sofort anschließend Seläm
gegeben.
Das Gebet das nach dem dritten Takbir rezitiert werden soll
Für jede Leiche wird folgendes Gebet rezitiert:
“Oh Herr, vergebe unseren toten, lebendigen; die sich hier befinden, die sich nicht hier
befindende; unsere Herren, unsere Frauen; unsere Jungen und unsere alten.
Oh Herr, erschaffe die neue Generationen die von uns entstanden als angehörige des
Islams!... Und die von uns deren Zeit zum Tod gekommen ist lass uns als Gläubige sterben.”
1) Wenn Der Gestorben Ein Erwachsener ist spricht man folgendes Gebet:
“Oh Herr, gebe diesem ein ewiges Gemütlichkeit, endloses Gnade, Vergebung von
Sünden und ein Leben im Paradies.
Oh Herr, wenn dieser gestorbene Gute Taten verrichtet hatte, so gebe auch du dem
,Toten seine Belohnung vermehrt, wenn dieser gestorbene Sünde begangen hat, vergebe ihn
und bestrafe ihn nicht! Vergebe seine Sünden.
Mache diesen Toden Sicher von seinem Befürchtungen, Überbringe ihm mit deine Güte,
lass ihm den Jenseitsehre und eine hohe stelle erreichen.
Oh Allah, Barmherzigste von Allbarmherzigen.”
2) Wenn der Tode ein Kind ist spricht man folgendes Gebet:
“Oh Allah! Mache dieses Kind für uns einen Empfänger im Paradies und ein
Jenseitsgeschenk….
Mein Herr! Mache dieses Kind Fürbitter für uns und mache seine Fürbitte gefällig.”
Wer diese Gebete niicht kennt, rezitiert das Rabbena-Atina-Gebet.
Das Tragen des Leichnams
Als das Gebet zum Grab gebracht wird, hält man von vier Seiten des Sarges. Mein
180
geht schnell aber nicht laufend. Die Leiche eines kleinen Kindes darf eine Person auf
den Armen tragen.
Es ist angenehmer, dass man hinter der Leiche geht. Die Menschen die hinter der
Leihe gehen sollen sich an Allah erinnern, man soll die Situation des Toten sehen
und sich erinnern, dass alles was auf die Welt kommt ein Ende hat. Sie sollten es vermeiden unnötige Gespräche zu führen.
Es ist nicht erlaubt hinter dem Toten mit lauter Stimme Takbir und Koran zu rezitieren. Wenn man zum Grab kommt legt man die Leiche von den Schultern ab.
Sowie es Verpönt ist bevor die Leiche abgelegt wird, ist es auch Verpönt, nachdem
die Leiche abgelegt wurde, dass man Grundlos steht.
Die Beerdigung des Toten
Das Grab: Die Länge des Grabes soll, in der Länge des Toten sein. Die Breite des
Toten soll der hälfte von der Länge eines Menschen sein. Die Tiefe soll bis auf die
Brustlinie eines Menschen kommen. Und man öffnet auf der Kibleseite Sarkophag.
Die Leiche wird von der Kible Seite ins Grab eingelegt und wird in diesem Sarkophag
eingelegt. Wenn nötig können ein oder zwei Personen, ins Grab runter gehen.
Derjenige der den Toten ins Grab einlegt sagt: “Bismillah we ala milleti resulillah.”
Im Grab dreht man den Toten auf die Rechtesseite und wird so eingelegt, damit
die Leiche sich nicht dreht legt man Erde. Danach öffnet man das verbundene
Leichentuch und der Sarkophag wird mit Holz bedeckt. Wenn der Tote eine Frau ist,
breitet man ein Tuch über das Grab aus bis der Sarkophag bedeckt wird. Auf dem
Grab der Männer aber wird kein Tuch ausgebreitet.
Nachdem der Sarkophag bedeckt wird, wird mit der Schaufel oder mit den
Händen über den Grab Erde ausgestreut. Das Grab wird, wie der Fischrücken, eine
Handspanne oder mehr von der Erde hoch sein. Es ist empfohlen, dass auch die sich
dort befindende je drei Handvoll Erde über das Grab ausstreuen. Es ist Verpönt, dass
man auf ein grab mehr Erde als man ausgegraben hat zerstreut. Man darf um die Erde
zu befestigen, über das Grab Wasser ausgießen.
Besser ist es, wenn die Frau von ihrem mahrem (naher Verwandter, keine Heirat
eingehen durfte.) ins Grab eingelegt wird. Obwohl es auch erlaubt ist den Toten in
der Nacht zu begraben, ist es besser, den Toten am Tag zu begraben.
Bevor die Knochen des Toten verwest und zu Erde geworden sind, ist es nicht
erlaubt, das Grab zu öffnen und einen anderen Toten zu begraben. Jedoch, wenn kein
Gottesdienst
181
Platz vorhanden ist, legt man die Knochen der vorherigen Leiche zusammen und man
legt Erde zwischen diesen und der neuen Leiche.
Es ist nicht erlaubt, dass die Leiche nachdem sie begraben wurde, in ein anderes
Grab getragen wird. Es ist erlaubt, wenn die Erde ausgedehnt oder Feucht ist, die
Leiche mit dem Sarg einzulegen. Es ist erlaubt, dass man unter der Leiche Baumwolle,
Kissen oder Strohgeflecht einlegt.
Obwohl es erlaubt ist, das man bevor man stirbt für sich ein Grab vorbereitet ist
dies unnötig, denn man weiß ja nicht wo man sterben wird.
Als Ebu Bekir einen Menschen sah der für sich ein Grab vorbereitete, sagte er:
-“Bereite für dich kein Grab vor sondern, bereite dich für den Grab vor.”
Es ist nicht verpönt, dass jemand bevor er stirbt, seinen Leichentuch vorbereitet.
Wenn die eine Christliche oder eine Jüdische Frau eines Moslems stirbt, ist es besser, dass er sie an einem anderen Platz begrabe.
Kondolenz
E ist empfohlen, das man die Familie und Verwandten des Toten kondoliert und
für sie betet und ihre Beileidsgefühle mitteilt.
Um die Kondolenzen zu Empfangen, können die Familie und Verwandten drei
Tage zu Hause bleiben. Nach drei Tagen zu kondolieren ist verpönt. Denn diese
erneuert den Kummer der Familie wieder. Auch bevor der Beerdigung kann man kondolieren.
Wenn Jemand der einmal kondoliert hat, zum zweiten Mal kondoliert ist dieses
auch verpönt.
Es ist auch verpönt das die Familie des Toten an die Gäste essen gibt. Denn man
gibt essen wenn man glücklich ist.
Zum Totengebet
Wenn der Imam den ersten Takbir rezitiert hat, und jemand danach kommt, wartet dieser Person auf den zweiten Takbir von Imam. Dieses gilt auch für die, die nach
dem zweiten und dritten Takbir gekommen sind. Auch der nach der vierten Takbir
gekommen ist. Nach dem der Imam die Grüßung macht, bevor die Leiche von seiner
Stelle gehoben wird, ohne Dua zu rezitieren, holt er die drei Takbir die er nicht erreichen konnte nach.
182
Es gibt vier Takbir beim Totengebet. Wenn man einer dieser Takbir verlässt wird
das Gebet ungültig.
Falls der Imam mehr als vier Takbir rezitiert, richten sich die Betenden nicht nach
ihm. Beim Totengebet erhebt man nach der ersten Takbir nicht mehr die Hände.
Wenn mehrere Leichen gibt ist es besser, dass man deren Gebet je einzeln verrichtet.
Es ist aber aus religiöser Hinsicht auch erlaubt, dass man für einpaar Leichen
Gemeinsames Totengebet verrichtet.
Falls jemand während er starb ein Testament machte, “wenn ich sterbe, soll mich
derjenige waschen, der soll mein Totengebet verrichten.” Ein solches Testament ist ungültig.
Wenn der Tode nicht gewaschen wurde oder sein Gebet nicht verrichtet wurde,
jedoch man ihn beerdigt hat wird das Grab nicht mehr geöffnet. Auch das Gebet der
Toten die in eine Grube gefallen sind und nicht mehr rausgeholt werden können
oder die unter einer eingestürzten Gebäude bleiben liegt unter diesem Beschluss.
Wenn der Tote ohne gewaschen zu werden oder ohne sein Gebet verrichtet
wurde beerdigt wird, verrichtet man sein Gebet auf seinem Grab. Aber der Körper des
Toten darf nicht zerteilt sein. Wenn der Körper zerteilt ist kann man es nicht verrichten.
Jemand der bewusst sein Mutter oder sein Vater getötet hat, dessen Totengebet
wird nicht verrichtet. Auch die Gegen den Staat rebellierenden, die Räuber wenn sie
während einer Streit getötet wurden, werden sie weder gewaschen noch deren
Totengebet wird verrichtet.
Jemand der wegen bewusstem Mordschlag hingerichtet wird, verrichtet man das
Totengebet.
Auch jemand der Selbstmord begangen hat, wird gewaschen und das Totengebet
wird verrichtet.
Wenn ein Kind stirbt dessen Vater oder Mutter Moslem wurde, wird das
Totengebet verrichtet. Denn wer aus religiöser Hinsicht gnädiger ist, wird das Kind
an dem abhängig.
Gottesdienst
183
Das Märtyrium
Wer auf dem Wege Allahs stirbt gilt als Märtyrer.
Allah, der Erhabene deutet im Gnadenreichen Koran:
“Und sprechet nicht von denen, die auf dem Wege Allahs gestorben sind: “Sie
sind tot. “Nein, sie sind lebendig, doch ihr versteht nicht.”108
Die Bedeutung eines anderen Koranverses ist:
“Halte jene, die auf dem Wege Allahs gestorben sind ja nicht für tot - sondern lebendig
bei ihrem Herrn; ihnen werden Gaben zuteil.
Beglückt durch das, was Allah ihnen von Seiner Huld beschert hat, und voller Freude
für jene, die ihnen nachfolgen, sie aber noch nicht eingeholt haben; denn keine Furcht soll
109
über sie kommen, noch sollen sie trauern.”
Unser Prophet gab diesen Frohbotschaft:
“Alle Vergehen der Märtyrer außer jene an Menschen werden vergeben.”110
Es gibt drei Arten der Märtyrer
1. Märtyrer in Hinsicht des Diesseits und Jenseits
Märtyrer die in dieser Lage sind, werden nicht gewaschen und man zieht deren Kleider
nicht aus. Deren Gebet wird verrichtet und sie werden so wie sie sind beerdigt. Jedoch die
Kleidungen die nicht in der Art von Leichentuch ist z.B.: Mantel, Hut, Schuhe Waffe u. ä,
werden ausgezogen. Wenn bei der Kleidung die Teile die bedeckt werden müssen, fehlen,
werden diese ergänzt.
Diese sind die weltlichen Beschlüsse die bei dem Märtyrer durchgeführt werden.
Diese sind die weltlichen Beschlüsse über Märtyrer. Bei denen müssen sechs
Voraussetzungen vorhanden sein, damit sie ohne gewaschen zu werden, deren Totengebet
verrichtet und mit deren Kleidung beerdigt werden. Diese Voraussetzungen sind: “Moslem
sein, die Pubertät erreicht zu haben, nicht Menstruation haben, Wochenbettblutungen
haben und nicht rituell unrein (Dschünup) sein. Wenn die Wunde welche der Grund für
seinen Tod war, entnommen wurde, ohne ein Nutzen vom Leben zu ziehen sofort gestor ben sein.
184
Wenn einer dieser Voraussetzungen fehlt, wird der Märtyrer gewaschen und zum
Leichentuch eingewickelt.
-Der im Krieg vom Feind getötet wurde,
-Der eine Wundespur hat und im Kriegsfeld Tod gefunden wurde.
-Der von den Moslems ungerecht getötet wurde,
-Die von den Rebellen und Särassenräubern getötet wurden.
Diese sind sowie aus diesseitigen Beschlüssen auch aus jenseitigen Beschlüssen nach
Märtyrer. Auch die Moslems die während sie ihre Güter, ihre Ehre, Leben und alles ande re schützten und andere Moslems verteidigten sind und dabei getötet werden sind auch, sol che Märtyrer.
2. Märtyrer in Hinsicht des Jenseits
Diese sind die Märtyrer, bei denen einige von den oben genannte Voraussetzungen feh len und deshalb gewaschen und zum Leichentuch gewickelt werden.
Diese sind die nach dem sie verwundet wurden während sie mit dem Feind, den Rebellen
und Straßenräubern kämpften, nicht gleich gestorben sind sondern gegessen haben, getrun ken, geschlafen haben, geheilt wurden, vom Kriegsfeld an einem andren Ort gesandt wur den und danach starben. Die viel sprechen, die Shopping machen oder die Vernünftig sind
aber soviel Zeit vergeht in dem man ein Gebet verrichten können.
Die durch ertrinken, verbrennen sterben, die unter Zusammenbruch sterben. Auch die
während sie, um den Lebensunterhalt ihrer Kinder aufrechter Weise (helal) erwerben ster ben. Und die um Kenntnis zu erwerben unterwegs sind und in dieser Zeit sterben sind,
Märtyrer.
3. Märtyrer in Hinsicht des Diesseits
Diese sind die obwohl sie Heuchler sind, sich als Moslems angeben und während sie für
die Moslems kämpfen getötet werden. Auch sie werden zwar nach dem ihr Gebet verrichtet
wurde mit deren Kleidern beerdigt. Jedoch weil sie keinen Glauben hatten und wegen ihrer
weltlichen Ziele gekämpft haben und dabei gestorben sind, werden sie im Jenseits von dem
Gotteslohn die an den wahren Märtyrer gegeben wird, versagt bleiben.
Gottesdienst
185
Der Besuch der Gräber
Das Graben besuch ist sowie für die Männer, auch für die Frauen mendup.
“Besucht die Gräber. Denn der Besuch an die Gräber wird euch an Jenseits erinnern.” 111
“Ich hatte euch den Grabenbesuch untersagt. Aber es wurde an unserem
Propheten Mohammed erlaubt, das Grab seiner Mutter zu besuchen. Und auch ihr
sollt die Gräber besuchen. Denn das Graben besuch ist Erinnerung an Jenseits.”
Am Anfang hatte unser Prophet den Graben Besuch verboten. Der Grund dafür
war:
Islam hat den Einigungsabschuss gebracht. Das ist die bedeutendste Eigenschaft
Islams. Dieser Glaube stützt sich an den einen Allah zu glauben. Es gibt Allah und er
ist ein und einzig. Nichts ist ihm gleich und nichts ähnelt ihm. Man betet nur an ihn
und man bittet nur von ihm Hilfe. Desgleichen der Respekt und die Ehrung die man
an ihm zeigt, darf man nicht einem anderen zeigen. Das ist gegen den
Einigungsabschuss.
Bevor Islam, beteten die Menschen in Arabien, an den Götzendiener, an die
Gräber. Die Menschen die den Islam neu angenommen hatten, könnten diesen
Verhalten auch zum Islam als Tradition übertragen. Um dies zu verhindern hat unser
Prophet das Grabs besuch verboten. Nachdem die Moslems Islam und den Glauben
ganz verstanden haben, wurde der Grabsbesuch erlaubt. Auch er selbst hatte den
Grab seiner Mutter Amine besucht.
Auch Aische (Allahs Wohlgefallen auf ihr) besuchte das Grab seines Bruders.
Ibn Ebu Mueleyke sagte: O du Mutter der Gläubigen, von wo kommst du? Aische
antwortete:
Ich habe das Grab meines Bruders Abdurrahman besucht, ich komme von dort.
Ich zu ihr: Hat denn nicht unser Prophet Grabenbesuch verwehrt gehabt? Aische
(Allahs Wohlgefallen auf ihr) antwortete:
186
Ja, eine Zeitlang, hatte er es verwehrt. Aber danach befiehl er das Graben Besuch.
Das Graben Besuch unseres Propheten und seiner Gefährten ist wichtig für uns.
Die Gräber zu besuchen und an Allah um deren Vergebung zubeten ist sowie für
die Toten auch für die Lebenden sehr wichtig. Denn die am Leben sind werden sich
an den Tod erinnern und werden sich zu recht machen. Als unser Prophet, den Sinn
des Grabsbesuch erläuterte, sagte er: “denn das Grab wird euch an das Jenseits erinnern.”
Die Art und Weise des Grabsbesuches
Man sollte die Gräber einmal die Woche, besonders am Freitag oder Samstag,
wenn dies nicht möglich zumindest an den Festtagen besuchen.
Der Besucher wendet sich nach Kaaba oder gegen das Gesicht der Toten und
betet folgendes:
“O ihr Gläubigen. Auch wir werden hoffentlich euch treffen. Ich wünsche euch und uns
Wohlbefinden.”
Als unser Prophet den Friedhof besuchte betet er mit diesen Worten.
Es ist auch eine gute Tat, wenn der Besucher Koran liest. Diesen Gotteslohn an
die Toten zu schenken, macht auch sie vorteilhaft. Auch dem Besucher wird Allah
Gotteslohn geben und sie belohnen.
Man darf nicht Gebet verrichten, an dem man sich nach den Gräbern richtet und
man darf sich nicht auf die Gräber setzen.
“Setzt euch nicht auf die Gräber, und verrichtet eure Gebete nicht an den Gräber.”112
In einem anderen Hadith heißt es wie folgt:
“Es ist besser, dass wenn einer von euch auf einer Glut sitzt und ein Teil seines Kleids
brennt und es bis zur seiner Haut dringt, als dass er auf einem Grab sitzt.”113
Man darf nicht an die Grabsteine die Hände oder das Gesicht streichen. Man
macht an die Toten kein Votivgeschenk und wünscht von dem Toten nichts
Es ist verpönt die Gräber zu betreten und auf den Gräbern zu schlafen.
Man darf die Bäume auf den Gräbern nicht abhacken. Das grüne nicht ausreißen.
Nur wenn sie getrocknet sind ist es erlaubt.
Gottesdienst
187
Die Bedeutung der Moscheen
Die Moschee ist ein heiliger Raum in der man das Gottesdienst verrichtet. Kleine
Moscheen nennt man Mesjid große Moscheen Cami.
In Islam tragen die Moscheen und Mesjids eine große Bedeutung. Die Moscheen
die als Allahs Haus betrachtet werden, werden als ein Zeichen des Islam genommen.
Eine Moschee zeigt, dass sich dort Moslems befinden.
Unser Prophet sagte, dass die meist geliebten Orte auf der Erde, die Moscheen
sind.114
Deshalb ließ er, als er von Mekka nach Medina wanderte, bevor er Medina
erreichte, in der Nähe von Medina eine Moschee bauen, die sogenannte Kuba
Mesjid. Und als er Medina erreichte, ließ er die Mesjid-i Nebewi bauen.
Die Moslems nahmen diesen Verhalten unseres Propheten als Vorbild und bauten wohin auch sie gingen Moscheen.
Im gnadenreichen Koran heißt es über die Errichtung von Moscheen:
“Der allein vermag die Moscheen Allahs zu erhalten, der an Allah glaubt und an den
Jüngsten Tag und das Gebet verrichtet und die Pflichtabgabe zahlt und keinen fürchtet
ausser Allah: diese also mögen unter denen sein, welche den rechten Weg finden.”115
Unser Prophet teilt über die Tugend des Moscheebaus Folgendes mit:
“Wer für Allahs Wohlwollen Mesjid baut, für denjenigen baut Allah das ähnliche im
Paradies.”116
Und in einem anderen Hadith heißt es:
“Einem Gläubigen wird nachdem Tod von seinen Taten und verhalten folgendes errei chen; das Wissen das der jenige verbreitet hat und das gut erzogene Kind, der gnadenreicher
Koran den er überlassen hat, der Mesjit den man baut, das Gasthaus das man für die
Reisenden baute, das Wasser das er fließen ließ, und die Almosen die er als Gesund war
gegeben hat. Welchen von diesen man verrichtet hat, dem wird nachdem Tod dessen
Gotteslohn ihm erreichen.”117
Die bedeuteundsten Moscheen sind folgende, das Mesjidi-Haram, Mesjid-i
Nebevi und Mesjidi Aksa.
188
Mesjidi Haram: Das ist die Moschee, die die Kaaba umfasst. Sowie man diese
“Mescidi Haram” nennt, nennt man sie auch “Harem-i Scherif”.
Haram bedeutet heilig und respektvoll. Ein rücksichtloses Verhalten ist an diesem
Ort verwehrt.
Mesjidi Nebewi: Es ist die Moschee, die unser Prophet, nachdem er von Mekka
nach Medina auswanderte errichtet hat. Auch das Grab unseres Propheten befindet
sich hier.
Mesjidi Aksa: Das ist der “Beytü’l –Makdis” in Jerusalem. Aksa bedeutet sehr
weit. Es wurde so benannt, weil es sich sehr weit von Mesjidi Haram befand. Diese
Moschee wurde vom Propheten Salomon gebaut.
Unser Prophet sprach über die Mesjidi Nebewi Folgendes:
“Ein Gebet das in meiner Mesjid verrichtet wird hat tausendfach mehr Gotteslohn als die
Gebete die in anderen Mesjid verrichtet, werden, ausgenommen der Mescidi Haram.”118
“Ein Gebet das in meinem Mesjit verrichtet wird, ist tausendfach gesegneter als die in
anderen Mesjits verrichtet werden, ausgenommen der Mesjidi Haram. Das Gebet das im
Mesjidi Haram verrichtet wird, ist hunderttausendfach gesegneter als die Gebete, die in
anderen Mesjits verrichtet werden.”119
Aus der Hinsicht nach Tugend kommt die Kuba Mesjit nach diesen drei Mesjits.
Nach diesen ist der Kuba Moschee der älteste Moschee.
Es hat vielmehr Gotteslohn, wenn jemand in dem Moschee seines Wohnortes
Gebet verrichtet als in einem anderen. Jedoch wenn der Imam außerhalb der
Moschee seines Wohnortes weiser und religiöser ist, ist es besser, wenn man in diese
Moschee geht und betet.
Was man in den Moscheen zu beachten hat
Es ist verboten, rituell unrein in die Moschee einzutreten. Ohne rituelle
Waschung ist es unerwünscht die Moschee zu betreten. Beim Eintreten in die
Moschee trete zuerst mit dem rechten Fuß ein und sprich dabei: “O unser Schöpfer!
Mach uns das Tor der Gnade auf!” Wenn du vollkommen eingetreten bist, grüß auf
diese Weise, ob jemand da ist oder nicht. Unser Prophet sagte: “Einer von euch der die
Mosche betretet, soll zwei Einheiten Gebet verrichten.”120
Es ist nicht angenehm, dass Menschen, die Knoblauch oder Zwiebeln gegessen
haben, in die Moschee gehen.
Gottesdienst
189
“Wer Knoblauch oder Zwiebeln gegessen hat, soll sich von uns, von unserer
Gemeinschaft fernhalten.”121
Diese zu essen ist zwar nicht verwehrt, aber ihr Geruch stört dit anderen
Menschen in der Moschee.
In den Moscheen Lärm zu machen oder das Verlorene anzuzeigen ist verpönt.
Auch Handeln oder Betteln in der Moschee ist nicht angenehm. Da die Moscheen
Häuser für Gottesdienste sind, darf man auch nicht laut sprechen.
Man geht in die Moschee in schönster Kleidung. Man soll nicht schmutzig sein
und somit die Gemeinschaft stören. Allah, der Erhabene sagt:
“O Kinder Adams, leget euren Schmuck an (zu jeder Zeit und) an jeder Stätte der
Andacht”122
Nicht nur eine Moschee zu errichten, sondern auch sie zu Pflegen ist lobenswert.
Eine Frau reinigte und pflegte die Mesjid unseres Propheten. Als unser Prophet sie für
einpaar Tage nicht sah, fragte er, wo sie sei. Man sagt zu unserem Propheten dass sie
gestorben ist. “Solltet ihr denn mich nicht über ihren Tod benachrichtigen? Also, zeigt mir
jetzt ihr Grab” Er ging zu ihrem Grab und verrichtete Gebet und betete für sie.123
Wenn es nicht wirklich nötig ist sollten rituell unreine Menschen nicht die
Moschee betreten.
Es ist erlaubt dass Nichtmuslime in die Moschee kommen.
190
Heiligtümer
Sachen die aus religiöser Hinsicht rein und erhaben sind, sind nennt man
“Heiligtümer”.
Im Folgenden sind einige der Dinge aufgezählt die wir als heilig oder wertvoll
betrachten:
Allah, der Erhabene
Allah, der uns, das Weltall und alles im Kosmos erschaffen, belebt und uns mit
unzählbaren Gnaden und Gaben ausgestattet hat.
Beim Beginn aller gesegneten und nützlichen Taten, soll man mit Ernennung seinem Namen beginnen. Das heißt, man soll die Basmala sprechen. Bei irgend einer
wichtigen Tat die man ohne Ernennung Allahs Namen anfängt, kann man kein
Fruchtbares Resultat erhalten. Darüber sagte unser Prophet:
“Wenn man eine wichtige Aufgabe ohne Basmala beginnt wird sie ergebnislos blei ben.”124
Wenn man den Namen Allahs erwähnt, spricht “Dschelle Dschelalüchu.” um
Seine Größe zu lobpreisen.
Die Bücher
Wie wir wissen, dass es Pflicht ist an Allah zu glauben und Ihn zu respektieren, es
ist auch Pflicht an die Bücher, die Allah durch Propheten gesandt hat zu glauben und
zu respektieren. Der gnadenreiche Koran ist der letzte unter den Büchern den Allah
gesandt hat.
Der Koran wurde bis an uns, ohne eine Veränderung, genauso wie es an unserem
Propheten offenbart wurde überreicht.
Denn Allah, der Erhabene sagte über Koran folgendes:
“Wir haben den Koran gesandt; natürlich werden wir ihn schützen.”125
Der Koran ist nicht das Wort der Menschen sondern Gottes Wort. Deshalb muss
Gottesdienst
191
man den Koran, nach dem wir die Rituellenwaschung vorgenommen haben, in die
Hand, nehmen. Obwohl jemand der rituell unrein ist, Koran lesen darf, darf es aber
nicht in der Hand halten.
Bevor man den Koran zu lesen beginnt, spricht man dir große Basmala. Der Koran
wird an reinen stellen und an den Stellen, wo die Menschen zuhören, gelesen. An
unreinen Stellen, unter den Menschen die sich nicht artig bekleidet haben oder unter
den Menschen die sich mit anderen Dingen beschäftigen, darf Koran nicht laut gelesen werden.
Im Markt oder auf dem Basar, im Park und an Rastplätzen, wo die Menschen
keine Gelegenheit haben um sich auszuruhen, ist es nicht angenehm den gnadenreichen Koran laut zu lesen. Denn somit machen sie die Menschen, die den Koran
hören verantwortlich. Und es ist nicht richtig ein Anlass dafür zu sein.
Man darf nicht, wenn man mit sich Koran hat, auf die Toilette gehen. Auch wenn
man einen ring oder Kette trägt auf dem ein Teil aus Koran geschrieben ist, darf man
nicht damit in die Toilette gehen.
Falls ein gnadenreicher Koran sehr alt und unlesbar ist, muss man es in einem reinen Tuch, einwickeln und an eine reine Stelle, wo niemand es betreten kann, begraben. Den gnadenreichen Koran zu Küssen ist erlaubt.
Die Propheten
Wie wir wissen sind die Propheten die Ausgewähltesten Personen unter den
Menschen. Sie sind die heiligen Personen, an denen Allah, der Erhabene seine
Gebote und Verbote offenbarte, damit sie es an die Menschen übermitteln. Man soll
an alle Propheten ohne einen unterschied zu halten, glauben und respektieren.
Falls der Namen unseres Propheten erwähnt wird, nennt man ihn mit
Ehrerbietung und spricht ihm Segen. Nur dem Propheten spricht man Friede und
Segen, anderen Persönlichkeiten spricht man nur Friede. Wenn jedoch sie mit unserem Propheten erwähnt werden, sagt man “Allah gebe Mohammed, seiner
Nachkommenschaft und seinen Gefährten Friede und Segen” welches diese
Bedeutung hat
Allah, der Erhabene befiehlt uns im gnadenreichen Koran, unserem Propheten
Friede und Segen zu sprechen:
“Allah sendet Segnungen auf den Propheten und Seine Engel beten für ihn. Oh
die ihr glaubt, betet (auch) ihr für ihn und wünschet ihm Frieden mit aller
Ehrerbietung.”126
192
Jemanden, der an unserem Propheten Salatü Selam rezitiert,den begnadigt Allah,
der Erhabene. Unser Prophet sagte:
“Wer mir Friede spricht, dem wird Allah, der Erhabene zehnfach begnadigen.”127
Friede und Segen wird um Allahs Wohlwollen rezitiert. Man rezitiert es nicht um
für irgendeinen weltlichen Nutzen. Wenn ein Verkäufer seine Waren an einem
Kunden zeigt und dabei “Subhanellah” sagt und unserem Propheten Friede spricht,
um seine Ware zu verkaufen, dann ist dieses verpönt.
Friede zu sprechen bringt im Jenseit Nähe zum Propheten.
Die Prophetengefährten
Die Propheten sind die ersten Moslems. Sie wurden mit Unterhaltung unseres
Propheten beehrt und hatten Glück, direkt von unserem Propheten nutzen zu ziehen.
Um mit unseren Propheten den Islam zu verbreiten machten sie große
Opferbereitschaft, sie opferten dafür deren Güter und Leben. Sie werden von den
Moslems sehr respektiert. Außerdem kann Niemand der nach ihnen gekommen ist,
deren Niveau erreichen.
Unser Prophet befiehlt über seinen Gefährten folgendes:
“Niemals, niemals sollt ihr gegen meine Gefährten sein. Und niemals sollt ihr sie auf der
Zielscheibe haben. Die meine Gefährten lieben, lieben sie meinetwegen. Und jemand, der
meine Gefährten hasst, hasst sie wegen mir. Jemand, der meinen Gefährten quält, quält
mich. Und wer mich gequält hat, wird Allah gequält, haben. Und es wird nicht lange dau ern, und Allah wird ihn bestrafen.”128
“Niemals sollt ihr schlechtes über meinem Gefährten sprechen, (denn sie haben
eine hohe Ehre.) Wenn man es annimmt, dass einer von euch soviel wie der Uhud
Berg Golf als Almosen gibt kann der Gotteslohn nicht zwei Händevolle Almosen
von Gefährten, erreichen. Sogar nicht einmal die Hälfte erreichen.129
Wenn man die Gefährten erwähnt, erwähnt man sie mit Respekt und sagt
“Radyallahü anh” welches die Bedeutung hat “Allah soll mit ihm zufrieden sein.”
Dieses ist ein Respektswort bei Ernennung der Gefährten.
Die Gelehrten
Der erste Befehl, von gnadenreichem Koran ist “lies”. Lesen und Kenntnisreich
werden ist für den Menschen eine Überlegenheit. Denn erhabener teilt mit das sie
Wissenden und die unwissenden nicht gleich sind.
Im gnadenreichen Koran wird folgendes befohlen:
Gottesdienst
193
“Sprich: Sind solche, die wissen, denen gleich, die nicht wissen?”130
“Allah wird die unter euch, die gläubig sind, und die, denen Wissen gegeben ward, in
Rängen erhöhen.”131
“Unter den Dienern fürchten Allah nur die Wissenden.”132
“Wem Allah Gutes wünscht, dem gibt er Kenntnis in der Religion.”133
Der Weg zur Kenntnis ist der Weg zum Paradies. Unser Prophet sagte:
“Wer um Kenntnis zu erwerben unterwegs ist, der ist, bis er zurückkehrt auf dem Wege
Allahs.”134
Wissen ist für die Menschheit ein großer Wert. Ohne Wissen kann man nicht
einmal seine Gottesdienste verrichten. Das Wissen ist ein Licht das den Geist und
das Umfeld des Wissenden erleuchtet.
Man sollte auf diesen Hadith, der die Überlegenheit der Wissenschaft zum
Ausdruck bringt achten.
Ebu Derda (Allahs Wohlgefallen sei auf ihr) sagte folgendes: Ich habe von unser
Prophet folgendes gehört:
“Wer um Kenntnis zu erwerben unterwegs ist, dem wird Allah den Weg des Paradieses
erleichtern. Zweifellos auch die Engel, weil es ihnen gefällt, die sich an Kenntnis bewerben
zu schützen. Die Wesen die sich auf den Erden und im Himmel befinden, sogar bis zu den
Fischen im Wasser alle diese bitten Allah um Vergebung für die Wissenden. Die Überlegen heit eines Wissenden über einen Gottesdienstverrichtenden ist, sowie die Überlegenheit des
Mondes gegenüber anderen Sterne. Die Gelehrten sind die Erbin der Propheten. Die
Propheten haben weder Gold noch Silber als Erbe hinterlassen. Sie haben nur das Wissen
als Erbe hinterlassen. Und der, der diese ererbt, bedeutet, dass er ein endloses Vergnügen
135
und Geschick erhalten hat.”
Deshalb muss man die Wissenden, respektieren. Das ist eine Erforderung der islamischen Moral. Die Gelehrten werden in der islamischen Welt immer respektiert
und als sie erwähnt werden, sagt man “Rachmetullahi aleyh” oder “rahimetullah” das
ist ein Respektwort für sie und bedeutet “Gott gebe ihn die ewige Ruhe.”
Alle die Freunde unseres Propheten und die Religionswissenschaftler mit Segen
und Respekt zu erwähnen, gegenüber allen diesen liebe zu empfinden, über keinen
von ihnen etwas Schlechtes zu sagen ist die Tugend, die unsere Religion uns lehrt.
194
Die Gebetsstätten
Die Moscheen und Mesjit sind die heiligen Plätze, in denen die Menschen an
Allah Gottesdienst verrichten. Die Moscheen und Mesjits sind die Plätze die wir respektieren müssen. Man achtet darauf, dass man sich in den Moscheen gut verhält. Es
ist ein unerwünschtes Verhalten, dass man in den Moscheen isst oder trinkt. Es ist
auch unerwünscht, dass man sich in den Moscheen versammelt und die Weltliches
spricht. Denn die Moscheen wurden nicht zu diesem Zweck gebaut.
Gottesdienst
195
Das Fasten
Das Fasten ist der dritte Grundsatz des Islam.
Dies ist wie das Gebet ein wichtiger Gottesdienst, der alle körperlich und geistig
gesunden Muslimen, die das Reifealter erreicht haben eine Pflicht ist.
Fasten bedeutet: Mit Anbruch der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergang
mit der Absicht zum Fasten das Essen, Trinken, Rauchen und den geschlechtlichen
Verkehr zu unterlassen.
Unser Prophet gibt uns folgende Frohbotschaft:
“Wer im Ramadanmonat aufrichtig fastet und die Belohnung von Allah erwartet, des sen vergangene Sünden werden vergeben.”136
Der Nutzen des Fastens
Wir fasten nicht für irgendeinen Vorteil, sondern nur um Allahs Gebot zu befolgen und um seinen Willen zu erlangen. Nur in dieser Absicht ist das Fasten gültig.
Doch wie bei allen Befehlen Allahs, hat für uns auch das Fasten viele materielle
und immaterielle Vorteile. So wie wir um Allahs Wohlwollen fasten, müssen wir
auch die Vorteile für uns kennen und bewerten.
a) Das Fasten bessert unsere Moral
Sinn des Fastens ist nicht, lediglich für eine bestimmte Zeit zu hungern. Vielmehr
ist das Fasten eine Stärkung der Willenskarft.
Es ist eine Moralerziehung, die die Menschen von den schlechten Gewohnheiten
reinigt und ihnen zur Tugend verhilft.
“Wer lügt und sein Werk auf Lügen gründet, dessen unterlassen des Essens und
Trinkens ist bei Allah ohne jeden Wert.”137
In diesem Hadith wird das hohe Ziel des Fastens klar und deutlich. Dieser
196
Gottesdienst hat nur das Ziel den Menschen zur Reife zu bringen, sie zur Tugend zu
erziehen.
b) Das Fasten bewahrt vor Schlechtem
Allah, der Erhabene befiehlt uns:
“O ihr, die ihr glaubt vorgeschrieben ist euch das Fasten, wie es denen vor euch vorge 138
schrieben ward; Vielleicht werdet ihr gottesfürchtig.”
Der Ramadan ist den Moslems ein heiliger Monat. Die Sonne des Islams schien
in diesem Monat und die Herabsendung des Gnadenreichen Korans begann in diesem Monat. Die Heilige Nacht der Macht findet sich in diesem Monat. Und wir fasten in diesem Monat, reinigen unser Äußeres von schlechten Taten, unser Inneres
von bösen Gedanken.
c) Das Fasten stärkt Mitleidsgefühle
Jemand der fastet erwirbt das Vermögen, geduldig zu sein, bei einer Bedrängnis
Selbstvertrauen an den Tag zulegen, gegen Hunger und Durst widerstandsfähig zu
sein und sich zu beherrschen. Er kann Armut und Reichtum besser einschätzen und
Gefühle des Mitleid und des Erbarmen erwerben, er vermag anderen Menschen zu
helfen und ihnen nützlich zu sein. Er erkennt den wahren Wert der Gottesgaben und
er hütet sich vor Verschwendungen.
Das Fasten ermöglicht den Menschen den geistigen Aufstieg, stärkt die
Willenskraft und Gefühle der Liebe, Güte und Hilfsbereitschaft.
Hierin liegt die soziale Gerechtigkeit, die das Fasten uns lehrt...
Unser Prophet, der uns bestes Vorbild ist, war der barmherzigste unter den
Menschen. Er nährte die hungrigen und er selbst blieb hungrig. Im Ramadan erreichte seine Barmherzigkeit ihren Gipfel. Er verteilte was er besaß unter den Armen.
Die Frau unseres Propheten sagte hierzu folgendes: “Allahs Gesandter hat sich keine
drei Tage hintereinander satt gegessen. Hätte er dies gewünscht, könnte er es machen.
Jedoch bevorzugte er die Armen zu nähren und Selbst zu hungern.”
Wann immer Aische nach dem Tod unseres Propheten aß , weinte sie. Als sie einmal gefragt wurde warum sie weint, antwortete sie mit folgenden Worten:
“ Mohammed konnte sich nicht an einem Tag zweimal satt essen, Ich weine, wenn ich
dessen Gedenke.”139
Als Omar Kalif war, dauerte eine Hungersnot neun Jahre lang an. Omar sprach:
Gottesdienst
197
“Die Bedürftigen sollen zu uns kommen.” Er selbst hat, bis die Moslems den
Wohlstand erreichten, nur Brot und Olivenöl gegessen.
Diese hochgestellte Persönlichkeit, die die Schwierigkeiten des Volkes vom
Herzen fühlte, hatte sich einmal zum Freitagsgebet verspätet, weil sein Kleid gewaschen wurde und er kein anderes Kleid hatte. Und er hat sich von der Gemeinschaft
entschuldigt.140
In einer Zeit gab es in Ägypten Hungersnot. Und damals war die Staatskasse bei
den Propheten Josef. Das Volk verhungerte. Obwohl Josef die Möglichkeiten hatte,
sättigte er sich selbst nicht.
Als man ihm fragte warum er sich so verhält, antwortete er:
“Wenn ich satt bin, kann ich die Situation der hungernden nicht verstehen”141
Durch das Fasten wird ein Weg von Herz zu Herz geöffnet. Bei einem gibt es
Mitleid und Freundlichkeit, bei dem anderen Liebe und Respekt.
d) Durch Fasten schützen wir unsere Gesundheit:
Das Fasten ist auch für unsere Gesundheit nützlich. Darüber sagt unser Prophet
diese Worte: “Fastet, so bleibt ihr Gesund.”142
e) Das Fasten bringt dem Mensch die Werte der Gottesgnaden bei
Die Menschen werden über die Werte der Gottesgnaden nur nach dem sie es verlieren bewusst. Jedoch hilft das nicht, denn es ist schon vorbei. Die Menschen aber
die fasten, und sich von den Gottesgnaden fernhalten, können die Werte der
Gottesgnaden besser verstehen.
Dieses Verständnis, lehrt den Menschen die Gottesgnaden noch besser zu schützen und an Allah dafür zu lobpreisen. Und die Lobpreisung an Gottesgnaden wird ein
Mittel für die Vermehrung deren.
Allah sagt hierüber:
“Wenn ihr dankbar seid, so will Ich euch fürwahr mehr geben.”143
f) Das Fasten lehrt den Menschen Geduld
Der Mensch, der sich gewöhnt, für eine bestimmte Zeit nicht zu essen und zu trinken, wird die Schwierigkeiten, denen er begegnet, viel leichter aushalten. Er wird in
der Lage sein die Kummer und Leiden auszuhalten und die Schwierigkeiten zu beseitigen.
198
Was man von einem Fastenden erwartet
Fasten bedeutet nicht nur das man sich von Essen und trinken fernhält, sondern
man hält sich auch in der gleichen Zeit von allen Schlechtigkeiten fern.
Sowie unser Magen von Essen und trinken fern bleibt, soll unsere Zunge von
Lügen, unsere Hände von verwehrten Taten, unsere Augen an das verwehrte zu
schauen, unsere Ohren an Lügen und Geschwätze zuzuhören, unsere Füße hinter
schlechte Tätigkeiten zu laufen fern bleiben und somit das fasten genießen.
Das ist was man von einem Fastenden erwartet.
Ein Fastender wartet bei einem Tisch das aus verschiedenen erlaubten Gerichten
besteht, ohne diese anzutasten. Er wartet auf den Abendgebetsruf um mit fasten aufzuhören.
Diese Unterwerfung vor Allahs Befehle ist eine tugendvolle Aussicht. Diese ist
eine echte sinnliche Erziehung, das die Moslems durch fasten von der Gefangenheit
ihrer egoistischen Wünsche befreit und so richtig Engeln werden.
Der Fastende, der sogar nicht das Erlaubte nicht anfasst, wie soll er das Verwehrte,
anfassen. Dieser Moslem der die Nahrungsmittel und Getränke die nützlich für ihn
sind, wann er will verlässt, wie könnte er denn das Trinken der Schädlichen Dinge
nicht verlassen.
Mit Fernbleiben von den Erlaubten lernt man beim Fasten, das man sich von
Verwehrtem fernhalten kann.
Die Belohnung des Fastens
Allah, der Erhabene, dessen Güte und Wohltaten endlos ist, gibt für die
Gottesdienste und Wohltaten seines Dieners zehnfach bis siebenhundertfachen
Gotteslohn.
Trotz diesen in einer Heiligen, Göttlicher Überlieferung vom Propheten (F.s.m.i)
folgendes:
“Alle guten Taten der Menschen sind für sie selbst, bis auf das Fasten, denn dieses ist
für Mich und mit diesem werde Ich entlohnt.”144
Fasten ist ein Gottesdienst, die durch große Opferbereitschaften verwirklicht
wird. Dagegen wird es aber dementsprechend mehrfach belohnt. Es wurde sogar von
unserem Propheten übermittelt, dass die Fastenden von, der speziell für sie geordnetem, “Reyyan” Tor ins Paradies eintreten.145
Gottesdienst
199
Wer ist zum Fasten verpflichtet
Die Bedingungen, um zum Fasten verpflichtet zu sein, sind wie folgt:
1. Moslem zu sein
2. Vernünftig zu sein
3. Das Reifalter erreicht zu haben.
Alle körperlich und geistig gesunde Muslime, die das Reifalter erreicht haben sind
dazu pflichtig. Kinder die das Reifalter nicht erreicht haben sind nicht pflichtig,
jedoch kann man ihnen langsam beibringen.
Frauen im Stadium des Wochenbettes oder der monatlichen Regel dürfen weder
fasten noch das Gebet verrichten. Dadurch versäumte Fastenstage haben sie nachzuholen. Die versäumten Gebete dagegen sind ihnen erlassen.
Wer das Reifealter noch nicht erreicht hat, braucht das Fasten nicht zu halten,
sollte sich aber beizeiten daran gewöhnen.
Wer erkrankt oder auf Reisen ist, darf das Fasten unterlassen, um es später bei passender Gelegenheit nachzuholen.
Für werdende und stillende Mütter gilt das gleiche. Befürchtet die Frau, durch das
Fasten geschwächt zu werden, oder es besteht die Gefahr, dass sie nicht mehr ausreichend stillen kann, so verschiebt sie das Fasten auf eine spätere Zeit und holt dann
die betreffenden Tage nach.
Frauen im Stadium des Wochenbettes oder der monatlichen Regel dürfen weder
fasten noch das Gebet verrichten. Dadurch versäumte Fastenstage haben sie nachzuholen. Die versäumten Gebete dagegen sind ihnen erlassen.
Wer so schwach und hinfällig ist, dass er das Fasten nicht durchhalten kann, muss
zum Ausgleich für jeden Tag einen Armen speisen bzw. einem Bedürftigen mindestens täglich soviel Geld geben, wie dieser für die Stillung seines Hungers benötigt.
Wie viele Tage ist das Ramadan
Der Monat Ramadan dauert in einigen Jahren 29 Tage in einigen Jahren 30 Tage.
Wenn der Monat Ramadan 29 Tage dauert wir das fasten auch gültig. Denn es ist
Pflicht den ganzen Ramadan Monat vollständig zu fasten.
Das heißt also: An den Jahren, indem Ramadan 29 Tage dauert, ist es dann nicht
die Rede das das fasten unvollständig ist.
Unser Prophet hat neun Ramadan gefastet und vier von diesem Ramadan haben
29 Tage und fünf Ramadan haben 30 Tage gedauert.
200
Es ist unerwünscht das man bevor Ramadan um den Ramadan zu empfangen, eins
oder zwei Tage fastet.
Unser Prophet befiehlt:
“Einer von euch soll nicht Ramadan mit ein oder zwei Tage Fasten empfangen! Falls er
ein gewöhnliches Fasten verrichtet (z.B.: Schuldfasten) soll er es verrichten.”146
Wenn jemand gewöhnlich jeden Monat bestimmte Tage fastet und diese Tage
zufällig auch vor Ramadan kommen, dann ist es nicht verpönt. Es ist dann in diesem
Fall auch nicht verpönt, wenn es mehr als zwei Tage ist.
Die Feststellung von Anfang und Ende des Ramadans
Der Islamische Kalendersystem beginnt mit der Auswanderung von Mekka nach
Medina und nimmt den Mondumlauf an. Islamischer Kalender teilt sich in zwei:
Islamischer Sonnenkalender, islamischer Mondkalender
Unser Prophet hat im Monat Sefer am 27. Tag mit Hz. Ebu Bekir um nach
Medina einzuwandern Mekka verlassen. 4 Nächte blieben sie in der Höhle Sevr. Am
1. Rebiülevvel, Montag brächten sie von der Höhle nach Medina ab. Am 8.
Rebiülevvel/20. September 622, Montag erreichten sie der Dorf Küba. Hier hat er die
Kuba Moschee bauen lassen und am 12. Rebiülevvel, Freitag gingen sie nach Medina.
1- 20. September 622, der Tag an dem der Prophet Kuba erreicht hatte wurde als
Kalenderbeginn des islamischen Jahres angenommen. Beim islamischen
Sonnenkalender wird der Sonnenumlauf der Erde zu Grunde genommen.
2-Vor dem Islam hat man jedes wichtige Ereignis als Kalenderbeginn angenommen. Als letztes hatte man das Elephantenereigniss als Kalenderbeginn festgestellt.
Durch diese Anwendungen, wurden Jahre mit verschiedene Ereignisse begonnen und
das führte zu einem Durcheinander. An der Regierungszeit von Ömer (Allahs
Wohlgefallen auf ihm) am 17. Jahr der Wanderung, wurde mit einem Beschluss das
Wanderungsjahr als Kalenderjahr angenommen und der erste Tag des Monat
Muharrems wurde als Neujahrsbeginn für Mondkalender akzeptiert. Für diesen
Jahresbeginn wurde der 16 Juni 622, als Beginn des islamischen Mondkalenders festgestellt. Wir nennen diesen islamischen Mondkalender als islamischen Kalender.
Die Monate des islamischen Mondkalenders sind: Muharrem, Sefer, Rabiülevvel,
Rebiülahir, Cemaziyelevvel, Cemazielahir, Recep, Schaban, Ramazan, Schevval,
Zilkade und Zilhicce.
Es gibt im islamischen Kalender wie im christlichen Kalender Schalttage. In 30
Gottesdienst
201
Jahren geht er ungefähr 11Tage zurück. Um diesen Rückgang zu regeln zählt man 30
jährige Perioden 2, 5, 7, 10, 13, 15, 18, 21, 24, 26 und 29 Jahren als 355 Tage und die
restlichen Jahre als 354 Tage.
Wenn der Mond 12 mal die Erde umkreist, wird das ein Mondjahr und sind 354.
367 Tage oder 354 Tage 8 Stunden 48 Minuten 34.68 Sekunden. Wenn die Erde 12
mal die Sonne umkreist, dann wird das ein christliches Jahr und beträgt 365. 2422
Tage.
Weil das islamische Jahr kürzer ist als das christliche Jahr, sind die Monate
manchmal 29 Tage und manchmal 30 Tage.
1973 Kuwait Versammlung
Die Feststellung Des Beginns Der Mondmonate
Von, 26. Februar – 03. März 1973 haben sich die Minister der islamischen
Angelegenheiten der islamischen Ländern in Kuwait versammelt und haben über die
Bestimmung der Beginnung der Mondmonate folgende Beschlüsse erzogen.
Bei der Bestimmung der Mondmonate wird die Besichtigung der Standpunkt des
Mondes in Bezug genommen. Die Besichtigung des Mondes, muss durch feste Übermittlungen festgestellt werden. Jedoch wenn man überzeugende Beweise vorwirft,
nimmt man die Übermittlungen nicht war. Die astronomischen Rechnungen sind
auch einer der starken Beweise.
Auch die Mehrheit der islamischen Exegeten und islamischen
Rechtwissenschaftler, haben sich nach den Hadith unseres Propheten (F.s.m.i) verhalten, “Wenn ihr den Ramadan Halbmond sieht beginnet zum Fasten und wenn ihr den
Schewwal Halbmond sieht beginnet zum feiern. Wenn das Wetter bewölkt ist (und ihr den
Halbmond nicht sieht), sollt ihr das Fasten zur 30 Tage vervollständigen.”147
Einen gemeinsamen Kalender, der in allen islamischen Ländern benutzt werden
kann, soll von den Gelehrten der astronomischen und den religiösen Bereichen vorbereitet werden.
Diese Kalenderkommission wird den Kalender nach der unten aufgeführten Basis
vorbereiten:
1- Hadith darüber: “Beginnet nicht zum fasten, bevor ihr den Halbmond seht. Verlässt
das fasten nicht und macht kein Fest, bevor ihr den Halbmond seht. Falls das Wetter
148
bewölkt ist und ihr den Mond nicht sehen könnt, nimmt den Monat als 30 Tage.”
Der Mondmonat soll an der dem Idschtima (Zusammenkommen des Mondes und
der Sonne vor dem Sonnenuntergang) folgender Nacht beginnen. Wäre die
202
Rechnung angenommen würde unser Prophet (F.s.m.i) nicht sagen beendet den
Monat zur 30 Tagen.
2– Unser Prophet hat glauben an die Wahrsager verboten. “Wer an einem
Wahrsager geht und Kenntnis erwirbt, wird er was an Mohammed herabgesandt wurde, ver leugnet haben.”149
Damit man den Halbmond sehen kann, muss der Mond von der Sonne mit der 7°
Winkel entfernt sein.
3- Der Mond muss nach dem Untergang der Sonne, solange am Horizont bleiben,
bis man ihn sehen kann.
4- Die Zeiten der religiösen Aufgaben mit Rechnung festzustellen, macht es schwer sich an die Beschlüsse der Gottesdienste anzuhalten. Religion ist Erleichterung.
Deshalb wurden die Bestimmung der Gottesdienstzeiten so bestimmt, dass sowie der
Gelehrte auch die nicht Gelehrten sehr leicht durchführen können.
Die Wissenschaftler, die sagen, dass die Mondmonate auch außer Rü’yet mit
anderen Berechnungen gerechnet werden kann, behaupten folgendes:
1.”Wenn ihr den Ramadan Halbmond seht beginnet. Wenn ihr den Schewwal
Halbmond sieht beendet. Falls das Wetter bewölkt ist und ihr den Mond nicht sehen könnt,
nimmt den Monat als 30 Tage.” Mit diesem Hadith wird die Bestimmung mit
Berechnung der Halbmonde der Mondmonate verboten. Also sollte man eine einfachere Durchführung haben sowie Rü’yet (Sichten des Halbmondes) die auch das
Volk leicht durchführen kann.
2. Das Verbotene im Hadith aber ist nicht die Gegenwärtige moderne
Astronomie. Hier wird verboten, das man nach den Bewegungen der Sterne,
Beschlüsse über die Zukunft zieht. Den Wahrsager “Kahin” nennt man, “Jemand der
etwas, bevor die Zeit gekommen ist darüber die Menschen benachrichtigt oder Jemand der
über die abwesenden Beschlüsse zieht.”150
3. Die Schätzungen der vorherigen Kenner des Scheriahrechts (fakih) beruht
nicht auf der heutigen Astronomie, sondern es können nur die ersten und begrenzten
Kenntnisse der Astronomie sein. Die Gegenwärtigen Ergebnisse der Astronomie sind
gültig.
4. Um den Halbmond der Mondmonate Ramadan, Schewwal und Silchidsche
festzustellen, brauchen nicht alle Moslems komplizierte Berechnungsarten zu lernen.
Auch nicht alle Moslems sind mit Beobachtung des Halbmondes beauftragt, sondern
es reicht wen nur ein- oder zwei Personen vom Volk den Halbmond besichtigen und
Gottesdienst
203
ihn sehen. Besonders heutzutage ist die Berechnung leichter geworden als Rü’yet.
Deshalb ist die Bestimmung des Mondes durch Berechnung nicht mehr eine Last für
die Menschen ganz im Gegenteil, es ist eine Erleichterung.
Wie wir wissen hat erhabener Allah den ganzen Weltall in einer Harmonie
erschaffen. Und darüber steht im gnadenreichen Koran folgendes:
“Er ist es, Der die Sonne zur Leuchte und den Mond zu einem Schimmer machte und
ihm Stationen bestimmte, auf dass ihr die Anzahl der Jahre und die Berechnung kennen
möchtet. Allah hat dies nicht anders denn in Weisheit geschaffen. Er legt die Zeichen einem
Volke dar, das Wissen besitzt.”151
In einem anderen Koranvers:
“Die Sonne und der Mond (laufen ihre Bahn) nach dem Maße.”152
Auch hier wird deutlich, dass, um die Monate und Jahre zu berechnen, mondliche
Ziele bestimmt wurden. Außerdem um die Würde und Kraft des Allmächtigen zu
sehen, hat man die Menschen angeregt, die Bewegungen der Sonne und des Mondes
zu lernen.
Mit dem zweiten Koranvers aber wird darauf hingedeutet, dass man die
Bewegungen nicht so einfach, sondern nach einer bestimmten Berechnung feststellen muss.
Also, dass man nach diesen klaren Koranversen, gegenüber der gegenwärtigen
Astronomie, die bis zum 60. Teil der Sekunde Berechnungen macht, negative
Haltungen hat, und sich auf Rü’ yet begrenzt, wäre doch auch eine Haltung gegen
den Sinn der Koran und Sunna.
Der Gesandte Allahs sagte in einem Hadith: “Wir sind ein Gläubiger Volk. Wir wis sen weder Sommer noch Winter, noch machen wir deren Berechnungen. Was wir wissen
müssen ist, dass der Monat manchmal 29 Tage und manchmal dreißig Tage hat.” 153
Wenn man diesen Hadith mit dem vorher genannten Hadith “Wenn ihr den
Ramadan Halbmond seht beginnet. Wenn ihr den Schewwal Halbmond sieht beendet. Falls
das Wetter bewölkt ist und ihr den Mond nicht sehen könnt, nimmt den Monat als 30
Tage.” zusammenbringt sieht man, dass damals die Schrift und die Berechnung der
Bewegungen des Mondes nicht gewusst wurde.
In Artikel 2 wird vorgeschrieben: “Damit man den Halbmond sehen kann, muss
der Mond von der Sonne mit der 7° Winkel entfernt sein.”
In Artikel 3 wird vorgeschrieben: “Der Mond muss nach dem Untergang der
Sonne so lange am Horizont bleiben, bis man ihn sehen kann.”
204
Aber um die Winkelentfernung des Mondes von der Sonne 7° zu erreichen,
müssen nach dem Zusammenkommen des Mondes und der Sonne vor dem
Sonnenuntergang 12 Stunden vergehen. Außerdem muss der Mond nach dem
Sonnenuntergang auf 5° Winkel über dem Horizont stehen, damit er gesehen werden
kann. Zu dem Moment, an dem die Sonne untergeht, muss der Mond 5° über dem
Horizont sein.
Auch wenn ihre Zahl wenig ist haben einige Exegeten und Islamrechtswissenschaftler, in den Zeiten in dem sich positive Wissenschaften verbreiteten, sich
darüber geeinigt, sowie Ayni154 überlieferte, dass man die Gottesdienste nach
Berechnungen verrichten kann. Nach den Überlieferungen von Ibn Süreyc überlieferte, dass Mutarr›f b. Abdillah b. fi›hhir und Ibn Kuteybe von diesen sind.155 Sie
haben, diesen Satz, “Wenn das Wetter bewölkt ist, sollt ihr es Schätzen” nicht als “Wenn
das Wetter bewölkt ist, volständigt das Fasten zur 30 Tagen” angenommen. Sie haben es
als “Berechnet die Etappen des Mondes und schätzt es danach” aufgefasst.
In diesem Hadith, “ihr sollt es schätzen” bedeutet, “schätzt es mit Berechnung”. Dies
gilt für manche geographische Orte bei denen meistens das Wetter bewölkt ist und
die Sonne im Monat nur einpaar mal besichtigt werden kann. Die Berechnung wird
eine Erleichterung sein. Denn es wird nicht immer möglich sein den Ramadan an 30
Tagen zu vervollständigen.
Nach den Überlieferungen von Ibn Süreyc, war auch Imam fiafii der Meinung
dass die Situation des Halbmondes mit den Berechnungen festgestellt werden kann
und sagte das man sich nach den Berechnungen Verhalten kann.156
“Nach den Feststellungen kann man mit der Berechnung des Zusammenkommen
des Mondes nicht zum Ramadanfasten beginnen. Denn man kann das
Zusammenkommen erst nach 1-2 Tage später sehen. Der wichtigste beim Anfang des
neuen Monats, ist das man den Mond als Halbmond sieht. Ob man es sieht oder
nicht, mit der ersten Halbmond beginnt der neue Monat. Wenn man darüber sicher
ist, ist es dann ein Erfordernis sich danach zu verhalten.”157
Nach den Hadithen, ist aus Religiöser Hinsicht, wenn man den ersten Halbmond
nachdem Sonnenuntergang am Horizont aus der Erde besichtigen kann, ist der
Beginn vom Ramadan.
Auch es-Sübki, der e›n Rechtwissenschaftler der Schafiis war, war trotz
Kritisierungen in dieser Meinung. In seiner eigenen Monographie158 hat Sübki:
“Wenn gegen die Menschen die sagen, dass sie am dreissigsten Tag, den Halbmond gese hen haben, die Astronomen und Wissenschaftler sagen “es ist nach den Berechnungen
Gottesdienst
205
unmöglich in dieser Nacht den Halbmond zu sehen” der, dann verhält man sich nach den
Astronomen und den Rechenexperten nach. Denn die Rechnung liegt fest aber die
Zeugenschaft ist mutmaßlich.”159
Deswegen ist es nicht möglich, dass immer den Idschtima folgenden Tag der erste
Tag des Mondkalenders wird. Deshalb sind die Beschlüsse in Artikel 1, 2, und 3 paradox.
Einige islamische Länder bereiten ihren Kalender so vor, ohne das sie auf die aus
der Erde sehbare Breite des Mondes zu achten und ohne darauf zu warten, dass die
Zeit nach dem der Sonnenuntergang zumindest auf dem Horizont über 5° steht. Sie
nehmen den Idschtima folgenden Tag als den ersten Tag des Mondmonates an.
Jedoch werden die Mondmonate nach den religiösen Beschlüssen nicht nach
Idschtima Ereignisse angefangen, sondern das man sich fest bewusst ist, dass der
Mond nach dem Untergang der Sonne auf dem Westhorizont gesehen wird oder das
der Mond sich sehbar über dem Horizont befindet.
Den ersten davon nennt man ‘wahre Besichtigung’, und den zweiten
‘beschlüssliche Besichtigung’. Das der Beginn des Ramadan und der Festtage von Zeit
zu Zeit in manchen Länder nicht mit dem der Türkei übereinstimmen, kommt davon,
dass sie gegen religiöse Beschlüsse dem Idschtima Ereigniss folgenden Tag als den
ersten Tag des Mondkalenders annimmt.
Zeichnungen
Die Überlieferung von unserem Propheten: “Beginnet mit dem Fasten, wenn ihr
den Halbmond sieht und beginnet mit dem Feier, wenn ihr den Halbmond sieht.
(Wenn das Wetter bewölkt ist und ihr den Halbmond nicht sehen könnt) dann
ergänzet das bis 30” an. Dem gemäß wird für die Monaten Ramazan, Sevval und
Zilhidsche den Grund genommene Mondbesichtigung nach dem Mondbewegung
nach der Sonne mit astronomischen Berechnungen und der gegenwärtigen
Technologie berechnet. Diese Werte die für einige Städte berechnet wurden, wird
unten geschildert
In unserer Religion muss für die, Gebete wie Fasten im Ramazan, Pilgerfahrt,
Almosensteur, religiöse Feier … die von Zeit abhängig sind, der Mondkalender zu
Grunde genommen werden. Nach den religiösen Bestimmungen fals es feste
Kenntnisse gibt, beginnt der Mondmonat mit Sehen des Halbmondes am westlichen
Horizont oder nach der Sonnenuntergang über dem Horizont als Halbmond und
endet nach dem Wiedersehen des Halbmondes.
So wurde auch von unserem Propheten überliefert: “Allah hat für die Menschen
206
Zeiten bestimmt, so beginnet mit dem Fasten, wenn ihr den Halbmond sieht und
wenn ihr ihn wieder sieht dann feiert.”
So bestimmt die Präsidentschaft für Religiösen Angelegenheiten die
Mondmonatsbeginnungen nach den zwischen der 27-30 November 1978 in Istanbul
verhaltenen Versammlung für die islamischen Halbmondkriterien und viele islamische Länder nehmen das auch an.
Die Arten des Fastens
Es gibt fünf Arten des Fastens:
1. das Pflichtfasten: Fasten im Monat Ramadan, die Tage die man am Ramadan
nicht fasten konnte nachzuholen und das Sühnefasten sind Pflicht.
2. das notwendige Fasten: Das Gelübdefasten und das abgebrochene Zusatzfasten
nachzuholen ist notwendig.
3. Fasten als Sunna: Es ist Sunna das man im Monat Muharrem den neunten
Tag mit dem zehnten Tag oder den zehnten Tag mit dem elften Tag fastet.
4. das empfohlene Fasten: den dreizehnten, vierzehnten und fünfzehnten Tag
der Mondmonate, Montags und Donnerstags und nach Ramadan im Monat
Schewwal sechs Tage zu fasten ist empfohlen.
5. das verpönte Fasten:
Diese teilen sich in zwei:
a) schwach verpönt: Nur den zehnten Tag der Monat Muharrem und nur Freitags
und Samstags zu fasten, zwei Tage hintereinander fasten ohne dazwischen das Fasten
zu brechen. Auch das ganze Jahr zu fasten ist mekruch, denn dadurch wird der
Mensch schwach und das wird mit der Zeit als Ritus angenommen.
b) stark verpönt: Das man den ersten Tag des Ramadanfestes und die vier Tage des
Opferfestes fastet ist Tachrimen mekruch.
Diese Tage sind die Tage die Allah an seine Diener als Festmahl beschenkt. Es ist
nicht richtig das man fastet und dadurch sich von diesem Festmahl zurück hält.
Wann und wie hält man den Vorsatz
Wie bei allen gottesdienstlichen Verrichtungen ist auch das Fasten an den
Vorsatz gebunden. Normalerweise fasst man ihn, wenn man gegen Morgen zum
Frühmahl aufsteht Wer nicht zum Frühmahl aufsteht, kann den Vorsatz abends beim
Schlafengehen oder morgens beim Aufstehen fassen.
Gottesdienst
207
Man kann den Vorsatz im Stillen fassen. Ihn auszusprechen ist Sünnet
Das Fasten wird gebrochen durch: essen, trinken, rauchen, geschlechtlichen
Verkehr. Wer das Fasten bricht, hat - je nach den Umständen - die gleiche Anzahl
von Tagen nachzuholen bzw. eine Buße zu leisten. Mitunter auch beides.
Das Fasten wird nicht gebrochen durch: versehentliches essen oder trinken.
Allerdings muss der Betreffende augenblicklich damit aufhören, wenn ihm einfallt,
dass er ja fastet, und sich den Mund säubern. Fährt er mit essen und trinken fort, so
ist das Fasten gebrochen.
Durch baden oder schwimmen wird das Fasten nicht gebrochen. Es ist allerdings
darauf zu achten, daß durch Mund oder Nase kein Wasser aufgenommen wird.
Wer das Fasten bewusst und ohne Not bricht, hat im Anschluß an den Ramadan
nacheinander zwei Monate zur Buße zu fasten.
Ist er durch Krankheit, Altersschwäche oder aus anderen Gründen dazu nicht in
der Lage, so hat er entweder einen Tag lang sechzig Bedürftige zu beköstigen oder
einen Bedürftigen sechzig Tage lang zu ernähren. Anstelle der direkten Beköstigung
kann er den/dem Betreffenden auch den entsprechenden Geldbetrag zur Verfügung
stellen.
Es gibt auch Tage, an denen nicht gefastet werden darf: dies sind der erste Feiertag
des Ramadan — Festes und die vier Feiertage des Opfer - Festes.
Ist das Fasten gebrochen:
Durch baden oder schwimmen wird das Fasten nicht gebrochen. Es ist allerdings
darauf zu achten, dass durch Mund oder Nase kein Wasser aufgenommen wird.
Wer das Fasten bewusst und ohne Not bricht, hat im Anschluss an den Ramadan
nacheinander zwei Monate zur Buße zu fasten.
Ist er durch Krankheit, Altersschwäche oder aus anderen Gründen dazu nicht in
der Lage, so hat er entweder einen Tag lang sechzig Bedürftige zu beköstigen oder
einen Bedürftigen sechzig Tage lang zu ernähren. Anstelle der direkten Beköstigung
kann er den/dem Betreffenden auch den entsprechenden Geldbetrag zur Verfügung
stellen.
Es gibt auch Tage, an denen nicht gefastet werden darf: dies sind der erste Feiertag
des Ramadan - Festes und die vier Feiertage des Opfer - Festes.
Die Tugend des Sahur und Iftar
Essen vor Tagesanbruch ist kanonisch empfohlen. Unser Prophet sagte: “Isst in
208
der Zeit vor Tagesanbruch, denn beim Essen in Sahur gibt es Segen.”160 Sahur gibt uns
den Widerstandskraft gegen Hunger im Ramadan. Einer der Zeiten in dem die
Gebete angenommen werden ist auch Sahur.
Jeamand der den Gottesdienst Fasten beendet hat und den Abendessen im
Ramadan erreicht freut sich sehr darauf. Wenn man am Jüngsten Tag vor Allahs
Audienz steht um die Belohnung für seinen fasten zu bekommen, wird die größte
Freude kosten.
Unser Prophet sagte: “Für Fastende gibt es zwei Freude: Eine wenn er am
Abendessen isst, und die andere Zeit ist, wenn er Allah erreicht.” 161 Unser Prophet
übermittelte, dass das Gebet, die während des Abendessens im Ramadan gemacht,
Allah gefallen findet. “Das Gebet von drei wird angenommen
1- Gebet für Iftar,
2- Das Gebet eines Gerechten Herrschers,
3- Das Gebet einer unterdrückten Person.”162
Wem obliegt das Fasten?
Ein zurechnungsfähiger Muslim, der die Geschlechtsreife erlangt hat, ist angehalten, im Fastenmonat Ramadan zu fasten.Wann darf man das Fasten auslassen?
Bei den unten aufgezählten Situationen hat der Islam den Menschen die
Erlaubnis erteilt, das Fasten im Monat Ramadan auszusetzen, um es später nachzuholen, oder sich mit “Lösegeld” von der Fastenspflicht zu befreien:
1- Reisen: Auf Reisen kann der Muslim, das Fasten im Monat Ramadan aufschieben. Er kann später die vermissten Tage nachholen. Im Koran: “O ihr, die ihr glaubt!
Euch ist das Fasten vorgeschrieben, wie es den Menschen vor euch vorgeschrieben
war; Vielleicht werdet ihr gottesfürchtig. (Es geht um) abgezählte Tage; wenn einer
unter euch aber krank oder auf Reisen ist, der faste die gleiche Anzahl von anderen
Tagen. Und die, die es nur mit größter Schwierigkeit könnten, sollen zum Ausgleich
einen Armen speisen.” (Sure 2/183-184). Wer in der Nacht die Absicht fasst, am
nächsten Tag zu fasten, kann – wenn er am nächsten Tag auf Reisen geht – entweder weiterfasten oder das Fasten frühzeitig brechen. Als der Prophet für die Eroberung
Mekkas losbrach, brach er sein Fasten in der Nähe von einem Ort namens Kadîd.
Dies verdeutlicht, dass man auf Reisen, das Fasten brechen kann, um es später nachzuholen.
2- Krankheit: Wenn die Krankheit eines Menschen mit Fasten sich verschlimmern
würde oder verlängern, können das Fasten aufschieben. Im obigen Vers wurde dies
Gottesdienst
209
angesprochen. Wenn medizinisch festgestellt werden sollte, das Fasten eine
Krankheit hervorbringen würde, ist Fasten auszulassen.
3- Schwangerschaft und Stillzeit: Wenn Fasten der Schwangeren und dem Embryo
schadet, können solche Frauen das Fasten aufschieben. Stillende Frauen, bei denen
die Gefahr des Ausbleibens der Muttermilch besteht, können gleichermaßen, das
Fasten aufschieben. Der Prophet hat seine Einwilligung dazu gegeben.
4- Alter: Wenn ein Mensch derart altersgeschwächt ist, dass er nicht fasten kann,
muss er laut Vers 184 der 2. Sure ausgleichende Zahlungen für die nicht gefasteten
Tage leisten. Die Zahlung heißt Fidya (wörtlich Lösegeld). Bei chronischen Kranken,
wo keine Genesung mehr möglich ist, gilt das gleiche. Arme Menschen sind von diesem Lösegeld ausgenommen.
5- Gefahr des Verhungerns und Verdurstens: Wenn ein Fastender vor der Situation
steht, durch Fasten ernsthafte gesundheitliche Schäden zu tragen, kann er, das Fasten
aufschieben. Wenn gar der Tod durch Fasten zu erwarten ist, muss der Fastende, mit
Fasten aufhören.
6- Körperlich sehr anstrengende Arbeit: Wenn bedingt durch eine körperlich sehr
anstrengende Arbeit die Gesundheit eines Menschen, durch das Fasten gefährdet
wäre, kann derjenige das Fasten aufschieben und in seinen arbeitsfreien Tagen nachholen. Wenn diese keine arbeitsfreien Tage haben, können diese sich auch mit
Lösegeld vom Fastensschuld freikaufen.
Was sind die Obligationen des Fastens?
Zuallererst muss die Intention zum Fasten ausgesprochen werden. Danach wird
von der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergang nichts gegessen und nichts
getrunken. Auch Geschlechtsverkehr ist nicht erlaubt. Alle weiteren Dinge sind zu
unterlassen, die dem Fasten schaden, wie Rauchen etc.
Lösegeld
Die schwachen, die alten Menschen und die Kranke die nicht mehr geheilt werden müssen für jeden Tag der Monat Ramadan Lösegeld zahlen. Der Maß ist genauso wie Fitre. Man muss diese innerhalb der Monat Ramadan zahlen. Falls jemand
nicht in der Lage ist Lösegeld zu zahlen muss um Vergebung an Allah beten.
Die schwachen, die alten Menschen und die Kranken die nicht mehr geheilt werden wieder gesund werden, müssen sie die Tage die sie nicht fasten konnten nachholen. Die Lösegelder die sie bevor bezahlt haben sind nicht mehr gültig, diese gelten
nur als Almosen.
210
Nachholung und Buße
Wer obligatorische Fasten im Monat Ramadan ohne triftigen Grund abbricht,
muss Buße tun. Buße heißt hierbei, dass man zwei Monde lang (also insgesamt 60
Tage) ununterbrochen fasten muss. Wer dies aus gesundheitlichen Gründen nicht
vollbringen kann, muss 60 tagelang einen armen Menschen ernähren oder 60 arme
Menschen satt machen. Zugleich muss er den ohne Grund gebrochenen Fastentag
nachholen.
Im Koran befindet sich keine Bestimmung zum unrechtsmäßigen Fastenbruch.
Jedoch haben muslimische Gelehrte aus der folgenden Überlieferung diese
Bestimmung zur Buße abgeleitet:
Ein Mann kam zum Propheten und sprach: “Ich bin verloren!”, woraufhin der
Prophet erwiderte: “Was ist dir geschehen?” Der Mann gestand: “Ich habe im Monat
Ramadan während der Fastenzeit den Beischlaf mit meiner Frau vollzogen.” Der
Gesandte Gottes sprach: “Hast du soviel Hab und Gut um einen Sklaven freizukaufen?” Der Mann: “Nein.” Der Prophet weiter: “Kannst du 60 Tage ununterbrochen
fasten?” Auch hier erwiderte der Mann mit Nein. Der Gesandte übergab dem Mann
einen Korb mit Datteln und ordnete an, dass er diese Datteln armen Menschen
zukommen lassen sollte. Der Mann sagte, dass es keine ärmeren Menschen als ihn
gebe in seiner Umgebung, woraufhin der Prophet sprach: “Geh und iß sie mit deiner
Frau.” Frauen, die das Buße-Fasten verrichten, dürfen solange sie ihre speziellen
Zustände haben pausieren.
Was Verdirbt das Fasten?
Falls man etwas gegen die Regeln des Fastens macht, wird das fasten ungültig. Bei
manchen Situationen in dem, das Fasten abgebrochen wird, wird sowie Nachholung
auch Buße erforderlich. Und für manches die das fasten abbrechen wird nur
Nachholung erforderlich.
Situationen in den Fasten abgebrochen wird, Nachholung und Buße erforderlich
wird sind:
1. Grundlos und bewusst essen und trinken. (egal ob das gegessene Medizin oder
Nahrung ist)
2. Im Bewusstsein, dass man fastet, Geschlechtsverkehr zu begehen. Wenn einer
der Ehepaare dem anderen dazu zwingt, wird für den zwingenden Nachholung und
Keffare erforderlich und für den gezwungenen wird nur Nachholung erforderlich.
3. Schnee, Regen und Hagel absichtlich schlucken.
Gottesdienst
211
4. Rauchen, Dämpfe zu inhalieren
5. Tabak schnupfen
6. Einen Weizen- oder Gerstekorn zu schlucken.
7. ein wenig Salz essen.
8. Von außen etwas in der größe eines Sesams essen.
9.Nach dem man Blut abgegeben hat oder nachdem man seine Frau geküsst hat,
mit der Gedanke, dass Fasten abgebrochen ist, das Fasten abbricht.
Jemand der im Monat Ramadan den Vorsatz fürs Fasten hält und danach eins von
obengenanten grundlos und mit bewusst macht, dessen Fasten wird abgebrochen.
Dieses fasten muss nachgeholt werden, und da man es absichtlich unterbrochen hat
muss man Keffare, fasten.
Situationen in denen man von der Keffare befreit wird
Jemand der durch etwas wofür Keffare nötig ist, sein fasten abgebrochen hat und
an dem selben Tag so krank wird, das er nicht fasten kann oder die Frau ihre
Menstruation- oder Wochenbettblutungen hat, braucht nicht Keffare zu fasten.
Jedoch muss die Krankheit außer ihren Willen entstanden sein. Auch wenn man auf
der Reise ist, wird man nicht von Keffare befreit.
Situationen in denen Nachholen erforderlich wird
1. Rohreis, Mehl, Teig Watte, Salz in einer großen Menge; Papier, Oliven Kern
Dinge die nicht essbar ist oder nicht geschluckt werden. (Dinge die essbar sind und
geschluckt werden können, bei denen wird das fasten ungültig und Keffare wird erforderlich.)
2. Stein, Erde, Eisen, Gold u. ä. zu schlucken.
3. Nüsse und Mandeln dessen inne leer sind zu schlucken.
4. Vom Gesäß Medizin oder Flüssigkeit einzuspritzen.
5. In die Nase Medizin einziehen.
6. Ins Ohr Öl eintropfen.
7. Das auf dem Kopf eingelegte Medizin bis zum Gehirn erlangt und die auf den
Bauch gelegte Medizin das innere erreicht.
Diese ist die Meinung von Ebu Hanife. Nach dem wird Fasten durch Spritze abgebrochen und man muss es, nachholen. Denn die Medizin das durch Spritze eingegeben wird erreicht das innere des Körpers.
212
Nach Imam Ebu Yusuf und Imam Muhammed, wird die Medizin die nicht auf
natürliche weise, sondern aus einem Weg das man an einer Stelle des Körpers eröffnet. Das bedeutet, das man, das Medizin nicht vom Mund einnimmt, sondern von der
Haut eröffnetem Weg ins Körper eingibt.
Jedoch muss man bei Gottesdienste achtsam sein und wenn man im Ramadan
Injektion vornehmen muss, sollte man dieses möglichst nach Iftar (Abendessen im
Ramadan) machen.
Falls dieses aber nicht möglich ist, wird man nach Ebu Yusuf und nach Imam
Muhammed sich verhalten man wird Injektion vornehmen, fastet weiter und braucht
es auch nicht nachher nachzuholen.
8. Die Spucke, die durch den Faden o. ä. den man ins Mund genommen hat und
gefärbt wurde zu schlucken.
9. Den Schnee oder Regentropfen der bis zum Hals hineingekommen ist zu schlukken. (Wenn man es mit eigenem willen schluckt ist auch Keffare erforderlich.)
10. Durch Zwang Fasten abbrechen.
11. Die Essenreste, die in der größe von Kichererbse sind zu schlucken.
12. Während man die Rituellenwaschung vornimmt, beim Wasser einnehmen in
die Nase und Mund aus versehen Wasser schluckt. (Wenn man es mit eigenem willen
schluckt wird Keffare erforderlich.)
13. Nach dem man vergisst isst und trinkt, danach mit der Gedanke, das Fasten
abgebrochen ist weiter ist.
14. Mit eigenem willen Mundvoll zu brechen.
15. Den Mundvollen Brechen(ohne es zu spucken) wider runter zuschlucken.
16. Mit Eigenem willen Rauch einzuziehen. Wenn es nicht mit eigenem
Willengeschiet, braucht man Fasten nicht nachzuholen.
17. Obwohl die Sonne nicht untergegangen ist das man sich irrt und Iftar
(Abendessen im Ramadan beginnt mit Gottesruf) macht.
18. Nach der Imsak Zeit (täglicher Fastenbeginn) das man sich irrt und weiter isst.
19. Außer Geschlechtsverkehr, das Berührung oder Küssen einer Frau zum
Samenerguss führt.
20. Außer Ramadan Fasten einen anderen Fasten zu erbrechen (wenn man nicht
den Ramadan, sondern andere Fasten erbricht muss man es nachholen)
21.Ohne den Vorsatz für Ramadan Fasten zu halten essen und trinken.
Gottesdienst
213
22. Als Gast zum Fasten anfängt und nach dem man vorgenommen hat zu wohnen isst.
23. Wenn man wohnhaft ist, zum Fasten anfängt und den Vorsatz für eine Reise
(eine Reise von einer bestimmten Entfernung) hält und nach dem man die Grenzen
des Gebietes in dem man sich befindet verlässt, das Fasten abbricht.
24. Wenn ins Mittelohr Öl u.ä. gelangt.
Jemand, der eins der oben genannten Taten begeht, dessen Fasten wird abgebrochen und muss diesen Tag nachholen.
Es ist notwendig, wenn Fasten wegen einer der obengenannten Gründe abgebrochen wird, soll man bis zum Abend nichts machen sich an die Vorschriften des
Fastens halten.
Ein Kranker der am Tag wieder Gesund ist, ein Gast dessen Reise beendet, eine
Frau dessen Menstruation oder Wochenbettblutungen beendet und die
Ganzwaschung vollzogen, hat, der Junge, der Pubertät erreicht hat, und jemand der
Moslem geworden ist, soll bis zum Abend sich an die Vorschriften des Fastens halten.
Wenn eine Frau den Vorsatz zum Fasten hält und danach ihre
Menstruationsblutungen oder Wochenbettblutungen anfängt muss sie mit Fasten
abbrechen. Es ist eine Sünde das die Frauen ohne zu essen und zu trinken auf den
Abendessen warten.
Die Frau darf nicht ohne ihre Menstruationsblutungen anfangen das Fasten abbrechen.
Die Kranken und die Reisenden die nicht fasten brauchen nicht ohne essen und
trinken zu hungern. Jedoch essen diese Menschen nicht vor der Öffentlichkeit, sondern heimlich.
Situationen in denen das Fasten nicht abgebrochen wird
1. Das Fasten zu vergessen, essen trinken und Geschlechtsverkehr haben. Unser
Prophet befiehlt:
“Falls jemand die Fasten vergisst isst und trinkt soll die Fasten vervollständigen, und soll
es (Wehe) nicht abbrechen. Denn Allah hat ihn essen und trinken lassen.”163
Wenn man sich während essen und trinken daran erinnert soll man was im Mund
ist ausspucken, den Mund waschen und weiter fasten. Wenn man sich daran erinnert
das man fastet und danach etwas runter schluckt, wird das fasten ungültig. Falls man
eine Person sieht der das fasten vergessen hat, isst und trinkt jedoch kräftig und stark
214
aussieht, sollte man diese Person daran erinnern, dass er fastet. Falls aber dieser
Person schwach und kraftlos aussieht, erinnert man ihn nicht daran, dass er fastet.
2. Wenn man ins Wasser eintaucht und Wasser ins Ohr läuft.
3. Wenn, ohne eigenen Willen, Staub und Rauch ins Hals, einläuft.
4. Ohne eigenen willen zu brechen.
5. Das Brechen das von sich selbst kommt wieder von sich selbst zurück geht.
6. Beim schlafen Samenerguss haben.
7. Ohne berühren oder küssen, nur wegen Blicke und Gedanken Samenerguss
haben.
8. Seine Frau nur zu Küssen.
9. Obwohl man in der Nacht Dschünüp war (Geschlechtsverkehr hatte)die rituelle Ganzwaschung nicht in der Nacht vorgenommen hat, sondern am Tag.
10. Den Rest im Mund, der von Sachur (Essen vor Tagesanbruch im Ramadan)
übrig geblieben ist und kleiner als Kichererbse ist, zu schlucken.
11. Die Spucke die im Mund ist zu schlucken.
12. Den Schleim der im Mund ist zu schlucken.
13. Den Auswurf der vom Kopf zur Nase kommt einzuziehen und runter zu schlucken.
14. Der Geschmack der Medizin, das man ins Mund nimmt (z.B.: die Medizin das
man auf den Zahn gelegt hat) im Hals fühlt.
15. Wenn man zum Geschlechtsorgan des Mannes Wasser oder Medizin einspritzt.
16.Wenn man ins Auge Medizin eintropft.
17.Augenglieder mit speziellem Kajaalstift zu schminken.
Keines der obengenannten Tätigkeiten wird das fasten abbrechen.
Was für den Fastenden verpönt ist
1. Etwas zu schmecken.
Z.B.: Wenn der Ehemann einer Frau über den Geschmack vom Essen ob es viel
oder wenig Salz hat, sie belästigt, darf sie mit der Zungenspitze das Essen schmecken
und danach ohne es zu schlucken ausspucken.
Dieses gilt auch für den Koch, der sein Lebensunterhalt vom Kochen verdient.
Gottesdienst
215
2. Grundlos etwas zu kauen. Wenn eine Frau für ihr Kind etwas kauen muss und
keine andere Möglichkeit hat, darf um ihr Kind zu schützen kauen.
3. Jemand, der von sich selbst nicht sicher ist, seine Frau küsst oder umarmt.
Wenn nach küssen oder umarmen Samenerguss vorkommt, wird es nicht nur
mekruch, sondern die Fasten wird abgebrochen.
4. Die Spucke im Mund ansammeln und danach zu schlucken.
5. Blutspenden oder bei einer schweren Arbeit zu arbeiten und bewusst sein, das
man dadurch kraftlos und schwach wird. (Wenn man aber sicher ist das man dadurch
nicht kraftlos wird, dann ist es nicht verpönt.)
Was nicht verpönt ist
1. Rose oder Ackerskabiose u.ä. zu riechen.
2. Augenglider mit speziellem Kajaalstift zu schminken.
3. Falls man sicher von sich selbst ist, seine Frau zu küssen.
1. Die Zähne zu Putzen.
5. Den Mund mit Wasser ausspülen.
6. Wasser in die Nase einziehen.
7. Um sich zu erfrischen Baden.
Für die Fastenden sind folgende Handlungen empfohlen
1. Für Sachur (Essen vor Tagesanbruch im Ramadan) aufwachen und essen.
2.Den Sachur essen einwenig spät zu essen. Es ist aber verpönt, wenn man es bis
zur einer zweifelhaften Zeit verspätet, dann wird dieses verpönt.
3. Wenn man sich sicher ist das die Sonne ganz untergegangen ist, sich für Iftar
(das Abendessen nach Gottesruf, im Ramadan) zu eilen. Es ist Sunna im Iftar dieses
Gebet zu rezitieren:
“Mein Herr! Ich habe um deinen Willen gefastet, an dir geglaubt, an dir vertraut, mit
deinen Gaben habe ich meine Fasten beendet und ich habe den Vorsatz ausgesprochen um
morgen zu fasten. Nun vergebe mir meine Sünden aus der Vergangenheit und Zukunft!”
Einige Beschlüsse über Fasten
Jemand der vergisst, das er fastet isst und trinkt, oder jemand während des Fastens
erbrecht, und sich denkt, dass das fasten abgebrochen ist, muss diesen fasten nachho-
216
len. Jedoch wenn er weiß, das durch erbrechen Fasten nicht abgebrochen wird, aber
trotz dem nach erbrechen isst und trinkt, muss sowie dieses Fasten nachholen auch
Keffare fasten.
Diese gilt auch für jemanden der am Tag Samenerguss hatte. Jemand, der im
Ramadan während er am Tag schläft und dabei Dschünüp wird, sich denkt das dass
Fasten abgebrochen ist, danach isst und trinkt muss dieses Fasten nachholen. Jemand,
der aber weiß, dass durch Samenerguss Fasten nicht abgebrochen wird, aber danach
trotzdem isst und trinkt ist in dieser Situation, sowie Nachholen auch Keffare erforderlich.
Auch eine Frau (bevor sie ihre Menstruationsblutungen hat) die denkt das es ihr
Menstruationstag ist und ihr fasten abbricht, jedoch an dem Tag keine Menstruation
hat, wird sie falls sie für diesen Tag nicht den Vorsatz gehalten hatte um zu fasten,
diesen Tag nach fasten. Falls sie aber den Vorsatz um an diesem Tag zu fasten gehalten hatte, ist für sie sowie Nachholen auch Keffare erforderlich.
Jemand, der nicht Gast ist, in der Nacht den Vorsatz hält, und auch wenn er am
Tag eine Reise macht die 90 km oder länger als 90 km ist, muss trotzdem weiter fasten. Wenn er aber unterwegs das fasten abbricht, muss er diesen Fasten, nachholen.
Wenn man aber unterwegs, bevor man die Grenzen des Wohnorts verlässt, das Fasten
abbricht ist für denjenigen Keffare erforderlich.
Jemand der Gast ist, nach dem er den Vorsatz gehalten hat, am Tag, bevor die
Reise beendet oder nachdem seine Reise beendet und nach seine Heimat zurückkehrt, das Fasten abbricht, muss er diesen Tag nachfasten.
Wenn jemand Schulden vom Ramadan hat, also Tage vorhanden sind die er
nicht gefastet hatte, jedoch der nächste Ramadan kommt, muss er zuerst den
Ramadanfasten fasten und danach fastet man die Tage für die Schulden von vorigem
Ramadan.
Wenn man die Schulden vom Ramadan nachholt darf man diese Tage, wenn man
will nacheinander und wenn man will zeitweise fasten. Jedoch um seine Schulden in
der kürzesten Zeit zu verrichten ist es besser, wenn man diese nacheinander fastet.
Jemand, der wegen seine Krankheit das fasten abbricht und danach ohne geheilt
zu sein stirbt, für diese Person ist nichts erforderlich.
Die Nässe die nach der Rituellenwaschen im Mund vorhanden ist, bricht das
Fasten nicht ab.
Die Spucke die durch sprechen auf den Lippen sind, zu schlucken verdirbt das
Fasten nicht.
Gottesdienst
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Jemand der im Ramadan Ohnmächtig wird und diese, einpaar Tage dauert,
braucht derjenige den Tag in dem er Ohnmächtig war nicht nachzuholen. Denn er
hat den Vorsatz gehalten und an diesem Tag mit Fasten angefangen. Die Tage danach
müssen nachgeholt werden.
Ohne Grund, das Zusatzfasten zu abbrechen ist verpönt. Das Zusatzfasten das
wegen irgendeinem Grund abgebrochen wird, muss nachgeholt werden.
Wenn ohne das Keffare fasten beendet, der Ramadan beginnt, muss man diesen
Keffare nochmals, fasten.
Das Itikaf (Askese)
Den Vorsatz zu halten und in einer Moschee zu bleiben. Itikaf in den letzten zehn
Tagen des Ramadans, ist eine starke Sunna. (Die Taten die unser Prophet immer
gemacht, nur gering ausgelassen hatte) Wenn einer aus der Gemeinschaft in Itikaf ist,
werden die anderen von diesem befreit.
Die Voraussetzungen von Itikaf; Vorsatz zu halten, fastend sein, den Itikaf in einer
Moschee verwirklichen in dem täglich fünfmal mit der Gemeinschaft gebetet wird.
Während dieser Zeit darf die Frau nicht im Menstruations- oder Wochenbettzustand
sein. Die Frau macht Itikaf nicht in der Moschee, sondern zu Hause in dem Zimmer,
wo sie ihre Gebete verrichtet.
Die Regeln des Itikafs
1. In der Moschee dessen Gemeinschaft am meisten ist und an den letzten zehn
Tagen des Ramadans in Itikaf zu sein.
2. Während der Itikaf, keinen unnötigen Gespräche halten. Koran, Hadith und
Bücher über das Leben unseres Propheten zu lesen.
3. Reine Kleider anzuziehen und angenehmen Duft benutzen.
Jeman der in Itikaf ist isst, trinkt, schläft und nimmt was ihm nützlich ist aus der
Moschee.
Wenn er für diese aus dem Moschee herausgeht, wird sein Itikaf ungültig.
Jedoch für seine natürlichen Bedürfnisse sowie auf die Toilette zu gehen,
Rituellenwaschung zu nehmen und für die Ganzwaschung darf man aus der Moschee
herausgehen. Falls das Freitagsgebet nicht in diesem, sondern in einer andren
Moschee verrichtet wird, darf derjenige der in Itikaf ist, für Freitagsgebet dort hingehen. Es ist aber nicht erlaubt, das man für Totengebet herausgeht.
218
Wenn man fürchtet, das an ihm oder an seinem Gut einen Schaden treffen wird
oder durch Gewalt aus der Moschee getrieben wird, darf man um in eine andere
Moschee zu gehen, den Moschee verlassen.
Außer diese Notsituationen, den Moschee zu verlassen macht den Itikaf ungültig.
Jemand der in Itikaf ist und mit Geschlechtsverkehr mit seiner Frau hat, macht Itikaf
ungültig. Auch wenn durch küssen oder berühren Samenerguss vorkommt, wird Itikaf
ungültig. Aber wenn beim schlafen Samenerguss vorkommt ist der Itikaf gültig.
Ein Gläubiger der mit Aufrichtigkeit Itikaf macht, erlöst sich für eine Zeit aus den
weltlichen Arbeiten und wendet sich an Allah. Er flüchtet vor Satans Bosheiten, an
den sichersten Burg. Und wird in der Moschee also im Hause Allahs sich an die endlose Gnade Allahs geflüchtet haben. Ein solcher Gläubiger ist der Gast Allahs in
Seinem Haus. Und das passende Verhalten für den Hausbesitzer ist, seinem Gast zu
bewirten. Unser Prophet hatte, bis er starb, immer an den letzten zehn Tagen des
Ramadans Itikaf gemacht.
Gottesdienst
219
Das Fitre-Almosen
Jemand, der mehr Gut besitzt als sein Bedürfnis, für dem ist es eine Erfordernis
Fitre Almosen zu zahlen. Jedoch ist es auch bei Fitre nicht Pflicht ein Jahr über diesem Geld vorübergegangen zu sein und das es in der sich vermehrenden Art ist.
Fitre ist eine Art Almosen die im Ramadan an die Armen gegeben wird. Es ist besser vor Bayram zu geben. Aber man kann es auch während Bayram oder danach
geben. Es ist nach den religiösen Regeln ein Erfordernis Jemand der nach den religiösen Maßen reich ist, so wie für sich auch für seine Kinder die unter der Reifalter sind
Fitre Almosen zu geben.
Fitre Kann Man Aus Diesen Vier Nahrungsmitteln In Folgenden Maßen Geben:
Die Art
Das Maß :
1- Weizen
1460 gram
2- Gerste
2920 gram
3- Sultanien
2920 gram
3- Datteln
2920 gram
Sowie diese oben genannte Nahrungsmittel selbst kann man auch in deren Wert
Geld geben. Welches besser für den Armen ist sollte man das geben. Fitre kann man
nur an einem Armen geben, man kann es nicht unter einige Armen Mensche unterteilen. Man braucht nicht laut den Vorsatz halten – Ich gebe um Gotteswillen als
Fitre, sondern kann auch innerlich das machen.
Durch Fitre geben lassen die Reichen Leute auch den Armen die Bayram Freude
kosten. Somit werden sie ihre Schulden bezahlen und den Gotteswillen erreichen.
Fitre bezahlen macht den Gottesdienst gültig, erleichtert die Heftigkeit des Todes
und rettet uns vor Grabqual.
220
Die Pflichtabgabe
Pflichtabgabe ist der vierte Grundsatz des Islams. Dies ist ein finanzieller
Gottesdienst und wurde im zweiten Jahr der Hidschra zur Pflicht.
Pflichtabgabe bedeutet, einen bestimmten Teil des Gutes an den Armen zu geben.
Wenn die Zeit für Pflichtabgabe gekommen ist, sollte man es ohne zu verspäten
an die Armen abgeben. Wer grundlos dieses verspätet begeht Sünde.
Die Bedeutung der Pflichtabgabe
Unsere Religion legt großen Wert auf das Wohl und Behaglichkeit unserer
Gesellschaft. Für dessen Verwirklichung wurden bestimmte Regeln eingelegt.
Pflichtabgabe ist einer von diesen. Im Islam ist die Pflichtabgabe eine religiöse
Verpflichtung. Wer über ein bestimmtes Vermögen verfügt, muss als sozialen ausgleich die Bedürftigenabgabe zu leisten.
Pflichtabgabe ist das Recht der Armen und Pflicht für den Reichen dieses abzugeben.
Darüber steht im gnadenreichen Koran folgendes:
“Und in ihrem Vermögen war ein Anteil für den, der bat, wie für den, der es nicht konn te.”164
Das Pflichtabgabe, der eins der fünf Grundsätze des Islam ist und an vielen Stellen
im Koran mit dem rituellen Gebet gemeinsam genannt wird, ist ein sehr wichtiger
Gottesdienst.
Pflichtabgabe ist eine der Grundsätze, die um die Probleme der Gesellschaften zu
lösen und deren Bedürfnisse zu decken durchgeführt wurde. Es ist also eine soziale
Fürsorge System.
Durch Pflichtabgabe und andere gegenseitige Hilfesysteme, wird die
Unausgeglichenheit, die wegen dem Reichtum entsteht, beseitigt und die
Behaglichkeit der Gesellschaft wird aufgebaut.
Im gnadenreichen Koran steht darüber folgendes:
Gottesdienst
221
“Was Allah Seinem Gesandten als Beute von den Bewohnern der Städte gegeben hat,
das ist für Allah und für den Gesandten und für die nahen Verwandten und die Waisen und
die Armen und den Wanderer, damit es nicht bloß bei den Reichen unter euch die Runde
mache.”165
Einer der Bedeutungen des arabischen Wortes für Pflichtabgabe ist “sich reinigen”. Sowie Pflichtabgabe das Gut der Reichen von den Rechten der Armen reinigt,
reinigt auch das Herz der Reichen vor Geiz und wird ein Mittel um sich von den
Sünden zu befreien. Allah, der Erhabene befiel uns im gnadenreichen Koran folgendes:
“Nimm Almosen von ihrem Besitz, auf dass du sie dadurch reinigen und läutern mögest.
166
Und bete für sie...”
Pflichtabgabe macht das Gut gnadenreich und führt zur Vermehrung und
Vergrößerung des Gutes. Es gibt kein Zweifel daran, dass dabei das erfreute Herz eines
armen Menschen eine große Rolle spielt. Im gnadenreichen Koran steht folgendes
darüber:
“Was ihr um Allahs Wohlwollen gibt, Allah ersetzt es euch mit Besserem.”167
Pflichtabgabe wird auch als Sadaka benannt. “Sadaka” bedeutet treu zu sein.
Demgemäss ist also Pflichtabgabe ein Gottesdienst, durch den die Diener ihre Treue
und Aufrichtigkeit an Allah zeigen können.
Islam sieht alle die Moslems wie ein einziger Körper. Darüber sagte unser Prophet
folgendes:
“Alle Gläubige sind wie eine Person, wenn einer von denen Kopfschmerzen hat, wird es
so als alle Kopfschmerzen haben. Wenn einer von denen Augenschmerz hat, wir als alle
Augenschmerzen haben.”168
Das heißt, wenn in einer solchen Gesellschaft einer der Moslems, einen Kummer
hat, fühlen auch die anderen Moslems diesen und versuchen ihn zu beseitigen.
Falls in einer Gesellschaft, Menschen vorhanden sind, die unter Armut leiden
und hilflos sind, wie kann man sich vorstellen dass die Menschen im Reichtum leben
und sich nicht um diese armen Menschen kümmern?
Wie kann ein Mensch, der in diesem Lande in Behaglichkeit und unter Schutz
soviel verdient, sich nicht über die Probleme der Gesellschaft kümmern? Das ist die
Aufgabe eines jeden Wohlhabenden Bürgers und eines reifen Moslems.
Es ist eine Aufgabe der Reichen, in der Gesellschaft die Hilfebedürftigen
Menschen zu schützen und soziale Probleme wegzuschaffen. Unser Prophet befiehlt
222
über die Menschen, sich nicht mit den Problemen der Gesellschaft beschäftigen, folgendes:
“Ein Gläubiger, dessen Nachbar nebenbei Hungernd schläft und er selbst Satt schläft,
ist nicht ein reifer Gläubiger.”169
Sowie Allah, der Erhabene , der uns erschaffen hat und uns leben lässt, uns zahlreiche Gottesgnaden gegeben hat; so sind wir damit beauftragt einen Teil davon an
die armen und bedürftigen zu geben.
Falls in einer Gesellschaft, Menschen vorhanden sind die unter Armut leiden und
hilflos sind, wie kann man sich vorstellen dass die Menschen im Reichtum leben und
sich nicht um diese armen Menschen kümmern?
Wenn alle Wohlhabende Moslems ihre Pflichtabgabe an die Bedürftigen regelmäßig zahlen, dann wird ein soziales Problem welches die Gesellschaften stört, gelöst.
Man kann dadurch Allahs Wohlgefallen und die liebe der Menschen erhalten. Somit
wird jeder unter sich gegenseitig mit Liebe und Respekt verhalten. Jeder wird sich
untereinander vertrauen und die Neidgefühle werden beseitigt. Durch eine solche
Sozialenunterstützung, wird ein behagliches und glückliches Volk entstehen.
Die Bedingungen damit die Pflichtabgabe pflicht wird
Damit ein Mensch, Pflichtabgabe Pflichtiger wird, müssen an ihm und an seinem
Gut einige Bedingungen Vorhanden sein.
Die Bedingungen, die der Gutbesitzer besitzen muss
1. Moslem zu sein.
2. Das Pubertätsalter erreicht haben.
3. Vernünftig sein.
4. Unabhängig sein.
5. Der Besitzer darf nicht im Wert seines Gutes Schulden haben. Oder wenn man
die Schulden abzieht, darf das Gut nicht weniger als Nisap Maß sein.
Die Nichtmuslime, die nicht die Pubertätsalter erreicht haben (nach der
Schafiitischen Rechtsschule gibt man auch aus dem Gut der Kinder und der Irren
Pflichtabgabe) die Irren und die Unfreien, für diese ist Pflichtabgabe keine Pflicht.
Wer im genügenden Maß oder mehr Gut besitzt aber ebensoviel oder noch mehr
Schulden hat, braucht keine Pflichtabgabe zu zahlen, sondern sollseine Schulden
begleichen.
Gottesdienst
223
Die Bedingungen die das Gut Besitzen muss
1. Das Gut muss hinreichenden Wert besitzen.
2. Das Gut muss wirklich oder wunschgemäss vermehrend sein.
3. Über das Gut im hinreichenden Maß, muss ein Mondjahr vergangen, sein.
hinreichendes Maß (N i s a p) bedeutet: die Unterste Vermögensgrenze der
Menschen, ab der die Pflichtabgabe zur Pflicht wird. Jemand, der außer seinen
Schulden und seinem Hauptbedarf; mehr Gut als Gold im Wert von 80.18 g. besitzt
ist aus religiöser Hinsicht reich.
Auch für Fitre und Opferschlachten muss man dem Nisap entsprechend Gut oder
Geld, haben. Jedoch ist es bei denen nicht Pflicht ein Jahr über diesem Geld vorübergegangen zu sein und das es in der sich vermehrenden Art ist.
Die Handelswaren, die Tiere die für deren Milch und für deren Vermehrung
gezüchtet werden, sind wirklich in vermehrender Art. Das Geld, Gold, Silber die
Wertpapiere (sowie Bonus, Check) sind, die wunschgemäss bearbeitet und vermehrt
werden können.
Über dem Gut, der im Wert der Nisap Maß ist, muss ein Mondjahr vergangen
sein. Das Gut muss sowie am Anfang auch am Ende im Nisap Maß sein. Man achtet
nicht auf die Verminderung des Gutes, im Jahr. Auch die Vermehrungen werden
nicht extra berechnet. Diese werden auf dem Gut hinzugefügt.
das hinreichende (Nisap) Maß
Gold:
80.18 gr.
Silber:
561 gr.
Geld:
Das Geld im Wert von Gold oder Silber Nisap.
Die Handlungswaren:
Die Waren im Wert von Gold oder Silber Nisap.
Schafe und Ziegen:
Vierzig Schafe oder Ziegen.
Rind:
30 Rind
Kamel:
Fünf Kamele.
Die Hauptbedürfnisse
Diese sind die Bedürfnisse eines Menschen und die Bedürfnisse von denen für die
er verantwortlich ist.
Das Haus in dem wir wohnen, die nötigen Hausgeräte und Kleidungen. Das Auto
das man verwendet, die Bücher die keine Handelswaren sind, die Instrumente der
224
Künstler. Ein Jähriger Lebensunterhalt, alle diese sind Grundbedürfnisse. Man
braucht für diese kein Pflichtabgabe zu geben.
Auch für Schmuck außer Gold und Silber, die keine Handelswaren sind sowie
Perlen, Diamant usw. braucht man keinen Pflichtabgabe zu geben.
Das Gut das verleugnet wird, und das Haben das man es nicht beweisen kann, das
Gut das ins Meer gefallen ist, auch das Gut das auf dem Land versteckt und dann
nicht mehr sich an dessen Stelle erinnert. Jedoch wenn diese eines Tages erhält und
ein Jahr vergeht, und im Nisap Maß oder mehr sind, dann muss man Pflichtabgabe,
geben. Falls es aber weniger als Nisap Maß ist, dann braucht man nicht Pflichtabgabe
zu geben. Falls man im Nisap Maß Gut hat aber auch, genau soviel Schulden hat,
braucht man nicht Pflichtabgabe zu zahlen. Nachdem man die Schulden herausrechnet und danach im Nisap Maß oder mehr Gut übrig bleibt, muss man Pflichtabgabe,
geben. Falls es aber weniger als Nisap Maß ist, dann braucht man nicht mehr
Pflichtabgabe zu zahlen.
Die Bedingungen damit die Pflichtabgabe gültig wird
Sowie beim Gebet und beim Fasten Vorsatzhalten eine Voraussetzung ist, ist auch
beim Gottesdienst Pflichtabgabe, Vorsatz zu halten eine Voraussetzung.
Während man die Pflichtabgabe an den armen abgibt oder trennt um für armen
abzugeben; dann soll man Vorsatzhalten, dass dieses Pflichtabgabe ist. Es ist nicht
nötig, dass man dieses mit der Zunge ausspricht. Wenn man ein Gut oder das Geld
an armen abgibt reicht es, wenn man vom Herzen den Vorsatz hält. Auch wenn man
es nicht sagt, das es Pflichtabgabet ist aber, sondern sagt das es Spende ist, ist diese
wieder Pflichtabgabe. Die Hauptsache ist, dass man vom Herzen den Vorsatz als
Pflichtabgabe hält.
Für das Geld das man ohne für Pflichtabgabet den Vorsatzzuhalten, an den armen
abgegeben hat, wenn es noch der Arme Besitz, kann man den Vorsatz für
Pflichtabgabe halten. Jedoch, wenn der arme aber das Geld nicht mehr besitzt kann
man nicht mehr den Vorsatz für Pflichtabgabe, halten.
Jemand der Pflichtabgabe pflichtig ist, kann es selbst persönlich geben oder einen
anderen dafür bevollmächtigen. Auf beiden Fällen muss der Pflichtabgabet Pflichtige
den Vorsatzhalten. Es ist nicht gültig, wenn der Bevollmächtigte, den Vorsatz hält.
Deshalb, wenn der Pflichtabgabe Pflichtige jemanden dafür Bevollmächtigen will,
sollte er, während er das Geld oder das Gut an den Bevollmächtigten gibt, den
Vorsatzhalten.
Gottesdienst
225
Der Bevollmächtigte darf von dem Pflichtabgabe Gut, das als Pflichtabgabe an die
armen zu geben, gegeben wurde, nicht für sich selbst behalten. Jedoch darf er davon
an seine armen Verwandten und Bekannten geben.
Wenn jemand sein ganzes Gut als Almosen an die armen gibt, ist er dann nicht
mehr Pflichtabgabe Pflichtig. Wenn er aber nur einen Teil seines Gutes als
Pflichtabgabe abgibt, dann fällt dieser abgegebene Teil von Pflichtabgabe ab.
Die Güter für die man Pflichtabgabe zahlt
Die Güter für die man Pflichtabgabe geben soll, deren Nisap Maß und wie viel
man von diesen, geben muss wird unten in Artikeln erläutert.
1. Pflichtabgabe für das Gold
Der Nisap Maß für Gold ist 80.18 gr. Für Gold das weniger als dieses Maß ist
braucht man nicht Pflichtabgabe zu zahlen. Man gibt für das Gold das im Nisap Maß
ist nur, wenn schon ein Jahr vorüber ist 1/40 Teil (2.5%) als Pflichtabgabe an die
armen.
Wie das Gold auch ist, es kann als Barrengold, als Schmuck oder als Geschirr verwendet werden, für alle soll man Pflichtabgabe geben.
Wenn das Gold mit einem anderen Metall vermischt wird, aber das meiste Gold
ist wird dieses als Gold bewertet. Wenn das meiste aber nicht Gold, sondern ein
anderes Metall ist, dann wird es als eine Handlungsware bewertet und gibt dann auch
den Pflichtabgabe demgemäss.
2. Pflichtabgabe für das Silber
Der Nisap Maß für Silber ist 561 gr. Für Silber das weniger als dieses Nisap Maß
ist braucht man nicht Pflichtabgabe zu geben.
Als Schmuck oder als Geschirr, wie man dem Silber auch verwendet, wenn es im
Nisap Maß oder mehr ist und ein Jahr darüber vergangen ist muss man Pflichtabgabe,
bezahlen.
Sowie beim Gold, wenn das Silber mit einem anderen Metall vermischt wird, aber
das meiste Silber ist wird dieses als Silber bewertet. Wenn das meiste aber nicht
Silber, sondern ein anderes Metall ist, dann wird es als eine Handlungsware bewertet
und gibt dann auch den Pflichtabgabe demgemäss.
Beim Gold und Silber ist das Gewicht das Wichtigste. Wenn ein Schmuck Stück
226
nicht im Nisap Maß ist aber soviel Wert ist sowie etwas im Nisap Maß, trotzdem
braucht man nicht Pflichtabgabe zu geben. Das gleiche gilt auch für Silber.
Z.B.: Ein Armreif 50 gr. ist jedoch, wegen der Handarbeit den Wert von 80.18 gr.
Gold hat, braucht man für diesen nicht Pflichtabgabe zu geben. Jedoch wenn man
andere Güter oder Geld hat die Pflichtabgabe Pflichtig sind und wenn man diese
zusammenzählt im Nisap Maß, sind muss man deren Pflichtabgabe geben.
3. Pflichtabgabe für Handelswaren
Egal in welcher Art, aber wenn der Wert der von Handelswaren den Nisap Maß
von Gold oder Silber erreicht, muss man Pflichtabgabet, geben.
Beim Bewerten der Handelswaren achtet man darauf, welches von Gold oder
Silber vorteilhafter für die armen Menschen ist und nimmt deren Nisap als Maß.
Falls Gold und Silber den Nisap Maß nicht erreichen, dann zählt man die anderen Güter und Gold zusammen und gibt über deren Wert Pflichtabgabe.
Auch für die Aktien verschiedener Handelsgesellschaften, Gewerkschaften usw.
werden sowie Handelswaren akzeptiert und man muss 1/40, das heißt (2.5%)
Pflichtabgabe geben.
In dem Fall, wenn man Teilhaber für Gewinn und Verlust einer
Handelsgesellschaft o. ä. ist, dessen Aktien soll man:
Falls dieser Handelsgesellschaft Waren ein- und verkauft muss über den Wert dieser Aktien 1/40, das heißt (2.5%) als Pflichtabgabe geben.
Falls die Handelsgesellschaft ein Industrie- oder Betriebsgesellschaft ist, gibt man
vom jährlichen Gesamtgewinn die Pflichtabgabe ab.
4. Pflichtabgabe für das Geld
Falls, das Wert des Geldes, den Nisap Maß von Handelswaren, Gold oder Silber
erreicht hat, muss man dafür Pflichtabgabe geben.
Wenn das Geld alleine nicht den Nisap Maß erreicht zählt man Handelswaren,
Gold und Silber zusammen und falls das gesamte von allen den Nisap Maß erreicht,
gibt man Pflichtabgabe.
5. Pflichtabgabe für Tiere
Die Tiere die für Vermehrung, um Milch oder Wolle zu erhalten gezüchtet wer-
Gottesdienst
227
den und den meisten Teil des Jahres auf den Wiesen, Feldern verbringende Schafe,
Ziegen, Rinder, Bullen und Kamele wenn alle diese den Nisap Zahl erreichen, muss
man Pflichtabgabe geben.
a. Pflichtabgabe für die Kamele
Das Nisap Maß für die Kamele ist fünf. Wenn die Zahl der Kamele fünf ist und
über denen ein Jahr vergangen ist, muss man für diese ein Schaf als Pflichtabgabe
geben, (diese gilt bis zu 9 Kamelen.) Bei zehn Kamelen gibt man zwei Schafe als
Pflichtabgabe und das geht so weiter.
Von fünfundzwanzig bis dreißig Kamelen, gibt man als Pflichtabgabe ein weibliches Kamel der zwei Jahre alt ist.
Von Sechsunddreißig bis fünfundvierzig Kamele, gibt man, ein drei Jahre altes
weibliches Kamel.
Von Sechsundvierzig bis sechzig Kamelen gibt man, eine vier Jahre altes weibliches Kamel.
Von einundsechzig bis fünfundsiebzigsiebzig gibt man, eine fünf Jahre altes weibliches Kamel.
Von Sechsundsiebzig bis neunzig Kamelen gibt man, zwei weibliche Kamele die
drei Jahre alt sind.
Von einundneunzig bis Hundertzwanzig gibt man zwei weibliche Kamele die vier
Jahre alt sind.
Bei über Hundertzwanzig Kamelen gibt man für je fünf Kamele zwei Kamele, plus
einen Schaf. Bis zur Hundertfünfundvierzig so weiter.
Die Kamele die als Pflichtabgabe gegeben werden müssen weiblich sein.
b. Pflichtabgabe für Rinder
Der Nisap Maß für Pflichtabgabe ist dreißig. Für weniger als dreißig Rinder gibt es
keinen Pflichtabgabe Wenn die Zahl der Rinder dreißig erreicht und ein Jahr darüber vergangen ist, gibt man als Pflichtabgabe ein weibliches oder männliches Kalb.
Wenn die Zahl der Rinder vierzig erreicht, dann gibt man ein Rind der drei Jahre
alt ist und das geht so weiter bis zur sechzig Rinder.
Wenn die Zahl der Rinder einundsechzig wird, gibt man zwei Kälber die zwei
Jahre alt sind. Bei siebzig Rinder gibt man ein Kalb der Zweijahre alt ist und ein Kalb
der drei Jahre alt ist, also gesamt zwei Kälber. Bei achtzig Rindern gibt man zwei
Kälber von drei Jahren. Bei neunzig Rindern gibt man zwei Jahre alte drei Kälber. Bei
Hundert gibt man zwei Jahre alte zwei Kälber und ein Kalb der drei Jahre alt ist. Bei
228
Hundertzehn Rinder gibt man, ein zwei Jahre altes Kalb und zwei drei Jahre alte
Kälber.
Die Pflichtabgabe der Bullen ist genauso wie die der Rinder.
c. Pflichtabgabe der Schafe und Ziegen
Das Nisap Maß des Schafes und der Ziegen ist vierzig. Wenn es weniger als vierzig ist, braucht man nicht Pflichtabgabe zu zahlen. Wenn die Zahl der Schafe und
Ziegen vierzig ist und ein Jahr darüber vergangen ist, muss man Pflichtabgabe, geben.
Bis zur Hundertzwanzig geht dieses so weiter. Von vierzig bis Hundertzwanzig braucht
man nicht extra Pflichtabgabe zu geben.
Von Hunderteinundzwanzig bis Zweihunderteins gibt man zwei Schafe als
Pflichtabgabe. Von Zweihunderteins bis vierhundert gibt man drei Schafe. Bei vierhundert gibt man, vier Schafe. Danach addiert man für je Hundert Schafe ein Schaf
dazu.
Auch der Pflichtabgabe für die Ziegen ist genauso wie die bei Schafen. Es macht
keinen Unterschied, ob man ein weibliches oder männliches Schaf gibt.
Man darf um das Nisap Maß zu erreichen die Ziegen und Schafe zusammen zählen. Z.B.: Falls jemand, fünfundzwanzig Schafe und fünfzehn Ziegen hat und das
gesamte vierzig macht, gibt man ein Schaf als Pflichtabgabe.
Welches von Schafen und Ziegen in der Herde in Mehrheit ist, wisal als
Pflichtabgabe entrichtet. Wenn z.B.: Die Herde ganz aus Ziegen besteht, gibt man als
Pflichtabgabe Ziege. In diesem Fall gibt man nicht Schaf als Pflichtabgabe.
Für die Schafe und Ziegen unter ein Jahr gibt man kein Pflichtabgabe. Wenn aber
unter denen ein Schaf oder Ziege vorhanden ist muss man im Bezug auf diesen
Auch für die Jungen Kamele und Rinder gilt das gleiche. Sowie man die gleiche
Art der Tiere als Pflichtabgabe geben kann, darf man auch deren Wert als
Pflichtabgabe geben. Wenn man den Pflichtabgabe als Tier gibt, sucht man nicht den
besten oder den schlechtesten aus, sondern man gibt den mittleren als Pflichtabgabe.
Für die Tiere die um Last zu tragen oder das Feld zu bearbeiten benutz werden und
dafür gezüchtet werden braucht man kein Pflichtabgabe zu geben.
Die Tiere die für Handel gezüchtet werden, deren Pflichtabgabe wird wie die
andren Handelswaren über deren Wert gegeben. Für Pferd, Esel u. ä. braucht man
nicht Pflichtabgabe zu geben. Nur wenn sie für Handel aufgezüchtet werden, gibt
man für sie sowie andere Handelswaren Pflichtabgabe.
Gottesdienst
229
6. Pflichtabgabe für landwirtschaftliche Produkte
Auch für die Waren die man aus der Erde erhält, muss man in einem bestimmten
Maß Pflichtabgabe, geben. Dieses nennt man wörtlich den zehnten Teil. Nach Ebu
Hanife gibt man für Getreide sowie Weizen, Gerste, Reis auch für Wassermelone,
Honigmelone, Früchte und Obst Pflichtabgabe. Man sucht bei diesem nicht den
Nisap Mass. Man muss sowie von wenigem auch von vielen von diesen genannten
Erdprodukten Pflichtabgabe geben. Es ist auch nicht eine Voraussetzung, dass über
diese Erdprodukte ein Jahr vergehen muss.
Nach Imam Ebu Yusuf und Imam Mohammed gibt man von den
Landwirtschaftsprodukten und von den Produkten die ein Jahr halten können,
Pflichtabgabe. Jedoch gibt es für diese einen Nisap Maß. (Über den Grundmaß der
Erdprodukte sind die Schafiis, Hanbelis und Malikis in der gleichen Meinung. Für die
Produkte, die weniger als tausend Kg sind, braucht man nicht Pflichtabgabe zu geben.
Das heißt also, wenn man die heutigen Landwirtschaftlichen Ausgaben abzieht,
und der Rest den Nisap Maß erreicht, gibt man von den Erdprodukten deren
Bewässerung auf natürlicher Weise gemacht wurde 1/10, für die Produkte deren
Felder mit bestimmten Kosten oder Mühsamenarbeit bewässert wurde, gibt man 1/20
als Pflichtabgabe. Für diese Produkte die den Nisap Maß erreichen, muss darüber
nicht ein Jahr vergehen.
Auch für den Honig, das auf den Feldern wo man Pflichtabgabe pflichtig ist, produziert wird, muss Pflichtabgabe gegeben werden.
7. Pflichtabgabe für einzubeziehende Güter
Dieses Haben teilt sich unter drei:
1. Das starke Haben: Diese sind die Gelder die man ausgeliehen hat und der Wert
der Handelswaren. Wenn man diese einkassiert, soll man auch den Pflichtabgabe für
vergangene Jahre, geben. Wenn das Haben verleugnetes Haben ist, muss man nach
dem man dieses einkassiert hat nicht Pflichtabgabe, geben. Jemand der für sein
Haben als Gegenwert ein Schuldschein oder Bonus hat, dessen Haben ist ein Starkes
Haben.
2. Das mittlere Haben: Das Haben das nicht für Handel, sondern im Gegenwert
von Gütern erhalten wird. Sowie der Gegenwert für gebrauchtes Kleidstück.
Ab der Zeit in dem der Kunde es erhalten hat, sind diese Pflichtabgabe Pflichtig.
Jedoch wenn diese nicht den Nisap Maß erreicht muss man nicht Pflichtabgabe
geben.
230
3. Das schwache Haben: Diese sind die nicht im Gegenwert eines Gutes erhalten
werden. Z. B.: Das Gut das man durch Erbe oder Testament erhalten wird. Ab der
Zeit indem man diese Güter erhält und diese im Nisap Wert sind, und ein Jahr darüber vergangen ist, muss man Pflichtabgabe geben.
Die Empfänger von Pflichtabgaben
Im gnadenreichen Koran steht über den Pflichtabgabeempfänger folgendes:
“Die Almosen sind nur für die Armen und Bedürftigen und für die mit ihrer Verwaltung
Beauftragten und für die, deren Herzen versöhnt werden sollen, für die (Befreiung von)
Sklaven und für die Schuldner, für die Sache Allahs und für den Wanderer: eine Vorschrift
von Allah. Und Allah ist allwissend, allweise.”170
Danach sind die Pflichtabgabeempfänger folgende:
1. Die Armen: Bedürftige, also religionsgesetzlich vermögenslose Personen, auch
wenn sie körperlich gesund sind und in Arbeit stehen. Gänzlich mittellose Personen.
2. Die Mitellosen: Diese sind Menschen die nichts besitzen. Sie sind in eine
schlimmere Lage als die Armen.
3. Hochverschuldete: Diese sind, die nicht mehr Geld im Nisap Maß besitzen als
deren Schuld und die nicht in der Lage sind, ihr Schuld zu zahlen.
4. Die Reisenden: Obwohl sie in deren Heimatort Gut haben, aber auf der Reise in
Not geraten sind. An diejenige aber welche soviel Geld haben mit dem sie zur ihren
Heimatort fahren können, gibt man nicht Pflichtabgabe.
5. Die auf Allahsweg sind: Diese sind die, so wenig besitzen, dass sie nicht hätten
an einem Krieg teilnehmen können oder für die der Wallfahrt mittellos gebliebenen.
Menschen die ihre Arbeiten verlassen haben und sich an Wissenschaften gewidmet
haben.
Sowie man an alle Pflichtabgabeempfänger Pflichtabgabe geben darf, kann man
auch nur an eine Gruppe Pflichtabgabe geben.
Es ist tugendvoller, wenn wir bei der Zahlung der Pflichtabgabe folgende Reihe
beachten:
a) Zuerst die armen Geschwister,
b) Die Kinder der Geschwister,
c) Onkel, Tanten,
d) Die Kinder von diesen,
Gottesdienst
231
e) Die anderen Verwandten,
f) Nachbarn,
g) Berufskollegen,
h)Der Dorf- und Stadtbewohner in dem der Pflichtabgabegebender sich befindet.
Falls jemand, dessen Verwandte bedürftig ist, an andere Pflichtabgabe gibt, wird
er somit seiner Pflicht befreit, erhält aber darüber hinaus keinen Gotteslohn.
Man gibt den Pflichtabgabe an die Armen, die sich am Ort des Gutes befinden,
den Ort der Pflichtabgabegüter zu ändern ist verpönt. Es ist nicht richtig den
Pflichtabgabe an die Menschen zu geben, die dieses Geld wahrscheinlich für
Verwehrtes ausgeben werden.
Wer keine Pflichtabgaben erhalten darf
Pflichtabgabe ist eine gottesdienstliche Verrichtung, weshalb beide Seiten, Zahler
wie Empfänger, nur Muslime sein können. (Dies bedeutet nicht, dass Nichtmuslime
als Empfänger wohltätiger Handlungen oder Unterstützungen nicht in Frage kommen. Mildtätigkeit und Hilfsbereitschaft ist dem Muslim gegen alle Menschen geboten. Nur kann eine derartige Hilfeleistung nicht Pflichtabgabe sein).
An direkte Verwandte wie Eltern, Großeltern, Kinder oder Enkel darf die
Pflichtabgabe ebenfalls nicht gezahlt werden, weil es sich hier ohnehin um Personen
handelt, gegenüber denen Unterhaltspflichtbesteht,
Grundsätzlich ist zu beachten: Pflichtabgabe ist kein Almosen! Es ist eine gottesdienstliche Verpflichtung. Auf ihre Entrichtung durch den begüterten Muslim hat
die islamische Gesellschaft ein Gesetzlichverbürgtes Anrecht
Bekleidungsstücke der jeweiligen Haushaltsangehörigen für ein Jahr; für den
Broterwerb benötigtes Handwerkzeug u.a.; Hausrat; Reittiere bzw. Fahrzeuge, Bücher
usw.
Dabei handelt es sich um Grundbedürfnisse eines Menschen, die auch dann nicht
zur Pflichtabgabe herangezogen werden, wenn sie in solcher Zahl vorhanden sind,
dass man von Wohlhabenheit sprechen könnte, solange damit kein Handel getrieben
wird. Auch Geschäftsräume unterliegen nicht der Zekat - Pflicht
Pflichtabgabe ist übrigens erst dann fällig, wenn über dem Erwerb der entsprechenden Vermögenswerte ein Jahr vergangen ist
Bei Geld beträgt der Pflichtabgabe-Satz 1/40 des Barvermögens. Wer also nach
Ablauf eines Jahres nach dem Erwerb nach Abzug der Lebenshaltungskosten für ein
232
Jahr ein Vermögen von mindestens 96 g Gold bzw. den jeweiligen Gegenwert in
Bargeld besitzt, ist religionsgesetzlich als vermögend anzusehen und hat darauf ein
Vierzigstel als Pflichtabgabe abzuführen.
Handelsware ist in gleicher Weise zu besteuern, ebenso Schmuckgegenstände und
Zierrat aus Gold oder Silber. Für die Landwirtschaft gelten besondere Sätze nach
Kopfzahl der Nutztiere.
Beschlüsse zur Pflichtabgabe
Sowie der Pflichtabgabe für die Güter als Gut gegeben werden kann, kann man
auch deren Wert als Geldbetrag geben.
Es ist besser an einem armen Menschen den Pflichtabgabe zu geben und dessen
Bedarf zu decken als, zwischen einpaar Menschen den Pflichtabgabe zu unterteilen.
Jedoch ist es verpönt an einem armen Menschen soviel Pflichtabgabe zu geben, das
dieses einen Nisap Maß erreicht.
In dem ein Reicher Mensch, von seinem Mieter, keine Miete verlangt und dieses
als Pflichtabgabe macht, ist dieser Pflichtabgabe ungültig. Denn beim Pflichtabgabe
muss der arme das Geld oder das Gut direkt erhalten. Obwohl hier dieser Situation
günstig für den Mieter ist erhält er nichts.
Auch das essen das man einem Weißen Kind spendiert gilt nicht als
Pflichtabgabe. Wenn man aber an diesem Weißen Kind Nahrungsmittel und
Kleidungen gibt gilt dieses als Pflichtabgabe. Auch die Spenden die man an Festtagen
an die Bebdienstlichen Personen oder an die Kinder gibt oder an jemand der
Freudebotschaft gebracht hat gibt, kann man mit der Absicht als Pflichtabgabe
geben.
Falls ein Reicher Mensch an einem armen Geld leiht und diese danach zum
Pflichtabgabe zählt, kann das nur als Pflichtabgabe gelten, wenn der arme dieses Geld
noch nicht ausgegeben hat. Falls aber der arme es nicht mehr besitzt, sondern ausgegeben hat, gilt dieses nicht als Pflichtabgabe.
Man braucht für ein verwehrtes Gut nicht Pflichtabgabe geben. Das verwehrte
Gut muss man falls der Besitzer vorhanden ist, an dem Besitzer geben, wenn nicht
muss man diese an Bedürftige geben.
Bei Pflichtabgabe ist die Verantwortung der Frau genau so wie beim Mann. Die
Frau muss den Pflichtabgabe für Gold und Silber welches im Nisap Maß ist geben.
Man kann an die Kinder ihrer Frau, die von dem vorherigen Ehemann sind auch
Gottesdienst
233
Von der gegebenen Pflichtabgabe darf man nicht zurückkehren.
Falls zwei Teilhaber in einer Herde 80 Schafe haben, müssen beide je einzeln ein
Schaf Opfern, denn jeder von den Teilhabern hat in diesem Fall 40 Schafe.
Falls einer der Teilhaber den anderen, für die Pflichtabgabe Zahlung bevollmächtigt und der Teilhaber den Pflichtabgabe des ganzen Gutes gibt, so ist der
Pflichtabgabe für beide bezahlt.
Wenn ein Pflichtabgabe gebender als Pflichtabgabe die Schuld eines Armen
(nach dem willen des Armen) bezahlt gilt dieses auch.
Wer im Nisap Maß Gut besitzt darf es auch bevor ein Jahr vergangen ist, den
Pflichtabgabe geben. Man darf aus religiöser Hinsicht sogar, den Pflichtabgabe für die
Künftige einpaar Jahre voraus geben.
Falls man an jemand Pflichtabgabe gibt den man als arm kennt, aber nachher herauskommt das er doch nicht arm ist, darf man diesen Pflichtabgabe nicht zurück nehmen.
Wenn man nach Untersuchungen an jemandem Pflichtabgabe gibt an dem er
glaubt das er arm ist, und danach herauskommt das er aber nicht arm ist, braucht der
Pflichtabgabegebender nicht noch mal Pflichtabgabe geben. Falls er aber ohne eine
Untersuchung jemandem Pflichtabgabe gibt, und danach herauskommt das dieser
nicht bedürftig ist, muss der Pflichtabgabegebender nochmals Pflichtabgabe geben.
Falls Jemand der Pflichtabgabe Schulden hatte, ohne diese gezahlt zu haben stirbt,
ist es keine Voraussetzung, dass man aus seinem Gut diese bezahlt. Wenn er es aber
testamentarisch festgelegt hat, dann muss man diese Schulden aus einem Drittel seines Gutes zahlen.
234
Die Wallfahrt
Hadsch (die Wallfahrt nach Mekka) ist eine der religiösen Grundpflichten eines
jeden Moslems. Nach koranischem Gebot ist jeder volljährige Moslem verpflichtet,
wenigstens einmal in seinem Leben die Wallfahrt nach Mekka zu verrichten, sofern
er dazu imstande ist und die Möglichkeit hierzu hat. Mit der Wallfahrt nach Mekka
wird der Moslem auf die Ursprünge des Islam verwiesen und dorthin geführt, wo die
koranische Offenbarung herabgesandt worden ist. Im Jahre 632 n. Chr. pilgerte der
Prophet Mohammad (F.s.m.i) nach Mekka. Die Riten, die er bei dieser Wallfahrt
vollzogen hat, gelten als verbindlich für die Pilger aller Zeiten. Im gnadenreichen
Koran wird es wie folgt beschrieben:
“Und Wallfahrt zu diesem Haus - wer nur immer einen Weg dahin finden kann - ist den
Menschen eine Pflicht vor Allah.”171
Unser Prophet sagte folgendes:
“Islam wurde auf fünf Säulen aufgebaut: Um es zu bezeugen, dass es keine Gottheit gibt
außer Allah und das Mohammed sein Gesandter ist. Die rituellen Gebete verrichten, Die
172
Pflichtabgabe abgeben, die Kaaba besuchen und im Ramadan zu fasten.”
Die Bedeutung und der Nutzen der Wallfahrt
Vor allem ist Hadsch ein Befehl Allahs. Deshalb sollte man es verrichten. Und
zwar:
Hadsch ist eine Sühnegabe für unsere Sünden. Jemand der um Allahs
Wohlwollen Hadsch macht, dessen klein Sünden werden vergeben. Unser Prophet
sagte darüber:
“Wer um Allahs Wohlwollen Hadsch macht und während der Hadsch sich von
Schlechten Worten fernhält und darauf achtet an Allah zu gehorchen, der kehrt so zurück,
wie er von seiner Mutter geboren wurde (von seinen Sünden gereinigt.).173
Zweck und Ziel der Wallfahrt ist nicht, wie vielfach irrtümlich angenommen, der
Besuch Mekka’s als Geburtsort unseres Propheten, vielmehr gilt sie einzig und allein
der Kaaba, dem geographischen Mittelpunkt der islamischen Welt, dem ersten
Gottesdienst
235
Tempel auf Erden, der zur Anbetung des einen Gottes errichtet wurde, und zwar von
dem Propheten Abraham und seinem Sohn Ismail. Der Koran spricht von “Hacer-ülBeyt”, der Wallfahrt zum Hause (Gottes). Im Mittelpunkt der islamischen Lehre
steht nicht der Prophet Muhammed (F.s.m.i) sondern Gott, der Schöpfer der Welten.
Der Prophet ist nur ihr Verkünder. Ihm gilt als solcher unsere Achtung und Liebe,
Gott aber unsere Verehrung und Anbetung.
Auf der Wallfahrt wird an bestimmter Stelle das Pilgergewand (Ihram) angelegt,
das für Männer aus zwei ungenähten Tüchern besteht. Auf diese Weise verschwinden
für die Dauer der Wallfahrt alle äußere Unterschiede zwischen arm und reich. Die
Verbote für die Personen in Pilgergewand (Ihram) geben ihnen den Vermögen, niemanden sogar nicht die Insekten zu schädigen Alle Lebewesen mit Liebe und Güte
zu behandeln, den Schwierigkeiten gegenüber geduldig zu sein.
Für wen ist die Wallfahrt Pflicht
Die Wallfahrt ist ein Gottesdienst, die mit Gut und Körper gemacht wird. Damit
dieser Gottesdienst Pflicht wird muss gelten:
1. Moslem sein,
2. Vernünftig sein,
3. das Pubertätsalter erreicht haben,
4. Frei sein,
5. Wissen, dass der Hadsch Pflicht ist. (Dies gilt für die, die in den
Nichtmuslimischen Ländern, den Islam angenommen haben.)
6. Das man außer die Grundbedürfnisse, soviel Gut besitzt das er nach Hadsch
hin- und zurückfahren kann und den Familienmitgliedern, die man hinterlässt deren
Unterhalt finanzieren kann.
7. Soviel Geld haben, dass man die Reise Kosten für Hadsch finanzieren kann.
8. Das man die Zeit für Hadsch erreicht.
Die Voraussetzungen für die Verrichtung der Hadsch
Außerhalb der oben genannten Voraussetzungen, muss man auch um Hadsch zu
machen die unten genannten Voraussetzungen verwirklichen.
1. körperlich Gesund sein,
2. keine Hindernisse haben um Hadsch zu machen, z.B.: nicht im Gefängnis zu
sein u. ä.
236
3. Die Reise in Sicherheit verbringen können,
4. Mit der Frau muss ihr Ehemann oder ein Verwandter mit dem sie nicht heiraten darf zusammen sein.
5. Bei der Frau dessen Mann gestorben ist oder die geschieden ist, müssen vier
Monate und zehn Tage vergangen sein (diese ist die Reinigungszeit der verwitweten
oder geschiedenen Frau nach den islamischen Regeln.)
Die Voraussetzungen damit die Wallfahrt gültig wird
1. Moslem zu sein,
2. Vernünftig sein,
3. Sich mit Ihram gewandt bekleiden.
4. Alle Riten der Pilgerfahrt sowie Stand, Tawaf und Sa’yan den bestimmten
Stellen zu verwirklichen.
Die Pilgerzeit
Es gibt eine bestimmte Zeit in der die Wallfahrt gemacht wird. Im gnadenreichen
Koran wird folgendes befohlen:
“Der Hadsch findet an den bekannten Monaten statt.”174
Es sind die Monate, in dem die Hadsch-Riten anfangen und fortdauern. Diese
sind die Monate Schewal, Zilkade und Zilchidsche. In diesen Monaten verrichtet
man Hadsch.
Die Pflichten der Wallfahrt
Die Pflichten der Wallfahrt sind drei. Eine davon ist eine Voraussetzung und die
anderen zwei sind rükun.
1) Das Ihram gewandt zu tragen
2) Der Stand zu Arafat
3) Die Kaaba zu umkreisen
Der Weihezustand (Ihram)
Vor Betreten des Bodens in Mekka muss der Pilger an bestimmten Punkten
(Miqat) seine Absicht bestätigen, die vorgeschriebene Wallfahrt zu vollziehen. Diese
Gottesdienst
237
Absicht wird ebenfalls vor jeder Handlung während des Hadsch bekundet. Dann versetzt er sich auch äußerlich in den Weihezustand, indem er Waschungen und weitere Reinigungsriten vollzieht, seine Kleider ablegt, zwei ungenähte weiße Tücher
anlegt (eins um die Hüften und eins um die Schultern geschlungen) und zwei
Gebetseinheiten verrichten. Bis zum Ende der eigentlichen Wallfahrt hat der Pilger
alle Handlungen zu vermeiden, die seinen Weihezustand aufheben.
Es gibt zwei Einheiten des Ihram:
1. Den Vorsatz halten. Vom Herzen der gewünschte Hadsch oder Umra Art zu
bestimmen. Diese mit der Zunge zu sagen ist Erwünschtes.
2. die Talbiya*
Die Männer sprechen die Talbiya laut und die Frauen leise. Sie wiederholen die
Talbiya bis sie die Ka’ba betreten.
Vorsatz und Talbiya reichen aber nicht aus um im Weihezustand zu sein.
Jemand der während er in Ihram geht, ohne die Absicht zu einer bestimmten
Wallfahrt gefasst zu haben, wird trotzdem im Weihezustand sein.
Falls diese Person die Riten die er machen will, vor dem Hadsch bestimmt, gilt
diese seine Bestimmung. Er beendet seinen Gottesdienst danach. Wenn er ohne die
Art der Hadsch oder Umre zu bestimmen mit der Umkreisung beginnt, dann gilt es,
dass er für die Umre im Ihram ist. Er macht seine Umre und geht für den Hadsch wieder in Ihram. Somit wird er Temettü Hadsch gemacht haben.
Falls er aber ohne den Hadsch oder die Umre die er machen wird zu bestimmen
und ohne Tawwaf zu machen Stand zu Arafat macht, gilt das, dass er für Hadsch in
Ihram ist und wird Ifrad Hadsch gemacht haben.
Falls jemand für irgendeinen Hadsch in Ihram eingeht und danach vergisst ob dieser Hadsch oder Umre oder beides von diesen war, gilt es, dass er für Kiran Hadsch in
Ihram eingegangen ist.
Zeit und Ort des Ihram
Orte die man nicht ohne Ihram besuchen darf nennen wir “mikat”. Diese mikat
Punkte sind folgende:
1. Zulchuleyfe: Es sind die Mikat von denen, die aus Mekka nach Medina kommen. Unser Prophet hatte sich hier mit den Ihram Gewandt bedeckt. Diese Stelle
wird immer noch als “Abar-i Ali” benannt.
238
2. Dschuchfe: ist der Mikat von denen die aus dem Damaskus Weg kommenden.
3. Zat-î Irk: Die aus der Richtung Irak kommen bedecken sich hier mit dem Ihram
gewandt.
4. Karm: Mikat für die, die aus der Necid Richtung kommenden.
5. Yelemlem: Mikat für die, die aus der Richtung Jemen kommenden.
Die, die aus der Richtung vom Rotenmeer kommen bedecken sich mit dem Ihram
gewandt auf der “Rabig” Linie das in der nähe von “Dschuchfe” ist.
Die mit Flugzeug nach Djidda kommen werden bei der Mikat Linie der Richtung
von der sie kommen, sich mit dem Ihram gewandt bedecken.
Ohne Ihram das Harem Gebiet besuchen
Es gibt einige Beschlüsse die für das Harem Gebiet, bestimmt sind. Eines dieser
Beschlüsse ist, dass man egal weshalb man sich dort befindet, bevor man die Mikat
Grenze übertritt, in Ihram sein muss. Darüber gibt es keinen Unterschied zwischen
denen die für Hadsch und Umre gekommen sind und denen die für Geschäft oder
Handel gekommen sind. Die außerhalb der Mikatgebiet nach Mekka oder
Haremgebiet gekommen sind und Hadsch oder Umre verrichtet haben, kommen aus
Ihram raus.
Jene, die zwischen den Mikat Grenzen und Haremgebiet wohnen, nach dem sie
ihre Hadsch und Umre Aufgaben verrichtet haben und aus dem Ihram raus kommen,
können für Handlung oder für eine andere Arbeit, außerhalb der Haremgebiet z.B.:
Die nach Cidde Reisenden und außerhalb der Mikatgebiet kommenden Afakis,
solange sie die Mikat Grenzen nicht verlassen, können sie nach Mekka ohne Ihram
eintreten.
Die es nicht vorhaben direkt nach Haremgebiet oder Mekka zu reisen, und die als
innerlich von Mikat angenommen wird z.B.: Die Afakis die nach Cidde reisen wollen, können vom Mikatgebiet ohne Ihram vorbeikommen. Die Personen die in dieser Situation sind, sind sowie die Bewohner aus Cidde und Harem.
Erfordernisse des Ihram
1. Den Mikat nicht ohne Ihram zu betreten.
2. Sich an die Ihram Verbote halten.
Gottesdienst
239
Die Sunna des Ihram
1. Die Fingernägel abschneiden, wenn nötig sich rasieren, sich von den
Körperhaaren an Achselhöhle und die Schamgebiet reinigen.
2. Bevor man den Ihram trägt, die Ganzwaschung vollziehen. Die Ganzwaschung
ist für die, die rituelle Waschung vollzogen haben oder für die Frauen während der
Menstruationszeit auch Sunna. Wenn es nicht möglich ist die Ganzwaschung zu vollziehen, soll man die Rituellenwaschung vollziehen. Wenn kein Wasser vorhanden
braucht man nicht die symbolische Waschung vollziehen. Denn hier nimmt man die
Ganzwaschung und die Symbolischenwaschung für Reinigung wird vorgenommen.
Jedoch nachher um für den Ihram Gebet zu verrichten muss man, falls kein Wasser
vorhanden ist die Symbolischenwaschung vollziehen.
3. Das die Männer sich mit aus zwei Teilen bestehenden Tüchern umhüllen.
Es ist empfohlen, dass diese weiß, gebügelt und rein sind.
4. Wenn es nicht die unerwünschte Zeit ist, verrichtet man nach dem man sich
mit der Ihram Gewandt umhüllt hat, zwei Rekka Ihram Gebet.
Nach dem Gebet hält man den Vorsatz und rezitiert Telbiyye.
5. Solange man den Ihram Gewandt an hat bei jeder Gelegenheit Laut Telbiyye
zu rezitieren.
6. Bevor Ihram seinen Körper angenehme Düfte auftragen.
7. Für Hadsch nachdem die Hadsch Monate begonnen haben sich mit dem Ihram
Gewandt umhüllen.
Die Verbote des Ihram
Die Handlungen und Benehmen für die Menschen ab der Zeit in dem sie sich in
Ihram umhüllt haben, bis sie aus dem Ihram herauskommen:
1. Die Haare nicht Schneiden und sich nicht rasieren.
2. Die Schamhaare oder andere Haare auf dem Körper weder rasieren noch auf
irgend einer Weise abreisen.
3. Die Nägel schneiden
4. Kein Henna oder Öl auftragen, keine duftende Seife und Schminke benutzen.
5. kein Parfum benutzen
6. kein Kleid tragen (man trägt das Ihram)
7. Gesicht und Kopf nicht bedecken
8. keine Schuhe oder Socken tragen, die das obere der Füße bedecken. Die
240
Verbote für die Kleidung gelten für die Männer. Die Frauen bekleiden sich wie
gewöhnlich. Nur wenn sie in Ihram sind bedecken sie nicht ihre Gesichter.
9. kein Geschlechtsverkehr.
10. keine Worte der sinnliche Begierde verwenden.
11. rituel Verbotenes unterlassen.
12. Nicht lügen oder fluchen.
13. Alle Arten von Landjagd und dem Jäger zu helfen ist verboten.
Sowie es nicht verboten ist die Meerestiere zu jagen, ist es für den der in Ihram ist
nicht verboten, die gezähmte Tiere sowie Schafe und Hühner zu Jagen.
In der Stadt Mekka und in deren Umgebung in dem Gebiet der als “Harem”
genannt wird ist es für jeden ob er unter Ihram ist oder nicht verboten zu Jagen,
Pflanzen abzuschneiden oder abzureisen.
Im Ihram erlaubte Handlungen
1 .Sich waschen und duftlose Seifen verwenden.
2 .Schirm benützen.
3 .Die Ihram Tücher zu waschen und umzutauschen.
4. Den abgebrochenen Fingernagel abreisen.
5. Die Zähne Putzen und Sürme Kajalstift verwenden.
6. Die Wunde das auf irgendeinem Körperteil ist zu verbinden.
7. Blutentnahme veranlassen, Zahn ziehen lassen, Spritzen lassen.
8. Waffe, Armbanduhr und Ring zu tragen.
9. Gürtel und Tasche zu tragen (Das diese Nahten haben ist nicht schädlich.)
10. Den Mantel oder die Jacke ohne es anzuziehen über den Schultern zu tragen.
11. Mit der Voraussetzung ohne das Gesicht und den Kopf zu bedecken, eine
Bettdecke oder irgend eine Decke zu benützen.
12. Zu Fischen.
13. Die auf sich zulaufende und beißende Hunde, Schlangen, Skorpion, Maus und
Ungeziefer die nicht Jagdtiere sind zu töten.
Die Einheiten der Wallfahrt
Es gibt zwei Einheiten der Wallfahrt. Der eine ist Stand zu Arafat der andere ist die
Besuchsumkreisung (Tawaf).
Gottesdienst
241
Stand zu Arafat
Stand bedeutet, (auch für kurze Zeit) an einer Stelle zu bleiben. Deie wichtigste
Einheit des Hadsch ist der Stand zu Arafat. Unser Prophet sagte:
“Der Hadsch besteht aus Arafat.” (Tirmizi, Tefsiru’l-Kur’an, 3)
Der Ort des Standes zu Arafat
Überall auf dem Arafat außer am Urene Tal kann man den Stand machen. Auch
ein Teil der “Nemire” Mesjid (Nord-Westlicher Teil) ist außerhalb des Standgebietes.
Die Zeit des Standes
Die Zeit ist am neunten Tag der Zilchidsche am Vorfesttag in der Zewal Zeit
(genauen Mittagszeit) bis den ersten Feiertag fecr-i sad›k, das heißt bis zum
Morgendämmerung. Jemand, der in dieser Zeit - außer dem Urene Tal des Arafats-,
mit oder ohne Absicht, wach oder schlafend, wie man auch ist, sogar für einen
Moment dort sich befindet; wird die Stand welches Pflicht ist verrichtet haben.
Am Vorfesttag, ab Zewal am ersten Festtag, bevor die Morgendämmerung erhellt,
auch nicht für eine kurze Zeit sich am Arafat befinden konnte wird den Hadsch nicht
erreicht haben. Derjenige muss nachher nochmals, den Hadsch machen.
Es ist ein Erfordernis, dass der Stand zu Arafat bis zum Sonnenuntergang fortgeführt wird.175
Die Sunna des Standes zu Arafat
1. An dem Terviye Tag, das heißt, den achten Tag der Zilchidsche, Mina zu besuchen und dort am Vorfesttag bis die Morgendämmerung erhält dort zu bleiben.
2. Das der Imam sowie am Freitagsgebet in der Nebire Mesjit im Arafat zwei
Predigen hält.
3. Danach die Mittags- und Nachmittagsgebete mit einem Gebetsruf und zwei
Ikama zur Mittagszeit zusammen verrichtet. Diese nennen wir auch das vorgezogene
Zusammenlegen (der Gebete).
4. Wenn möglich, nachdem Zeval Zeit die Ganzwaschung vorzunehmen. Es ist
aber nicht richtig, dass man um diese Sunna verrichten zu können andere Menschen
stört.
5. Während der Stand Zeit rituell rein sein.
6. Nicht fasten.
7. Wenn möglich die Stand am Berg Cebel-i Rahme zu machen.
242
8. Solange man im Arafat ist, Telbiyye, Takbir, Techlil, Salavat zurezitieren und
um Sündenvergebung bitten, Koran lesen und Gebet verrichten.
9. Für sich für seine Eltern und für alle Gläubigen zu beten.
10. Die Stand gleich nach dem Gebet zu verrichten. Die Stand sitzend zu verrichten ist tugendvoller als es stehend zu verrichten.
11. Beim Stand verrichten sich nach K›ble zu richten.
12. Bevor Zewal sich an Arafat befinden.
Das vereinte Verrichten der Mittags- und Nachmittagsgebete
Es ist Sunna das man am Vorfesttag, den Mittags- und Nachmittagsgebet zusammen verrichtet.
Nach Imam Azam Ebu Hanife muss Folgendes gegeben sein, um den Mittags- und
Nachmittagsgebet zusammen zu verrichten:
a)Am Vorfesttag für Hadsch in Ihram Gewandt sich in Arafat befinden.
b)In Mesjid-i Nemire mit Imam zu verrichten ist eine Voraussetzung.
Danach können die Menschen ie den Vor- und Nachmittag in Zelten weder alleine noch mit der Gemeinschaft die Gebetsvereinigung machen. Sie müssen alle
Gebete rechtzeitig verrichten.
Nach der schafiitischen, malikitischen und hanbelitischen Rechtschulen und
nach Imam Ebu Yusuf und Mohammed, ist es Sunna für diejenigen die für Hadsch in
Ihram Gewandt sind, in Arafat die Mittags- und Nachmittagsgebet zu vereinen. Man
kann es sowie in der Nemire Mesjid, mit der Gemeinschaft, im Zelt oder alleine
machen das macht nichts aus, bei allen Situationen ist es Sunna. Die Gegenwärtige
Durchführung ist dementsprechend.
Wenn man diese Gebete gemeinsam verrichtet rezitiert man Ezan. Zuerst verrichtet man die erste Sunna des Mittagsgebetes. Danach rezitiert man Ikama und verrichtet den Pflichtteil des Mittagsgebetes. Danach wird gleich Ikama rezitiert und der
Pflichtteil des Nachmittagsgebetes verrichtet. Man braucht nicht für das
Nachmittagsgebet Ezan zu rezitieren. Und zwischen zwei Pflichtteile wird nicht
Sunna verrichtet. Somit wird die letzte Sunna des Mittagsgebetes und die Sunna des
Nachmittagsgebetes weggelassen.
Die Umkreisung der Kaaba (Tawaf)
Man umschreitet siebenmal die Kaaba. Der Umlauf beginnt und endet an der in
einer Ecke der Kaaba eingelassenen schwarzen Stein (Hacar-ül Asvad).
Gottesdienst
243
Die Arten des Tawaf
Im Hadsch gibt es drei legale Arten von Tawaf:
1. Kudum Tawaf: Da Bedeutet der Tawaf für das Kommen nach Mekka. Dieser
Tawaf ist Sunna.
Jemand der den Vorsatz für Ifrad oder K›ran Hadsch vorhält, und in Ihram ist,
macht sofort bevor Stand zu Arafat, zuerst in Mekka den Kudum Tawaf.
Die Bewohner von Mekka, die innerhalb der Mikat Grenzen nach Hadsch kommen, die nur Umre oder Temettü Hadsch machen, obwohl sie Ifrad Hadsch gemacht
haben ohne Mekka zu besuchen direkt nach Arafat hinaufsteigen. Und die Frauen die
wegen ihre speziellen Situationen keine Zeit haben den Kudum Tawaf zu machen
und direkt nach Arafat hinaufsteigen; alle diese brauchen nicht den Kudum Tawaf zu
machen.
Die Zeit der Kudum Tawaf ist ab dem Moment in dem man Mekka betretet bis an
die Zeit in dem man auf Stand zu Arafat macht. Die Kudum Zeit beendet nach dem
man die Stand zu Arafat macht.
2. Der Besuchs Tawaf: Diese ist der Pflicht Tawaf und ist eine der Zwei Rükun der
Hadsch. Ohne diesen Tawaf zu verrichten wird der Hadsch nicht vervollständigt.
Die Zeit der Besuchstawaf ist, nach der Stand zu Arafat, der erste Tag des
Opferfestes ab unnmittelbar vor Sonnenanbruch bis zum Ende unseres Lebens.
Jedoch nach Imam Azam Ebu Hanife ist es eine Erfordernis, dass man bis zum dritten Tag nach Sonnenuntergang, das Opferschlachten verrichtet. Wenn man es für
eine spätere Zeit verschiebt, soll man ein Schuldopfer schlachten.
Nach Imam Ebu Yusuf und Muhammed ist es nicht wadschip, sondern Sunna den
Besuchs Tawaf an den Opferschlachttagen zu machen. Diese Grundlos in eine künftige Zeit zu hinterlassen ist verpönt aber man braucht kein Schuldopfer zu schlachten.
3. Abschieds Tawaf: Es ist die letzte Aufgabe für die Afakis (die nicht innerhalb
der Mikat Grenze wohnen.) Es ist Wadschip, dass die Hadschis die nach deren
Heimat zurückkehren werden, die Abschieds Tawaf machen.
Es ist für jene, die innerhalb der Mikat Grenzen in Mekka oder im Harem Gebiet
wohnen und die nur die Umre gemacht haben, nicht notwendig.
Auch die Frauen die Menstruation hatten und ohne sich davon gereinigt haben,
Mekka verlassen, sind auch nicht von Abschieds Tawaf verantwortlich.
Der Abschieds Tawaf wird nach dem Besuchstawaf gemacht. Alle die Tawafs die
244
man nach Besuchs Tawaf macht werden als Abschieds Tawaf gezählt. Die Zeit ist
nicht vorüber, solange man nicht Mekka verlässt und von der Mikat Grenze heraus
kommt.
Die Voraussetzungen für die Gültigkeit des Tawaf
1. Vorsatz halten. Der Tawaf den man ohne Vorsatz macht ist nicht gültig. Jedoch
ohne die Art des Tawafs zu betonen, ein Vorsatz nur für absoluten Tawaf zu halten
genügt.
2. Den Tawaf innerhalb von Harem-i Scherif und um der Kaaba zu machen. Das
man außerhalb der Mesjid umlauft gilt nicht als Tawaf.
3. Das man die meisten der Bedingungen, also mindesten vier davon verrichtet.
Diese zu sieben ergänzen ist nicht Pflicht, sondern Wadschip. Jedoch für jede
Bedingung, die außerhalb der vier Bedingungen bleiben, gibt es eine Strafe. Für die
Sunna und Zusatz Tawaf ist dieses nicht nötig.
4. Alle Tawaf zu den bestimmten Zeiten zu machen.
Das Notwendige des Tawaf
1. Rituell rein sein: Jemand der ohne rituelle Waschung Tawaf macht wird so lange
er sich in Mekka befindet, nochmals machen. Jemand, der Besuchstawaf ohne rituelle Waschung gemacht hat und diese an den Festtagen wiederholt, für den wird dafür
keine Strafe gezählt. Falls man diese nach den Festtagen wiederholt soll man nach
Ebu Hanife, ein Schuldopfer schlachten. Auch wenn man ohne diesen Tawaf zu
wiederholen, in sein Land zurückkehrt, muss man ein Schuldopfer schlachten.
2. Bedeckt sein: Bei den Frauen und Männern, die Körperteile, die wir als awret
bezeichnen und beim Gebet verrichten Erfordernis ist zu bedecken, bedecken. Falls
beim Pflicht oder Erfordernis Tawaf, einviertel oder mehr eines der dieser Organe
diese als awret bezeichnet werden, geöffnet wird, muss man wieder, ein Schuldopfer
schlachten. Wenn es weniger als einviertel ist, braucht man es nicht. Bei den anderen Tawafs genügt es nur Almosen zu geben.
3. Während der Tawaf soll Kaaba auf der linken Seite sein.
4. Zum Tawaf aus Hadscher-i Eswed oder von dessen Linie anzufangen.
5. Den Tawaf außerhalb der Hatim umlaufend zu beenden, denn Hatim ist auch
aus der Kaaba.
6. Den Besuchstawaf, Umre und Abschieds Tawaf unter sieben Voraussetzungen
zu machen.
Gottesdienst
245
7. Falls man kein Hindernis hat den Tawaf gehend zu machen: Menschen die nicht
gehen können werden auf Rikscha getragen und machen so den Tawaf.
8. Tawaf Gebet zu verrichten: Welche Art von Tawaf es auch wird, soll man am
Ende zwei Rekka Tawaf Gebet verrichten. Wenn eins dieser Erfordernisse von Tawaf
ohne Grund verlassen wird, ist der Tawaf gültig, jedoch ist eine Strafe erforderlich.
Die Sunna des Tawaf
1. Wie beim beten, hat auch beim Tawaf die Kleidung rein zu sein
2. Wenn man mit der Tawaf anfängt das man zur Hacar-ul Esved (Schwarzer
Stein) von Richtung Rüknü Yemani kommt.
3. Den Hacar-ul Esved istilam176 zumachen. Bei Rüknü Yemani wird auf gleicher
Weise istilam gemacht, jedoch man küsst nicht. Wenn man sich nicht nähern kann
und istilam machen kann, braucht man nicht von weitem mit Zeichen istilam zu
machen. Diese ist nicht Sunna, sondern empfohlen.
4. Iztiba zu machen: Bei Iztiba wird eine Ecke des Ihrams, welches den
Oberkörperteil bedeckt, unter dem rechten Arm durchbringt und auf die linke
Schulter deckt, so dass die rechte Schulter und rechte Arm offen bleibt. Bei allen
Umlaufungen bei denen Remel177 erforderlich ist, ist Izt›ba Sunna. Wenn der Tawaf
beendet bedeckt man die Schultern und verrichtet den Tawaf Gebet mit bedeckten
Schultern.
5. Dass man alle die Umlaufungen beim Tawaf ohne Pause nacheinander macht.
Wenn man während Tawaf verrichten, für das rituelle Gebet Ikama rezitiert, oder die
rituelle Waschung ungültig wird oder irgend ein anderes Hindernis aufträtet, unterbricht man den Tawaf und nachdem man das Gebet verrichtet und die rituelle
Waschung vorgenommen hat, beendet man den Restteil des Tawafs.
6. Dass die Männer sich soviel wie möglich nach Kaaba nähernd Tawaf machen.
Die Frauen sich nicht mit Männer einmischend Tawaf machen. Die Sunne vonTawaf
grundlos zu verlassen ist verpönt, eine andere Strafe wird jedoch nicht erfordert.
Das Verrichten des Tawaf
Man hält den Vorsatz für welche Tawaf man verrichten wird. Man kommt von der
Richtung Rükn-i Yemani nach Hacar-ul Esved oder auf dessen Linie. Man küsst während man Takbir und Techlil rezitiert Hacar-ul Esved oder macht istilam und rezitiert
fangt während man Dua rezitiert zum istilam an. Beim Anfang von jedem Umlauf,
nach dem Hacar-ul Esved geküsst wird, wird die Dua wiederholt.
246
Wenn man den Siebenmaligen Umlauf beendet, falls Platz vorhanden ist, geht
man zum Stat›on Abrahams, falls kein Platz vorhanden ist, verrichtet man an eine
Stelle zwei Rekka Gebet und rezitiert am Ende Dua.
Das Notwendige des Hadsch
Das Sa’y (Hin- und Zurückrennen) zwischen den Höhen Safa und Marwah
Die Bedingungen damit Sa’y gültig werden
1. Das man Sa’y nach dem man für Hadsch oder Umre in Ihram ist macht. Jedoch
ist es nicht eine Bedingung, dass man den Hadsch Sa’y in Ihram macht. Man kann es
auch nah dem man aus dem Ihram raus kommt machen.
Jemand, der wegen Hadsch in Ihram ist, den Hadsch Sa’y vor der Stand zu Arafat
verrichtet, muss mit Ihram machen. Das ist entsprechend der Sunna.
Die Umre Sa’y aber wird, nach der Umre Tawaf noch, bevor man sich rasiert hat
gemacht.
Jemand der nach der Umre Tawaf, bevor er Sa’y gemacht hat, sich rasiert kommt
aus dem Ihram raus. Der Sa’y den man nach dem man sich rasiert hat macht ist gültig. Jedoch weil man den Wadschip unterlassen hat, muss man Schuldopfer schlachten.
2. Das Sa’y nach einer gültigen Tawaf gemacht wird. Das heißt das man während
der Tawaf rituell rein ist also nicht die Menstruation u. ä. hat. Der Sa’y der, bevor
Tawaf gemacht wird, ist nicht gültig.
3. Das man mit Sa’y von Safa anfängt und in Marwah beendet.
4. Das man den Hadsch Sa’y nach dem Hadsch Monate begonnen haben macht.
Das Notwendige des Sa’y
1. Das man die Umlaufung nach vier auf sieben ergänzt.
2. Das Sa’y schnell laufend zu verrichten, so man dessen fähig ist.
Die Sunna des Sa’y
1. Das Sa’y unmittelber nach der Tawaf zu verrichten.
2. Das man, bevor Sa’y bei Hacar-ul Esved istilam macht und danach auf den Safa
Hügel steigt.
Gottesdienst
247
3. Das man die Umlaufungen ohne Pause macht.
4. Das man Sa’y mit ritueller Waschung macht.
5. Das auf seinen Körper und auf seiner Kleidung kein Schmutz vorhanden ist,
welches ein Hindernis für Gebet verrichten wäre.
6. Das man bei jeder Umlaufung auf die Safa und Marwah Hügel soweit steigt, bis
man die Kaaba sehen kann.
7. Das man bei jeder Umlaufung sein Gesicht nach Kaaba richtet, Takbir, Techlil
und Dua rezitiert.
8. Das die Männer zwischen Safa und Marwah Hügeln bis zu den Punkten an dem
sie Kaaba sehen können mit Herwele Gang, das heisst mit kurzen und laufenden
Schritten geht. (Die Frauen machen nicht den Herwele gang.)
9. Das man sich während der Sa’y mit Takbir, Tachlil und Dua beschäftigt.
Das Verrichten des Sa’y
Nachdem Tawaf wird bei Hacar-ul Esved istilam gemacht und man steigt auf den
Safa Hügel.
Man hält den Vorsatz mit folgenden Worten:
“O Allah! Ich möchte um deinen Willen zwischen Safa und Marwah sieben mal
Hadsch (oder Umra)Umlauf machen.
Man richtet sich auf dem Safa Hügel nach Kaaba und rezitiert Takbir, Techlil und
Salawat-i Scherife. Man hebt die Hände macht Dua und geht nach Marwah.
Die Männer machen zwischen den Säulen mit Grüne Lichter, Herwele.
Auch auf dem Hügel Marwah richtet man sich auf dem Marwah Hügel nach
Kaaba und rezitiert Takbir, Techlil und Salawat-i Scherife. Man hebt die Hände
macht Dua und geht nach Safa. Somit wird ein Umlauf beendet.
Man beendet die sieben Schawt in dem man von Safa nach Marwah viermal hingeht und von Marwah nach Safa dreimal zurückkommt wird sieben Schawt ergänzt.
Sowie für Hadsch auch für Umra wird der Hadsch einmal verrichtet. Es hat keinen Zusatz. Dafür wird nicht nach jedem Tawaf Sa’y gemacht.
Es ist besser das man den Hadsch Tawaf nach dem Besuchstawaf macht.
Die den Tamathu Hadsch machen, komme nach dem sie Umre gemacht haben
aus dem Ihram heraus. Sa’y aber wird nur nach dem man in Ihram ist gemacht.
248
Der Stand zu Müzdelife
Müzdelife ist ein Ort in Haremgebiet zwischen Arafat und Mina.
Die Hadschis kommem nach Sonnenuntergang verlassen die Pilger Arafat wieder
und ziehen nach Maschar (Muzdalifa), wo sie bis zum Sonnenaufgang des 10. Zu IHidscha verweilen. Den kurzen Aufenhalt in Maschar nutzen die Pilger u. a. dazu, 49
bzw. 70 Steinchen zu sammeln.
Sie verrichten hier den Abend- und Nachtgebet zusammen.
Man darf die Abend- und Nachtgebete nicht unterwegs verrichten. Fall man es
verrichtet, und bevor die Nachtgebetszeit vergangen ist nach Müzdelife ankommt,
verrichtet man es nochmals.
Damit man in Müzdelife den Abend- und Nachtgebet als Dschem-i Techir verrichten kann, muss man für Hadsch in Ihram sein, und an der Nacht dr die Vorfesttag
mit dem ersten Festtag verbindet in Müzdelife zu sein und die Nachmittagszeit muss
ingetereten haben.
Nachdem Pflichtteil des Nachtgebetes verrichtet man zwei Rekka Sunna und drei
Rekka Witir.
Stand in Müzdelife
Ausser den Muhassir Tal, darf man überall in Müzdelfe Stand machen. Jedoch ist
es Sunna in der nähe von Mesch’ar-i Haram Müzdelife macht.
Damit die Müzdelife Stand gültig wird muss man mit Ihram sein, die Stand zu
Arafat verrichtet haben und und am ersten Opferfesttag, in der Zeit bis die
Morgendämmerung erhällt und die Sonnescheint, verrichtet werden.
Es ist Sunna die Nacht in Müzdelife zu verbringen.
Jemand der auch nur für eine kurze Zeit wach oder schlafend sich dort befindet
hat die Stand verrichtet.
Nach Sonnenuntergang verlassen die Pilger Arafat wieder und ziehen
nach Maschar (Muzdalife), wo sie bis zum Sonnenaufgang des 10. Zu I-Hidscha verweilen. Den kurzen Aufenhalt in Maschar nutzen die Pilger u. a. dazu, 49 bzw. 70
Steinchen zu sammeln.
Die Sunna des Müzdelife Standes
1. In Müzdelife zu übernachten.
Gottesdienst
249
2. Sofort, wenn die Zeit kommt, Abendgebet zu verrichten.
3. Nachdem Morgengebet sich mit Telbiye, Takbir, Techlil, Dua und Bittgebet
beschäftigen, die Stand verlängern bis es ganz hell wird.
4. Wenn möglich die Stand in der nähe von Meschari Harem zu machen.
5. Wenn es ganz hell ist, bevor die Sonneaufgeht nach Mina zu reisen.
Die Teufelssteinigung
Am Festtag zu Mina sind die drei Steinhaufen mit kleinen Steinen zu bewerfen,
als Symbol der Steinigung des Teufels.
Die Zeit für das Steinigen
Man steinigt an den vier Tagen des Festes.
Man wirft beim ersten Tag nur die Steine zu Akaba. Die Zeit dafür ist, von
Erhellung der Morgendämmerung bis zur gleichen Zeit des zweiten Festtages.178
Beim zweiten und dritten Festtag wirft man an alle Gamarat Steine.
Beim 2. und 3. Festtag ist die Zeit beim Steine werfen, von der Zeit an dem die
Sonne am Höhepunkt ist, bis zum nächsten Tag der Erhellung von
Morgendämmerung. Es ist rituell nicht erlaubt, dass man, bevor die Sonne am Zenit
ist, Steine wirft.
Am viertten Tag mit Sonnenuntergang wird die Zeit für Steine werfen beendet.
Die Voraussetzungen damit Steine werfen gültig werden
1. Das man die Steine an Gamarat (Cemre) mit der Hand wirft. Es ist nicht gültig, dass man die Steine mit einem Pfeil oder mit Fuß wirft oder sie mit der Hand dorthin legt.
2. Das die Steine die geworfen sind müssen aus der Art Erde sind. Es ist nicht gültig, dass man Holz, Eisen usw. wirft.179
3. Die Steine nicht alle zusammen, sondern je einzeln werfen.
4. Die Steine auf den Haufen oder in dessen nähe zu werfen. Die Steine die von
dem Haufen fallen werden nicht akzeptiert, sondern müssen nochmals geworfen werden.
5. Das die Steine durch den Steinwerfer deren Stelle erreichen. Wenn der Stein
der geworfen wurde, in eine Stelle fällt oder stoßt, ohne eine Wirkung diesen, nur
250
von sich selbst seine Stelle erreicht wird gültig. Jedoch wenn es auf die Schultern oder
auf dem Kopf von einer Person fällt und danach die Stelle erreicht wird es ungültig.
Man muss es nochmals wiederholen.
6. Die in der Lage sind sollten die Steine selbst werfen. Jedoch die Menschen die
sehr Krank sind und nicht in der Lage sind, die Steine Selbst zu werfen, werden andere Menschen als Vertreter aussuchen, und diese werfen dann die Steine für sie.
7. Die Steine an einer bestimmten Zeit zu werfen.
Die Sunna des Steinigens
1. Aus einer Entfernung von 3.5 Metern zu werfen.
2. Sieben Steine hintereinander zu werfen.
3. Bei jedem Steine werfen, “Bismillachi Allahu ekber” sagen.
4. Beim 2. und 3. Festtag zuerst an kleine, danach an mittlere und dann an Akaba
Gamarat Steine zu werfen.
5. Die geworfenen Steine müssen größer als Kichererbse und kleiner als Nüsse
sein.
Das Verpönte beim Steine werfen
1. Einen großen Stein so wie es ist oder nach dem man es in Stücken zebricht zu
werfen.
2. Von dem Haufen die sich dort ansammelt Steine zu nehmen und zu werfen.
3. An dem gleichen Tag in eine Gamarat mehr als sieben Steine zu werfen.
4. An die Ordnung zwischen den Gamaraten achten.
Die Zahl der Steine
Am ersten Festtag schmeisst man, nur an die Akaba Gamarat sieben Steine. Am
2. und 3. Festtag wirft an alle drei Gamaraten je sieben Steine, gesamt 21 Steine.
Steine werfen
Die Steine die geworfen werden, werden in Müzdelife gesammelt und gewaschen.
Die Steine müssen nicht zwingend von Müzdelife stammen.
Die Pilger brechen dann nach Mina auf; während sie wiederholend Labbayka
rufen; und sie folgen der Hauptstrasse, die nach großen Gamarat Akaba, führt, wo sie
Gottesdienst
251
sieben Steine werfen, die sie aus Muzdalafa oder aus Mina sammelten. Die Steine sind
in der Größe von einer Kichererbse.
Jeder Stein wird geworfen während man spricht:
“Im Namen Allahs, des Großen, zur Steinigung des Teufels und seiner Bande.”
Nach dem man den ersten Stein wirft, hört man auf die Talbiya zu rezitieren.
Beim 2. und 3. Festtage werden zuerst an den kleinen, danach an den mittleren
und dann an den Akaba Steinhaufen je sieben Steine geworfen.
Es ist eine Sunnah beim kleinen und mittleren Haufen, sich zur Seite zu wenden
und ein Bittgebet zu sprechen. (Hier gibt es keine spezielle Bittgebete). Bei dem großen Steinhaufen macht man kein Bittgebet, weil der Prophet (F.s.m.i.) dies nicht
gemacht hat.
Falls man die Steine nicht rechtzeitig werfen kann, muss ein Schuldopfer erbracht
werden.
Die Vertretung für das Steinigen
Jedoch die Menschen die sehr Krank sind und nicht in der Lage sind, die Steine
Selbst zu werfen, werden andere Menschen als Vertreter aussuchen, und diese werfen
dann die Steine für sie.
Wenn die alten und die Frauen wegen Gedränge nicht am Tag werfen können,
dürfen sie in der Nacht werfen. Die Menschen die in der Lage sind, in der Nacht
Steine zu werfen, dürfen keinen Vertreter aussuchen. Denn Vertretung gilt, wenn
man dazu nicht imstande ist.
Personen die eine Vertretung übernommen haben, werfen zuerst die eigene Steine
dann die Steine für die sie vertreten.
Die übrig gebliebenen Steine werden weder an Bedürftige gegeben oder man lässt
diese an einem angenehmen Platz. Es ist Verpönt dass man die übriggeblebenen
Steine zum Steinhaufen wirft.
Der Stand zu Mina
Es ist eine Sunna das man an den Festtagen zu Mina weilt.
Das Rasieren oder Haarschneiden
Den letzten feierlichen Ritus am Tage des Festes, nach dem Darbringen des
Opfers, beschließt das Rasieren oder Haarschneiden. Sowie bei der
252
Rituelleswaschung Mindestens ein Viertel der Haare auf ihrem Kopf rasieren oder
abkürzen. Rasieren ist vorzuziehen, weil der Prophet (F.s.m.i) für diejenige, die sich
rasieren lassen, dreimal betete, und für diejenige, die ihre Haare schneiden lassen, nur
einmal; indem er sprach: “Allahs Gnade sei über denen, die sich rasieren”
Bei Frauen genügt es, wenn sie nur an den spitzen ihre Haare schneiden.
Nach diesen 3 Aktionen: Werfen an großer Gamarat Akaba, Schlachten des
Opfers und das Rasieren oder das Haarschneiden werden alle IhramEinschränkungen aufgehoben bis auf den Geschlechtsverkehr. Man nennt dies “erste
tahallul”. Die Pilger wechseln nun ihre Ihram-Kleid in normale Bekleidung um.
Zeit und Ort des Haareschneidens
Die Zeit des abschneiden oder abkürzung der Haare sind die Opferschlachttage.
Der Ort ist Haremgebiet.
Man kann auch nach den Festtagen auch außer Harem Gebiet sich rasieren lassen und kommt aus dem Ihramgewandt raus. Aber dafür gibt es eine Strafe.28 Aber
ohne sich zu rasieren kommt man nicht aus dem Ihram raus.
Die Anordnung der Riten
Wenn man am ersten Tag von Müzdelife nach Mina kommt, wirft man nach der
Reihe in die Steinhaufen 7 Steine. Dijenigen, die den Kiran oder Temettu hadsch
machen, schlachten ein Opfer und verlassen den Ihram. Danach gehen sie nach
Mekka und verrichten den Besuchstawaf.
Es ist in Mina notwendig,180 die Reihenfolge einzuhalten, also zuerst Steine werfen, danach Opfer zu schlachten und danach sich zu rasieren und aus dem Ihram herauszukommen. Wenn man sich nicht an dieser Reihe hält, dann muss man ein
Schuldopfer schlachten.
Sunna des Hadsch
1. Kudüm Tawaf
Dieser Tawaf ist für die Afakis (die außerhalb des Mikatgebiets kommenden)
Sunna.
Der Kudüm Tawaf wird sowie Besuchs Tawaf verrichtet. Jedoch wenn der Sa’y des
Gottesdienst
253
Hadsch nicht nach diesem Tawaf gemacht wird, macht man auch nicht Izt›ba und
Remel.
2. Am Vorfesttag im Mina zu übernachten
Am Morgen des achten Tages von Dhu al-Hidjah (Tarwia-Tag) brechen die
Pilger nach Mina auf. Es ist von Vorteil, Labbayka und Gebete auf dem Wege nach
Mina und während der Wallfahrtszeremonien zu wiederholen. “labbayka-llahumma
labbayk, labbayka la sharika laka labbayk, inna-lhamda wan-ni’mata laka wal-mulk,
la sharika lak” “Hier stehe ich vor Dir Allah. Es gibt keinen Vermittler zu Dir, Lob
und Gnade sei Dir allein, dem Besitzenden und dem Schenkenden, da Du keinen
Partner hast”
3. Verbringen der Festnachte in Müzdelife
Wenn man aus Arafat nach Müzdelife kommt, ist es Sunna die Festtagsnacht hier
zu verbringen.30 Am Festtagsmorgen nach dem die Morgendämmerung erhellt ist es
Wadschip Stand zu machen.
4. Bei den Festtagen in Mina zu bleiben
Es ist Sunna an den Opfer Schlacht Tagen im Mina zu bleiben und dort zu übernachten.
Die Umre
Umre bedeutet ohne von einer bestimmten Zeit abhängig zu sein, nach den
Regeln Pilgergewand (Ihram) anzuziehen und danach siebenmal um die Kaaba
umschreiten (Tawaf), und siebenmal zwischen Marwe und Safa Hin- und Herlaufen
(Sa’y) und sich rasieren. Es ist Sunna im Leben einmal Umre zu machen.181
Jemand der Umre machen will muss außerhalb der “Mikat” Grenzen sich vollständig reinigen. Danach hält man den Vorsatz für Umre: “O Allah ich möchte für deinen
Willen Umre Tawaf verrichten. Mache sie für mich leicht und neheme es an.”, sagt die
Talbiya und zieht den Pilgergewand. Im Mekka macht man nach den Regeln Tawaf
für Umre. Wenn der Tawaf endet, verrichtet man sein Tawaf Gebet. Danach verrichtet man Sayy für Umre, zwischen Marwe und Safa. Nach Sayy rasiert man sich und
zieht dem Pilgergewand aus. Somit beendet man die Umre.
Es gibt kein Hindernis, wenn man im Jahr mehr als einmal Umre macht.
254
Das Verrichten des Hadsch
Der Hadsch besteht nach dessen Verrichtungsart aus drei Arten; Ifrad, Temettü
und Kiran. Für Mekkaner, die im Haremgebiet und Mikatgebiet wohnen, dürfen nur
Ifrad Hadsch machen. Sie können nicht Temettü oder Q›ran Hadsch verrichten.
Auch die Afakis die zuerst nach Mekka kommen und Umre machen, können
sowie diese nur Ifrad Hadsch machen. Sie können nicht Temettü oder Q›ran Hadsch
machen. Solange sie in Mekka wohnen können sie keinen anderen Hadsch machen.
Am 8. Tarwia Tag der Zilchidsche tragen sie für Hadsch Ihram und machen Ifrad
Hadsch. Falls sie nach dem die Hadschmonate begonnen haben Umre machen,
haben sie nicht Temettü gemacht. Wegen diesen falschen Verhalten müssen sie
einen Shuldopfer schlachten.
Die einfache Wallfahrt (Ifrad)
Das ist der Hadsch das man nur für Hadsch Ihram-Kleidung trägt und nicht Umre
macht.
- Wenn sie lang sind, bevor man Ihram Gewandt trägt die Nägel abschneiden.
- Man reinigt sich von Schamhaaren.
- Man rasiert Haare und Bart (bzw. Vollbart)
- Man nimmt die Ganzwaschung oder die rituellen Waschung vor. Bevorzugt wird
die Ganzwaschung.
- Wenn möglich parfümiert man sich mit angenehmen Duften.
- Das die Männer sich mit, aus zwei Teilen bestehenden Tüchern und Rida (das
heisst Ihram) umhüllen. ist das Tuch das unter dem Leib gebunden wird und Rida ist
das Tuch mit dem man den oberen Teil des Körpers bedeckt. Der Kopf und die Füße
bleiben offen, sie dürfen nur Schuhe anziehen, dessen Ferse und obere Teil der Füße
offen ist.
- Sie dürfen Gürtel und Tasche tragen. Es ist auch erlaubt, dass sie Schirm tragen
und sich vor der Sonne schützen.
- Die Frauen tragen für Ihram ihre normale Kleidungen. Es ist erlaubt dass sie
nicht offene Schuhe und Socken anziehen, Handschuhe tragen.
-Wenn es nicht die unerwünschte Zeit ist, verrichtet man nach dem man sich mit
der Ihram Gewandt umhüllt hat, zwei Rekka Ihram Gebet.
Gottesdienst
255
Man sagt nach dem Gebet: “O Allah! Ich möchte Hadsch machen. Erleichtere sie
für mich und nehme sie an.”
Danach spricht man die Talbiya.
Die Männer rezitieren Talbiya mit hoher Stimme, die Frauen aber erhöhen ihre
Stimmen nicht.
Somit ist man in Ihram und die Ihram Verbote fangen an. Man darf keine Kleider
anziehen die weder genäht noch gestrickt sind. Man darf den Kopf und das Gesicht
nicht bedecken, sie rasiseren sich nicht und ziehen keine Haare aus dem Körper ab.
Sie schneiden ihre Nägel nicht und verwenden keinen Duft. Sie dürfen die Pflanzen
im Haremgebiet nicht abpflücken. Und sie halten sich fern vom Geschlechtsverkehr.
Sie rezitieren jedezeit Telbiye. Nach dem man in Mekka eingekommen ist geht
man zum Harem-i Sharif. An der Tür hört man mit Telbiye rezitieren auf und man
geht mit eine hohenrespekt rein und rezitiert dabei Tekbir, Tehlil und Salavat. Wenn
man Beytullah sieht rezitiert man dreimal Tekbir und Telbiye und verrichtet Dua.
Wenn man im Mescid-i Harem nicht Pflichtgebet verrichtet, fangt man sofort mit
Tawaf an. Das nennt man Kuddum Tawaf und man hält den Vorsatz:
“Allah, der Erhabene , ich möchte um für deinen Willen in deinem Haus als
Kuddum Tawaf 7 Steine werfen.
Wenn möglich ist, verrichtet man in Makam-i Ibrahim, wenn nicht in Harem-i
Serif zwei Rekka Tawwafgebet und Dua.
Wenn der Say des Hadschs nach der Kuddum Tawaf verrichtet wird, macht man
beim Tawwaf auch iztiba und remel.
Danach bleibt man in Ihram in Mekka.
Am Terviye (der 8. Tag von Silchidsche) verlässt man Mekka und geht nach
Mina oder Arafat.
Wenn man nach Mina geht verrichtet man Mittags-, Nachmittags-, Abends- und
Nachtgebet dort. Am Vorfesttag nachdem Morgengebet macht man sich auf den
Weg nach Arafat. Am Vorfesttag macht man die Mittags- und Nachmittagsgebete als
Dschem-i Takdim zusammen. Nach dem Gebet macht man falls möglich in der nähe
von Cebel-i Rahme, wenn nich in den Zelten Stand.
Nach dem Sonnenuntergang macht man sich auf dem Weg nach Muzdelife. Man
rastet in der nähe von Harem an einem angenehmne Platz und verrichtet die Abendund Nachtgebete in der Nachtzeit als Dschemi Tehir.
256
Man verbringt den Festtag hier. Man sammelt in einer angenehmen Zeit die
Steine und wascht sie, um Steine werfen.
Wenn die Zeit erreicht, verrichtet man das Morgengebet rechtzeitig. Nachdem
Gebet verrichtet man Stand. Bei dieser Stand verrichtet man Dua und Reue.
Bevor die Sonne ganz aufbricht, maht man sich auf dem Weg nach Mina.
Wenn man in Mina angekommen ist geht man nach Akabe Gamarat und man
wirft dort 7 Steine. Danach werden die Haare rasiert und abgekürzt.
Danach geht man nach Mekka und verrichtet den Pflicht Tawaf.
Es ist besser, dass man den Besuchstawaf am ersten Tag des Festtags macht. Falls
man grundlos den Besuchstawaf nach Sonnenuntergang des dritten Festtags verschiebt, dann muss man ein Schuldopfer, schlachten.
Nach dem Besuchstawaf kehrt man wieder nach Mekka zurück. Es ist Sunna in
den Nächten beim Steine werfen, in Mina zu übernachten.
Nach dem man an die kleinen und mittleren Gamarat Steine geworfen hat wartet man an der Ecke und macht Dua. Wenn man aber zum Akabe Gamarat Steine
wirft wartet man dort nicht, sondern verlässt diese Stelle sofort.
Das gleiche macht man auch am zweiten Festtag.
Die einfache Wallfahrt besteht darin, dass man die Pilgerfahrt durchführt. Eine
Opfergabe ist nicht erforderlich.
Muslim, die nur die Pilgerfahrt durchführen wollen, sollen ihre IhramKleidung an den dafür bestimmten Orten (Mikat) anziehen und sagen:
“Allahuma Labbaika Hadsch”
Sie sollen im Zustand des Ihrams verbleiben, bis alle Pilgerfahrts-Zeremonien
beendet sind.
Die zusammengelegte Wallfahrt (Temettu)
Die zusammengelegte Wallfahrt (Temettu) besteht darin, dass man das UmrahRitual während der Pilgerfahrtsmonate durchführt. Aber Hadsch und Umre werden
in je einzelnen Ihram gemacht.
Und am achten Tag (yaum at-tashieq) von dhu al-H›djach macht man erneut ein
Ihram für die Pilgerfahrt von seiner Unterkunft in Mekka. Außerdem ist die
Pilgerfahrt mit einer Opfergabe verbunden, die man am Fest in Mina während der
Tashrik-Tage darbringt.
Gottesdienst
257
Die Einheimischen Pilgern und diejenigen, die in der Nähe der heiligen Moschee
wohnen, brauchen nicht eine Opfergabe darzubringen, wenn sie Mekka verlassen
haben und sie während des Pilgermonats in Ihram-Zustand wieder zurückgekehrt
sind. Dies gilt gemäß der Verse: “Dies (gilt nur) für diejenigen, deren Angehörige nicht an
der heiligen Kultstätte wohnhaft sind.”
Pilger, die sich keine Opfergaben leisten können, sollen drei Tage fasten während
des Monats Dhu al-Hädjah und sieben Tage, nachdem sie wieder zu Hause sind,
gemäß den Anweisungen Allahs in folgender Verse: “Aber wenn er es sich nicht leisten
kann, soll er drei Tage während der Hadsch und sieben Tage nach seiner Heimkehr Fasten,
was insgesamt zehn Tage ausmacht”
An den bestimmten Orten (Mikat) ziehen die Pilger ihre Ihram-Kleidung an und
sagen: “Allahuma Labbaika Umra”
Die kombinierte Wallfahrt (Kiran)
Personen, die den Wunsch haben, Umrah und Pilgerfahrt zu kombinieren, sollen
ihre Ihram-Kleidung an den dafür bestimmten Orten (Mikat) anuziehen und:
Sie halten den Vorsatz als: “O Allah! Ich möchte für deinen Willen Umre und Hadsch
machen. Erleichtere sie für mich und nehme sie an.”
Jemand der für Kiran Hadsch den Vorsatz hält wird wie Jemand der für den
Temettü Hadsch den Vorsatz gehalten hat, zuerst Umre machen. Auch bei diesem
Tawaf gibt es Izt›ba und bei den ersten drei Umkreisungen (Schawta) Remel.
Nach dem man den Tawaf Gebet verrichtet, geht man nach Mesa und macht die
Sa’y für Umre.
Nach Umre Sa’y rasiert man sich nicht und zieht den Ihram Gewandt nicht aus,
man ruht sich einbisschen aus und macht den Kudüm Tawaf.
Wenn man es wünscht kann man auch den Sa’y für Hadsch nach diesem Tawaf
machen. Auch in diesem Fall gibt es Izt›ba und bei den ersten drei Umkreisungen
(Schawta) Remel.
Jemand der Kiran Hadsch macht bleibt mit Ihram in Mekka und am 8 Tarwia Tag
der Zilchidsche geht nach Arafat. Danach macht man, sowie Jemand der Temettü
Hadsch macht am Festtagsmorgen folgendes: Man wirft Steine an Akaba Gamarat,
schlachtet Opfer, rasiert sich und zieht den Ihram gewandt aus.
Bei den Aufgaben danach gibt es unter dem Ifrad, Temettü und Kiran Hadsch keinen Unterschied.
258
Frauen beim Hadsch
Die Frauen sind bei Hadsch und Umre sowie die Männer sie unterscheiden sich
nur aus dieser Sicht:
1. Wenn sie in Ihram sind tragen sie ihre normale Kleidungen, Socken und
Schuhe. Sie bedecken ihren Kopf und öffnen ihre Gesichter.
2. Als sie Talbiya Takbir und Dua rezitieren, erhöhen sie nicht ihre Stimmen.
3. Beim Tawaf machen sie nicht Izt›ba und Remel.
4. Beim Sa’y machen sie zwischen den Säulen mit grünem Licht nicht die
Herwele.
5. Wenn sie vom Ihram rauskommen rasieren sie ihre Haare nicht vom tiefen,
sondern nur an den Spitzen.
6. Frauen die in Menstruation sind richten alle Aufgaben ausser Tawaf. Eine Frau
die in dieser Situation ist, bevor sie Kudüm oder Umre Tawaf macht, den Stand zu
Arafat richten muss;
Und um Kiran Hadsch zu verrichten Ihram angezogen hat, wird ihre Umre ungültig und sie wird Ifrad Hadsch verrichtet haben.
In beiden Situationen braucht sie nicht Dankopfer zu schlachten. Jedoch nach
Hadsch wiederholt sie die Umre die sie nicht verrichten konnte nach und schlachtet
Schuldopfer, weil sie es ungültig machte.
Verbrechen des Hadsch und der Umre
Diese sind alles das wir wegen Ihram oder Harem nicht verrichten dürfen.
Für das Verbrechen das wir bei Hadsch oder Umre begehen ist eine Strafe erforderlich. Da es kein unterschied gibt, ob das was man begangen hat ein Verbrechen ist
oder nicht; macht es auch nichts aus, ob man es mit Gewalt oder bewusst gemacht
hat.
Jemand der Vorsatz für Kiran Hadsch hält, und eines der Ihram Verbote begeht;
muss eins für Umre und eins Hadsch Ihram für jeden verbrechen zwei Strafen Zahlen.
Jemand der Umre Tawaf ohne ritueller Waschung macht oder den
Abschiedstawaf verlässt, das heisst einer der Wadschip, welches den Hadsch betrifft
verlässt, auch wenn sie für Kiran Hadsch den Vorsatz gehalten hat wird nicht eine
einzige Strafe bezahlen.
Gottesdienst
259
Verbrechen die den Hadsch oder die Umre ungültig machen
1. Nach dem man für Hadsch in Ihram ist, bevor Stand zu Arafat
Geschlechtsverkehr hatte.
Der Hadsch dieser Person wird ungültig. Jedoch muss man diesen Hadsch, welches
ungültig wurde, nicht lassen, sondern beenden. Und an den nächsten Jahren diesen
Hadsch nachholen und wegen das verbrechen das man begangen hatte ein Schaf oder
Ziege opfern.
2. Wenn man für Umre in Ihram ist, nicht bevor man zumindest die vier Schawt
der Ihram beendet, Geschlechtsverkehr begeht. Das somit derjenige dessen Umre
ungültig wurde, Umre beendet und wegen dem verbrechen was derjenige begangen
hat ein Schaf oder Ziege opfert und das ungültige Umre nahcholt.
Verbrechen für die man ein Kamel oder ein Rind schlachten muss
1. Nach der Stand zu Arafat (ohne das man sich rasiert und aus dem Ihram rauskommt) Geschlechtsverkehr begehen.
2. Den Besuchstawaf in rituell unreinem Zustand vollführen
Auch die Menstruatin und Wochenbettblutungen der Frauen gilt als unrein.
Verbrechen für die man ein Schaf oder eine Ziege schlachten muss
Diese, Teilen sich in zwei, als verlassen der Erfordernisse von Hadsch, es verspäten und nicht an die Ihram Verbote halten.
a) Beschlüsse über verlassen oder verspäten der Erfordernisse von Hadsch
1. Mikat ohne Ihram zu übersschreiten. Jedoch wenn man ohne irgend eine
Aufgabe des Hadsch oder Umre zu machen, zurückkehrt, und den Ihram Gewandt
anzieht, wird keine Strafe benötigt.
2. Das ganze vom Schawt oder mindestens einviertel verlässt.
3 .Die Müzdelife Stand, obwohl kein Hindernis besteht nicht verrichtet.
4. Die Steine werfen nicht macht oder mehr als die hälfte der Stein die geworfen
werden müssen, nicht wirft.
5. Wenn die letzten drei oder nur einen Schawt von Besuchs und Umre Tawaf
nicht verrichtet wird.
6. Die Hadschis die ausserhalb von Mikat kommen den Abschied Tawaf verlassen
oder den meisten Teil nicht verrichtet.
260
7. Den Besuch oder Umre Tawaf ohne rituelle Waschung macht, Abschied oder
Kudüm Tawaf rituell unrein macht.
Jemand der, den Besuch oder Umre Tawaf ohne rituelle Waschung macht,
Abschied oder Kudüm Tawaf rituell unrein macht und danach die Ganzwaschung
vornimmt oder die rituelle Waschung vornimmt und es nachholt, braucht keine
Strafe zu zahlen.
8. Bevor die Sonne untergeht Arafat zu verlassen.
9. Ohne Grund, dem Besuchs Tawaf nach den Festtagen zu verrichten.
10. Um vom Ihram herauszukommen ausserhalb von Haremgebiet oder nach den
Festtagen sich rasiert.
11.Sich der Ordnung nicht anpassen. Das heisst, dass man am ersten Festtag zum
Akaba Gamarat Steine wirft, Opfer schlachtet und sich rasiert. Diese der Reihe nach
zu machen ist ein Erfordernis. Andernfalls muss man ein Schuldopfer, schlachten.
b) Das Verbrechen die durch nicht anpassen an Ihram Regeln entsteht
1. Beim erstenmal und an der gleichen Stelle den Körper oder einen bestimmten
Organ ganz parfümieren.
Wenn man einen bestimmten Organ, nicht ganz, sondern teilweise parfümiert,
genügt es Almosen zu geben.
2. Ein Organ mit Öl bestreichen oder um sich zu Schminken mit etwas sowie
Henna färben. Die für Heilung gebrauchte Medikamente, Salbe oder Öl die geruchlos ist, wird nichts gefordert.
3. Innerhalb eines ganzen Tages oder Nacht, Kleider, Socken oder Schuhe mit
bedeckten Fersen anzuziehen und das Gesicht und den Kopf bedecken.
4. Den Bart, Vollbart oder einen anderen Teil des Organs zu rasieren. Wenn man
beim Bart, Vollbart oder einen anderen Teil des Organs weniger als einviertel rasiert,
braucht man nur Almosen geben.
5. An der gleichen Stelle alle Nägel, oder die Nägel eines Handes oder von einem
Fuß abzuschneiden. Für die Nägel die von selbst abgebrochen sind, wird nichts gefordert. Wenn nicht die ganzen Fingernägel eines Handes oder von einem Fuß abgeschnitten werden, gibt man für jeden Nagel Almosen.
6. Nach dem man aus dem Ihram rauskommt, aber bevor den Besuchstawaf
gemacht hat, Geschlechtsverkehr hatte.
7. Mit Ihram Gewandt, zum Geshclechtsverkehr führendes Verhalten ausüben.
Gottesdienst
261
Wegen einer Hinderung sich nicht an den Ihram Verbote anhalten
Wegen einer Hinderung oder Notwendigkeit (z.b.: Jemand, der wegen seine
Krankheit nicht Ihram gewandt anziehen kann oder den Kopf rasiert) ist frei; entweder wird sie im Harem Gebiet Schuldopfer schlachten oder sie fastet drei Tage hintereinander oder mit Pause zwischen durch, wo sie will. Man kann auch je nach Wunsch
sechs arme Menschen am Morgen und Abend ein Tag ernähren. Oder man ernährt
einen Armen sechs Tage lang. Oder gibt, an sechs arme Menschen F›t›r Almosen.
c) Verbrechen für die man Almosen geben muss
1. Wenn man einen bestimmten Organ, nicht ganz, sondern teilweise parfümiert
oder mit Öl bestreicht.
2. Bart, Vollbart oder einen anderen Teil des Organs weniger als einviertel rasiert.
3. Eine kürzere Zeit als den ganzen Tag oder der ganzen Nacht Kleider die Naht
hat, Schuhe die die Fersen bedecken anzuziehen oder den Kopf bedecken.
4. Einen Teil der Fingernägel abzuschneiden. Oder die ganzen Nägel des Handes
oder der Füsse an unterschiedlichen Stellen oder an unterschiedlichen Zeiten abzuschneiden. Wenn nicht die ganzen Fingernägel eines Handes oder von einem Fuss
abgeschnitten werden, gibt man für jeden Nagel Almosen.
5. Kudüm, Abschieds oder irgendeinen anderen Zusatz Tawaf ohne rituelle
Waschung zu machen.
6. Beim Abschied Tawaf oder Sa’y nach der viertten Umkreisung die restliche
Umkreisungen nicht vervollständigen. Für jeden fehlenden Schawt gibt man eine
Almose. Beim Kudüm Tawaf aber ist nichts erforderlich.
7. An die Gamarats in fehlender Zahl Steine zu werfen. Für jeden fehlenden Stein
muss man ein Almosen, geben.
8. Einen anderen rasieren. Wenn man einem anderen mit einem Kleid mit Naht
bekleidet oder parfümiert braucht nichts zu machen.
Das Verbrechen über die Pflanzen und Tiere des Haremgebietes
Die Verbote über Haremgebiet gelten nicht nur für die in Ihram sind. Es ist für
jeden mit oder ohne Ihram verboten, in diesem Gebiet zu Jagen, die Pflanzen und
Bäume die von sich selbst wachsen und nicht abgetrocknet sind zu pflücken (bzw.
abreisen.)
Jemand der im Haremgebiet Jagd, wird dessen Wert nach Almosen geben. Es ist
nicht erlaubt, dass man dafür fastet.
262
Jemand, der die von sich selbt gewachsene Pflanzen und Bäume abreist oder
abchackt, muss deren Wert an die armen als Almosen abgeben. Wenn der Besitzer es
abreisst oder abchackt muss er keine Stafe, zahlen.
Für die von Menschen angepflanzte Pflanzen oder Bäume, braucht man, wenn
man es abreisst keine Strafe zu zahlen.
Gottesdienst
263
Das Wallfahrtsopfer (Hedy)
Man nennt die Opfer, die während des Hadsch oder der Umre geschlachtet werden Hedy.
Wer mit dem Wallfahrtsopfer beauftragt ist
Für die den Ifrad Hadsch machen ist es nicht wadschip im Hadsch Opfer zu
schlachten.
Die aber Temettü oder Kiran Hadsch machen, für sie ist Opferschlachten
Notwendig.
Hedy Opfer ist, sowie das Opfer, das wir am Opferfesttag schlachten; Kamel Rind
und Schaf u.ä. Kamel und Rind kann man bis für sieben Personen und Schaf nur für
eine Person schlachten.
Alle der Teilhaber müssen für Opfer den Vorsatz halten. Mit der Bedingung, dass
der Sinn von allem Gottesdienst ist, kann man für einen Teil um Uhdiyye, einen Teil
als Schukur (Dank)- und Schuld- oder als Zusatzopfer teilnehmen.
Tiere, die wegen dessen alter oder Mangelhaftigkeit nicht geopfert werden können, können auch nicht als Hedy Opfer geschlachtet werden.
Hedy, die Notwendig sind teilen sich als; Schukur (Dank)-, Ichsar und Nezir
Hedy.
Das Opfer für die Temettu oder Kiran Hadsch zu machen nennen wir Schukur
Opfer. Das Opfer das, weil man einer der notwendig der Hadsch verlassen hat, nennt
man Schuld Opfer. Jemand der für Hadsch oder Umre den Ihram Gewandt angezogen
hat, bei den Situationen sowie Krankheit oder das Geld verloren zu haben, der
Hadsch Reise nicht weiter machen kann und deshalb ohne Stand oder Tawaf
gemacht zu haben, aus dem Ihram heraus kommt, dessen Opfer nennen wir Ichsar.
Und das Opfer das im Haremgebiet geschlachtet zu werden als Gelübde abgelegt
wurde, heißt Nezir Opfer.
264
Der Ort der Wallfahrtsopfer
Das Wallfahrtsopfer ist im Bereich des Harem zu schlachten. Wenn er außerhalb
des Haremgebietes geschlachtet wird, müssen alle Opfer -außer den Zusatzopfern- im
Haremgebiet erneut geschlachtet werden.
Was das Fasten angeht, dafür gibt es keinen bestimmten Ort oder keine Regel,
dass man es hintereinander fastet. Auch für Almosen gilt das gleiche, wo man es auch
gibt, wird es angenommen.
Die Zeit der Wallfahrtsopfer
Das Dankopfer, das für die Temettü oder Kiran Hadsch verrichtenden notwendig
ist, ist ab der Morgendämmerung des ersten Festtages, bis zum Sonnenuntergang des
dritten Tages zu schlachten. Wenn man es nicht in dieser Zeit schlachtet wird ein
Schuld Opfer erforderlich.
Außer Kiran und Temettü Opfer gibt es für die Schlachtung anderer Hedyopfer
keine bestimmte Zeit. Mit der Bedingung das es innerhalb des Haremgebietes
geschlachtet wird, darf man es jederzeit schlachten.
Das Opferfleisch von denen die Temettü und Kiran Hadsch verrichtet haben und
das Fleisch von Zusatzopfer dürfen die Besitzer, die reichen, armen kurzgesagt alle
Menschen essen.
Das Fleisch von Schuld und Ichsar Hedy dürfen die Besitzer und die Menschen
von deren Lebensunterhalt der Besitzer verantwortlich ist und die reichen, nicht
essen. Es muss an die armen verteilt, werden. Falls sie essen, werden sie dessen Wert
als Almosen abgeben.
Fasten statt Opfern
Jemand der Temettü und Kiran Hadsch macht und kein Tier zum Opfern findet,
fastet Zehntage. Drei davon fastet er während Hadsch Zeit und die übrigen sieben
Tage fastet er, wenn er nach seiner Heimat zurückkehrt.
Falls man die drei Tage die man während der Opferschlachtzeiten fasten musste,
nicht bevor dem Festtag fastet, wird dafür Opfer erfordert.
Nachdem man drei Tage gefastet hat, und während den Opferschlachttagen bevor man sich rasiert und aus dem Ihram rausgekommen ist-, ein Opfer findet, wird
das Fasten, nicht ausreichend, sondern muss auch Opfer schlachten. Falls man sich
rasiert hat und aus dem Ihram herausgekommen ist, und danach ein Opfer findet,
genügt das Fasten und man braucht nicht mehr Opfer zu schlachten.
Gottesdienst
265
Ichsar
Ichsar bedeutet, dass jemand der für Hadsch oder Umre in Ihram ist, von Stand
zu Arafat oder vom Tawaf abgehalten wird.
Feinde, eingesperrt sein, Krankheiten, das Geld verloren haben, Tod des
Ehepartners u.ä. können Grund für den Ichsar sein.
Jemand der wegen Ichsar Gründe von Stand machen am Arafat und von Tawaf
machen verhindert wurde, schlachtet Ichsar Hedy und kommt von Ihram raus.
Falls jemand der Ichsar Gründe hat für Kiran Hadsch in Ihram ist, muss sowie
Hadsch auch Umre Hedy schlachten.
Da auch der Ichsar Hedy, sowie Schukur Opfer im Haremgebiet geschlachtet werden muss, soll derjenige der Ichsar Gründe hat und außerhalb des Haremgebietes ist,
das Opfer oder den Wert das Opfer nach Haremgebiet senden und dort warten bis der
Hedy geschlachtet wird. Mit Schlachten der Hedy kommt er aus Ihram raus, auch
wenn er sich nicht rasiert hat.
Man muss den Hadsch oder Umre bei den man wegen Ichsar Gründe aus dem
Ihram rauskommt, in einer angenehmen Zeit nachholen.
Die für Hadsch in Ihram sind werden Hadsch und Umre; für Kiran Hadsch in
Ihram sind, werden ein Hadsch und zwei Umre, und die für Umre in Ihram sind werden nur Umre nachholen.
Den Hadsch verpassen
Wenn jemand um Hadsch zu machen in Ihram ist und an der Zeit ab dem genauen Mittagszeitpunkt der Vorfesttag, bis zur Erhellung der Morgendämmerung, sogar
nicht für einen Moment sich am Arafat befindet, wird den Hadsch verpasst haben.
a) Falls dieser Person um Ifrad Hadsch zu machen in Ihram ist, verrichtet Umre
und kommt vom Ihram raus. An den nächsten Jahren holt er seinen Hadsch nach.
b) Falls jemand für Temettü Hadsch in Ihram ist und nachdem er Umre verrichtet hat, für Hadsch den Voratz hält, wird noch eine Umre verrichten und kommt aus
dem Ihram raus. In den kommenden Jahren wird der Hadsch nachgeholt.
c) Falls man für Kiran in Ihram ist und den Tawaf und Sa’y der Umre gemacht
hat, macht man einen zweiten Umre und kommt von Ihram raus. Wenn man aber
den Umre Tawaf und Sa’y nicht gemacht hat, macht man zuerst, um aus dem Ihram
raus zu kommen Tawaf und Sa’y, danach macht man für Hadsch Ihram Tawaf und
Sa’y, man rasiert sich und kommt aus dem Ihram raus. In den nächsten Jahren holt
man nur den Hadsch nach.
266
Ersatz beim Hadsch
Die Gottesdienste bestehen aus drei Arten:
1. Die Gottesdienste die man nur körperlich verrichtet: Diese sind sowie beten
und fasten. Für diese ist keinen Vertreter erlaubt.
2. Gottesdienste die man nur mit Gut verrichten kann: Diese sind Pflichtabgabe
(Zekat), Fitr Almosen und Opfer. Für diese Gottesdienste ist ein Vertreter erlaubt.
3. Gottesdienste die wir körperlich und mit Gut verrichten: Diese sind sowie
Hadsch. Bei diesem Gottesdienst ist, falls man unfähig ist oder in einer Notsituation,
ein Vertreter erlaubt. Jedoch für jemanden, der in der Lage ist, Selbst zu machen ist
es nicht erlaubt.
Jemand, für den Hadsch Pflicht ist muss, bevor er stirbt, jemanden als Vertreter
testamentarisch festlegen. Falls eindrittel des Gutes um einen Vertreter zur Hadsch zu
senden ausreichend ist, müssen die Erben dieses Testament verrichten. Falls eindrittel des Gutes nicht ausreichend ist, sind die Erben dazu nicht verpflichtet.
Falls der gestorbene es vorher nicht testamentarisch festgelegt hat, sind die Erben
nicht dafür verantwortlich, einen Vertreter an seine Stelle zu senden.
Jedoch in dem die Erben, die ganzen Kosten oder einen Teil der Kosten selbst
finanzieren und einen Vertreter senden, wird die Aufgabe der Verpflichteten verrichtet. Wie denn auch, eine Frau aus dem Stamm Has, in dem Jahr der
Abschiedspredigt, zu unserem Propheten kam und fragte:
-O Allahs Gesandter, der Befehl Allahs über Hadsch erreichte an uns als mein
Vater nicht mehr in der Lage war auf einem Reittier zu sitzen. Wenn ich für ihm
Hadsch mache, wird er von seiner Pflicht, erlöst sein? Daraufhin sagte unser Prophet:
- “Ja, er wird erlöst sein.”182
Nach einer anderen Übertragung, kam eine Frau aus dem Stamm Cüheyne an
unserem Propheten und sagte:
- Meine Mutter legte als Gelübde Hadsch zu machen, aber sie starb, bevor sie
Hadsch machte. Sollte ich für sie Hadsch machen? Unser Prophet:
- “Ja, mache Hadsch für sie. Wenn deine Mutter Schulden hätte, würdest du denn diese
für sie nicht geben? Also, gebe dann auch das Recht Allahs. Denn Allah ist mehr Wert, um
an ihm sein recht zu geben.”183
Jemand für dem zum erstenmal der Hadsch Pflicht wurde und derjenige um
Hadsch zu verrichten unterwegs war und dabei starb, braucht nicht mit Testament
einen Vertreter um Hadsch zu machen festlegen.
Gottesdienst
267
Jedoch wenn jemand nicht im ersten Jahr indem für ihn Hadsch Pflicht war,
Hadsch macht, sondern in den kommenden Jahren um Hadsch zu machen unterwegs
stirbt, ist für ihn Notwendig testamentarisch einen Vertreter festzulegen.
Voraussetzungen für den Ersatz beim Hadsch Hedy Opfer
Jemand der um Vertretung eines anderen Menschen Hadsch macht, muss damit
diese Vertretung gültig wird, folgende Voraussetzungen besitzen:
1. Der Vertreter muss im Namen des Vertretenden in Ihram eingehen. Denn der
Vertreter macht den Hadsch nicht für sich selbst, sondern für denjenigen den er vertretet. Es ist ausreichend, wenn er vom Herzen den Vorsatz dafür hält. Jedoch ist es
besser, wenn man mit der Zunge dieses ausspricht z. B.: “Ich halte den Vorsatz für diese
Person und gehe in Ihram ein, rezitiere den Talbiya für diesen.”
2. Derjenige, der mit Hadsch verpflichtet ist, darf nicht imstande sein selbst
Hadsch zu machen. Es ist nicht erlaubt, wenn jemand in der Lage ist Hadsch zu
machen, dafür einen Vertreter sendet.
3. Unfähigkeit dieser Person (selbst Hadsch zu machen) muss bis zu seinem Tod
dauern. Wenn diese Unfähigkeit, bevor sein Tod beseitigt wird, ist dann der Hadsch
seines Vertreters nicht mehr ausreichend, sondern derjenige muss selbst Hadsch
machen.
4. Der Hadsch muss für den Vertretenden, Pflicht sein. Jemanden zu vertreten, der
arm ist und für den Hadsch nicht Pflicht ist, gilt als Zusatz-Hadsch. Wenn später für
diese Person, der Hadsch Pflicht wird, muss er diese selbst verrichten. Falls er dazu
nicht fähig ist darf er, an seine Stelle Vertreter senden.
5. Bevor man einen anderen, an seine Stelle als Vertreter beauftragt, muss um
selbst Hadsch zu machen, ein Hindernis vorhanden sein.
6. Das ganze oder das meiste der Kosten des Vertreters muss der Sender bezahlen.
Der Ererbter darf für seinen Erben mit seinem eigenen Geld Hadsch machen oder
machen lassen.
7. Welchen Hadsch der Vertretener machen will, wird der Vertreter um für diesen Hadsch im Mikat Ihram Gewand anziehen. Wenn der Vertreter um Ifrad Hadsch
zu machen gesandt wurde, zuerst Umre macht und danach von Mekka aus dem
Vorsatz für Hadsch hält, wird diese nicht gültig.
Und falls man den Vertreter für Ifrad Hadsch beauftragt und er selbst aber Kiran
Hadsch macht, wird dieses dann nicht für den Vertretenden gemacht.
Falls der Sender zum Vertreter über die Art von Hadsch nichts gesagt hat, macht
268
der Vertreter Ifrad Hadsch. Wenn der Sender zum Vertreter sagt “mache welchen
Hadsch du möchtest”, dann darf der Vertreter welchen Hadsch er will machen.
8. Jemand der für sich Selbst ein Vertreter sendet, soll von dem Vertreter es verlangen das er für ihn Hadsch machen soll. Wenn man für eine andere Person ohne
dessen Erlaubnis oder testamentarische Festlegung Hadsch macht, gilt nicht als
Pflicht Hadsch dieser Person. Nur der Erbe ist außerhalb dieser Beschluss. Jedoch
wenn der Erbe des Toten für ihn als Vertreter Hadsch macht oder einen Vertreter im
Namen des Toten sendet, wird der Hadsch des Toten gemacht.
9. Für den Vertreter darf man keinen Lohn Voraussetzen. Denn Hadsch ist ein
Gottesdienst. Die Gottesdienste werden nicht mit Lohn verrichtet.
Jedoch gibt der Vertreter das Geld das er für die Hadschikosten genommen hat auf
eine normale Weise aus. Den Rest aber gibt er nach der Rückkehr wieder zurück.
Der Sender aber darf den Rest, wenn er will an dem Vertreter schenken, dies ist
erlaubt.
10. Der Vertreter muss Vernünftig sein und die Pubertätsalter erreicht haben.
Aber auch ein Kind welches Gutes und Böses unterscheiden kann, jedoch die
Pubertät nicht erreicht hat, darf als Vertreter für Hadsch gesandt werden.
Es ist nicht eine Voraussetzung für den Vertreter, vorher Hadsch gemacht zu
haben. Aber es ist besser jemanden der vorher Hadsch gemacht hat als Vertreter zu
senden.
11. Der Vertreter soll mit einem Verkehrsmittel Hadsch Reise machen. Um die
kosten vom Verkehrsmittel für sich Selbst zu behalten den Hadsch zu Fuß macht,
wird er in diesem Fall für sich selbst Hadsch gemacht haben, also muss er, die Hadsch
Kosten wieder an dem Sender zurück geben.
12. Der Vertreter muss selbst Hadsch machen. Es ist nicht erlaubt, dass der
Vertreter wegen irgendeinem Grund, das Geld an eine andere Person übergibt und
diese Person an seine Stelle als Vertreter bestimmt.
Wenn man für eine anderen Person Zusatz Hadsch machen soll, muss derjenige
Moslem und Vernünftig sein, fähig sein das Gute vom Bösen zu unterscheiden. Und
darf den Hadsch nicht im Gegenwert für einen bestimmten Gehalt machen.
Gottesdienst
269
Besuch am Grab unseres Propheten
Der erhabenste und ehrenvollster Platz auf der Erde ist in Medina, das Grab unseres Propheten. Deshalb ist es erlaubt und gut sein Grab zu besuchen.
Kann man denn einen Gläubigen vorstellen, der Hadsch macht aber das Grab
unseres Propheten, das Heimatland der Hidschra, also Medina nicht besucht?
Es ist unvorstellbar, dass ein Gläubiger grundlos, dieser seelischen Freude sich
selbst beraubt.
Es gibt viele Hadithe unseres Propheten, über die Tugend des Besuches seines
Grabes. Eins von diesen ist:
Ibn Ömer (r.a.) überliefert:
“Wer mein Grab besucht, dem ist meine Fürbitte Recht.”184
Über die Tugend des Betens am Grab unseres Propheten steht folgendes:
“Das Gebet, das in meiner Moschee verrichtet wird, außer Mesjid-i Haram, ist gnädi 185
ger als tausend Gebete die in anderen Mesjid verrichtet werden.”
Deshalb soll jeder Moslem, bevor oder nach Hadsch auch nach Medina fahren,
dort das Grab unseres Propheten besuchen. Die Gelegenheit im Grab des Propheten
beten zu können, sollte man sehr gut bewerten.
Prinzipien und Sitten des Besuchs
Wenn man Medina von weitem sieht betet man mit diesen Worten:
“O Allah, das ist die heilige Grabstätte deines Propheten. Das ist der heilige Ort wo du
deine Offenbarungen herabgesandt hast. Mache diesen Ort für mich zum Schutz vor Hölle,
und ein Mittel zur Sicherheit vor Qual und Rechenschaft.”
Jemand der in Medina bleiben wird, nimmt Ganzwaschung vor, falls es möglich
ist. Wenn nicht nimmt man nur die rituelle Waschung vor. Man bekleidet sich sauber und verwendet angenehme dufte. Man Rezitiert salat-ü selam und geht auf eine
höfliche und bescheidene Weise nach Mesjid-i Seadet.
Falls es nicht der Beginn der unerwünschten Zeit ist, dann verrichtet man zwei
270
Rekka Gebet. Man macht die Dua’s welches man will. Danach nähert man sich mit
hoher Bescheidenheit und Höflichkeit zur Kabr-i Saadet (Grab Mohammeds). Auf
der Linie des heiligen Kopfes unseres Propheten richtet man sich nach unserem
Propheten macht die Begrüßung und rezitiert dafür entsprechendes Gebet. Danach
geht man ungefähr ein Meter nach rechts und steht auf der Kopflinie von Ebu Bekir
macht die Begrüßung und rezitiert wieder entsprechendes Gebet. Und das selbe wird
auch für Ömer gemacht. Man kommt wieder auf die Kopflinie von Resul-i Ekrem und
richtet sich nach K›ble und betet auch hier. Man kommt zur Rawza-i Mutachhara
und macht dort Dua’s welches man will.
Es ist aus der religiösen Hinsicht nicht erlaubt, das Grab unseres Propheten sowie
Beytullah Tawaf zu machen. Es ist Verpönt das Grab anzutasten und es zu küssen.
Solange man in Medine-i Münewwere wohnt, verrichtet man das täglich fünfmalige Gebet in Mesjid-i Seadet. Man verbringt seine Freizeiten, in dem man
Nachholungs- und Zusatzgebete verrichtet.
Wenn man sich von Medine-i Münewwere abschieden wird, kommt man zum
Mesdschid und verrichtet zwei Rekka Gebet und verabschiedet sich.
Gottesdienst
271
Das Opfer
Was ist ein Opfer?
Wörtlich bedeutet Opfer als ein religiöses Wort, die Gelegenheit, sich Gott zu
nähern und als ein Gebet, die einige Forderungen der Opfer zu erfüllendes Tier zu
schlachten. Beim Opferfest geschlachtete Tiere nennt man “Uhdiye” und während
des Hadsch geschlachtete Tiere nennt man Hedy.
Das Gebot “Venhar”, das in der Sura Kevser (Der Überfluss) vorkommt, bedeutet
für die meisten Islamischengelehrten als Opfer schlachten. Die meisten von
Gelehrten sind der Meinung das damit, das Opfer beim Opferfest gemeint ist.
Aufgrund gibt es darüber sehr viele Hadith (Überlieferungen der Worte und Taten
von Mohammed). Das Opferfest wird seit Asr-› Saadet (Die Zeit in dem unser
Prophet lebte) bis zur Gegenwart (durch Opferschlachten) gefeiert. Eyyam-› Nahr
(Die Tage an denen die Opfertiere geschlachtet werden) werden seit Fünfzehn
Jahrhunderten unter dieser Bedeutung verwendet.
Darüber wird bei der Sura Saffat (jene eingereihte in Ränge) 107 deutlich mitgeteilt, dass anstelle Ismael dem Sohn von Abraham, ein Opfer gegeben wurde.
Außerdem gibt es auch bei anderen Koranversen feste Beschlüsse über den
Gottesdienst Opferschlachten:
“Als er alt genug war, um mit ihm zu arbeiten, sprach (Abraham): O mein lieber Sohn,
ich habe im Traum gesehen, daß ich dich schlachte. Nun schau, was meinst du dazu? Er
antwortete: O mein Vater, tu, wie dir befohlen; du sollst mich, so Allah will, standhaft fin den.”
“Als sie sich beide (Gott) ergeben hatten und er ihn mit der Stirn gegen den Boden hin gelegt hatte, Da riefen Wir ihm zu: O Abraham, Erfüllt hast du bereits das Traumgesicht.
Also lohnen Wir denen, die Gutes tun. Das war in der Tat eine offenbare Prüfung.
Und Wir lösten ihn aus durch ein großes Opfer.
Und Wir bewahrten seinen Namen unter den künftigen Geschlechtern. Friede sei auf
Abraham! Also lohnen Wir denen, die Gutes tun. Er gehörte zu Unseren gläubigen
Dienern.”186
272
Opfer bedeutet die Hoffnung, sich Allah zu nähern und um Allahs Wohlgefallen
zu erlangen, ein Tier zu schlachten. Ein Gläubiger, der Verstand besitzt, frei ist und
nach den Maßstäben der Religion als reich anerkannt ist, schlachtet ein Tier, um
Allahs Wohlwollen zu erlangen, sich Allah zu nähern und um den Notleidenden
Hilfe zu leisten.
Es ist Klar, das die Tiere, die in den Versen erwähnt werden, nicht die Tiere sind
die für den normalen Fleischgebrauch geschlachtet werden, sondern eine
Gottesdienstliche Durchführung ist. Der genannte Vers ist dafür ein Beweis, dass
nicht das Fleisch und Blut der Tiere an Allah erreichen, sondern nur dass der feste
Glaube und Frömmigkeit an Allah erreicht.
“Weder ihr Fleisch noch ihr Blut (dieser Tiere) gelangt Allah, wohl aber die Gottesfurcht
die ihr, eurerseits empfindet. So hat er sie euch dienstbar gemacht, damit ihr Gott dafür
preist.”187
Der Gottesdienst Opferschlachten hat viele unerforschliche Ratschlüsse und
Ziele. Opferschlachten hat nicht nur den Zweck, als Fleischhilfe an die armen
Menschen. Sogar den Fleisch des Opfer Tieres zu verteilen ist nicht notwendig
(rituell Vorgeschriebenes), sondern Sunna. Der Kernpunkt davon ist, eine Materielle
Opferwilligkeit welches an Allah nähert und eine Verbundenheit an Allahs Befehl.
Der Beschluss des Opferschlachtens
Nach vielen Glaubensrichtungen des Islams ist die Wirkung der Uhdiye Opferung
Sunna, (das, was der Prophet Mohammed als Vorbild getan hat). Nach der
Hanefitischen Rechtsschule ist die bevorzugte Ansicht, dass das Opfer notwendig ist.
Diese Ansicht stützt sich auf folgenden Vers:
“So bete zu deinem Herrn und opfere.”188
Nach der Schafiitischen Rechtsschule ist das Opfer eine Sunna.
Wer zu Schlachten hat
Opfern ist ein Erfordernis für diejenige die unten genannten Eigenschaften tragen:
1. Moslem zu sein
2. vernünftig sein
3. das Reifalter erreicht zu haben
4. Frei zu sein
5. Einwohner zu sein
Gottesdienst
273
6. Dem Nisab gemäß Gut oder Geld zu haben.
Opfertiere schlachten zu lassen, ist eine Verpflichtung jedes Moslems, der einen
Verstand besitzt, im Reifestand ist und nach religiösen Maßstäben als reich bezeichnet werden kann und am jeweiligen Ort sich nicht als Gast befindet.
Nisap Maß für das Opfer
Nach religiösen Maßstäben sieht man eine Person, die außer seinen
Grundbedürfnissen 80.18 g Gold oder dergleichen Geld oder Besitztum hat, als Reich
an; Eine solche Person muss ein Opfertier schlachten. Wenn in einem Haushalt mehr
als eine Person im Rahmen der oben genannten religiösen Maßstäbe reich ist, muss
jeder ein Opfertier schlachten. Die Person, die verpflichtet ist, ein Opfertier zu
schlachten, kann den Verkaufpreis des Opfertieres mit der Kreditkarte bezahlen. Dies
ist kein Nachteil in bezug auf das Opfer.
Welche Tiere können als Opfertiere geschlachtet werden?
Opfertiere sind Schafe, Ziegen, Rinder, Büffel und Kamele. Außer diesen Tiere
kann man keine anderen Tiere als Opfertiere schlachten. Um diese Tiere opfern zu
können, müssen diese Tiere die Mutterzähne gewechselt haben. Dies ist bei einem
Kamel nach der Beendigung des 5. Jahr bei einem Rind oder Büffel nach der
Beendigung des 2. Jahr bei Schaf und Ziege nach der Beendigung des 1. Jahres möglich. Wenn ein Opfertier, obwohl es die oben genannten Jahre erreicht hat, nicht die
Zähne gewechselt hat, kann man es opfern. Außerdem, wenn ein Schaf erst den 6.
Monat vollendet hat aber so gedeiht, als ob es ein Jahr alt ist, kann man es auch
Schlachten.
Es ist sehr wichtig, dass das Tier in gesundheitlicher Hinsicht in Ordnung ist, d.h.
dass alle Glieder in Ordnung und gut gediehen sind. Aus diesen Gründen darf man
sehr kranke Tiere, die nicht laufen können, oder Tiere ohne ein- oder zwei Augen,
mit zerbrochenen Hörnern, mit beschnittenen Zungen, Schwänzen, Ohren und
Brüsten, ohne mehrere Zähne oder Tiere, die zahnlos sind, nicht Opfern. Aber wenn
ein Tier ohne Horn geboren worden ist, ein bisschen krank ist oder ohne ein Ohr
oder mit beschnittenem Ohr, ein bisschen verkrüppelt und schielend geboren worden ist, kann man opfern.
Wenn ein Tier eins von der unten genannten Mängel hat, kann es nicht geopfert wer den:
1. Wenn eine oder mehrere Augen Blind sind
274
2. Ein oder zwei Hörner aus den Wurzeln gebrochen ist
3. Das mehr als die hälfte des Ohrs oder der Schwanz abgerissen ist
4. Vom Geburt aus, kein Ohr oder Schwanz hat
5. So lahm zu sein das es nicht stehen kann
6. Das die meisten Zähne ausgefallen sind und sich nicht besättigt
7. Die Kranke Tiere
8. Das es so dünn ist, dass kein Knochenmark im Knochen gibt
9. Das die Euterspitzen ausgefallen sind
10. Bei den Schafen und Ziegen ein Euter und bei den Rindern zwei Euter ausgetrocknet ist.
Außerdem kann man Huhn, Hahn, ähnliche Tiere und andere essbare Wildtiere
nicht als Opfer schlachten.
Voraussetzungen für die Gültigkeit des Opfer
Die Voraussetzungen damit das Opfer gültig wird, sind folgende:
a) Das Tier das geopfert wird darf keine Mangelhaftigkeiten haben welche ein
Hindernis, für Opferschlachten ist.
b) Das Opfer soll rechtzeitig geschlachtet werden.
Die Opferschlachttage sind an den Orten, wo Festtagsgebet verrichtet werden, die
ersten drei Tage nach dem Gebet. Am Vorfesttag oder nach den ersten drei Tagen
darf man kein Opfer schlachten. Auch in einem Hadith steht darüber folgendes:
“Das erste was wir in diesem Tag verrichten sollen ist das Gebet. Danach werdet ihr in
eure Häuser gehen und Opferschlachten. Wer es so macht verhält sich nach unserer Sunna.
Wer aber zu erst Opfer schlachtet, der wird nur seiner Familie Fleisch bieten, das ist keines wegs etwas vom Opfer.”189
Die Grundeinheiten des Opfers
Der Grundpfeiler des Opfers ist, ein Tier der aus religiöser Hinsicht geschlachtet
werden darf, zu schlachten. Die Anbetung mit dem Opfertier erfüllt sich durch die
Schlachtung eines Opfertieres. Man kann statt des Schlachtens des Opfertieres während des Opferfests oder statt des Schlachten des Opfertieres als Gelübde das entsprechende Geld nicht den Armen geben. Dieses gilt als Almosen. Wenn das Tier das als
Opfer gekauft wurde, wegen irgendeinem Grund nicht geschlachtet werden konnte
und dabei die Opferfesttage beenden, falls vorhanden, gibt man das Opfertier an einem
Gottesdienst
275
armen Menschen. Falls das Tier nicht vorhanden ist oder nicht gekauft wurde, gibt
man den Wert dieses Opfertieres an die armen Menschen. Man verschiebt es nicht bis
zum nächsten Jahr. Wenn man das Tier lebendig, an die armen abgibt, darf derjenige,
der das Tier an die armen abgegeben hat; vom Fleisch dieses Tieres nicht essen.
Wer schlachtet Opfer
Ist man dazu fähig schlachtet man das Opfer selber. Falls man nicht selber
schlachten kann, bringt man jemanden der dafür begabt ist und bevollmächtigt ihn
dafür. Falls möglich, bleibt auch er selbst dort. Denn unser Prophet sagte an seine
Tochter Fatma folgendes:
“Während des Opferschlachtens sollst du dich dort befinden. Denn alle Sünden die du
begangen hast werden mit dem ersten Bluttropfen des Opfers, der auf die Erde fällt, verge ben.”190
Es ist auch bekannt, dass unser Prophet zum Opferschlachten, Vollmacht gegeben
hat.
Die Muslimische Männer und Frauen dürfen Opfer schlachten.
Obwohl es helal ist was nach der Art der Offenbarungsreligionen geschlachtet
wird, ist es besser, dass Opferschlachten von einem Moslem gemacht wird. Denn
Opferschlachten ist ein Gottesdienst.
Wie wird das Opfer geschlachtet
Das Opfer nach den Hauptregeln des Islams zu schlachten, bei dieser Sache sich
an ökologische und hygienische Regeln zu halten, ist wünschenswert. Das entsprechende Milieu kann, durch gemeinsame Arbeit der Lokalverwaltungen, der
Umweltschützer und noch vielen anderen Institutionen geschaffen werden.
Außer Kamel liegt man das Opfer Tier in Richtung Kaaba. Als Erleichterung bindet man ihm die Füße. Der Schlachtende spricht:
Sprich: Siehe, mich hat mein Herr auf einen geraden Weg geleitet - zu dem rechten
Glauben, dem Glauben Abrahams, des Aufrechten. Und er war keiner der Götzendiener.
Sprich: Mein Gebet und mein Opfer und mein Leben und mein Tod gehören Allah, dem
Herrn der Welten.”191
Anschließend spricht man:
“Allah ist Groß, Allah ist Groß, Es gibt keine Gottheit denn Ihn, Allah ist Groß,
Allah ist Groß und ihm gebührt der Lob. Im Namen Allahs, des Großen”
276
Man darf die Opfertiere nicht leiden lassen und ihnen keinen Schmerz zufügen.
Die Schlachtung muss von dafür geeigneten Personen durchgeführt werden und
schnell geschehen. Außerdem muss man auf die Umweltverschmutzung achten und
dagegen die nötigen Maßnahmen, treffen. Bei der Schlachtung dürfen Kinder wegen
der psychologischen Beeinflussung nicht am Ort bleiben. Außerdem sollen auch
keine Tiere nebeneinander geschlachtet werden, so dass eines das andere bei der
Schlachtung sehen kann.
Die Verteilung des Opferfleisches
Schaf und Ziege können von einer Person, Rind, Büffel und Kamel können von
bis zu sieben Personen geschlachtet werden. Die gemeinsam geschlachteten Tiere
können von einer oder von mehreren Mitteilnehmenden geschlachtet werden.
Die Mitteilnehmer müssen die Opfertiere nicht unbedingt mit dem gleichen
Zweck schlachten. Ein Teil von ihnen kann dies mit der Absicht der Uhdiye tun, ein
Teil von ihnen kann mit der Absicht der Vorschrift und Mehrleistung schlachten.
Aber alle müssen eine Absicht haben. Das Fleisch von den Opfertieren, die als
Mitteilnahme geschlachtet werden müssen, auf gleicher Weise mit der Waage geteilt,
werden.
Obwohl es erlaubt ist, dass ganzes Fleisch der Opfertiere Selbst oder mit der
Familie zu essen oder den Armen zu geben, ist es besser, das Fleisch in drei Teile zu
Teilen und einen Teil davon den Armen, die nichts geschlachtet haben, zu geben
und einen Teil davon den Bekannten und Nachbarn und den letzten Teil Selbst oder
mit der Familie zu essen.
Sowie man vom Opferfleisch an die Moslemischen Nachbarn geben darf, darf
man auch an die nicht Muslimen Nachbarn geben.
Das Fell des Opfers
So wie es aus religiöser Hinsicht erlaubt ist, das Fell des Opfers selber zu benutzen
ist es auch erlaubt, es einem armen oder einer Instutition für Wohltaten zu geben.
Es ist aber nicht erlaubt das Fell zu verkaufen oder als Schlachtkosten dem
Metzger zu überlassen.
Hierzu sagte unser Prophet:
“Wer das Fell des Opfers verkauft, der hat kein Opfer, also der hat kein Opfer
geschlachtet.”192
Gottesdienst
277
Mit diesen Worten machte unser Prophet es deutlich, dass man, ads Fell des
Opfertieres nicht verkaufen darf.
Das Opfer, das an die Armen verteilt wird
Es gibt einige Opfer deren Fleisch ganz an die armen gegeben werden muss. Diese
Opfer sind:
a) Opfer als Votivgeschenk. Jemand der Opfer als Vot›vgeschenk schlachtet, er
selbst und auch, wenn sie arm sind nicht die Kinder, die Eltern und Großeltern von
beiden Seiten und die reichen Menschen von diesem Fleisch nicht essen. Man muss
das ganze Fleisch dieses Opfers an die armen, geben.
b) Nach dem Testament einer gestorbenen Person, das von eindrittel seines Gutes
durch seinen Erben geschlachtetes Opfer.
Auch von diesem Opferfleisch dürfen die Erben und die reichen, nicht essen. Und
auch dieses muss völlig an die armen gegeben, werden.
Jedoch wenn kein Testament von dem gestorbenen gibt aber dessen Erben für ihn
Opfer schlachten, dürfen auch die schlachtenden von diesem Opferfleisch essen.
c) Das Opfer das wegen irgendeinem Grund an den Opfertagen nicht geschlachtet wurde und als Almosen gegeben wird
Auch dieses Opfer wird nicht gegessen. Man muss das ganze an die armen als
Opfer, geben.
d) Wenn auch beim gemeinsamen Opferschlachten ein Teil als Verrichtung und
ein Teil als Nachholung den Vorsatz hält, dürfen die Schlachtende und deren enge
Verwandten von diesem Fleisch nicht essen. Das ganze wird als Almosen an die
armen, verteilt. Denn das Opfer das nicht an den Opferfesttagen geschlachtet wurde
gibt es keine Nachholung. Ansonsten wird dieses dann nicht mehr Opfer, sondern
Almosen. Sowie das Fleisch das Almosen ist, nicht als Opfer angenommen wird,
(sowie wenn ein Teilnehmer den Vorsatz nicht als Opfer hält, sondern um Fleisch zu
erhalten) sind diese Teile die um Entrichtung gemacht werden auch nicht alle Teile
Opfer.
Das Akika Opfer
Das Opfer, der für ein neugeborenes Baby geschlachtet wird nennt man Akika
Opfer. In der Zeit vor Islam wünschten sich die Araber nicht Mädchen, sogar sie
Begrabten die Mädchen lebendig. Sie opferten für die Jungen “akika” Opfer.
278
Unser Prophet aber zeigte Opferschlachten als Dankaussagung an Allah und veränderte diese Sitte der Araber. Für neugeborenen Jungen und Mädchen wird Opfer
geschlachtet. Er veränderte auch den Namen dieses Opfers anstelle “akika” welches
die Bedeutung Rebellion hat, wurde mit dem Namen “Nesike” verändert. Es ist
erlaubt, dass man am siebten Tag des geborenen Kindes ein Schaf oder Ziege schlachtet und Menschen zum essen einlädt, die Haare des Kindes rasieren.
Nach den malikischen und schafitiischen Rechtschulen ist dieses empfohlen.
Nesike Opfer wird am siebten, vierzehnten oder einundzwanzigsten Tag
geschlachtet. Es ist tugendvoller, wenn man am siebten Tag schlachtet.
Man kann es aber von der Geburt bis zur Pubertätszeit des Kindes schlachten.
Dieses Opfer der geschlachtet wird darf gegessen werden, und darf an andere
Menschen gegeben werden.
Gottesdienst
279
Heilige Tage und Nächte
Der Freitag
Der Freitag ist für die Moslems ein Feiertag. Das Freitagsgebet wird in
Gemeinschaft verrichtet. Somit kommen die Moslems zusammen lernen sich besser
kennen und sprechen zusammen. Das zusammenkommen der Moslems vermehrt die
Freundschaft, stärkt das Zusammenhalten untereinander.
Freitag ist der aus sehr wichtigen Ereignissen entstandener Heiliger und
Tugendvoller Tag. Unser Prophet erläuterte:
“Der meist gesegnete Tag über die der Sonne scheint ist Freitag. Adam (a.s.) wurde am
Freitag erschöpft, an dem Tag ins Paradies gebracht und wurde an dem Tag aus dem
Paradies herausgebracht. Und der Jüngste Tag wird am Freitag brechen”193
Die Freudebotschaft unseres Propheten ist
“Es gibt Freitags eine bestimmte Zeit und wer der Gläubigen sich in dieser Zeit etwas
194
erwünscht, wird Allah dessen Wunsch verwirklichen.”
Diese Zeit am Freitag, an dem alle Gebete angenommen werden, wurde um damit
sich die Menschen von den unerwünschten Taten sich fernhalten und um sich mit
den Taten die nach Allahs Wohlwollen sind zu beschäftigen, geheim gehalten.
Außerdem wird Allah, der Erhabene am Freitag im Paradies erscheinen und wird
195
sehr gütig sein.
Das Freitagsgebet
Dieses Gebet, das Pflicht ist, ist sehr wichtig.
“O die ihr glaubt, wenn der Ruf zum Gebet am Freitag erschallt, dann eilet zum
Gedenken Allahs und lasset den Handel ruhn. Das ist besser für euch, wenn ihr es
nur wüsstet.”196
Jemand der nach dem er gebadet und sich gereinigt hat in die Moschee geht und
die Freitagspredigt anhört und danach das Gebet verrichtet, dessen Sünden zwischen
vorigem Freitag bis diesen Freitag werden vergeben.197
280
Unser Prophet sagte über die grundlos dreimal hintereinander dem Freitagsgebet
verlassenden folgendes:
“Allah wird die Herzen denen, die grundlos dreimal hintereinander dem
Freitagsgebet verlassen, deren Herzen versiegeln.”198
Vor dem Freitagsgebet ist es Sunna:
a. Die rituelle Ganzwaschung vorzunehmen.
b. Seinen Bart zu kürzen, seine Nägel zu schneiden u. ä. körperliche Reinigungen.
c. Mit Miswak oder Zahnbürste die Zähne bürsten.
d. Angenehme Dufte zu verwenden.
e. Früh in die Moschee zu gehen.
f. Viel beten und Salat-u Selam für unseren Propheten rezitieren.
Am Freitag sind folgende Taten verpönt
Ab der Zeit in dem der Imam mit der Freitagspredigt beginnt bis zur Ende des
Freitagsgebetes, sich sowie ein- und verkaufen und ähnlichen weltlichen Taten
beschäftigen oder in dem die Zeit für Freitagsgebet begonnen hat eine Reise zu unternehmen ist mekruch.
Bevor Freitagsgebetszeit beginnt, eine Reise zu unternehmen ist nicht verpönt.
Die heiligen drei Monate
Die heiligen drei Monate sind die Mondmonate Recep, Schaban und Ramadan.
Die Regâ-ib-Nacht ist die erste Freitagsnacht des heiligen Monats Recep. Diese
Nacht ist wertvoll. Die fünfzehnte Nacht des Monats Schaban ist Beraat Nacht. Und
der 27. Nacht des Monats Ramadan (ist die Nacht Kadr, in dem der gnadenreiche
Koran, herabgesandt wurde.)
Nach Ramadan ist der Monat Schaban die Zeit in dem unser Prophet am meisten
gefastet hatte.
Aische (Allahs Wohlgefallen auf ihr) sagte darüber: “Ich habe nicht gesehen, dass
Allahs Gesandter außer Ramadan, einen Monat ganz mit Fasten verbrachte. Und ich habe
auch nicht gesehen, dass Er außer dem Monat Schaban, irgendeine andere Monat soviel mit
fasten verbracht hat.”199
In diesen Monaten soll der Moslem sich besinnen und er soll seine Fehler gut
machen.
Gottesdienst
281
Die Regaib Nacht
Die Regaip Nacht ist die erste Nacht des siebten Monats des islamischen
Mondjahres.
Das Wort Regaip ist die Pluralform von “regibe”. Regibe bedeutet viel Gabe und
Wohltat.
Die Regaip Nacht bedeutet, die Nacht an dem die Gottesgnade, Güte und
Erweisung reichlich an die Gläubigen gesandt wird. Sie ist nicht die Nacht, in der die
heiligen Eltern des heiligen Propheten geheiratet haben, wie von manchen angenommen.
Auch das “Regaip Gebet”, das die Menschen an diesem Tag verrichten, hat keinen religiöse Begründung. Denn weder unser Prophet noch seine Gefährten haben so
ein Gebet verrichtet.
In dieser Nacht verrichtet man sowie in anderen Heiligen Nächte folgende
Gottesdienste: Zusatzgebete verrichten, Koran lesen, an Allah um Vergebung zu
beten.
Die Nacht der Himmelfahrt
Die Himmelfahrt gliedert sich in die Nachtwanderung und die Himmelfahrt
selbst. Sie ist die Nachtreise unseres Propheten und die Erhöhung zu himmlischen
Mächten.
In einer Nacht wurde unser Prophet vom Mescid-i Haram nach Mescid-i Aksa in
Jerusalem gebracht. Von dort aus wurde er mit dem Erzengel Gabriel über allen
Himmeln an “Sidretül`münteha” erhoben.
Unser Prophet (F.s.m.i) schaute die Wunder der himmlischen Welt und brachte
seiner Gemeinde als göttliches Geschenk das islamische Gebet, die wahrhafte
Vereinigung des Menschen mit Gott (wir müssen uns jedoch merken, dass die
Muslime den Gebrauch des christlichen Ausdrucks “Vereinigung”, “Kommunion” als
irgendwie zweideutig vermeiden). Um dieses Einswerden mit der wirklichen
Gegenwart Gottes zu erreichen, bedient sich der Muslim im letzten Teil des
Gottesdienstes nicht greifbarer Gegenstände, wie andere Religionen, sondern es werden Grußformeln ausgetauscht, -wie dies zwischen Gott und Muhammad anlässlich
der Himmelfahrt des Propheten geschehen war.
Zum Geheimvollen Teil der Himmelfahrt wird in der Necm Sura hingedeutet.
Allah, der Erhabene hat über dieses wichtige Ereignis sowie in der Sura Isra, die
282
Moral und Tugend Prinzipien an unserem Propheten übermittelt. Diese sind in
Stichpunkten:
— “Stellt Allah keinen Gefährten bei.
— Gehorcht und respektiert eure Eltern.
— Gibt an die berechtigten deren Rechte.
— Vermeidet, Übertreibungen.
— Tötet, eure Kinder nicht.
— Haltet euch von Unzucht fern.
— Tötet niemanden auf ungerechter Weise.
— Seid gegenüber den Weißen wohltätig.
— Werdet beim messen und wiegen gerecht.
— Lauft und folgt nicht unbewusst hinter etwas, was ihr nicht wisst.
— Läuft nicht auf der Erde mit Stolz und Hochmut.
In dieser Nacht brachte unser Prophet das täglicheGebet, den Gläubigen als
Geschenk.
Die Himmelfahrt ist einer der größten Wunder unseres Propheten. Sie geschah
eineinhalb Jahr vor der Hidschra, in der 27. Nacht des Monats Recep.
Die Berat Nacht
Die 15. Nacht des Monats Shaban ist die “Berat Nacht”. Das Wort Berat bedeutet Befreiung von Schuld und Strafe. Diese Nacht ist also die Nacht der Befreiung
von seinen Sünden.
In dieser Nacht vergibt Allah, der Erhabene seine Diener die sich Ihm zuwenden
und um Vergebung bitten. Unser Prophet der von uns wünscht, dass wir diese Nacht
wach mit beten verbringen unsere Wünsche und Bitte um Vergebung an Allah richten, sagte folgende Wörter:
“Wenn der 15. Nacht von Schaban kommt verbringt diese Nacht mit
Gottesdienst und Fastet am Tag. Denn Allah, der Erhabene wird in dieser Nacht bis
zum Sonnenaufgang mit seiner Gnade erscheinen” und befiehlt:
— Gibt es denn Niemanden, der um Vergebung bittet, so will ich den vergeben?
— Gibt es denn Niemanden, der um Gnade (Lebensunterhalt) bittet, dem will ich
Lebensunterhalt geben?
Gottesdienst
283
— Gibt es denn Niemanden, der unter einer Krankheit oder Bedrängnis leidet, den will
ich heilen?
— Welche Wünsche sie auch haben mögen, so sie es von mir Wünschen ich werde sie
ihnen erfüllen.
Also, dann sollen wir auf die gute Nachricht unseres Herren zuhören und diese
Gelegenheiten nützen.
In einer Überlieferung von Beyhaki die er durch Ala b. El-Haris überlieferte, sagte
Aische (Allahs Wohlgefallen auf ihr):
Unser Prophet stand in einer Nacht auf und betete. Er blieb beim Niederwerfung
so lange, dass ich dachte er sei Tod. Als ich mit meiner Hand seinen Fuß antaste, hat
er sich bewegt (ich freute mich). Ich habe gehört, dass er bei der Niederwerfung mit
diesen Worten betete.
- Mein Herr, ich flüchte vor deinem Qual an deine Vergebenheit und vor deinem
Zorn an deinem Wohlgefallen. Ich flüchte wieder von dir an dich. Du bist erhaben.
Den Lob den ich dir mache, halte ich nicht gleich mit den Lob den du dir selbst
machst. Ich bin nicht fähig, dir sowie es sich gehört zu danken.
Als er sein Kopf erhob und sein Gebet beendete:
- Aische, hast du dir vorgestellt, dass Gesandter Allahs dir etwas unrechtes tut. Und
Ich:
- Nein, Wallachi, Gesandter Allahs ich dachte nicht so. Nur weil du bei der
Niederwerfung so lange bliebst, dachte ich das du Tot bist. Unser Prophet:
- Weiß du denn nicht, welche Nacht diese ist? Ich:
- Allah und sein Gesandter wissen es besser. Unser Prophet:
- Diese Nacht ist die 15. Nacht des Schabans. Wer diese Nacht mit Gottesdienst ver bringt und am Tag fastet, den wird Allah vergeben. Denn Allah, der Erhabene wird in die ser Nacht bis zum Sonnenaufgang mit seiner Gnade erscheinen”200
Wie wir wissen war in den ersten Jahren des Islams, die Kaaba voll mit Gootzen.
Unser Prophet richtete sich deshalb nach Beytu`l Makdis, und betete. Diese dauerte
auch eine Zeitlang nach der Hidschra so. Am fünfzehnten Tag der Monat Schaban,
in Beni Selem, während unser Prophet den zweiten Rekka des Mittags Gebetes verrichtete wurde folgender Koranvers herab gesendet:
“Wir sehen dich oft dein Antlitz gen den Himmel wenden; sicherlich werden Wir dann
dich nach der Qibla kehren lassen, die dir gefällt. So wende dein Antlitz gegen die Heilige
Moschee; und wo immer ihr seid, wendet euer Antlitz gegen sie. Und die, denen das Buch
284
gegeben ward, sie wissen wohl, dass dies die Wahrheit von ihrem Herrn ist; und Allah ist
nicht uneingedenk ihres Tuns.”201
So wurde die Gebetsrichtung (Qibla) geändert. Sofort hat sich unser Prophet
während des Gebetes gen Kaaba gerichtet. Dieses Ereignis ist einer der Hauptgründe
warum wir die Beratnacht, nützlich verbringen sollen.
Es gibt kein spezielles Gebet für diese Nacht.
Man verbringt diese Nacht mit Koran lesen, mit Beten und Bekehrung, mit
Nachhol- und Zusatzgebeten und man hilft den Bedürftigen.
Der Monat Ramadan
Faste im Heiligen Monat Ramadan mit deinen gesamten Organen, damit dein
Fasten gilt, und damit du die Ehrenstellen des heiligen Monats Ramadan besitzen
darfst. Im gnadenreichen Koran steht darüber:
“Der Monat Ramadan ist der, in welchem der Koran herabgesandt ward: eine Weisung
für die Menschheit, deutliche Beweise der Führung und (göttliche) Zeichen. Wer also da ist
von euch in diesem Monat, der möge ihn durchfasten; ebenso viele andere Tage aber, wer
krank oder auf Reisen ist. Allah wünscht euch erleichtert und wünscht euch nicht beschwert,
und dass ihr die Zahl (der Tage) erfüllen und Allah preisen möchtet dafür, dass Er euch rich tig geführt hat, und dass ihr dankbar sein möchtet.”202
Das Fasten im heiligen Monat Ramadan ist vorzüglicher als das Fasten in anderen Monaten und aller Gottesdienste außer dem rituellen Gebet.
Die Gottesdienste in diesem Monat sind:
a. Fasten
Fasten ist einer der fünf Hauptgottesdienste und wird im Monat Ramadan verrichtet.
b. Fastengebet
Dieses Gebet beleuchtet die Ramadannächte und unsere Moscheen werden voll.
“Die Diener, die jede Nacht das Fastengebet verrichten, sind Diener, die sich von der
Hölle befreit haben. Sie haben sich von der Hölle befreit, wovor sie sich fürchten, und das
Paradies und die Schönheiten Allahs des Erhaben, erreicht, die sie wünschen”203
c. Die vollständige Koranrezitation
Unser Prophet und Erzengel Gabriel haben in den Ramadan Nächten abwechselnd, den Koran gelesen und zugehört.
Gottesdienst
285
Die Hafiz (diejenigen, die den gnadenreichen Koran auswendig lesen) und
Gelehrten unter den Gefährten Ubeyy b. Ka’b, Abdullah Ibn Mes’du und MuazAllah möge es ihnen Lohnen- lasen den Koran im Ramadan von Anfang bis zur
Ende. Es wird überliefert, dass Ebu Hanife im Monat Ramadan, den Koran einundsechzig Mal gelesen hatte. (Merak›yu’l-Felah, Teravih bahsi)
Im Monat Ramadan in den Moscheen Koran zu lesen und zuzuhören sind schöne
Sitten, die wir vom Leben unseres Propheten und seinen Gefährten übernommen
haben.
Die Qadr Nacht (Nacht der Macht)
Der 27. Nacht von Ramadan ist die “Qadr Nacht”. Die Herabsendung des
Gnadenreichen Korans an unserem Propheten, der um den Menschen rechten Weg
zu zeigen gesandt wurde, wurde an der 27. Nacht des Ramadan angefangen. Das
Prophetentum an Mohammed (F.s.m.i) wurde auch in dieser Nacht gegeben und die
Sonne des Islam hat in dieser Nacht angefangen zu scheinen. Ja, diese wichtigen
Ereignisse haben zu dieser Nacht eine große Ehre und hohen Wert gegeben.
Im Gnadenreichen Koran steht es offen und deutlich, dass die Nacht Kadir gesegneter als tausend Monate ist. Unser geliebter Prophet sagte über die Tugend dieser
Nacht:
“Wer an die Tugend dieses Nachts glaubt und dessen Belohnung vom Allah erwartet,
und diese Nacht mit Gottesdienst verbringt, dessen Sünden die er in der Vergangenheit
begangen hat, werden vergeben.”
Nach vielen Überlieferungen von Imam Buchari ist die Qadr Nacht eine der letzten zehn Nächte des Ramadans. Der genaue Zeitpunkt ist aber nicht bekannt.
Die Heilige Nacht Qadr ist vorzüglicher als tausend Monate. Es ist besser, die
Heilige Nacht Qadr mit Gebetsverrichten zu verbringen, anstatt tausend Monate
lang tagsüber zu fasten und nachts freiwillige Gebete zu verrichten.
Nach vielen Gelehrten ist die Qadr Nacht, die 27. Nacht der Ramadan.
Aische (Allahs Wohlgefalle sei auf ihr) fragte unserem Propheten:
Oh Gesandter Allahs, wenn ich die Qadr Nacht erreiche, wie sollte ich denn
beten:
Daraufhin sagte unser Prophet ihr, bete mit diesen Worten:
Oh Allah, du bist der Vergebende, du liebst es zu vergeben, so vergebe auch mich.”204
Über diese Nacht befiehlt unser Prophet folgendes:
286
“Wer an die Tugend des Qadr Nachts glaubt und den Gotteslohn hoffend, die Qadr
Nacht wiederbelebt, dessen Sünden der Vergangenheit werden vergeben.”205
Religiöse Festtage
Das Ramadanfest
Festtag bedeutet Tag der Freude. Moslems die im Ramadan gefastet haben und
den Gotteswille erfüllen, beim Opferfest für Allah Opfer geschlachtet haben und
zusammen das Festtagsgebet verrichten, leben die Freude ihre Aufgaben gegenüber
Allah verrichtet zu haben.
Im Ramadan durch Pflichtabgabe und Fitre (in den letzten Tagen des Ramadan
gespendete isl. Almosen) hilft man den armen.
Das Opferfest
Im Opferfest mit dem Opferfleisch hilft man den armen Menschen. Dadurch entwickelt sich zwischen den reichen und armen Menschen in wirklichem Sinne Liebe
und Respekt.
In den Festtagen besucht man die Eltern, die älteren Leute, die verfeindeten versöhnen sich, man Besucht die Verwandte und Bekannte, gibt und empfängt
Geschenke und somit befestigt man die Freundschaft. Diese Gemeinsame Freude die
in der Gesellschaft gelebt wird, befestigt die religiösen und nationalen Gefühle. In der
Gemütlichkeit die durch die Festtage kommen helft den Moslems die Müdigkeit
abzuwerfen und sie vergessen ihren Kummer.
Die Gläubigen wünschen sich bei den Festtagen gegenseitig gesegnet Feiertage.
An die jenige die weitweg sind sendet man Glückwünsche mit Postkarten usw. Die
Gräber werden besucht und man betet für die Toten. Man gibt für die Toten
Almosen oder liest Koran um deren Seelen zu erleichtern.
Die Festtage werden für die Gläubigen Diener Gottes Festmahle. Man soll diese
Tage bewerten in dem man sich nach Gotteswillen verhält.
Die Nacht der Geburt (Mevlit)
Mohammed (F.s.m.i) ist der letzte der Propheten. Er wurde in der 12. Nacht des
Mondmonats Rabiu`l-awwal, d.h. am zwanzigsten April des Jahres 571 in der Stadt
Mekka geboren. Diese Nacht nennen wir die Mevlit Nacht
In der Zeit wo er geboren war, war überall auf der Welt Unwissenheit, Qual und
Unverträglichkeit hatte sich überall verbreitet, man hatte den Glauben an Gott ver-
Gottesdienst
287
gessen und die Menschheit fiel in eine fürchterliche Situation und das leben auf der
Welt war unerträglich.
Mit der Geburt unseres Propheten wurde die Welt erhellt, die Herzen wurden mit
glauben an nur einen Gott beleuchtet. Die Gleichberechtigung, Gerechtigkeit und
Bruderschaft kam. Die Völker die an ihm glaubten erlangten an die Wahre
Behaglichkeit. Die Nacht in dem Mohammed geboren war ist für die Rettung der
Menschheit eine sehr gesegneter und heiliger Beginn.
Der berühmteste unter seinen Namen sind Mohammed und Ahmed. Diese
Namen werden auch im Koran erwähnt.
Der Name Mohammed kommt in der Sura Feth vor. Der Name Ahmed kommt in
der Sura Saf, 6 Vers vor und wird mitgeteilt:
Und (gedenke der Zeit) da Jesus, Sohn der Maria, sprach: “O ihr Kinder Israels, ich bin
Allahs Gesandter an euch, Erfüller dessen, was von der Thora vor mir ist, und Bringer der
frohen Botschaft von einem Gesandten, der nach mir kommen wird. Sein Name wird
Ahmad sein.”
Diese Nacht wird seit hunderten von Jahren unter Moslems mit großer Freude
gefeiert und unserem geliebter Prophet wird mit hohem Respekt gedenkt.
Moslems lesen in dieser Nacht das Mevlit Gedicht (eigentlich Vesiletun-necat),
an Lobgedicht an den Propheten, in welchem insbesondere auf seine Geburt eingegangen wird. Die Geburt der Sonne der Tugend und des Licht des richtigen Weges
also die Geburt unseres Propheten ist eines der größten Gottesgaben an alle
Menschen.
Auch im gnadenreichen Koran steht folgendes:
“Wahrlich, Allah hat den Gläubigen Huld erwiesen, indem Er unter ihnen aus ihrer
Mitte einen Gesandten erweckte, der ihnen Seine Zeichen vorträgt und sie reinigt und sie das
Buch und die Weisheit lehrt; und zuvor waren sie gewiss in offenkundigem Irrtum.”206
Dabei ist es auch eine unserer wichtigsten Aufgabe, dass wir seinen Moralhaften
und Tugendvollen Leben lernen und uns ein Vorbild machen. Nur dann können wir
seine Liebe und Willen gewinnen.
Der Aschuretag
Aschure ist der Name des zehnten Tages des Monats Mucharrem.
Man fastet den neunten, zehnten und elften Tag des Monat Mucharrem. Wer an
diesen Tagen fastet, dem wird so viel Gotteslohn geschenkt, wie wenn er unter den
Wohltätern zwischen Osten und Westen gewesen wäre und den Verdienst der
288
Pilgerschaft und Märtyrerschaft und anderer Anbetungen gehabt hätte. Man darf
nicht allein den zehnten Tag des Mucharrem’s fasten. Denn der Heilige Prophet verbat, nur diesen Tag zu fasten. Denn die Juden verehren diesen Tag. Um den Juden
nicht zu gleichen, ist es erforderlich, nicht nur den zehnten Tag, sondern auch den
neunten und elften Tag zu fasten.
Nach Buharis Überlieferung von Aische, vor Islam also in den Zeiten der
Unwissenheit, haben die Koreascher gefastet. Auch unser Prophet hat sich an diese
Tradition eingehalten und gefastet. Er hielt sich an dieser Tradition, fastete sogar als
er nach Medina emigrierte und riet diesen Fasten, auch den andern Menschen zu.
Jedoch als das Fasten am Ramadan zum Pflicht wurde hat er das fasten am Aschure
Tag verlassen. Von dieser Zeit an, haben von den Moslems, welche es wünschen
gefastet und welche es nicht wünschen nicht gefastet.207
Bemerkung: Es versteht sich von selbst, dass wir unsere Anbetungen nicht ähnlich machen sollen, wie die Anbetungen der Juden. Also, wir sollen unsere
Anbetungen, Moscheen und unseren Gebetsruf bewahren, so wie wir es bei unserem
Herrn, dem heiligen Propheten, und unseren Vorfahren gesehen und geerbt haben.
Wer an die Ehre dieser Tage denkt und den Kopf eines Waisen streichelt, dem
schenkt Allah, der Erhabene, so viel Gnade wie die Anzahl der Haare des Waisen.
Wer an diesen Tagen einem Armen Essen gibt, erwirbt so viel Verdienst und Gnade,
als wenn er allen Gläubigen Essen gegeben hätte.
Nur an dem Aschuretag zu fasten ist verpönt.
Gottesdienst
289
Der Eid
Ein Eid ist; mit der Berufung auf Gott sein Wort zu bekräftigen.
Es gibt drei Arten von Schwur
1) Der Lügenschwur: Bewusst als Lüge zu Schwören. Etwas was man nicht gesehen
hat, zu schwören “Bei Allah, ich habe es gesehen”, obwohl man seine Schulden nicht
bezahlt hat zu schwören “Bei Allah, ich habe meine Schulden bezahlt”. Lügen und
dafür zu schwören ist eine große Sünde. Um Verzeihung dafür muss man abschwören
und von Allah um Verzeihung bitten.
Wenn man mit solchen Lügen jemandem gegenüber Ungerecht war, so muss er
diesem Person sein Recht zurückgeben und um Verzeihung bitten. Für diesen Schwur
braucht man nicht Bußgeld zu zahlen. Denn dafür Bußgeld zahlen genügt nicht.
2) Der Abkommensschwur: Zu schwören, dass man in der Zukunft eine Arbeit verwirklichen wird oder nicht. “Bei Allah, morgen werde ich meine Schulden zurück
zahlen”, “Bei Allah, werde ich mit diesem Person nicht sprechen”. Wenn man sich
nach dem Schwur gemäß verhält, braucht man nicht Bußgeld zu zahlen. Aber wenn
man sich obwohl man geschworen hat nicht danach hält, so muss man Bußgeld zahlen.
Jedoch wenn man um die religiösen Pflichte zu verrichten schwört, z.B.: “Bei Allah
ich werde heute das Mittagsgebet verrichten.” Oder sagt “Bei Allah ich werde ab heute
keine Alkohol mehr trinken.” Dann muss er sich daran halten. Denn unser Prophet
sagte:
“Wer verspricht Allah zu gehorchen (schwört soll sein Wort halten und), soll an Allah
gehorchen.” “Wer aber verspricht, sich Allah zu widerzustehen, soll dies nicht verwirk lichen.”208
Falls jemand für Taten die aus religiöser Hinsicht verwehrt sind zu machen
schwört “Bei Allah im Ramadan werde ich nicht fasten” oder “Bei Allah ich werde
Alkoholgetränke trinken.” Soll er sofort seinen Schwur brechen und Keffare für diesen
Schwur geben. Unser Prophet sagte:
290
“Wer für etwas schwört und etwas anderes nützlicher findet, soll sofort das nützliche
machen; und soll weil er sein Schwur abgebrochen hat Keffare geben.”209
Falls man “Bei Allah ich werde kein Zusatzgebet verrichten, Bei Allah ich werde
den Kranken nicht besuchen” für etwas was Empfohlen ist nicht zu machen schwört.
Oder für verpönt Taten schwört “Beim beten werde ich nach rechts und links schauen” u.ä. schwört, soll er das passende verpönt Verhalten machen und die Tat der verpönt ist nicht zu machen, also sein Schwur brechen und Keffare dafür geben.
Für Keffare von Schwur gibt es kein Unterschied ob dieses bewusst, aus Versehen,
wegen Vergessen oder unter Druck macht.210
3) Der Versehensschwur: Schwören für eine Sache die man Vergessen hat, z.B.
wenn jemand Geld hat, es jedoch vergessen hat und denkt er hat kein Geld, und
schwört “Bei Allah, ich habe kein Geld”. In solchen Situationen braucht man keine
Buße tun.
Die Voraussetzungen des Eids
Es gibt einige Voraussetzungen damit, dass Schwur akzeptiert wird:
Die Voraussetzungen des Schwörenden
Damit der Schwur gültig wird, muss der Schwörende zwei Voraussetzungen tragen:
Erstens muss der Schwörende Vernünftig sein, die Pubertätszeit erreicht haben
und mit seinem Wort den Schwur beabsichtigt haben. Deshalb ist der Schwur des
Irren, des Kindes und dem Schlafenden nicht gültig.
Zweitens muss der Schwörende Moslem sein. Der Schwur des Verleugnendären ist
nicht gültig. Denn der Buße für den Schwur ist Gottesdienst. Der Verleugnendere, ist
nicht Gottesdienst Verpflichteter.
Die Voraussetzungen des Schwurgegenstandes
Es gibt eine Voraussetzung über das Geschworene, dieses ist, das das geschworene
beim schwören und beim Fortdauer des Schwurs vorhanden sein soll. Das Schwur für
etwas, das beim schwören nicht vorhanden ist, wird nicht gültig. Obwohl in der
Wasserkarraffe kein Wasser vorhanden ist, zu schwören “Bei Allah ich kann dieses
Wasser nicht trinken”.
Die Voraussetzungen der Schwurwörter
Die gültigen Worte beim Schwur sind folgende:
Gottesdienst
291
1- Mit einer der Namen Allahs zu schwören.
Der gültige Schwur ist der Schwur der mit einer der Namen Allahs gemacht
wurde. Die islamischen Wissenschaftler haben sich darüber geeinigt. Es gibt kein
unterschied, dass man Personalnamen “Allah” und “Rahman” oder die Gemeinsamen
Namen sowie “Alim, Hakim, Kerim und Rahman” verwendet. Obwohl man diese
Gemeinsamen Namen an die Erschöpften gibt, versteht man beim Schwur den
Erschöpfer. Denn es ist nicht erlaubt, dass man außer Allah auf irgendetwas anderes
schwört.
2- Schwören im Namen Allahs
Es gibt drei Arten der Eingeschaften Allahs:
a) Namen die nur für Allah üblich sind. Ein Schwur mit diesen Worten ist gültig.
b) Eigenschaften die nicht ausschließlich für Allah verwendet werden. Auch der
Schwur mit diesen Eigenschaften ist gültig.
c) Die Eigenschaften, die eher nicht für Allah verwendet werden. Man kann mit
diesen nicht schwören.
Man kann auf nichts außer auf Allah schwören. Z.B. gilt nicht als Schwur: Beim
Propheten, Bei der Kaaba, Beim Koran.
Es ist auch ein Schwur, dass man sagt “Ich schwöre”, “Ich schwöre bei Gott”, “Ich
verspreche”, “Ich bezeuge” oder “Ich bezeuge bei Gott”.
Wenn jemand schwört um von Islam auszutreten z.B.: wenn ich das mache soll ich
Jude, Christe werden oder ich soll fern von Allahsgesandter, Koran und Islam sein.
Auch dieses ist ein Schwur.
Falls “wenn ich es so mache, soll dieses mir verboten sein” sagt oder “Wenn ich
dieses mache soll diese mir erlaubt sein.” Dieser Person soll entweder sich von dem
was er für sich haram gemacht hat fern halten oder Keffare für seinen Schwur zahlen.
Die Eidsühne
Wenn ein Abkommensschwur nicht einlöst hat Buße zu tun.
Über den Buße des Schwurs, steht im gnadenreichen Koran Folgendes:
“Allah wird euch nicht zur Rechenschaft ziehen für ein unbedachtes Wort in euren
Eiden, doch Er wird Rechenschaft von euch fordern für das, was ihr mit Bedacht geschwo ren habt. Die Sühne dafür sei dann die Speisung von zehn Armen in jenem Maß, wie ihr die
Eurigen speist, oder ihre Bekleidung oder die Befreiung eines Sklaven. Wer es aber nicht
292
kann, dann: drei Tage fasten. Das ist die Sühne für eure Eide, wenn ihr (sie) geschworen
habt. Und haltet ja eure Eide. Also macht Allah euch Seine Zeichen klar, auf dass ihr dank bar seiet.”211
Jemand der geschworen hat, dass er in der Zukunft etwas machen wird oder nicht
machen wird und sein Schwur nicht hält muss als Bußgeld; zehn arme Menschen
bekleiden oder gibt zehn armen Menschen im Wert von je eine Fitre Geld. Jemand
der dieses nicht verwirklichen kann Fastet drei Tage hintereinander.
Für Sühne gibt es keine bestimmte Zeit aber man sollte es nach dem man den
Schwur gebrochen hat in der ersten Gelegenheit geben.
Jemand der in einer guten Lage ist, darf von den oben genannten drei
Möglichkeiten, das eine machen. Jemand der keiner von diesen machen kann, fastet
ununterbrochen drei Tage.
Anstatt zehn arme Menschen zu ernähren, kann man an diese Personen je eine
Fitre Almosen geben.
Man kann auch eine arme zehn Tage abends und morgens ernähren oder man
kann an einem armen zehn Tage Fitre Almosen geben.
Was die Kleidung belangt ist, der mindeste davon muss den ganzen Körper bedecken.
Gottesdienst
293
Das Opfergelübde
Voraussetzungen für das Gelübde
Damit ein Gelübde aus religiöser Hinsicht gültig wird, muss der Gelübde ablegender und das Gelübde einige Voraussetzungen haben.
Voraussetzungen die ein Gelübdeablegender haben muss
1- Moslem sein.
2- Vernünftig sein und die Pubertätszeit erreicht haben.
Das Gelübde von einem Irren und eines Kindes sind nicht gültig. Denn diese sind
mit keinen religiösen Beschlüssen beauftragt.
Voraussetzungen des Gelübdes
1- Das abgelegte Gelübde soll, wirklich möglich sein und aus der religiösen
Hinsicht gefällig sein.
Z.B.: “In der Nacht zu fasten soll meine Gelübde sein” oder dass eine Frau sagt “In
meiner Regelzeit zu fasten soll meine Gelübde sein” Sowie es nicht gefällig ist in der
Nacht zu fasten, ist es auch nicht gefällig, dass die Frau an ihrer Regelzeit fastet.
2- Das Gelübde soll eine Gottesdienstart sein. Es ist nicht gefällig, etwas was nicht
ein Gottesdienst ist, als Gelübde abzulegen. Z.B.: “Alkoholgetränke zu trinken soll
meine Gelübde sein” oder “Denjenigen zu schlagen soll meine Gelübde sein”
“Sowie es keine Gelübde sein kann gegenüber Allah rebellisch zu sein, kann auch etwas
was der Mensch nicht besitzt nicht als Gelübde abgelegt werden.”212
3- Das abgelegte Gelübde soll eine Gottesdienst in der Art von Pflicht oder
Notwendig sein. Es ist nicht gültig wenn man die Guten Taten, mit denen man
Allahsgnade erhält sowie einen Kranken zu besuchen, bei einer Beerdigung teilzunehmen, die Rituellenwaschung vorzunehmen, die Ganzwaschung vorzunehmen, in
die Moschee zu gehen, Mewlid rezitieren u. ä. als, Gelübde ablegt.
294
4- Das Gut während der Gelübde Ablegung im besitz der Gelübde ablegenden ist.
Deshalb ist ein Gut das man nicht besitzt, als Gelübde abzulegen nicht gefällig.
5- Das Gut das als Gelübde abgehalten wird darf nicht vorher dem Gelübde ablegenden Pflicht oder Notwendig sein. Die rituellen Gebete, Fasten am Ramadan, der
Pflicht Hadsch und das Opferschlachten das Notwendig ist, wenn man diese als
Gelübde ablegt ist es ungültig. Denn der Gelübde ablegender ist aller erst von diesen
verantwortlich.
Die Gelübde Gewohnheiten sowie an die Grabmale Tücher zu binden, Kerzen
anzuzünden, Hahn zu schlachten, Zucker u. ä. zu spenden.
Die Gelübdearten
Die Gelübde teilt man in unbedingte und bedingte Gelübde.
Unbedingte Gelübde
Wenn jemand sagt “Ich werde um Allahs willen Opferschlachten” und ein Gelübde
verspricht, dann wird das ihm eine Erfordernis. Er kann sein versprechen verwirklichen, wann er will.
Bedingte Gelübde
Z.B.: “Wenn mein Kranker wieder Gesund wird, werde ich um Allahs Wohlwollen ein
Opfer schlachten.” So wird für diesen Person, wenn der Kranke gesund wird ein
Erfordernis Opfer zu schlachten. Es ist nicht nichtig das Opfer zu schlachten, bevor
das erwünschte verwirklicht ist.
Oder man kann auch für nicht Verwirklichung von etwas ein Gelübde ablegen
“Falls ich mit demjenigen spreche, oder Lügen werde soll zehn Tage fasten meine Gelübde
sein.” Bei diesen Gelübden ist der Sinn, dass man sich von Falschen Taten fernhält.
Beschlüsse zum Gelübde
Falls der Gegenstand des Gelübdes benannt wurde, ist Gelübde zu verwirklichen.
Unbenannte Gelübde einzuhalten ist notwendig. Man muss das als Opfer bringen,
wass man zwar nicht ausgesprochen doch gedacht hat. Hatte man nichts im
Gedanken, so ist Buße zu tun. Unser Prophet sagte:
“Der Sühne des Gelübdes ist gleich der Sühne des Schwurs.”213
Wenn das Gelübde nicht bestimmt ist und der Gelübde ablegender den Vorsatz
für Fasten hält, jedoch kein Zahl angibt,muss er drei Tage fasten.
Gottesdienst
295
Falls man den Vorsatz um jemanden zu ernähren hält, jedoch keine Zahl angibt,
muss man zehn arme Menschen morgens und abends ernähren.
Wann der Beschluss des Gelübdes gültig wird
Wenn das Gelübde nicht mit einer Zeit oder Voraussetzung bestimmt wurde, wird
dieses ab der Zeit in dem man die Gelübde abgelegt hat eine Verpflichtung.
Falls das Gelübde von einer bestimmten Voraussetzung abhängig ist z.B.: “Wenn
Allah meinen Kranken heilt, ein Monat zu fasten soll meine Gelübde sein.” Wenn der
Kranke gesund wird, ist es für das Gelübde abgehaltenen Person Notwendig ein
Monat zu fasten.
Es ist nicht gültig, wenn man bevor diese Voraussetzung verwirklicht wurde, fastet. Dieses wird nur ein Zusatz fasten. Also, muss man wenn der Kranke wieder
Gesund wird, wieder fasten.
Wenn aber das Gelübde von einer Voraussetzung abhängig ist den man nicht
wünscht “falls ich Lüge, soll 15 Tage fasten meine Gelübde sein” falls man sich daran
hält, dann ist man befreit. Wenn nicht dann fastet man 15 Tage oder gibt den Sühne
seiner Schwur.
Falls das Gelübde mit einer bestimmten Platz begrenzt wurde, “Ich werde an diesem
Ort zwei Rekka Gebet verrichten” oder “ Ich werde an jenem Platz Spende geben.” Diese
Gelübde werden verrichtet, wenn man an irgendeinem Platz zwei Rekka Gebet verrichtet oder an irgendeinem Platz der armen Spende gibt.
Falls das verrichten der Gelübde von einer zukünftigen Zeit abhängt, “Im Monat
Redschep zu fasten, soll mein Gelübde sein” Die Zeit dieser Gelübde ist die Zeit in dem
man die Gelübde gemacht hat. Deshalb kann man es auch vorher verwirklichen.
Falls die Zeit der Gelübde nicht fest steht und der Vorsatz haltender keine Absicht
hat sowie, “Ein Monat lang zu fasten, soll meine Gelübde sein.” Also, kann dieser
Person da keine feste Zeit bestimmt ist, nach vielen Gelehrten, diese Gelübde verwirklichen, wann sie will. Falls sie aber ohne diese zu verwirklichen stirbt, wird sie ein
Sündiger.
Ein Opfergelübde ablegen
Damit das Opfer angenommen wird, müssen die Tiere in der Art sein, dass es aus
der religiösen Hinsicht erlaubt ist, diese zu Opfern.
296
Das Gelübdeopfer
Man kann nur die Tiere die man rituell als Opfer schlachten kann auch als
Gelübde opfern. Tiere wie Hahn, Huhn usw. kann man nicht als Gelübde opfern.
Von dem Fleisch des Opfers als Gelübde darf der Person der es versprochen hat
selbst, dessen Ehefrau/-mann dessen Eltern, Großmütter, Großväter, Kinder und
Enkel Kinder nicht essen. Auch die Personen die dem Nisab Gemäß Geld und Gut
haben und aus religiöser Hinsicht Reich sind dürfen nicht aus diesem Fleisch essen.
Denn als Gelübde geopfertes Tierfleisch dürfen nur arme Menschen essen.
Erlaubtes und Verwehrtes
DRITTER TEIL
ERLAUBTES UND VERWEHRTES
297
298
299
Erlaubtes : Bedeutet, die Dinge deren Ausübung, Essen und Trinken aus religiöser
Hinsicht nicht verwehrt sind.
Verwehrtes : Bedeutet, die Dinge deren Ausübung, Essen und Trinken aus religiöser Hinsicht sicher verwehrt sind.
Demgemäß ist etwas das erlaubt ist nicht verwehrt und etwas das verwehrt ist
nicht erlaubt.
Bei allem, das Allah erschöpft hat, gilt, dass es erlaubt und freigestellt ist. Außer
den Dingen, die als Verwehrtes mitgeteilt wurden, ist nichts verwehrt.
Die verwehrten Dinge sind begrenzt und zählbar, außer diese ist alles erlaubt.
Allah, der Erhabene hat das gute, reine und für die Gesundheit der Menschen
nützliche erlaubt; das schlechte, schmutzige und schädliche verwehrt.
“Sie werden dich fragen, was ihnen denn erlaubt ist. Sprich: “Erlaubt sind euch die guten
und reinen Dinge.”214
Man muss das, was Allah erlaubt hat als Erlaubtes und das, was Allah verboten
hat als Verwehrtes akzeptieren.
Es ist eine große Sünde, das Erlaubte als Verwehrtes zu nennen und das Verwehrte
als Erlaubtes zu nennen.
Im gnadenreichen Koran wird folgendes besagt:
“O ihr, die Ihr glaubt, verwehret nicht die guten Dinge, die Allah euch erlaubt hat, und
übertretet nicht; siehe Allah liebt nicht die Übertreter.”215
“Und sprechet nicht mit lügnerischen Zunge: “Das ist erlaubt und das ist verboten”, um
wider Allah eine Lüge zu ersinnen; siehe denjenigen, die wider Allah Lügen ersinnen, ergeht
216
es nicht wohl.”
Die Arten des Verwehrten
Ursächlich verwehrtes wird als an sich Verwehrt bezeichnet. Hierzu gehören
Schweinefleisch und Wein.
300
Ist etwas nicht an sich, sondern durch die Art ihres Erwerbs oder ihrer Begehung
verwehrt, so nennt man dies vermittelt verwehrt. Das ist sowie ein gestohlenes Gut.
Z.B.: Ein Schaf oder ein Brot das gestohlen ist, ist im Grunde Erlaubtes . Da sie
aber anderen Menschen gehören und ohne deren Erlaubnis genommen wurden, sind
sie Verwehrtes geworden.
Allah bestimmt das Verwehrte und Erlaubte
Das Erlaubte oder das Verwehrte bestimmt Allah. Er hat niemandem das Recht
gegeben etwas als Verwehrtes zu bezeichnen. Wegen der Bedeutung dieser Sache
haben die Islamwissenschaftler, nichts über etwas der keine feste Beweise hat als
Verwehrtes bezeichnet, sondern “nicht angenehm, schlecht” bezeichnet.
“Sprich: “Wer hat den Putz Allahs verwehrt, den er erschaffen für seine Diener, und die
guten Dinge des Unterhalts?” Sprich: “Sie sind für die Gläubigen im irdischen Leben,
besonders am Tag der Auferstehung.” So machen wir den Zeichen für die Verständigen
klar.”217
“Sprich: “Was meint ihr, von der Nahrung, die Allah euch hinabsandte, und von der ihr
das eine verwehrt, und das andere erlaubt gemacht habt?” Sprich: “Hat Allah euch
Erlaubnis gegeben oder erdichtet ihr wider Allah?”217
Notfälle Machen das rituell Verwehrte erlaubt
Der den Bezirk des Verwehrten möglichst eng haltende Islam hat berücksichtigt,
dass nicht voraussehbare Lebensumstände, vorübergehendes Geschehen, Nöte und
Zwänge diesen Rahmen sprengen können. Der Herr, es seinen Knechten stets leicht
machend, hat dem Muslim zugestanden, in auswegloser Situation auch Verwehrtes zu
genießen bzw. zu tun, sofern er dabei nicht das Maß überschreitet.
Unter ausdrücklicher Nennung verwehrter Speisen —wie das Fleisch ungeschächtet gestorbener Tiere, Blut, Schwein usw.— wird in vier Suren dieser
Grundsatz ausgedrückt:
“Verwehrt hat er euch nur Krepiertes und Blut und Schweinefleisch und das, über dem
ein andrer als Allah angerufen ward. Wer aber dazu gezwungen wird, ohne Verlangen
danach und ohne sich zu vergehen, auf dem sei keine Sünde; siehe, Allah ist verzeihend und
barmherzig.”219
Außer in Notfällen muss man sich von Verwehrtes fern halten.
301
Erlaubtes und Verwehrtes bei Speisen und Getränken
Verwehrte Speisen
l- Aas:
Unter “Aas” sind Landlebewesen zu verstehen, die nicht durch Menschenhand zu
Verzehrzwecken getötet worden, sondern ohne Einwirkung ums Leben gekommen
sind. Nur die Tiere die vor dem Tode geschächtet wurden sind essbar.
2- Blut:
Wird ein Tier nach den Vorschriften des (islamischen) Rechts geschlachtet, so
entfließt ein großer Teil des Blutes dem Körper, während ein geringer Teil in den feineren Adern verbleibt. Das in den engen Gefäßen sowie in Organen wie Milz, Leber
usw. verbliebene Blut, wird als nicht geflossen betrachtet und daher zusammen mit
dem Fleisch und den Innereien verzehrt.
3- Schwein:
Das Schwein verzehrt aufgrund seiner Naturanlage auch unsauberes, in Gärung,
ja selbst in Verwesung übergegangenes Futter. Es ist ein Tier, das sozusagen im
Schmutz schwimmt. Infolgedessen beherbergt sein Fleisch eine Vielzahl mikrobischer
Lebewesen, angeführt von Trichinen und Würmern. Der Behauptung, etwaiger
Schädigung könne durch besondere Haltung und Veterinärmedizinische Kontrollen
vorgebeugt werden, kann zweierlei entgegengehalten werden:
a) Maßnahmen dieser Art können und konnten nicht zu jeder Zeit, überall und
von jedem, der dieses Fleisch genießt, ergriffen werden.
b) Wie schon in der allgemeinen Darstellung angedeutet, besteht die Weisheit,
die hinter dem Verbot des Genusses von Schweinernem steht, nicht allein in dem,
was wir bis dato diesbezüglich erkannt haben. Was wir noch gestern nicht wussten,
haben wir heute erkannt, und vieles von dem, das heute noch unerforscht ist, wird
künftig wissenschaftliche Erkenntnis sein.
4- Im Namen einer anderen Gottheit denn Allah Geschlachtetes:
Das Leben des Menschen beendet allein Gott. Obwohl auch dem Leben der Tiere
durch die Macht und den Willen Gottes ein Ende gesetzt wird, begeht der Mensch zu
seinem Nutzen die Tat des Tötens. Diese Tat geschieht mit Erlaubnis Gottes. Beim
Töten des Tieres Seinen Namen nennen, soll diese Erlaubnis ein weiteres Mal erneuern und daran gemahnen, dass der Tod durch Seine Macht und Seinen Willen
geschieht. Das Fleisch von Tieren, die im Namen und unter Nennung von Götzen
302
und imaginären Göttern geschlachtet wurden, darf deshalb nicht genossen werden,
weil — obwohl Gott der einzige ist, der Leben gibt und nimmt— die Schlachtung
nicht unter Berufung auf Seine Erlaubnis und in Seinem Namen geschehen ist.
Gleichzeitig soll mit dieser Verwehrung dem Polytheismus das Wasser abgegraben
und der Monotheismus weiter verankert werden.
“Verboten ist euch das von selbst Verendete sowie Blut und Schweinefleisch und das,
worüber ein anderer Name angerufen ward als Allahs; das Erdrosselte; das zu Tode
Geschlagene; das zu Tode Gestürzte oder Gestoßene und das, was reißende Tiere angefres sen haben, außer dem, was ihr geschlachtet habt; und das, was auf einem Altar (als
Götzenopfer) geschlachtet worden ist; auch dass ihr euer Geschick durch Lospfeile zu erkun den sucht. Das ist Ungehorsam.”220
Außer die oben genannten stehen in dem Teil `Tiere Schlachten` die anderen
Landes und See Tiere, die zum essen erlaubt oder verwehrt sind.
Verwehrte Getränke
Alkoholische Getränke: Es geht um berauschende Getränke, die im Arabischen
mit den Termini ‘hamr und ‘muskir’ bezeichnet werden, d.h. bei Genuss ob in geringer oder größerer Menge betrunken machen. Der Islam hat sämtliche betrunken
machenden Getränke verwehrt und ihren Genuss verboten:
“O ihr, die ihr glaubt, siehe, der Wein, das Spiel, die Bilder und die (Los) Pfeile sind ein
Greuel von Satans Werk. Der Satan will nur zwischen euch Feindschaft und Hass werfen
durch Wein und Spiel und euch abwenden von dem Gedanken an Allah und dem Gebet.
Wollt ihr deshalb nicht davon ablassen?”221
Der Vers bringt den Sinn des Verbotes alkoholischer Getränke kurzgefasst zum
Ausdruck. Die Medizin ist heute hinsichtlich der Abträglichkeit dieser Getränke für
die menschliche Gesundheit einer Meinung. Die Statistiken weisen es aus, und die
von Zeit zu Zeit durch bestimmte Staaten verhängten Verbote von Alkoholika sind
beredte Beweise für den wirtschaftlichen, sozialen und moralischen Schaden, den sie
anrichten.
Um auf das Verbot berauschender Getränke näher einzugehen:
Ein stabiler Beweis für dieses Urteil bildet die Antwort des Gottesgesandten auf
eine entsprechende Frage:
“Alles was berauscht ist hamr, und jeglicher hamr ist verwehrt”222
Berauschende Getränke führen zur Gewöhnung. Es ist zu beobachten, daß bei
häufigem Genuß eine zunächst geringe Menge mit der Zeit erhöht wird, um die auch
303
nur geringe Wirkung zu erhalten. Daher führt der kürzeste Weg zur Verhinderung des
Alkoholkonsums über dessen umfassendes Verbot. Diesen Weg hat unsere Religion
eingeschlagen, indem sie auch geringe Mengen eines Stoffes zu genießen verbietet,
der im Grunde erst in größerer Menge berauscht. Die große Mehrzahl der islamischen
Exegeten sind hier völlig einig.
Der edle Gesandte sagt:
“Ein (Stoff), von dem eine größere Menge betrunken macht, ist auch in geringen
Quanten verwehrt”223
Der Alkohol stiftet unter den Menschen, Feindschaft uns Hass. Im gnadenreichen
Koran wird es wie folgt beschrieben: “Der Satan versucht bei Alkohol und Glücksspielen
zwischen euch Feindschaft und Hass zu stiften. Und wünscht euch von Gottesnamen zu
rezitieren und Gottesdienst zu verrichten, zurück zuhalten.”
Der Alkohol verdirbt auch die Nerven und führt zu Streiten die sogar mit Mord
beenden.
“Hütet euch vor Alkohol, denn es ist der Beginn allen Unreinlichkeiten.”224
Der edle Gesandte sagte auch:
Behandlung mit alkoholhaltigen Medikamenten
Tarik b. Sueveyd el Cufi, befragte den edlen Gesandten nach dem Wein. Jener
untersagte ihn. Auf den Einwurf des Fragenden: “Ich nehme ihn nur als Heilmittel”,
versetzte er:
“Er ist kein Heilmittel, sondern eine Sorgenquelle.”225
Gelehrte, die sich auf Prophetenworte mit dieser Aussage stützen, halten berauschende Getränke auch als Arznei für nicht erlaubt. Dieses Urteil gilt allerdings nur
für den Normalfall. Sind andere Heilmittel nicht greifbar und verordnet daher ein
muslimischer Facharzt ein alkoholhaltiges Arzneimittel, so handelt es sich um eine
Notfallregelung und die betreffende Behandlung ist erlaubt.
Verwendung von Cologne
Oben wurde erläutert, dass die Getränke die Betrunken machen verwehrt sind.
Sowie die Getränke wie Wein, die verwehrt sind zum trinken, sind sie auch
unrein, wenn diese auf den Körper, auf die Bekleidung oder an dem Ort wo man das
Gebet verrichtet kommt; wird das Gebet, das man bevor sich oder den Ort davon rei-
304
nigt verrichtet, ungültig. Denn Allah, der Erhabene beschreibt im gnadenreichen
Koran den Wein als “rics=schmutzig”.226 Obwohl das trinken von allen
Alkoholgetränken verboten ist, gibt es Meinungsverschiedenheiten ob diese
Getränke außer Wein schmutzig sind oder nicht.
Imam-A`zam sagte, dass außer Wein und die Getränke die von Trauben hergestellt werden, davon mehr als ein Drachme (3,1 gr.) auf die Bekleidung kommt ist es
kein Hindernis für Gebet zu verrichten.227
Als Schlussfolge ist das trinken von Spiritus und Cologne verwehrt. Jedoch ist es
erlaubt diese zu gebrauchen und ein- und verkaufen.
Betäubungsmittel und Rauschgifte
Betäubungsmittel (Rauschgifte) wie Haschisch, Opium, Heroin, Kokain oder
Morphin übertreffen um ein Vielfaches die Wirkung von Alkohol. Entsprechend größer ist auch der von ihnen verursachte Schaden. Die Hauptquellen des Islam haben
einen Teil der erlaubten und verwehrten Dinge ausdrücklich erwähnt, während sie
hinsichtlich der übrigen eine Qualifizierung aufgrund der ihnen innewohnenden
wesentlichen Merkmale verlangen. Danach ist die Aufnahme sämtlicher das
Grundmerkmal der Verwehrten (Trunkenheit, Betäubung) tragenden Stoffe in den
Körper verwehrt.
Berauschende Getränke führen zur Gewöhnung. Es ist zu beobachten, dass bei
häufigem Genuss eine zunächst geringe Menge mit der Zeit erhöht wird, um die auch
nur geringe Wirkung zu erhalten. Daher führt der kürzeste Weg zur Verhinderung des
Alkoholkonsums über dessen umfassendes Verbot. Diesen Weg hat unsere Religion
eingeschlagen, indem sie auch geringe Mengen eines Stoffes zu genießen verbietet,
der im Grunde erst in größerer Menge berauscht. Die große Mehrzahl der islamischen
Exegeten sind hier völlig einig.
Sowie das verwenden der Betäubungsmittel, ist auch das ein- und verkaufen dieser Mittel verwehrt.228
Der Islam untersagt den Handel mit berauschenden Getränken, und zwar auch,
wenn er zwischen einem Muslim und einem Nicht Muslim stattfinden soll. Der folgende Bann schließt den Handel ein: “Der Prophet hat mit Bannfluch belegt wer
berauschende Getränke herstellt, herstellen lässt, genießt, bei sich führt, sich zuführen lässt, verteilt (Mundschenken, Kellner), verkauft, Einnahmen daraus verzehrt,
kauft, für sich einkaufen lässt”
Die hanefitischen Rechtsgelehrten gestatten den Verkauf von Trauben und Most,
305
ungeachtet der bekannten Tatsache, dass daraus alkoholische Getränke hergestellt
werden können, und begründen dies wie folgt: “Das Verkaufte ist erlaubt; die Sünde
liegt bei dem, der daraus Rauschgetränke fertigt”
Jemand der diese Betäubungsmittel einnimmt, muss um immer die gleiche
Wirkung zu haben, den Dosis erhöhen. Also führt das dazu, dass dieser Person immer
eine erhöhte Menge dieser Betäubungsmittel fordert. Somit erhöht immer der Bedarf
an diese Mittel. Wenn aber das Geld nicht mehr reicht, dann beginnt der
Rauschmittelabhängiger die Gegenstände im Haus zu verkaufen, er beginnt zu stehlen und hat keine angst mehr vor straffällig zu werden.
Eine andere schlechte folge der Betäubungsmittel ist, dass die familiären und soziale Beziehungen völlig zerstört werden. Mit der Zeit verliert der abhängige seine
Verantwortungen gegenüber seiner Familie und seiner Kinder. Die
Familienmitglieder haben für ihn keine Bedeutung mehr. Für ihn ist nun der einzig
wertvolle der Rauschmittel an dem er abhängig ist. Für ihn gibt es auch keine Zukunft
mehr. Und die Rauschmittelabhängige sterben am Endeffekt wegen einer hohen
Dosis.229
Man muss sehr vorsichtig sein über die Betäubungsmittel, die die Menschen psychisch und physisch zu Niederschlagung führt.
Niemand trinkt Alkoholgetränke um Alkoholiker zu werden oder Niemand
nimmt Rauschmittel um davon abhängig zu werden. Diese verhalten entstehen durch
Neigung und Neugier, man bewundert wie das ist und was das für ein Gefühl ist.
Letztlich wird man aber Alkoholiker oder Rauschmittelabhängiger und man geriet in
einem Weg, dessen Rückkehr sehr schwer ist.
Rauschmittel zu verwenden bedeutet, dass man sein eigenes Leben bewusst ins
Gefahr setzt.
Im gnadenreichen Koran befiehlt Allah: “Spendet für Allahs Sache, und stürzt euch
nicht mit eigner Hand ins Verderben”230
Menschen die mit den Gedanken “Wie ist denn eigentlich Rauschmittel?” oder
“Von einem einzigen mal gescheht nichts.” Rauschmittel einnehmen, für sie wird es
sehr schwer fallen sich diese zu abgewöhnen. Rauschmittel sind sehr gefährlich, das
ist genauso wenn man mit dem Gedanken “Kann Gift Töten?” Gift einnimmt, und
das traurige Ende weiß jeder Mensch.
Dem Muslim fällt die Aufgabe zu, nicht nur das Begehen von Verwehrtem zu
unterlassen, sondern auch andere daran zu hindern, soweit er dies vermag. Diese
Regel hindert ihn, dort Platz zu nehmen, wo Berauschendes genossen wird.
306
Unerlaubter Erwerb
Nun gibt es auch unerlaubte Wege zur Geldwerterhaltung bzw. -mehrung. Drei
davon mögen hier behandelt werden:
Glücksspiel
Mit dem Verbot des Glücksspiels hat der Islam kein bestimmtes Spiel im Auge
gehabt, sondern auf Sinn und Folge abgezielt. Mit welchem Gerät bzw. Hilfsmittel
und nach welcher Methode immer es ablaufen mag: führt - der vorher Ungewisse Ausgang des Spiels dazu, dass am Ende eine oder mehrere Teilnehmer gewinnen bzw.
verlieren, so ist der Tatbestand des Glücksspiels gegeben. Setzen z.B. zwei Spieler je
zehn Mark ein und besitzt derjenige, der die höchste Zahl oder den Stich erzielt, dann
zwanzig Mark, so ist es ein Glücksspiel. Legen mehrere Personen Geld zusammen und
ziehen dann Lose, wonach einer oder mehrere von ihnen in den Besitz dieses Geldes
gelangen und die anderen leer ausgehen, so ist es ein Glücksspiel.
“O ihr, die ihr glaubt, siehe, der Wein, das (Glücks-) Spiel, die (Götzen-) Bilder und
die (Los-) Pfeile sind ein Gräuel von Satans Werk. Meidet sie; vielleicht ergeht es euch
wohl.”231
Unser Prophet empfiehlt, wenn jemand an seine Freunde, “komm, spielen wir
Glücksspiele” sagt, soll er als Sühne für diese Worte Almosen geben.232
Dieser Koranvers erklärt das Glücksspiel für verwehrt und nennt gleichzeitig die
Weisheit, die in dieser Bestimmung liegt:
a) Der Muslim darf sein Leben und seinen Verdienst nicht
dem Glücksfall oder Zufall anheim geben, sondern er hat es zur Erlangung bestimmter Ergebnisse einzusetzen.
Das Gut anderer Menschen ist dem Muslim verwehrt; erlangt werden darf es
lediglich durch wie immer gearteten Tausch, durch Spende o.a. Glücksspiel ist ein
illegaler Erwerbsweg.
b) Der Verlierer mag scheinbar einverstanden sein; es steht aber außer Zweifel,
dass ihn der Verlust reuen und der Hass oder gar Feindseligkeit gegen den Gewinner,
empfinden wird.
c) Der Verlierer wird ein weiteres Mal spielen, um auf den Geschmack des
Gewinnens und dann auf das erneute Genießen dieses Gefühls zu kommen, ein
Zustand, der zunehmend zu Gewöhnung führt und den Menschen zum Spieler werden lässt.
d) Glücksspiele halten vom Gottesdienst ab.
307
Die Schädlichkeit des Glücksspiels bleibt nicht bei dem Einzelnen stehen, sondern greift auf die Gesellschaft über; sie führt dazu, dass immer mehr Menschen
unproduktiv werden, keiner geregelten Tätigkeit nachgehen und die Zeit mit
Glücksspielen totschlagen.
Beim Wettbewerb gewonnenes ist erlaubt
Auch das Ringen gehört zu denjenigen Sportarten, die sich der besonderen
Förderung vonseiten des Propheten erfreuten. Es wird überliefert, dass er selbst gegen
den zu seiner Zeit unbesiegten Ringer Rukäne angetreten ist und ihn besiegt hat.
Es wird überliefert, dass unser Prophet Pferderennen veranstaltet und dem Sieger
jeweils einen Preis überreicht hat.233
“Alle Tätigkeiten außer dem Gedenken Gottes sind Vergnügungen und
Oberflächlichkeiten, abgesehen von drei Dingen, (nämlich) dem Hin-und Hergehen zwi schen Zielscheiben (beim Wettschießen), dem Spiel mit seiner Gefährtin und dem Erlernen
234
des Schwimmens”. Mit diesem Prophetenwort wird neben anderen Sportarten auch
das Reiten und Schießen gefördert.
Wettläufe sind sportliche Betätigung und dienen neben ihrer Nützlichkeit der
Unterhaltung der Zuschauer. Aus diesem Grunde behandeln Bücher über islamisches
Recht solche Sportarten in den Kapiteln über Spiele und Unterhaltung.
Die Gefährten des Propheten pflegten Wettläufe zu veranstalten. Von Ali wird
berichtet, dass er ein guter Läufer gewesen war.
Aische, die Frau des Propheten, berichtet, dass sie mit dem Gottesgesandten um
die wette gelaufen sei. Beim ersten Mal sei sie schneller gewesen. Bei einem späteren
Wettlauf aber habe der Prophet sie überholen können, weil sie- inzwischen zugenommen hatte. Daraufhin sagte unser Prophet: “Diese ist der Gegenwert des vorigen
Wettlaufs”235
In dem Brief den Ömer an das Volk von Damaskus schrieb, machte er diese
Empfehlung:
“Lehrt eueren Kindern Schwimmen, Reiten und Schießen.”236
Es ist erlaubt das von den dritten Personen oder Institutionen an die Gewinner,
als Belohnung etwas Schenkt. Und es ist auch erlaubt dieses Geschenk anzunehmen.
Wenn zwei Personen unter sich sagen, “wenn du mich überholst werde ich dir
soviel Geld geben aber, wenn ich dich überhole möchte ich Überhauptnichts.” Eine
solche Voraussetzung für Wettlauf ist erlaubt. Also, eine einseitige Voraussetzung ist
erlaubt und auch die Annahme des Geschenkes ist erlaubt.237
308
Auch die Wissenschaftlichen Wettbewerbe sind in der gleichen Art. Man kann
ähnliche Voraussetzungen machen: “wenn die Sache wie du es sagst ist, werde ich dir
soviel Geld geben aber wenn ich Recht habe möchte ich nichts.” Solche
238
Voraussetzungen sind erlaubt.
Jedoch, wenn man gegenseitig Voraussetzungen macht sowie: “Wenn du gewinnst
werde ich soviel Geld geben und wenn ich gewinne werde ich soviel Geld nehmen.”
Für beide Teilnehmer eine Voraussetzung zu machen ist verwehrt .239
Losziehen ist erlaubt
Losziehen ist eine Situation, in dem es für die betreffenden keinen Grund gibt um
etwas zu bevorzugen, wenn für die Lösung einer Sache ein Los gezogen wird, ist dies
erlaubt.
Losziehen steht auch mit Koran und Sunna fest. Es wird im Koran auch mitgeteilt,
dass sogar die Propheten bei einigen Situationen für die sie keine anderen Lösungen
fanden, wendeten sich an Losziehen und lösten die Probleme auf diesem Weg.
Nach dem die Mutter und der Vater von Maria (Meryem) gestorben war, gab es
Diskussionen unter den Verwandten wo Maria leben sollte. Nach dem man
Losgezogen hatte, wurde Maria zum Ehemann ihrer Tante Zekeriyya (a.s.) gegeben.
Es steht im gnadenreichen Koran im Vers Al-i Imran Sura: 44, über Losziehen.
Dieses ist auch ein Zeichen das man falls nötig, Losziehen darf. Auch unser Prophet
hat diesen Weg verwendet und somit steht es auch mit Sunna fest.
“Falls die Menschen die Tugend des Gebetsrufesund die Tugend in der ersten Reihe (ilk
safta) zu beten wussten, würden sie keine andere Lösung finden können als Lose zuziehen.
Und würden bestimmt unter sich Lose ziehen.”240
Auch nach der Übermittlung von Zubeyr b. El Avvam (r.a.), einer der Zehn
Personen denen unser Prophet die Freudebotschaft des Paradieses für sie gegeben
hatte; hat eine Frau um Hamza (der während des Uhud Krieges Märtyrer wurde) um
ihm zu einwickeln zwei Hemde gebracht. In eine dieser Hemde sollte, Hamza und in
die andere eine der Märtyrer von den Ensar eingewickelt werden. Jedoch, einer dieser Hemden war groß und der andere war klein. Auch dieses wurde mit Losziehen
festgestellt.241
Auch in der islamischen Rechtswissenschaft und im alltäglichen leben, gibt es
dafür Beispiele.
Wenn in einer Gesellschaft keinen Imam gibt und mehrere Leute sich dafür
309
bewerben, zuerst wird der Kenntnisreichere bevorzugt, nach der Reihe der besser rezitierende, der sich am meisten vor den Sünden bewahrt, der ältere, der aus moralischer
Hinsicht besser ist, dessen Gesicht, Familie, Stimme und Kleidung besser ist wird
bevorzugt. Wenn sie bei all diesen Eigenschaften, gleich sind wird man dann
Losziehen. Und somit wird der Imam festgestellt.242
Während einem Krieg hat Sad b. Ebi Vakkas der Kommandant der Truppe war,
unter den Soldaten die Esan rezitieren wollen Losgezogen, somit hat er den Vorbeter
bestimmt und das Chaos verhindert.243
Auch im Alltagsleben wenden wir uns zum Losziehen. Z.B.: wenn wir als Opfer
ein Kamel, Rind oder ähnliches schlachten, wiegen wir den Fleisch der angehörigen
im gleichen Maß, und teilen es. Danach ziehen wir Los um festzustellen welcher
Anteil wem gehört. Wir könnten diese Beispiele vermehren.
Eines Tages kamen zwei Personen zu unserem Propheten wegen Erbe. Jedoch hatten beide keine Beweise für deren Behauptungen. Unser Prophet sagte denen:
- Seht, auch ich bin nur ein Mensch. Ihr legt mir eure Klagen vor. Es könnte sein,
dass einer von euch seine Behauptungen besser verteidigt. Und ich werde nach dem
was ich gehört habe verurteilen. Jedoch, wenn ich obwohl der eine das Recht hatte,
zum Vorteil des anderen ein Beschluss ziehe, wird derjenige der ungerechter Weise
gut erworben hat, nur ein Teil der Höllenbrand. Also, kann dieser Person das Gut wie
er will nehmen oder lassen.
Die Kläger sagten weinend gegeneinander:
- Ich übergebe mein Recht dir, ich möchte es nicht. Als sie dies sagten, unser
Prophet:
- Dann teilt die Erbe in zwei. Danach um es zu klären welcher Teil wem gehört,
sollt ihr losziehen. Und verzeiht euch gegenseitig.244
Bestechung
Im Islam ist sich bestechen zu lassen, zu bestechen oder an einer Bestechung als
Übermittler teilzuhaben verboten. Denn das ist ein erniedrigendes Verhalten in dem
der Berechtigte –unberechtigt und der Unberechtigte – Berechtigt wird. Die
Bestechung ist die wichtigste moralische Krankheit, die eine Gesellschaft einschlägt.
In den Gesellschaften bei denen die Bestechung sich verbreitet hat, verehren sich die
Ungerechtigkeiten, es wird keine Sicherheit und vertrauen mehr geben und das soziale Leben wird verdorben.
Im gnadenreichen Koran wird befohlen:
310
“Und fresset nicht untereinander euren Reichtum auf durch Falsches, und bietet ihn
nicht der Obrigkeit (als Bestechung) an, dass ihr wissentlich einen Teil des Reichtums ande rer zu Unrecht fressen möchtet.”245
Unser Prophet Mohammed (F.s.m.i) äusserte:
“Der sich bestechen lässt und der Bestechende kommen in die Hölle.”246
Also ist das Gut das man durch Bestechung erworben hat verwehrtes Gut .
Zinsen
Nach dieser Anweisung darf der Muslim nur dann Schulden machen, wenn er in
großer Not ist und keinen anderen Ausweg mehr findet. Es ist vom moralischen und
gesellschaftlichen Standpunkt her inkonsequent und unredlich, in einer solchen
Situation von ihm Zins zu verlangen.
Was kommerzielle Darlehen angeht, so ist zwar hier der Kreditnehmer im allgemeinen nicht in Not; da aber der Geber von verzinsten Darlehen immer im Vorteil
ist, der Kreditnehmer dagegen ungeachtet seiner Arbeitsleistung stets das Risiko des
Verlustes zu tragen hat, wird damit der Grundsatz der Rechtlichkeit verletzt. Gewinn
wie Verlust sollten gemeinsam getragen werden.
Der Islam verwehrt den Zins in jeglicher Gestalt und Höhe.
Eins zu den abschließenden Offenbarungen, der gnadenreichen Koranverse lauten:
“Die Zinsen verschlingen, stehen nicht anders auf, als einer aufsteht, den Satan mit
Wahnsinn geschlagen hat. Dies, weil sie sagen: Handel ist gleich Zinsnehmen, während
Allah doch Handel erlaubt und Zinsnehmen untersagt hat. Wer also eine Ermahnung von
seinem Herrn bekommt und dann verzichtet, dem soll das Vergangene verbleiben; und seine
Sache ist bei Allah. Die aber rückfällig werden, die sind des Feuers Bewohner; darin müs sen sie bleiben”247
“O ihr, die ihr glaubt, fürchtet Allah und lasset den Rest des Wuchers fahren, so ihr
Gläubige seid. Tut ihr’s jedoch nicht, so vernehmt Krieg von Allah und seinem Gesandten.
So ihr aber umkehrt, sollt ihr euer Kapital haben. Tuet nicht Unrecht, auf dass ihr nicht
Unrecht erleidet. Wenn jemand in (Zahlungs-) Schwierigkeit ist, so übt Nachsicht, bis es
ihm leicht fällt” 248
Und unser Prophet befiehlt:
“Hütet euch vor sieben verderbende Handlungen”
Als man fragte, was diese sind, antwortete er:
311
“An Allah einen Gefährten zu stellen, Zauberei zu machen, Jemanden auf ungerechter
Weise zu Töten, das Gut des Weißen Kindes zu nehmen, Zinsen zu nehmen, während der
Angriff an die Feinde vom Krieg wegzulaufen, an die anständige und ehrenhafte Gläubige
Frauen beschwärzen.”249
Es gibt zwei Arten von Zinsen
a) Fristzins
Zwei Dinge die aus der gleichen Art sind, das im Gegenwert des anderen auf
Kredit zu verkaufen. Oder zwei Dinge die in unterschiedlicher Art sind aber deren
Gewicht gleich ist, das eine im Gegenwert des anderen auf Kredit zu wechseln.
Bei diesem wechseln macht es nichts aus ob die Menge gleich ist oder unterschiedlich ist.
Z.B.: 50 gr. Gold das mit einjährigem Kredit an jemanden verkauft wurde am Ende
des Kredits als 55 gr. Gold zurück zu nehmen. Dieses Beispiel gilt auch für alle anderen Dinge. Z.B.: Wenn jemand im Winter ein kg. Weizen gibt und im Sommer eineinhalb kg. zurück nimmt.
Ähnlich auch, das man für ein kg. Weizen den man im Winter gegeben hat im
Sommer, zwei kg. Gerste nimmt; auch dieses ist aus religiöser Hinsicht verwehrt.
Das ist der Verwehrte Zins im gnadenreichen Koran. Ohne zweifeln ist dies einer
der großen Sünden.
Bevor Islam, im Heidentum war dieser Zins bekannt. Einer leite dem anderen als
Gold oder Silber eine bestimmte Menge von Geld. Sie vereinigten sich voraus untereinander und das sie nach einer bestimmten Zeit mehr als die genommene Menge
geben wird. Und wenn der Schuldende seine Schuld verspätete sagte er “vermehre
meine Verspätungsschuld” Also, wurde noch Einbisschen zugezählt. Mit der Zeit wurden die Zinsen Mehrfache des Hauptkapitals.
b) Kapitalzins
Die Waren deren Wertmass gleich in Barzahlung gewechselt wird und der
Mehrwert die man dabei erhält.
Z.B: Die Waren sowie Gold, Silber, Weizen, Gerste, Salz und Datteln sollen mit
den Waren in der gleichen Art gewechselt werden. Das heißt Gold mit Gold, Silber
mit Silber, Weizen mit Weizen usw. zu wechseln. Jedoch muss es in der gleichen Maß
sein. Wenn der Maß einer von diesen mehr ist, dann wird dieses also Mehrheitszins.
Jedoch wenn die Waren die gewechselt werden nicht in der gleichen Art sind, dann
ist keine Rede von Zins. Z.B: Das 10 gr. Gold als Barzahlung mit 100 gr. Silber
312
gewechselt wird. Obwohl in diesem Beispiel beim Messen die gleiche Maßeinheit
verwendet wird, wird die Mehrheit nicht als Mehrheitszins bewertet, denn sie sind
aus unterschiedlicher Art.
Es gibt beim wechseln der Gütern kein unterschied ob sie alt sind oder neu.
Aber, wenn man Hochwertigen Weizen mit Minderwertigem wechselt, muss
trotzdem der Maß gleich sein.
Beim wechseln von Gold mit Gold und von Silber mit Silber achtet man nicht
auf den Handwerk oder auf ihren künstlichen Wert.
Auch dieser Art von Zinse ist verwehrt. Und dieser Verbot wurde mit Sunna festgelegt.
Unser Prophet sandte an den Bruder von Beni Ady el-Ensaris Bruder nach Hayber
als Gouverneur. Dieser Person brachte aus Hayber von dem besten Platz Datteln für
unseren Propheten, und gab diese zu unserem Propheten. Daraufhin sagte unser
Prophet:
- Sind denn alle Datteln in Hayber so gut?
Diese Person antwortete:
- Nein bei Gott, oh du Gesandter Allahs. Wir geben für ein Maß von diesen zwei Maß
von den Minderwertigen. Und für zwei Maß von diesen geben wir drei Maß von den
Minderwertigen. Daraufhin sagte unser Prophet:
-Mache es nicht so. Verkaufe die normale Datteln und Kaufe für deren Geld von diesen
Datteln soviel du willst.250
Unser Prophet befiehlt folgendes:
“Gold mit Gold, Silber mit Silber, Weizen mit Weizen, Gerste mit Gerste, Datteln mit
Datteln und Salz mit Salz sollen im gleichen Maß und gleich sein und diese werden Cash
verkauft. Jedoch wenn die Arten von denen unterschiedlich sind sollt ihr verkaufen wie ihr
wollt.”251
Darüber haben sich die Imame der Rechtschulen geeinigt.
Nach der hanefiitischen Rechtschule, muss damit bei einem Gut der Zinse vorkommen kann zwei Eigenschaften vorhanden sein. Die Art und der Maß.
Bei welche Waren auch diese zwei Eigenschaften sich befinden, wenn diese vorhanden ist wird es bei den Barzahlungen die Mehrheit davon als Zins, und es ist nicht
erlaubt mit Kredit zu verkaufen.
Z.B.: Das man ein Kilo Weizen bei Barzahlung als für eineinhalb Kilo Weizen verkauft ist nicht erlaubt. Auch dass man ein Kilo Weizen als wieder im Wert von ein
Kilo Weizen mit Kredit verkauft ist nicht erlaubt.
313
Denn über Zinse erläuterte unser Prophet, das die Güter im gleichen Wert nur in
Barzahlung verkauft werden.
Wenn keiner von diesen zwei Eigenschaften vorhanden ist, ist die Mehrheit bei
Verkaufen in Barzahlung und auch verkaufen in Kredit erlaubt . Z. B.: Gold der nach
Gewichtmaß gegessen wird und Weizen der nach Kornmaß gemessen wird, istdie
Bezahlung oder Kredit Verkauf – wie es auch ist- erlaubt . Denn weder sind sie aus der
gleichen Art noch sind deren Maßeinheiten gleich.
Wenn aber unter zwei Waren einer der genannten Eigenschaften vorhanden ist,
dann darf man es nur in Barzahlung verkaufen, Verkauf in Kredit ist nicht erlaubt.
Z.B.: Ein Kornmaß Weizen im Gegenwert von zwei Kornmaß Gerste, als
Barzahlung verkauft wird, ist dieses erlaubt. Jedoch ist der Kredit Verkauf nicht
erlaubt. Denn obwohl sie nicht in der gleichen Art sind, sind die Gewichtsmasse
gleich.
Bei den Waren die mit Längenmass gemessen werden und gezählt werden, kommt
kein Mehrheitszins vor.
Z.B.: Zehn Eier werden mit Fünfzehn Eier oder fünf Meter Stoff mit sieben Meter
Stoff Cash getauscht.
Der unterschied zwischen Fristzins und leihen ist, beim leihen Spielt der Frist
keine Rolle. Nach dem Vertrag, den man untereinander gemacht hat, hat der
Habender kein Recht, bevor der Fristzeit gekommen ist, den Wert des Gutes zu verlangen. Und der Verschuldeter muss es nicht, bevor die Zeit gekommen ist zu zahlen.
Warum Zinsen verwehrt sind
Der Zins ist verwehrt und einer von den großen Sünden.
Es gibt kein Zweifel daran, dass alles was uns Allah, der Erhabene verwehrt hat,
schädlich für uns ist. Wir können uns vor diesen Schaden schützen, in dem wir uns
von allem was Allah uns verwehrt hat bewahren.
Auch Zins gehört zu diesen schädlichen die verwehrt sind. Einige von denen sind:
1. Weil beim verzinsten Darlehen die Zinsen zur Gestehung geschlagen werden,
geht dieser Mehrbetrag letztlich zu Lasten des Verbrauchers (d.h. des kapitallosen
Werktätigen, Handwerkers o.a. einkommensschwacher bzw. mittelloser Kreise). Auf
diese Weise wird der Reiche reicher, der Arme aber ärmer.
2. In zinskapitalistischen Systemen wird der Abstand in der Lebensführung von
314
reich und arm ständig größer, was zum Entstehen gesellschaftlicher Krisen, zu
Anarchie und letztlich Aufstand führt.
3. Während zinslose Darlehen die Menschen einander näher bringen, führt verzinste Verschuldung sie auseinander und macht sie zu Feinden.
4. Das Zinswesen begünstigt Entstehung und Entwicklung einer vom Zins lebenden Klasse, die parasitär vor sich hin lebt, weit entfernt davon, der menschlichen
Gesellschaft dienlich und nützlich zu sein.
5. Wer mit verzinsten Darlehen leben muss, rackert sich Tag und Nacht mit dem
ständigen Risiko ab. Der Zinsnehmer hingegen kann untätig und sorglos herumlungern. Das aber verletzt jedes rechtliche Empfinden und läuft einem moralischen und
auf Solidarität basierenden gesellschaftlichen Leben zuwider.
6. Jemand der nicht mit Zinsen handelt, wird so angesehen als ob er die
Möglichkeiten, die er besitzt, nicht benützen kann. Diese Menschen die nicht hinter
ihrem Ego laufen und an Allah gehorchen, werden mit Gotteslohn belohnt. Und auf
der anderen Seite vermehrt Allah deren Güter und macht diese gnädig, in deren
keine Zinsen vermischt sind und das Recht Allahs gegeben wird. Auch im gnadenreichen Koran wird dies wie folgt erläutert:
“Allah wird den Zins abschaffen und die Mildtätigkeit mehren. Und Allah liebt keinen,
der ein hartnäckiger Ungläubiger, ein Erzsünder ist”252
4) Fristunterschiede beim Ein-Verkaufen
Dieses Thema haben wir zu Endegelassen, um zu forschen ob die Fristunterschiede
beim Ein-Verkaufen einen Zusammenhang mit Zinsen haben.
Zuerst sollten wir den Beschluss des Ein und Verkaufs erläutern.
Ein- Verkaufen ist ein erlaubter Handel.
Darüber im gnadenreichen Koran:
“Allah hat doch Handel erlaubt und Zinsnehmen untersagt .”253
“O die ihr glaubt, zehrt euren Besitzt nicht untereinander auf durch Falsches, es sei
denn, dass ihr im Handel (verdient) mit gegenseitigem Einverständnis. Und tötet euch nicht
selber. Siehe, Allah ist barmherzig gegen euch.”254
Man fragte unserem Propheten welcher Gewinn besser ist und unser Prophet gab
diese Antwort:
- “Das Ein –Verkaufen mit dem Gut, das man selbst verdient hat, das fern von Lug und
Trug ist.”255
Ein- Verkaufen ist ein Bedarf der Gesellschaft. Das man versucht diesen Bedarf zu
decken ist, auch ein Dienst.
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Also, Ein -und Verkaufen ist ein legaler Weg, um davon sein Unterhalt zu gewinnen. Unser Prophet sagte sogar, der Händler der das Richtige spricht und auf den man
sich verlassen kann, der wird die Freude erleben am Jüngsten Tag mit Propheten, mit
den Rechten und Märtyrern zusammen zu sein.256
Nun kommen wir zum eigentlichen Thema:
Sowie Barzahlung beim Ein- und Verkaufen erlaubt ist, ist auch Ein und
Verkaufen auf Kredit erlaubt. Den im gnadenreichen Koran:
“O die ihr glaubt, wenn ihr voneinander ein Darlehen nehmt auf eine bestimmte Frist,
dann schreibt es nieder.”257
Die meisten der Gelehrten sind der Meinung, dass dieser Koranvers sowie das verkaufen in Krediten auch ein Darlehen zu borgen erlaubt.
Es ist bekannt, dass unser Prophet selbst von einem Juden Nahrung in Krediten
eingekauft hat und dafür einer seinen Rüstungen als Pfand gegeben hat.258
Die Islam Gelehrten die sich auch auf diese Beweise stützten, einigen sich darüber, dass man sowie Bar auch in Krediten Ein- und Verkaufen darf.
Darüber steht aber in dem geschätzten Buch der Hanefiten “El Mebsur” im 13.
Band Seite 8 folgendes:
“Wenn jemand für Barzahlung um diesen Preis ein Vertrag macht und für Kredit
um diesen Preis einen Vertrag macht, oder das er sagt für ein Monat Frist gilt dieser
Preis und für zwei Monate Frist gilt dieser, so ist dieser Verkauf Fehlerhaft. Denn es
wurde kein Handel um einen bestimmten Preis gemacht und der Preis wurde nicht
festgelegt. Und unser Prophet hat es verboten, dass man in einem Verkauf zwei
Voraussetzungen stellt. Bei den Verträgen nach Scheriatsrecht, wenn ein absoluter
Verbot zur Sprache kommt, dann wird dieses ein Grund für die Ungültigkeit des
Vertrages. Wenn dieser Verkäufer und Einkäufer sich so (ohne auf einem bestimmten Wert zu vereinigen) verabschieden gilt das genannte. Wenn sie aber gegenseitig
auf einem Preis einigen und den Vertrag auf einem bestimmten Preis machen, ist dieser erlaubt. Denn so werden sie sich verabschieden, in dem sie die Voraussetzungen
des Vertrages erfüllt haben.”
Wir verstehen davon:
Der ungültiger vertrag ist der, nach dem der Verkäufer den Bargeldpreis und den
Kreditpreis gesagt hat, der Einkäufer ohne zu bestimmen welchen er akzeptiert hat,
nur sagt das er akzeptiert.
Der gültige Vertrag ist, dass der Einkäufer einer der Preise des Verkäufers akzeptiert und sagt “ich habe es angenommen”. Denn natürlich wird der Verkäufer fragen
welchen Preis er angenommen hat und danach ein Vertrag machen.
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Als Folge ist es erlaubt, dass man eine Ware bei der Barzahlung für einen anderen
Preis verkauft und bei Kreditzahlung für einen andren Preis verkauft.
Der Wucher
Wucherer sind Personen, die von der Gesellschaft etwas zurückhalten um diese
später zu erhöhten Preisen zu verkaufen. Islam hat dieses verwehrt.
Der Moslem muss ehrenhaft sein. Er wird nicht auf die günstige Gelegenheiten
warten. Der Moslem kann nicht egoistisch handeln und nur an seine eigene Vorteile
denken und dafür, anderen Personen Schaden errichten und er kann nicht deren
Ärgernissen zusehen. Um mehr Gewinn zu erhalten, den anderen Menschen eine
Beklemmung zu verursachen und nicht zu beachten, das ist nicht zu beachten und
nicht vereinbart mit der islamischen Brüderschaft. Deshalb ist der Gewinn durch
Schwarzhändlerei eine der ungerechten Gewinne.
Unser Prophet, erläutert deren wahres Gesicht mit folgenden Worten:
“Was für ein schlechter Mensch ist der, der Schwarzhandel treibt. Er wird Traurig,
wenn Wohlfeil wird und freut sich wenn Teuerungszuschlag kommt”259
In einem Hadith sagt unser Prophet:
“Wer die Ware auf den Markt bringt gewinnt, wer es aber aufbewahrt und sammelt,
wird verflucht.”260
Auch auf folgende Warnungen unseres Propheten sollten wir achten:
“Wer Schwarzhändlerei treibt ist rebellisch und ein Sündiger.”261
“ Wer über die Nahrung der Moslems Schwarzhandel treibt, dem trifft von Allah eine
262
Krankheit und er geht Pleite.”
“Jemand der vierzig Tage von der Nahrung meiner Umma Schwarzhandel treibt und
diese danach als Almosen, an den Armen abgibt wir diese Almosen ungültig.”263
Sich vom verwehrten zu reinigen
Wenn jemand unrechtmäßig Besitz erworben hat und sich davon reinigen will, so
hat er zu bereuen und zwei dinge zu tun:.
1. Er muss das unrechtmäßig erworbene loswerden und
2. er muss bereuen und Allah um Vegebung bitten.
Das unrechtmäßig erworbene muss - wenn diese bekannt sind - an die rechtmäßigen Besitzer gegeben werden. Sind diese nicht bekannt, so gibt man sie den Armen
und Bedürftigen im Namen der rechtmäßigen Besitzer.
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Die Schächtung
Damit ihr Fleisch erlaubt ist muss man beim Schächten der Landtiere bestimmte
Regeln einhalten.
Es gibt zwei Arten des Schlachtens
a) Normale Schächtung: Ein Zahmtier nach der richtigen Art vom Hals zu
Schächten.
b) Zwangsmäßige Schächtung: Wenn eine normale Schächtung nicht möglich ist,
muss man sich an Zwangsmäßige Schächtung, wenden. Wenn ein Zahmtier der entlaufen ist nicht gefangen werden kann oder in eine Grube gefallen ist und man ihn
von dort nicht lebendig herausholen kann, dann muss man es mit Jagdgerät jagen und
es gilt als geschächtet.
Wer darf Schächten
Die Schächtung der Menschen mit folgenden Eigenschaften wird gültig:
1- Moslem sein.
2- Besitzer der Offenbarungsschriften. Diese sind die an einem der Propheten und
göttlichen Religionen Glaubende. Sowie Juden und Christen.
Es gibt kein unterschied ob diese in einem islamischen Land leben oder in deren
eigenen Land leben.
“Heute sind euch alle guten Dinge erlaubt. Und die Speise derer, denen die Schrift gege ben wurde, ist euch erlaubt, wie auch eure Speise ihnen erlaubt ist.”264
Falls das Tier aber im Namen einer anderen Gottheit denn Allah geschlachtet
wird, ist ihr Verzehr nicht erlaubt. Denn im gnadenreichen Koran beim dritten Vers
von Sura Maide, steht über das verwehrte Fleisch folgendes: “Verboten ist euch, das
worüber ein anderer Name angerufen ward als Allahs.” Damit wird bekannt gemacht,
dass das Fleisch von diesen verwehrt ist.
Das was die Götzendiener, die Feueranbeter und die mit Absicht nicht Basmala
rezitieren, Schächten ist verwehrt.
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3- Vernünftig sein: Der Schächtender muss vernünftig sein. Aber es ist nicht eine
Voraussetzung, die Pubertät erreicht zu haben. Das Geschächtet von einem Kind, der
bewusst ist von dem was er sagt und was er macht ist erlaubt. Das Geschächtete von
einem Kind, von einem Irren und von einem Betrunkenen ist, verwehrt.265
Es gibt keinen unterschied unter den Leuten, für denen es erlaubt ist ein Tier zu
Schächten ob sie Mann oder Frau ist, ob sie rituell rein oder unrein sind, ob sie sehen
könne oder Blind sind. Das heißt, das Geschächtete alle denen ist essbar.
Die Pflichten des Schächtens
1- Die Besmele aussprechen. Das Fleisch des Tieres welches ohne Besmele
geschächtet wurde ist verwehrt. Jedoch wenn man wegen vergessen die Besmele
nicht ausgesprochen hat, ist das Geschächtete erlaubt.
2- Bei einer vollkommenen Schächtung sind die Luftröhre, die beiderseits neben
dieser verlaufenden zwei Arterien und die Speiseröhre zu durchschneiden. Nach
hanefitischer Disziplin genügt es, drei davon zu durchschneiden.
Ist das Tier irgendwie in eine widrige Position geraten oder ist es nicht zu fassen,
dann wird die Schächtung durch Abstechen und Ausblutenlassen an anderer Stelle
ersetzt. Einmal wurde in Gegenwart das Propheten ein flüchtendes und nicht faßbares Kamel durch Pfeilschuß erlegt. Der Prophet billigte dieses Vorgehen und gebot, in
ähnlichen Fällen entsprechend zu verfahren.
Die Sunna des Schächtens
1- Mit Besmele auch Takbir zu rezitieren.
2- Der Schlächter und dass Tier nach K›ble umzudrehen.
3- Das Tier ohne zu prellen nach K›ble zu legen.
4- Den Kamel stehend, durch Einstich mit dem Messer dort, an der Stelle wo der
Hals in die Brust übergeht zu Schächten und die anderen Tiere, wo der Hals am
nähesten zum Kinn steht zu schächten.
5- Das ganze des Luft- und Speiserohres und der Luftadern abzuschneiden.
6- Das Messer vorher zu schärfen.
Das Verpönte der Schächtung
Das Tier von der Kaaba wegzudrehen; den Kopf vom Körper abschneiden, das
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Tier zum Schlachtplatz hinterher ziehend zu bringen, wenn man das Tier liegen lässt,
das Messer vor dem Tier zu schärfen, vor einem anderen Tier zu Schächten. Ohne das
Tier völlig Tod ist, die Haut und das Fell abziehen. Mit der Schächtung vom Hals
anzufangen und nachdem man geschächtet hat, das Messer zu den Sehnen im
Knochen zu bringen und das Tier zu quälen.
Die Methode der Schächtung
Man bereitet ein großes und scharfes Messer. Man bringt das Tier ohne zu quälen
und zu prellen zum Schlachtplatz. Außer Kamel lässt man die Tiere auf deren linken
Seite, in der Richtung Kaaba, liegen. Als Erleichterung verbindet man die drei Füße.
Danach sagt der Schlachtender “Bismillahi Allahu Ekber” und Schneidet pausenlos
den Speiserohr, Luftrohr und Halsschlagadern. Man wartet, solange bis das Tier ganz
Tod ist und zieht danach die Haut ab.
Wenn das Tier mit Elektroschock betäubt wird, muss es, bevor das Tier stirbt nach
der richtigen Art und Weise, geschächtet werden, in diesem Fall ist das Fleisch essbar. Falls das Tier stirbt und dann erst geschächtet wird, ist das Fleisch nicht essbar.
Das gleiche gilt auch, wenn man das Tier erschießt. Nach dem das Tier erschossen wurde, bevor das Tier stirbt nach der richtigen Art und Weise, geschächtet wird,
ist in diesem Fall das Fleisch essbar. Falls das Tier stirbt und dann erst geschächtet
wird, ist das Fleisch nicht essbar.
Der Junge aus dem Bauch des geschächteten Tiers:
a) Falls der Junge Tod ist das Fleisch dessen unessbar.
b) Nach dem das Tier geschächtet wurde, der Junge lebendig herausgeholt wird
und bevor er stirbt geschächtet wird, ist das Fleisch essbar.
c) Nach dem das Tier geschächtet wurde, man den Jungen Tod findet, ist dessen
Fleisch unessbar. Denn die Schächtung der Mutter gilt nicht für den Jungen. Für die
Schächtung muss der Junge (sowie alle andere Tiere), lebendig sein.
Tiere deren Fleisch essbar sind und Tiere deren Fleisch unessbar sind
a) Die Tiere die nur im Wasser leben
Von den Tieren die im Wasser leben sind nur Fischarten erlaubt, die anderen sind
verwehrt. Nach den Rechtschulen außer Hanefiten, sind alle Tiere die im Wasser
leben erlaubt. Nur die Fische die im Wasser von sich selbst gestorben sind darf man
nicht essen.
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b) Die Tiere die nur auf Land leben
Diese sind dreiartig:
Die ersten: Heuschrecke, Fliege, Ameise, Spinne, Biene, Skorpion und andre giftige Insekten die gar kein Blut haben.
Keines von denen ist erlaubt, außer Heuschrecke. Denn diese sind die Lebewesen
von denen die Menschen vom Natur aus sich ekeln.
Die Zweiten: Schlange, Echse, Zecke, Laus, Maus und andere Insekten. Igel,
Wildmaus u. ä. die kein fließendes Blut haben.
Das diese giftig sind, das die Menschen vom Natur aus sich von diesen ekeln und
unser Prophet befohlen hat diese zu töten, sind diese unessbar . Unser Prophet sagte:
“Es gibt fünf Dinge die liederlich sind. Diese darf man außer im Mikat auch im Harem
(in der verotenen Zone in Mekka) töten: Schlange, Maus tollwütiger Hund und schwarzer
Milan.”216
Die Dritten: Tiere, das fließende Blut haben. Diese teilen sich als Zahm- und
Wildtiere, in zwei.
Von den Zahm Tieren ist der Fleisch von Kamel, Rind, Bulle Schaf, Ziege, Huhn,
Ente, Ganz und Taube essbar .
Das Fleisch von Maultier und Esel ist verwehrt. Das Fleisch des Pferdes ist erlaubt
aber in der Gleichenzeit verpönt. Der Grund ist, dass das Tier ein Reittier ist und im
Krieg nützlich ist.
Das Fleisch vom Hund und Zobel ist verwehrt.
Und von den Wildtieren sind:
Das Fleisch von den Wildtieren, die Schafe Zähne haben, und andere angreifende Raubtiere (Löwe, Leopard, Wolf, Bär, Affe, Panther und Schakal, ist Verwehrt.
Das Fleisch der Vögel die für ihren Jagd deren Pranken benutzen sowie Adler, Falke,
Geier, ist verwehrt.
Das Fleisch der anderen Wildtiere, außer die oben genannten, die scharfe Zähne
und Pranken haben, sind Wildesel, Hirsch, Wildrinde, ist essbar.
Das Fleisch der Hase ist essbar. Auch das Fleisch der Vögel die keine Pranken
haben sowie Taube, Spatz, Kranich ist essbar.
d) Tiere die auf dem Lande als auch im Wasser leben
Frosch, Schildkröte, Krebs, Schlange, Krokodil, Wasser Hund u. ä. ist verwehrt.
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Von den Tieren deren Fleisch essbar ist, und nach der richtigen Art geschlachtet
werden müssen;
Tiere die durch ertrinken gestorben sind, die mit ein Jagdgerät getötet wurden,
oder die durch andere Tiere getötet wurden, deren Fleisch ist nicht essbar.
Nichtessbare Organe der Tiere
Die unessbaren Organe der Tiere sowie Schaf und Rind (deren Fleisch essbar
sind) sind das fließende Blut, die Harnblase, das Geschlechtsorgan, die Eier und die
Drüse.
Sind Hühner und ähnliches Getier ordnungsgemäß geschächtet und tot, so wird
beim zum Zweck des leichteren Rupfens erfolgten Eintauchen in heißes Wasser lediglich die Haut verunreinigt. Wenn aber zum Rupfen ohne den Darm zu entfernen ins
kochende Wasser eingetaucht wird und solange bis das Wasser ins Fleisch eindringt
wird der Huhn nicht rein. Wenn das heiße Wasser nicht kochend ist und das Huhn
um es zu Rupfen können, nur eine kurze Zeit ins Wasser eingetaucht wird, wird das
Fleisch des Huhnes durch dreimaligem waschen rein und kann mitgenossen werden.
Danach deren Fleisch zu essen oder Milch zu trinken ist nicht verpönt.
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Die Jagd
Die Jagd die auf arabisch sayd heißt, ist außerhalb des Haremgebietes für erlaubt
erklärt worden. Das Jagen erlaubt ist steht mit Buch, Sunna und Idschma fest.
Im gnadenreichen Koran wird darüber folgendes befohlen:
“So ihr das Pilgerkleid abgelegt habt, dürft ihr jagen.”267
Dieser Koranvers erlaubt das Jagen für den Menschen die nicht im Pilgergewandt
sind.
Auch unser Prophet sagte:
“Während du dein Hund Los lässt auch Besmele rezitiert hast, esse davon (vom
Gejagten). Wenn der Hund davon gegessen hat esse nicht davon, denn das heißt das der
Hund dieses nur für sich selbst gejagt hat.”268 Er teilte mit diesen Worten mit, dass ein
Tier der nach bestimmten regeln gejagt wird erlaubt ist.
Auch die Gelehrten waren darüber einig, das Jagen aus religiöser Hinsicht erlaubt
ist.
Die Jagdgetiere Teilen sich in zwei als deren Fleisch essbare Tiere und deren
Fleisch unessbare Tiere. Tiere deren Fleisch essbar sind werden für ihr Fleisch gejagt.
Tiere deren Fleisch unessbar sind werden für deren Fell, Pelz oder für einige Organe
von denen gejagt.
Es ist verpönt zum Vergnügen oder aus Spaß zu Jagen.
Kenntnisse über die Voraussetzungen des Jägers, des Jagdtieres und der Jagdgeräte:
Die Voraussetzungen des Jägers
1- Bei dem Jagenden muss es sich - ebenso wie beim Schlachter von Haustieren um einen Muslim oder einen Buchgläubigen handeln.
2- Der Jäger soll nicht mit jemandem zusammen Jagen, für den das Jagen Verboten
ist.
3- Die Besmele nicht bewusst zu verlassen. (Es kann sein das man vergisst Besmele
zu rezitieren)
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Sowie beim Schächten es eine Voraussetzung ist “Bismillahi Allahu Ekber” zu rezitieren, ist es auch eine Voraussetzung das man beim Benutzen des Jagdgerätes (Waffe)
oder beim los lassen des Jagdtieres “Bismillahi Allahu Ekber” rezitiert.
Es schadet nicht, wenn man Besmele zu rezitieren vergisst.
4- Der Jäger soll mit der Absicht zu Jagen sein Jagdgerät verwenden oder das
Jagdtier los lassen.
5- Als der Jäger seine Waffe zum Jagen benutzt oder das Jagdtier loslässt darf er
sich nicht mit etwas anderes beschäftigen und hinter der Jagd gehen. Wenn er sich
so verhält und das gejagte Tier Tod findet, ist dieses Fleisch essbar. Aber wenn er dem
Gejagtentier nicht folgt und das Gejagte später findet, ist das Fleisch von diesem
nicht essbar, denn dieses Tier könnte wegen irgendeinem anderen Grund gestorben
sein.
Die Voraussetzungen der Jagdgeräte
Gejagt wird mit Schneid-und Stichwaffen bzw. Vorrichtungen dieser
Beschaffenheit oder durch abgerichtete Tiere.
a) Jagen mit Vorrichtungen und Waffen
Tiere, welche mit Schneid- oder Stichwaffen wie Pfeil, Lanze/ Spieß, Schwert,
Schrot oder Projektil erlegt wurden, dürfen verzehrt werden. Mit Stein, Stock u.ä.
erschlagene Tiere dagegen nicht.
b) Jagen mit Tieren:
Die Jagd mit abgerichteten Tieren wie Hunden, Falken usw. ist erlaubt.
Die Voraussetzungen bei den abgerichteten Jagdtieren
1- Die Jagdtiere müssen eigens zur Jagd abgerichtet sein, sie dürfen das Wild nicht
für sich selbst gerissen, sondern für ihren Herrn und auf dessen Weisung gejagt sowie
unangefressen apportiert haben.
2- Die Jagdtiere müssen von deren Herren um zu Jagen, losgelassen werden. Wenn
die Tiere selbstständig, ohne den Willen ihrer Herren ein Tier jagen, ist das Fleisch
des gejagten, nicht genießbar.
3- Beim Jagen soll nicht ein anderes Tier der nicht abgerichtet wurde mit dem
Jagdtier zusammen jagen. Sowie man das Gejagte eines nicht abgerichteten Tieres
nicht essen darf, darf man auch nicht, wenn dieses Tier zusammen mit einem Jagdtier
etwas Jagd.
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4- Das Jagdtier soll seine Jagd durch verwunden, Töten. Wenn das Jagdtier das
gejagte durch erdrosseln oder ersticken tötet, so ist es nicht genießbar.
5- Der Jagdhund darf was er gejagt hat nicht essen. Falls er davon isst, ist diese
nicht genießbar. Denn er wird diese nicht für seine Herren, sondern für sich selbst
gejagt haben. Es ist aber kein Hindernis zum essen, wenn die Jagdvögel, von dem
gejagten essen.
6- Die Jagdgeräte müssen schneidende und stechende Waffen sein. Ein Tier das
mit Stein und mit einem Stock, ohne verwundet zu sein, getötet wird, isst nicht
genießbar.
Wird ein angeschossenes Tier aus den Augen verloren und später aufgefunden,
und stellt sich heraus, dass es an der erlittenen Verletzung gestorben ist und der
Verwesungsprozess noch nicht eingesetzt hat, so ist es genießbar.
Die Voraussetzungen der Jagd
1- Der Jagdfleisch muss von den Tieren sein deren Fleisch essbar ist.
2- Das Jagdtier darf kein Zahmtier sein. Man darf die Haustiere niemals Jagen. Sie
werden auf normale Wege geschlachtet. Nur wenn ein Jagdtier wild wird und weglauft und nicht gefangen werden kann oder wenn Zahmtier in eine Grube fällt und
nicht herausgeholt werden kann, kann man es mit einer Waffe schießen. Auch wenn
die Tiere so wie Hirsch u. ä. gezähmt wurden darf man diese nicht Jagen. Man darf
sie nur Schächten.
3- Wenn das Jagdtier, bevor es gejagt wurde gestorben ist muss es wegen der
Wunde gestorben sein anders darf man dem Fleisch dieses Tieres nicht essen. Falls es
aber nicht wegen der Wunde, sondern vor Angst gestorben ist darf man das Fleisch
nicht essen. Auch wenn das verwundete Tier ertrinkt oder runterfallt, rollt und stirbt
darf auch nicht gegessen werden.
4- Wenn das Jagdtier, bevor es gestorben ist gefangen werden kann und man die
Möglichkeit zum Schächten hat soll man es Schächten. Wenn aber der Jäger, obwohl
er die Möglichkeit zum Schächten hat, aber nicht schlachtet, darf man auch das
nicht essen.
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Leihe
Ausleihen; das Gut oder das Geld jemandem geben, mit der Voraussetzung, später wieder das gleiche zurückzunehmen.
In den Koranversen und Hadithen wird “zum ausleihen” gefördert. Sura Bakara
245, Sura Maide 12, Sura Mu`minun 20, Sura Hadid 11und 18, und Sura Tegabun
17, bei den Versen wird, zu eine angenehme Ausleihung gefördert. Besonders im 282.
Vers der Sura Bakara steht über Schuld geben und Schuld nehmen eine Detaillierte
aussage.
“Ein Moslem der etwas zweimal ausleiht, erhält Gotteslohn als ob er das einmal als
Almosen gegeben hätte.”269
“In der Nacht des Himmelfahrt sah auf dem Tor des Paradieses las ich, “ Almosen wer den mit zehnfachem Gotteslohn, ausleihen aber mit achtzehnfachem Gotteslohn belohnt
werden.”
Zum Gabriel fragte ich:
-Was ist der Grund dafür, das ausleihen wertvoller ist als Almosen?
Gabriel:
-Denn der Bettler bettelt obwohl er etwas bei sich hat aber wer etwas ausleihen
will, möchte es, wenn er es wirklich braucht.”270
Es ist erlaubt, dass jemand der in Notgeraten ist, sich Schulden macht und es ist
erwünscht jemanden der in Notgeraten ist, Schulden zu geben. Für dieses Verhalten
gibt es ein Gotteslohn als man Almosen gegeben hat.
Unser Prophet befiehlt darüber folgendes:
“Wer, einen Gläubigen von einer seinen weltlichen Kummer erlöst und ihn damit
erfreut, dem wird Allah von einer seinen Kummer am Jüngsten Tag erlösen.
Wer einem Schuldenden der in Not ist eine Erleichterung zeigt, dem wird Allah auf
Diesseits und Jenseits Erleichterung zeigen.
326
Wer den Mangel eines Moslems deckt, Allah wird dessen Mangel auf Diesseits und
Jenseits decken.
Solange einer seinem Religionsbruder hilft, dem wird Allah helfen.”271
Leihgüter
Ausleihen kann von dem Gütern, gemessen oder gewogen werden, also von
denen die einen Gegenwert habe gemacht werden. E ist nicht erlaubt, das man etwas
sowie Gut (Haus, Land) oder Tiere leiht, für die keinen gleich entsprechenden gibt.
Diese können nicht für etwas gleich Entsprechendes gegeben werden sonder, man
kann diese nur für eine bestimmte Zeit leihen.
Jemand der etwas leiht muss das um Allahs Wohlgefallen machen. Es ist verwehrt,
wenn man gegenüber das geliehene eine Voraussetzung macht und damit nutzen
zieht. Denn diese ist Zins.
Z.B.: “Ich werde dir soviel Geld borgen aber dagegen werde ich so und so viele Monate,
ohne Miete zu zahlen, in deinem haus wohnen.” Oder “ich werde dir Hundert Lira auslei hen und du wirst mir Hundertzehn Lira zurückzahlen.” Einen solchen nutzen zu ziehen
ist verwehrt.
Jedoch, obwohl man während man etwas borgt nichts verlangt und nicht eine solche Tradition vorhanden ist, kann der borgende mit eigenem willen etwas besseres
oder etwas mehr zurückgeben, und derjenige der etwas geborgt hat darf dieses annehmen. Denn das ist eine Art Dankaussagung. Aber beide Seiten dürfen nicht eine solche Voraussetzung machen.
Denn unser Prophet befiehlt:
“Der gefälligste unter den Dienern Gottes ist der, der seine Schulden auf beste Weise
zurückzahlt.”272
Auch Cabir (Allahs Wohlgefalle sei auf ihm) sagte:
“Ich hatte einen bestimmten Betrag von unserem Propheten zu erhalten (den ich ausge liehen hatte) er hat diese mir zurück bezahlt sogar mehr gegeben.”273
Falls Geld der ausgeliehen wurde, mit der Zeit vom Wert gewinnt oder verliert
genügt es nach Ebu Halife das gleiche zurückzuzahlen.
Nach Ebu Yusuf muss man die Schulden vom Wert, in dem man es ausgeliehen
hatte, zurückzahlen.274
Heutzutage verliert das Geld in manchen Ländern, gegenüber den Waren Wert.
Wenn das Geld im Jahr 40% vom Wert verliert, dann wird auch das Geld z.B.:
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Hundert Lira, das wir für ein Jahr ausgeliehen haben 40% vom Wert verlieren. Falls
ich was ich ausgeliehen habe nach einem Jahr erhalte, ist das für mich in diesem Fall
ein Verlust. Denn meine Einkaufsmöglichkeit wird sich auf 40% reduziert haben.
Jedoch gehört sich in unserer Religion nicht jemanden Schaden einzusetzen oder
Selbst von Schaden zu erleiden.
Deshalb sollte man weder um jemanden zu beschädigen noch selbst unter
Schaden zu erleiden, sich nach Imam Yusufs Idschtihad verhalten und beim
Geldausleihen auch derzeitige Einkaufsmöglichkeit dieses Geldes feststellen. Man
sollte zum Schluss sich gegenseitig verzeihen.
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Spende
Spende bedeutet ein Gut einem anderen Menschen ohne Gegenwert zu nehmen,
Besitzer zu machen. Wie alle anderen Verträge wird es durch ein Erfordernis und
Annahme verwirklicht. Und dieses wird durch die Annahme der Spende des gespendeten beendet.
Erfordernis ist, “Diesen Gut habe ich dir Gespendet” die Annahme wird verwirklicht
in dem man sagt”Ich habe es angenommen.”
Sowie bei der Schenkung die Worte “ich habe es geschenkt, ich habe es gespendet”
ein Erfordernis sind; sind auch die Worte des Ehemannes der an seine Frau ein
Schmuck schenkt “nehme und trage diese” oder “nehme und benütze diese” gelten auch
als Schenkung. Mit der Annahme der Ehefrau wird der Schenkungsvertrag gemacht.
Schenkung ist ein schönes Verhalten, der unter die Menschen die Liebe vermehrt.
“Gebt euch untereinander Geschenke, damit die Liebe unter euch sich vermehrt.”275
Dass man ein Gut das Geschenkt wurde ohne etwas zu sagen annimmt, bedeutet,
dass man es angenommen hat.
Die Voraussetzungen der Schenkung
a) Voraussetzungen die der Schenkende haben muss
Der Schenker muss vernünftig sein und die Pubertätszeit erreicht haben.
Die Schenkung des Kindes und der Irren ist nicht gültig.
Auch wie diese ist es aus religiöser
Hinsicht nicht erlaubt, dass ein Gut der dem Kind gehört, an seinem Vater zu
geben.
b) Voraussetzungen die ein Gut für Schenkung besitzen muss
1- Das Gut muss während der Verschenkung vorhanden sein.
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Die zukünftigen Früchte eines Baumes, das Bebie einer Kuh die geboren wird – da
dieses eine Verschenkung eines nicht vorhandenen Gutes wird- ist das nicht gültig.
2- Das Gut das Verschenkt wird darf aus religiöser Hinsicht nicht ein Verwehrtes
Gut sein. Denn diese Gute sind in der Religion wertlose Gute.
3- Der Verschenkendere des Gutes muss der Besitzer dieses Gutes sein.
Das Gut von einem anderen ohne seine Genehmigung an einem anderen zu verschenken ist nicht erlaubt.
4- Das Ding das Verschenkt wird muss übernommen worden sein. Diese ist eine
Voraussetzung um damit das Gut die Verschenkung gültig macht. Denn ohne das Gut
das Verschenkt wurde, erhalten zu haben, wird dieses Gut nicht das Gut von verschenktem sein.
Beschluss der Schenkung
Das geschenkte Gut gehört unabdingbar dem, der die Schenkung erhält.
Abkehr von der Schenkung
Das Gut, das verschenkt wurde muss ihm ohne einen Gegenwert gegeben werden.
Denn unser Prophet befiehlt:
“Jemand der von seiner Schenkung zurückkehrt, ist sowie jemand der zu seinem
Erbrochenen zurückkehrt.”276 Unser Prophet sagte: “Außer den Vater der an seinem Kind
eine Schenkung machte, ist es nicht erlaubt , von seiner Schenkung zurückzukehren.”277
Wann die Schenkung nicht mehr rückgängig gemacht werden kann
1- Das nach der Schenkung an das Gut etwas zugefügt wurde, welches den Wert
des geschenkten Gutes erhöhte.
2- Nachdem das Geschenktes Gut angenommen wurde einer der Teilnehmer
stirbt.
3- Das geschenktes Gut wegen irgendeinem Grund nicht mehr im Besitzt der
geschenkten Person ist.
4- Wenn das Geschenkte Gut nicht mehr existiert.
5- Das die Ehefrau ihrem Ehemann oder der Ehemann seiner Ehefrau eine
Schenkung macht.
6- An seine Verwandten die aus dem gleichen Stamm kommen ein Schenkung zu
machen.
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7- Das man im Gegenwert für etwas eine Schenkung macht.
Mit der Voraussetzung, bis man stirbt ihre Betreuung zu übernehmen; das Gut zu
Schenken.
Also, diese oben genannten Gründe bilden ein Hindernis für die Rückkehr von
der Schenkung.
Die Schenkung des Vaters an seine Kinder
Sowie jemand an andere Menschen Schenkung machen kann, kann er auch an
seine eigenen Kinder machen.
Das bei der Schenkung der Vater auf die Gleichheit achtet ist erwünscht und das
er unterschiedliche Schenkungen macht ist verpönt. Darüber gibt es unter den meisten Islam Gelehrten keinen Meinungsunterschied.
Numan b. Besir einer von den Prophetengefährten sagte:
Mein Vater hat mir eine Schenkung gemacht. Meine Mutter sagte zu meinem
Vater:
- Solange du für diese Schenkung unseren Propheten nicht als Zeuge stellst werde
ich dir nicht glauben. Besir kam zu unserem Propheten und sagte:
- O du Gesandter Allahs, ich habe an meinem Sohn eine Schenkung gemacht.
Jedoch meine Frau wollte, dass ich Sie als Zeugen zeige.
Unser Prophet:
- Hast du sowie du an Numan gemacht hast, auch an deine anderen Kindern eine
Schenkung gemacht?
Besir sagte:
Nein, Ich habe den anderen keine Schenkung gemacht. Darüber sagte unser
Prophet:
- Fürchtet vor Allah und seid Gerecht unter euren Kindern.
Numan sagt, dass sein Vater nach dem Gespräch mit unserem Propheten zurückkehrte und nahm seine Schenkung zurück.278
Obwohl es gültig ist, dass man eine oder einiger seine Kinder unterschiedliche
Schenkungen macht, ist es verpönt. Denn diese vermindert die Respektsgefühle der
Kinder gegenüber deren Vater. Und führt zur Feindschaften unter den Geschwistern.
Jedoch wenn ein Grund für die unterschiedliche Schenkung gibt, z.B.: Das dieses
Kind blind, gelähmt oder behindert ist und nicht arbeiten kann, gibt es nichts dagegen wenn man für dieses Kind eine unterschiedliche Schenkung macht.
331
Erbschaft und Testament
Das Testament eine Freiheit die per Koran und Sunna festgelegt ist.
Der Mensch wünscht sich an seine bedürftigen Verwandten und Bekannten zu
helfen, auf der Welt mit gutem Namen erwähnt werden und auf Jenseits Gotteslohn
zu erhalten. Dem armen und bedürftigen Menschen von seinem Gut einen Teil
zurückzulegen, seht man als ein Gewinn für Jenseitsleben.
Also, wird Testament im Bezug auf diesen guten Gedanken gemacht.
Die Testamentsarten
Es gibt vier Testamentsarten:
a) das notwendige Testament
Das anvertrautes Gut, das man bei sich hat, die nicht bekannte Schulden an deren
Besitzer zu geben; Sekat, Hadsch, Fasten Bußgeld und Sühne u. ä. Gottesdienstliche
Schulden zu zahlen und al dieses im Testament zu bestimmen ist notwendig.
Andernfalls geht man mit Schulden auf Jenseits.
b) das erlaubte Testament
Jemand der keinen Erben und keine Schulden hat einen Teil seines Gutes an
einem Wohlfahrths Institut zu übergeben testamentarisch festlegt ist erwünscht, aber
diesen Testament zu machen ist nicht zwangsläufig. Jedoch jemand der dieses macht
gewinnt Gotteslohn.
c) das gültige Testament
Das Testament, das man an die Reichen Verwandte und Bekannte macht, ist
erwünscht. Also, an die Menschen die in einer guten Lage sind Testament zu
machen, ist auch gültig.
d) das verpönte Testament
An die Menschen die offen eine Sünde begehen und die befehle Allahs nicht verrichten, für diese ein Testament zu machen ist verpönt.
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Für einen Mensch dessen Erben arm sind, ist es besser das außer dem notwendig
Testament, keinem anderen Testament zu machen und sein Gut an die Erben zu
hinterlassen.
Wenn die Erben in einer guten Lage sind und die Erbe die ihnen hinterlassen
wird, ihnen reicht, ist dann in diesem Fall eine Testament zu machen auch gut und
man wird somit auch Gotteslohn gewinnen.
Unser Prophet besuchte den Kranken Sa`d b. Ebi Vakkas.
Sa`d:
- O du Gesandter Allahs, Ich möchte mein ganzes Gut testamentarisch übergeben.
Unser Prophet:
- Nein, mache es nicht so.
Sa`d:
Als er sagte ich soll dann für die hälfte ein Testament machen. Darauf sagte unser
Prophet:
- Nein mache auch nicht für die hälfte ein Testament. Und Sa`d sagte:
- Dann werde ich für eindrittel meines Gutes ein Testament machen. Unser
Prophet:
- Ja, eindrittel reicht dafür, auch das ist zu viel. O Sa`d, es ist besser deine Erben
reich zu hinterlassen, als sie so arm zu lassen, dass sie ihre Hände öffnen und von den
Menschen betteln müssen.279
Es ist tugendvoller den Testament den man als Wohltat machen wird, am leben
verwirklicht. Denn man kann nicht immer sicher sein, dass die Erben die Wünsche
im Testament verwirklichen werden. Außerdem ist es auch nicht gut, was man nicht
selber gemacht hat von anderen zu verlangen.
- Welche Spende ist gnädiger? Fragte man an unser Prophet, und er sagte:
- Die Spende; die du in deiner Gesundheit in dem du vor Armut fürchtetest, während du
geizig warst und dir gehofft hast, reich zu sein; gegeben hast ist tugendvoll. Ansonsten hilft
nichts, wenn man im Sterbebett sagt “gibt diesen soviel und jenem soviel”. Denn dieses Gut
gehört nun sowieso denen.280
Die Grundlage des Testaments
Der Basis des Testamentes ist, sowie auch bei den anderen Ein- Verkaufsverträgen, Erfordernis und Annahme.
333
Erfordernis ist “Ich habe eindrittel von diesem Gut, für diesen Wohltat testamentarisch
festgelegt.” Oder “ Diesen Gut habe ich für diese Person testamentarisch festgelegt” u.
ä. offene Worte.
Und die Annahme ist, “Diesen Testament habe ich angenommen”. Oder nachdem
Tode von demjenigen der den Testamen gemacht hat, an dem das Gut testamentarisch festgelegt wurde, von dieser einen Ausgabe macht. Auch dieses Verhalten gilt
als Annahme des Testamentes.
Jedoch, wenn Bedürfnisse der armen, der Moscheen, Hadsch, u. ä. also nicht ein
bestimmtes Testament vorhanden ist, dann ist die Annahme von diesem nicht nötig.
Das Testament kann, wörtlich als auch schriftlich gemacht werden.
Die Voraussetzungen des Testamentes
a) Die Voraussetzungen über den der Testament machen will
1- Der den Testament stellender, muss in der Lage sein ein Testament zu machen,
das heißt derjenige muss vernünftig sein und die Pubertätszeit erreicht haben.
Also ist das Testament des Kindes und der Irren nicht gültig.
2- Das Testament machender muss diesen Testament mit Freierwillen machen.
Das Testament das man aus Fehler oder durch zwang oder aus Spaß macht, ist
nicht gültig.
3- Den Testament machender muss ein Freier Person sein.
4- Der Testament machender darf nicht Schulden haben, den er nur nachdem er
sein ganzes Gut verkauft, zurückzahlen kann.
b) Die Voraussetzungen über den das Gut testamentarisch angeordnet wird
1-Die Person an die das Gut geschenkt wurde, muss an dieser Zeit an dem das Gut
Geschenkt wurde am Leben sein.
Das Testament, das für einen Toten gemacht wird ist ungültig. Jedoch darf man
für ein Bebie auf deren Geburt man wartet ein Testament machen.
2- Die Person an die man ein Testament macht muss bekannt sein.
Denn falls jemand sagt, dass er “eindrittel meines Gutes ordne ich testamentarisch an
Ahmed” oder “ordne ich testamentarisch an Hasan” oder absolut “ich habe mein Gut an
jemanden testamentarisch eingeordnet” sagt, wird dieses Testament ungültig. Denn man
weiß es nicht bestimmt, wer mit “Ahmet” oder “Hasan” gemeint wurde.
334
3- Die Person an die das Testament angeordnet wurde, darf nicht der Mörder des
Testaments angeordneten sein. Es ist nicht gültig, dass man an ein Mörder Testament
anordnet.
4- Jemand, dem Testament gestellt wurde, darf nicht einer der Erben sein.
Jedoch wenn kein anderer Erbe vorhanden ist außer diesen Erben oder wenn
andere Erben vorhanden sind aber diese Erben dem Testament erlauben, wird dieses
Testament gültig.
Unser Prophet befiehlt darüber:
“Sicher hat Allah an jedem Berechtigten (Erben) sein Recht gegeben. Jedoch gibt es kein
Testament für einen Erben.”281
In einem anderen Hadith wird folgendes befohlen:
“Außer das die Erben es erlauben, gibt es kein Testament für Erben.”282
c) Die Voraussetzungen über das testamentarisch angeordneten Gutes
1- Das testamentarisch angeordnete Gut Vorteil muss etwas sein, das man zum
Besitz einer anderen Person übergeben kann.
2- Das testamentarisch angeordnete Gut, soll aus religiöser Hinsicht einen Wert
haben, es muss aus religiöser Hinsicht erlaubt sein aus diesem nutzen zu ziehen.
3- Das testamentarisch angeordnete Gut muss etwas sein, das auch ein anderer
besitzen kann. Es ist nicht gültig, das man ein Schaf das noch geboren werden wird,
testamentarisch anordnet.
4- Das testamentarisch angeordnete Gut muss unter Besitz des Testaments anordnenden sein.
Es ist nicht gültig, das man den Besitz eines anderen testamentarisch anordnet.
5- Das testamentarisch angeordnetes Gut muss legal sein, und darf kein Grund für
Sünden begehen bilden,
- Für die Frauen die unter einem bestimmten Gehalt, hinter dem Toten weinen,
drei Tage essen zu geben,
- Den Toten zu Hause beizusetzen,
- Dass man für den Hafis die am Friedhof Koran rezitieren will, soviel Geld gibt,
- Dass zu Hause oder im Grabe Koran rezitiert wird,
Diese testamentarisch anzuordnen ist nicht gültig.283
335
Das Testament das mehr als ein Drittel des Gutes bildet
Der Mensch hat das Recht nur eindrittel des Gutes testamentarisch anzuordnen.
Wenn man eindrittel vom Gut, gemäß den Regeln, testamentarisch anordnet, muss
dieses Testament von den Erben verwirklicht werden. Andernfalls werden sie vor
Allah verantwortlich.
Jedoch wenn das Testament, mehr als eindrittel des Gutes vom toten ist, verrichten die Erben diesen Testament wenn sie diese akzeptieren. Falls sie es aber nicht
akzeptieren, verrichtet sie nur eindrittel vom Gut als Testament.
Falls ein Teil der Erben diese akzeptieren und ein Teil es nicht akzeptiert, dann
zieht man diesen Testament von dem Anteil der akzeptierenden Erben und verwirklicht das Testament trotzdem.
Testamentarische Anordnung der Pilgerfahrt
Wenn jemand der obwohl Hadsch für ihn eine Pflicht war, diese nicht verrichten
konnte und ein Testament anordnet damit ein anderer für ihn die Hadsch Pflicht
verrichtet, wird dieses Testament von den Erben verwirklicht.
336
Fundsachen
Sollte man etwas Gefundenes nehmen oder liegenlassen?
Darüber gibt es unter den islamischen Gelehrten Meinungsverschiedenheiten.
Es ist dem Finder freigestellt (erlaubt, mubah), eine Fundsache, von der man weiß,
dass sie im Falle der Belassung an der Fundstelle nicht verloren gehen bzw. von einer
anderen zuverlässigen Person aufgenommen wird, an der Fundstelle zu belassen oder
zu sich zu nehmen.
Eine Fundsache, von der angenommen werden kann, sie könne im Falle der
Belassung an der Fundstelle verloren gehen, sollte mit der Absicht, sie dem ausfindig
zu machenden Eigentümer einzuhändigen, mitgenommen werden diese ist
erwünscht; die Religion empfiehlt dies.
Jedoch wenn man diese Fundsache nicht um den Eigentümer zu Händigen, sondern für sich nimmt dann ist diese aus religiöser Hinsicht nicht erlaubt .
Unser Prophet befiehlt wie folgt:
“Eine Fundsache kann nur eine verwirrter Person, zu seinem Gut mischen”284
Wer einen Gegenstand gefunden hat, hat zunächst mehrere Zeugen zu nehmen.
Hat er einen Zeugen, muss aber befürchten, dass ihm die Fundsache in übler Absicht
weggenommen wird, so kann er davon Abstand nehmen. Wenn diese Fundsache in
der Hand des Finders beschädigt wird oder vergeudet wird, muss der Finder diese
nicht zahlen. Denn vor den Zeugen wurde aus religiöser Hinsicht erlaubt, dass er es
nehmen kann.
“Wer etwas verlorenes findet der sollte zwei gerechte Zeugen finden…”285
An die Zeugen folgendes zu sagen ist ausreichend: “Wenn ihr jemanden hört, der
etwas verlorenes sucht, benachrichtigt ihn über mich. Bei mir liegt eine Fundsache.”
Jedoch jemand der etwas Verlorenes findet, diese nicht vor den Zeugen bekannt
macht, bedeutet das, dass er diese für sich genommen hat. In diesem Fall, wenn diese
Fundsache in der Hand des Finders beschädigt wird oder vergeudet wird, muss der
Finder diese zahlen.
337
Jemand der eine Fundsache findet sollte folgendes machen
Jemand der eine Fundsache findet, teilt mit passenden Mitteln mit, “Bei mir liegt
eine Fundsache. Gebt Bescheid, wenn jemand etwas suchen sollte”.
Die Frist für diese Meldung ändert sich nach der Art und Menge des gefundenen.
Wenn der Wert des gefundenen zehn Drachme (Eine Drachme ist Einbisschen mehr
als drei Gramm) oder mehr Wert ist, folgt die Fundbekanntmachung ein Jahrlang.
Wenn am Ende dieser Zeit der Besitzer auftritt gibt man diese zu ihm. Wenn nicht
teilt man sie unter den armen Menschen aus.
Falls der Wert der Fundsache unter zehn Drachme ist, genügt es das man um den
Besitzer zu finden, einpaar Tage Fundbekanntmachung macht.
Wenn der Besitzer nach der Fundbekanntmachung nicht auftritt, und der Finder
reich ist, ist es aus religiöser Hinsicht nicht erlaubt, diese für sich zu behalten. Man
sollte diese als Almosen an die Bedürftigen weitergeben.
“Die Fundsache wird nicht nach den islamischen Religionsgesetzen erlaubt . Jemand der
sie findet und aufbewahrt, soll ein Jahrlang diese Bekannt machen. Wenn der Besitzer auf tretet soll er diese ihm geben, wenn nicht soll man diese als Almosen an die Bedürftigen wei ter geben.”286
Falls der Finder arm ist und nach seiner Bekanntmachung der Besitzer nicht auftrat, darf er davon nutzen ziehen.
Wenn der Besitzer nach der Frist der Fundbekanntmachung auftritt, kann er wenn
er will die gegebenen Almosen akzeptieren und deren Gotteslohn zählt für den
Besitzer. Falls der Besitzer diese nicht akzeptiert, lässt er dem Finder dieses zurückzahlen. Wenn der arme aber diese Fundsache ohne eine Veränderung behält, kann der
Besitzer dieses zurücknehmen.
338
Die Ehe
Die Ehe ist ein bürgerrechtlicher Vertrag und gleichzeitig ein Gottesdienst.
Ehevertrag ist ein Bündnis der die Familie bildet. Unsere Religion legt großen Wert
auf die Familie. Sowie man in der Familienatmosphäre Behaglichkeit findet, ist es
auch ein Anlass für die Fortführung der Familie. Durch die Ehe werden auch die
Gesellschaften und Personen vor Gefahren sowie Unzucht geschützt.
Heiraten ist auch eine Sunna der Propheten.
In einem Hadith wird folgendes befohlen:
“Eheschließung ist meine Sunna. Wer meine Sunna (d.h. meine Gewohnheiten) ver lässt, der gehört nicht zu mir. Heiratet, denn ich freue mich auf euere Mehrheit gegenüber
den anderen Dienern.”287
Der Beschluss des Heiratens
Wer befürchtet, im Falle der Nichtheirat der Unzucht zu verfallen und die
Möglichkeit hat, eine Ehe zu schließen, für den ist die Eheschließung ein Erfordernis
also, Notwendig. Wer allerdings befürchtet bzw. weiß, dass er im Falle der Heirat den
rechtlichen Erfordernissen der Ehe nicht nachkommen kann, dem hat das Heiraten
als verpönt also verpönt zu gelten. Außer diesen Situationen aber ist Heiraten Sunna.
Die Gültigkeit der Ehe
Die Ehe wird mit Teil- und Annahme verwirklicht. Die Teilnahme wird verwirklicht in dem einer von denen die Heiraten wollen z.B.: der Man zur Frau sagt: “Ich
schließe mit dir eine Ehe und nehme dich als meine Frau.” Und die Annahme wird verwirklicht in dem die Frau die Antwort gibt:: “ Und ich habe es angenommen deine
Gattin zu werden.”
Die Voraussetzungen damit die Ehe gültig wird sind:
1- Die Frau darf nicht von denen sein, mit denen die Eheschließung verboten ist:
- Die Mutter: die Bestimmung bezieht sich auch auf die Großmutter.
339
- Die Tochter: bezieht sich auch auf Enkelinnen.
- Die Schwester: leibliche oder Halbschwester (von der gleichen Mutter oder dem
gleichen Vater). Die Kinder des Bruders und die Kinder der Schwester.
- Die Tante väterlicherseits: leibliche oder Halbschwester des Vaters.
- Die Tante mütterlicherseits: leibliche oder Halbschwester der Mutter.
- Die Schwiegermutter, also die Mutter der Ehefrau.
- Die Stieftochter: wer eine Frau heiratet und die Ehe voll zieht, darf die von
einem anderen Mann stammende Tochter dieser
Frau nicht ehelichen.
- Die Schwiegertochter: die Ehe mit der Frau des Sohnes ist verwehrt.
- Die Schwester der Ehefrau: die Schwester der Ehefrau darf nicht geehelicht werden, solange keine Scheidung von der Ehefrau vollzogen worden oder die Ehefrau
noch am Leben ist.
Die Prophetenäußerungen schließen dabei nahe Verwandte der Ehefrau, wie ihre
Tanten väterlicher-und mütterlicherseits mit ein
In diesen vier Fällen ist die Heirat aufgrund eines ehelichen Verhältnisses verwehrt. Diese Art von Ehehindernis trägt die Bezeichnung “hurmetu’l-musähare”.
- Mit einer verheirateten Frau oder einer Frau die ledig ist, jedoch die Wartefrist
nicht beendet hat, darf man nicht heiraten.
- Die an Goetzen, Feuer oder Sterne anbetenden.
Mit den Frauen der Besitzer der Offenbarungsschriften also, Juden und Christen
zu heiraten ist erlaubt. Jedoch dürfen die muslimischen Frauen nicht mit den
Christlichen oder Jüdischen Männern heiraten.
- Milchmutter
- Milchschwester
Die Milchgeschwister
Wenn ein Kind bis zwei Jahren außer seiner Mutter, von einer anderen Frau
gestillt wird, dann wird diese Frau die Milchmutter. Und die Kinder die diese Frau
gestillt hat, werden Milchgeschwister.
“Verwehrt sind auch euch eure Nährmütter, die euch gesäugt haben.”
288
340
Die Voraussetzung für die Verwirklichung der Milchgeschwister
a) Das Kind das gesäugt wird darf nicht über zwei Jahre alt sein.289
Es gibt keinen Beschluss für das Saugen nach zwei Jahren.
b) Die Stillendere muss eine Frau sein.
Es wird keine Milchgeschwisterlichkeit verwirklicht, wenn das Kind die Brust
eines Mannes saugt.
c) Die Milch muss vom Mund und von der Nase den Magen des Kindes erreichen.
Es gibt keinen Unterschied ob das Kind gestillt wird oder die Milch in einem
Gefäß dem Kind gegeben wird.
d) Die Milch darf nicht mit etwas anderes vermischt werden.
Falls die Milch mit etwas anderes vermischt wird, dann wird die Mehrheit dieser
Mischung geschätzt. Wenn die Milch den größeren Teil ausmacht oder beides in gleichem Maße vorhanden ist, gilt die Milchbruderschaft.
Ob die Milch viel oder wenig gesaugt wird, oder auch wenn das Kind nur einmal
gesaugt hat, späelt keine Rolle.
Der Beschluss des Milchsaugens
Die Beschlüsse des Milchsaugens sind außer einige Sachen genauso, wie die
Beschlüsse über die Familienangehörige. Also, mit wem man aus seinem Stamm nicht
Heiraten darf, darf man auch in Hinsicht des Milchsaugens, mit diesen nicht heiraten.
Unser Prophet sagte darüber:
“Sowie die vom Stamm aus verwehrt sind zu heiraten, sind diese auch aus der
Hinsicht Milchsaugen verwehrt.” (Buharî, Nikah, 20; Müslim, Nikah, 1)
In dieser Sache ist die Regel folgendes:
Der Saugende selbst ist verwehrt (zu heiraten) zum Stamm der Stillenden, und der
Stillende ist verwehrt für den Gestillten.
Demnach ist die Frau die das Kind stillt die Milchmutter dieses Kindes. Und alle
die Kinder die diese Frau bevor und nachher gestillt hat, werden die Milchgeschwister
des Kindes.
Sowie ein Mensch nicht mit seiner Mutter, mit seinen Schwestern heiraten darf,
darf er auch nicht mit seinen Milchmutter und Milchgeschwister heiraten.
Jedoch darf man mit der Milchmutter, Milchschwester oder Milchbruder seines
eigenen Kindes heiraten.
341
1- Einer der Voraussetzungen der Ehe ist, dass die Ehe nicht eine vorübergehende
Ehe ist.
Die Mutà Ehe (vorübergehende Eheschließung) hat keine Gültigkeit.
Vor dem Islam gab es diese Art von Eheschließungen. Unser Prophet hat diese
nicht auf einmal verboten – sowie er bei einem Teil der Gerechtigkeiten machte- er
hat in einigen Fällen während der Kriegszeit dieses erlaubt. Jedoch hat diese Erlaubnis
nicht lange gedauert und es wurde endgültig Verboten.
“O ihr Menschen! Ich hatte euch die Mutà Ehe (kurzfristige Ehe) erlaubt. Aber
Allah hat diese kurzfristige Eheschließung bis zum Jüngsten Tag verwehrt. Wer eine
solche Frau hat soll sie schicken und soll was er ihr gegeben hatte (um für diese kurzfristige Eheschließung) nicht zurücknehmen.” (Müslim, Nikah, 3)
Außerdem hat nach den Überlieferungen Buharis von Ali b. Ebi Talip unser
Prophet am Hayber Tag die Mutà Ehe verboten. (Buharî, Me¤azi, 38)
Außer die Schiiten hat sich die islamische Gesellschaft über den Verbot der
Mutà Ehe gereinigt.
Die Ehe hat den Sinn eine Familie zu bilden, den Glück und die Behaglichkeit in
dieser Familie zu finden, und die Familie auf gesunde Weise fortzuführen. Diese wertvollen Ziele gibt es bei der Mutà Ehe nicht. Deshalb wurde diese Art von
Eheschließung verwehrt.
2- Die Eheschließung darf nicht ohne Zeugen gemacht werden.
Bei der Eheschließung müssen zumindest zwei Zeugen vorhanden sein. Eine Ehe
die ohne Zeugen geschlossen wurde, ist nicht gültig. Als Folge, wird die Ehe geschlossen wenn bei Frau und Mann kein Hindernis vorhanden ist um Ehe zu schließen, und
sie vor den Zeugen erklären, dass sie mit freiem Willen heiraten wird die Ehe
geschlossen und mit der Registrierung wird diese offiziell vollendet.
Rechte der Ehepartner
Die Ehe bringt für die Frau und dem Mann einige Rechte und Pflichten.
Über die Rechte der Ehepartner steht im gnadenreichen Koran folgendes:
“Sowie die Männer Rechte über ihre Frauen haben, haben auch die Frauen Rechte über
ihre Gatten, nach dem Brauch; doch haben die Männer einen gewissen Vorrang vor ihnen;
und Allah ist allmächtig, allweise.”290
342
“Achtet ihr habt Rechte über eure Frauen und sie haben Rechte über euch.”
“Die Rechte der Männer sind: Niemanden ins Haus zu lassen, den der Ehemann nicht
darin haben möchte; den legalen Wünschen des Ehemannes nachzukommen; nicht das
gemeinsame Lager zu verlassen; den Mann zufrieden zu stellen, soweit es in ihren Kräften
steht. Achtet und sie haben Rechte über ihre Männer. Die Männer müssen die Nahrung und
Kleidung der Ehefrauen auf bester Weise besorgen.”291
a) Die Rechte der Frauen
1-Das Brautgeld: Das Gut oder das Geld das die Männer während der
Eheschließung der Ehefrau geben oder sich unter Pflicht stellen. Dieses Gut oder
Geld ist das Recht der Frauen.
2-Lebensunterhalt: Das bedeutet das man die Nahrung, Kleidung und
Unterkunftskosten derjenigen von denen man verantwortlich ist finanziert.
Nach der Eheschließung hat der man die Verantwortung dafür in normalen
Maßen zu leisten.
“Und der Vater soll für ihre (der Mütter) Nahrung und Kleidung aufkommen nach
Billigkeit.”292
Die Lebensunterhaltskosten der Frau sollen entsprechend dem Einkommen des
Mannes sein. Außerdem ist es auch das Recht der Frau eines Reichen Mannes eine
Hausangestellte zu haben.
b) Die Rechte der Männer
Die Rechte der Männer und die Pflichten der Frauen sind folgende:
1- Seinen Mann zu respektieren, die legale Wünsche des Ehemannes zu verwirklichen und sich von den dem Verhalten die das Familienleben zerstören wird fernhalten.
2- Ihren Mann zu lieben und ihre Aufgaben als Ehefrau zu verrichten.
3- Die Ehre und Würde der Familie zu schützen. Das Haus und Gut des Mannes
zu schützen und bei den Ausgaben keine Verschwendungen zu machen.
Wenn die Ehepartner gegenseitig ihre Rechte und Pflichte achten, dann werden
sowie sie selbst auch ihre Kinder Glücklich und anständige Personen in der
Gesellschaft.
343
Natürlich kann diese Gemeinsames leben nicht immer in einer guten Harmonie
vergehen. Manchmal kann man gegenseitig sich falsch verhalten. Denn Niemand ist
Perfekt. Jedoch ist es wichtig dass man gegenseitiges Verständnis hat.
“Und geht gütig mit euren Frauen um. Wenn ihr eine Abneigung gegen sie empfindet,
wer weiß, vielleicht empfindet ihr Abneigung gegen etwas, worein Allah aber viel Gutes
gelegt.”293
Kommt es trotz gutem Willen und allen Bemühungen nicht zum häuslichen
Frieden, gibt es kein Auskommen, dann wendet man sich an die Richter.
Darüber wird im gnadenreichen Koran folgendes befohlen:
“Und befürchtet ihr ein Zerwürfnis zwischen ihnen, dann bestimmt einen Schiedsrichter
aus seiner Sippe und einen Schiedsrichter aus ihrer Sippe. Wenn diese dann Aussöhnung
herbeiführen wollen, so wird Allah zwischen ihnen (den Eheleuten) vergleichen. Siehe,
Allah ist allwissend, allkundig.”284
Wenn die Bemühungen der Schiedsrichter erfolglos bleiben, dann ist die letzte
Lösung die Scheidung.
Scheidung ist der letzte Ausweg, den —obwohl durchaus unerwünscht— Gott
zugelassen hat.
Unser Prophet sagte folgendes:
“Das Ungeliebte unter den erlaubten Dingen ist die Scheidung.”295
Einiges über Eheschließung
1- Eheschliessung zwischen zwei Festtagen
In manchen Gesellschaften gibt es einen Glauben. Und zwar wird hier die Zeit
zwischen dem Ramadan- und dem Opferfest gemeint: “Man soll zwischen zwei
Festtagen keine Ehe schließen.” Dieses Wort hat keine religiöse Stütze. Jedoch entstand
dieser Glaube aus einem Missverständnis. Denn aus religiöser Hinsicht gibt es keinen
Hindernis dafür, dass man zwischen zwei Fesstagen Ehe schließt. Ganz im Gegenteil
hat unser Prophet mit Aische zwischen zwei Festtagen, im Mondmonat Schewwal
geheiratet.
2- Geburtenkontrolle
Wenn wir hier von Geburtenkontrolle sprechen, dann geht es uns um die
Maßnahmen, die ein Ehepaar zur Empfängnisverhütung ergreifen kann, wenn es aus
legalem Kind wünscht.
344
Obwohl einige Gefährte und Koranexegeten die Geburtenkontrolle als verpönt
angesehen haben, sagten die meisten der Gefährten, Koranexegeten und Gelehrte,
dass diese legal sei.
Jedoch sollte man nicht vergessen, dass einer der Gründe der Eheschließung die
Fortführung der Familie ist. Man sollte sich deshalb vor Maßnahmen die zur ewigen
Unfruchtbarkeiten führen hüten.
Der Unterschied zwischen Abtreibung und Auskratzung ist hinsichtlich der
Gesundheit der Mutter von Bedeutung. Im Islam sind beide nicht erlaubt; bei der
Abtreibung kommt aber erschwerend hinzu, dass hierbei das Leben der Mutter
gefährdet wird.
Gelangt allerdings ein muslimischer Facharzt zu dem Schluss, dass zur Rettung der
Mutter die Entfernung des Fötus erforderlich ist, so tritt der Grundsatz der
Notwendigkeit ein und die Schwangerschaft darf unterbrochen werden. Es ist aber
eine Sünde wenn man ein Baby im vierten Monat oder danach abtreiben lässt.
345
Die Bekleidung
Mit der Bekleidung werden zwei Zwecke verfolgt: das Bedecken des Körpers und
das gute Aussehen. Man bedeckt sich mit der Kleidung um sich vor Kälte oder Hitze
zu Schützen. Einer der Ratschläge unserer Religion ist, dass der Moslem sauber sein
soll, besonders wenn der Moslem in Gemeinschaften geht, auch in der Moschee sich
sauber und schön bekleiden soll.
“O Kinder Adams, zieht eure schönsten Kleider an, wenn ihr zum Mesjid geht”296
Als unser Prophet zum Beten ging hat er meistens wertvolle Kleider angezogen.
Er sagte darüber folgendes:
“Allah möchte gerne die Gottesgaben auf seine Diener sehen.”297
Zweifellos ist die Mindestbekleidung, die Schamteile des Körpers zu bedecken.
In unserer Religion wird betont, dass die Männer und Frauen ihre Augen vor das
verbotene hüten sollen und sich so bekleiden, dass man bestimmte Teile des Körpers
bedeckt, so dass niemand sehen kann. Diese Körperteile die bedeckt werden müssen
wurden bestimmt.
“O Mohammed! Sprich zu den gläubigen Männern, dass sie ihre Blicke zu Boden schla gen und ihre Keuschheit wahren sollen. Das ist reiner für sie. Wahrlich, Allah ist recht wohl
kundig dessen, was sie tun.”
“Und sprich zu den gläubigen Frauen, dass sie ihre Blicke zu Boden schlagen und ihre
Keuschheit wahren sollen und dass sie ihre Reize nicht zur Schau tragen sollen, bis auf das,
was davon sichtbar sein muss, und dass sie ihre Tücher über ihre Brüste ziehen sollen und
ihre Reize vor niemandem enthüllen.”298
“O Prophet! sprich zu deinen Frauen und deinen Töchtern und zu den Frauen der
Gläubigen, sie sollen ihre Tücher tief über sich ziehen. Das ist besser, damit sie erkannt und
nicht belästigt werden. Und Allah ist allverzeihend, barmherzig.”299
Die Männer müssen sich so bekleiden, dass sie mindestens von Nabel bis zum
Knie bedeckt sind.
346
Die Frauen müssen außer das Gesicht, die Hände und Füße, alle anderen
Körperteile bedecken.
Denn als die Schwester von Aische (Allahs Wohl gefallen auf ihr) mit einem
transparenten Kleid zu unserem Propheten kam, deutete er auf ihr Gesicht und ihre
Hände und sagte:
- “O Esma, eine Frau, die die Pubertätszeit erreicht hat, darf außer dieses und diesen andere Körperteile niemandem zeigen.”300
Von den oben genanten Koranversen und Hadithen haben die Gelehrten folgende Konsequenz gezogen: Moslemische Frauen dürfen beim Beten und außer halb des
Gebetes außer das Gesicht, die Hände und Füße den Rest des Körpers nicht Männern
zeigen, mit denen sie aus religiöser Hinsicht heiraten dürfen. Deshalb ist die
Durchführung in den islamischen Ländern ab der Zeit, in dem diese Verse herab
gesandt wurden, in dieser Art.
Der Sinn der Bedeckung ist dass man sich so bekleidet, dass diese Körperteile
bedeckt werden. Natürlich kann die Art der Bekleidung sich nach den Traditionen
und nach Klima des Landes ändern.
Der Sinn der Bedeckung hat nicht den Sinn die Rechte und Freiheiten der Frauen
zu begrenzen, sondern hat den Sinn die Frauen vor Böse Blicke und vor
Beleidigungen zu schützen.
Sowie unser Religion Belästigungen mit der Hand oder mit Worten verboten hat,
hat sie auch Belästigungen mit Blicke verboten.
Deshalb wurde im gnadenreichen Koran auf der einen Seite mitgeteilt, dass die
Männer die Frauen mit ihren Blicken nicht Belästigen sollen und auf der andern
Seite steht darüber, dass die Frauen sich so bekleiden sollen, dass sie damit so was
nicht möglich machen.
347
Die Organtransplantation
Über die Übertragung von Organen von verstorbenen Menschen an solche
Menschen, bei denen es keine anderen Heilungsmöglichkeiten bestehen, wurde
untersucht und wie folgt beschieden:
Im Koran und in den Hadithen gibt es über Organübertragung und -transplantation verständlicherweise keine Gebote und keine Bestimmungen. Weil in der Zeit
der ersten Gelehrten so ein Thema nicht in Frage kam, wurden darüber keine
Rechtsgutachten veröffentlicht. Im Glauben gibt es jedoch allgemeine Gebote und
Bestimmungen, die aus dem Koran und der Sunna entnommen werden können.
Obwohl es im Koran und in der Sunna keine Bestimmungen zu jeder Fragestellung zu
finden sind, kann man aus ähnlichen Themen und Fragestellungen neuere
Bestimmungen ableiten. Auch für die Fragestellung der Organtransplantation muss
so vorgegangen werden.
Der Mensch ist ein ehrbares Geschöpf Gottes. Allah hat den Menschen über die
anderen Lebewesen gestellt. Daher darf nach Meinung der islamischen Gelehrten im
Normalfall von Toten oder lebenden Menschen keine Organe entnommen werden,
weil dies die Würde des Menschen verletzen würde. Die Islam Gelehrte haben den
Kaiserschnitt bei einer Toten Mutter um das Lebendige Baby zu retten, als nötig
betrachtet. Aber in Notfällen und in Anbetracht von Notwendigkeit einer
Organtransplantation für das Überleben eines Menschen, kann man diese
Bestimmungen ändern, wie im folgenden Grundsatz zu sehen ist: Unser Glaube hat
uns Verbote auferlegt, unter anderem den Verzehr von verendeten Tieren, von Blut,
von Schweinefleisch und von alkoholischen Getränken. Aber in einer Notsituation,
wo ein Mensch vor dem Hungertod oder vor dem Verdursten steht, ist das Essen von
Schweinefleisch oder das Trinken von alkoholischen Getränken gestattet, nur soviel
wie zum Überleben nötig ist.
In der 2. Sura Bakara 173 wird folgendes befohlen:
“Verwehrt hat Er euch nur das von selbst Verendete und Blut und Schweinefleisch und
das, worüber ein anderer Name als Allahs angerufen worden ist. Wer aber durch Not getrie -
348
ben wird - nicht ungehorsam und das Maß überschreitend -, für ihn soll es keine Sünde sein.
Allah ist allvergebend, barmherzig.”
Auch in der 6. Sura Enam 119 wird darauf hingedeutet.
Unter diesem Aspekt wurde die Fragestellung der Organtransplantation untersucht. Kann es daher erlaubt sein, in einer solchen Notsituation einem Toten Organe
zu entnehmen? Ob die Behandlung eines Menschen eine Notlage ist oder nicht und
unter welchen Bedingungen ist dies erlaubt, waren die weiteren Fragen, die beantwortet werden mussten.
Islamische Gelehrte unserer Zeit haben die Geburt per Kaiserschnitt als zulässig
gesehen, weil damit das Leben des Neugeborenen und der Mutter geschützt wird.
Auch die Organtransplantation ist zulässig, wenn es keine andere Möglichkeit der
Heilung gibt, wobei die Erlaubnis der Verwandten zur Organentnahme, vorausgesetzt
wird. Ferner fällt die Leichenobduktion in diese Kategorie. Gleichlaufend mit dieser
geläufigen Auffassung der Gelehrten entschied:
“...in Anbetracht des Nutzens für die Allgemeinheit und um Wissen über
Krankheiten zu erlangen und um Schaden von der Allgemeinheit abzuwenden und
um das Leben von kranken Menschen zu retten bzw. kranke Menschen zu heilen– die
Erlaubnis der Verwandten, vorausgesetzt -, ist die Organtransplantation und die
Obduktion von Leichen erlaubt. Die Würde des Toten wird dadurch nicht verletzt.”
Heutzutage ist Blut-, Gewebe- und Organtransplantation als eine mögliche
Behandlungsmethode weithin akzeptiert.
Mit dem Beschluss von 25.10.1960 und der Beschlussnummer 492 hat die
Hochrat des weiteren wie folgt entschieden:
“Die Behandlung der Kranken und Verwundeten mit Bluttransfusionen von anderen Menschen, und eine Organtransplantation von einem Toten, der zu Lebzeiten
sein Einverständnis zu einer Organtransplantation gegeben hat, ist zulässig.”
“Nicht nur für die Rettung eines Lebens, sondern auch für weitere Behandlungen
ist eine Bluttransfusion erlaubt. Auch eine Herztransplantation ist zulässig.”
Wir wissen auch, dass außer in unserem Land auch verschiedene islamische
Länder in der gleichen Richtung Rechtsgutachten verfasst haben.
All diese vorangegangenen Rechtsgutachten vor Augen wurden im Hochrat zur
Organtransplantation letztlich folgenden Beschluss gefasst:
In einer Notsituation, wo es keine andere Behandlungsmöglichkeit gibt, das
Leben eines kranken Menschen oder eines Organs eines Menschen zu retten, ist eine
349
Organtransplantation erlaubt; die Notwendigkeit der Transplantation muss durch
einen Facharzt festgestellt, werden. Zu Lebzeiten sollte der Verstorbene die Erlaubnis
zu einer Organtransplantation geben, oder nicht dagegen sein. Im letzteren Falle müssten die Verwandten ihre Erlaubnis erteilen.
Unser Hochrat hat folgendes Bearbeitet:
1- Wie es auch aus den Koranversen deutlich ist, wird in Islam um das
Menschenleben zu schützen, in Notfällen sogar das verwehrte in nötigen Maßen zu
essen, zu trinken erlaubt. Also für die Heilung eines Kranken oder verwundeten falls
es passend ist die Organtransplantation erlaubt.
2- Falls ein Blinder sehen wird, kann dem Testament eines Toten nach der
genannte Teil von dem Auge genommen werden, die islamischen Wissenschaftler
haben nichts dagegen. Auch nach den Forschungen einiger Gelehrten nach, kann
ein Teil der Knochen eines Toten, an einem Bedürftigen transplantiert werden.
3- Die Islamischen Rechtswissenschaftler haben auch die Krankheiten sowie
Durst und Hunger als eine Notsituation bewertet. Sie meinten, dass Kranke die nicht
mit etwas anderes geheilt wurden, - wenn nötig- mit aus religiöser Hinsicht verbotenen Materiellen geheilt werden.
Voraussetzungen, damit eine Gewebe- und Organtransplantation verwirklicht werden
kann:
1- Es muss eine Notsituation vorhanden sein.
Diese Notsituation muss von einem Facharzt bestätigt werden, dass also der
Kranke keine andere Möglichkeit hat.
2- Der Arzt muss davon stark überzeugt sein, dass der Kranke nach Gewebe- oder
Organtransplantation geheilt werden kann.
3- Das derjenige von dem man Organ oder Gewebe nimmt, während diese
Transplantation verwirklicht wird, schon Tot ist.
4- Das man für diese Gewebe oder Organ kein Geld verlangt.
5- Das der Tote bevor er starb, diese Transplantation erlaubt hat. Im letzten Fall
sollten die Verwandten ihre Erlaubnis erteilen.
6- Der Kranke der geheilt wird, muss Organtransplantation akzeptieren.
Zahn Umhüllen
Das man anstelle der abgezogenen Zahn einen neuen Zahn ansetzen lässt, den
350
hohlen Zahn plombiert oder umhüllt, alle diese sind aus religiöser Hinsicht erlaubt.
Jedoch die Zähne die man ein- und aussetzt muss man bei der Ganzwaschung aussetzen und diese reinigen. Denn Mundwaschen ist bei der rituellen Ganzwaschung
eine Pflicht. Aus dieser Hinsicht muss man bei der rituellen Waschung nicht immer
die Zähne aussetzen aber aus der Hygienischenhinsicht wäre es besser.
Da es nicht erlaubt ist, dass die Männer Goldtragen, ist auch nach Imam Azam
verpönt die Zähne mit Gold zu umhüllen. Nach Imam Mohammed ist es in Notfällen
erlaubt.
Die Sünden
VIERTER TEIL
DIE SÜNDEN
351
352
Die Sünden
353
Verwehrte Handlungen
Sünde sind die Taten oder Worte die aus religiöser Hinsicht verwehrt sind.
Allah, der Erhabene sagt im gnadenreichen Koran:
“Und nahet nicht dem Ehebruch; siehe, das ist eine Schändlichkeit und ein übler
Weg.”301 Somit wird die Geschlechtsführung eines Mannes und einer Frau die nicht
verheiratet sind verboten.
Frauen und Männer die sich nicht an dieses Verbot Allahs halten und Unzucht
treiben begehen Sünde und sind Straftätig.
Wieder sagt Allah, der Erhabene darüber:
“Verrichtet das Gebet und zahlet die Pflichtabgabe.”302 Hier werden zwei
Gottesdienste befohlen. Der eine ist ein körperlicher Gottesdienst und der andere ist
ein Finanzieller Gottesdienst.
Es ist eine gleiche Art von Sünde und eine Schuld, wenn ein Gläubiger nicht
betet und ein reicher nicht Pflichtabgabe gibt.
Man kann also darunter verstehen, so wie die Gebote Allahs nicht zu verrichten
eine Sünde ist, ist es auch Sünde, wenn man sich nicht an die Verbote Allahs hält.
Sowie alle Taten und Worte die gegen die Gebote Allahs eine Sünde sind, werden im gnadenreichen Koran und in den Hadithen die Sünden als große und kleine
Sünden in zwei unterteilt.
“Wenn ihr euch von den schwereren unter den euch verbotenen Dingen fernhaltet, dann
werden Wir eure geringeren Übel von euch Hinwegnehmen und euch an einen ehrenvollen
Platz führen.”303
In einem anderen Koranvers steht folgendes darüber,
“Jene, die die schlimmsten Sünden und Schändlichkeiten meiden, bis auf leichte
304
Vergehen - wahrlich, deines Herrn Verzeihung ist weit umfassend.”
Einigen Gelehrten nach, sind die Sünden sowie Töten und Unzucht für die Allah
eine Strafe bestimmt hat, große Sünden.305
354
Der Kommentator Ibn Kesir sagte, dass diese Bezeichnung über große Sünde die
beste Bezeichnung sei.306
Einige andere Gelehrte haben die großen Sünden nach den Hadithen die überliefert wurden, aufgezählt. Sie sagten dass die anderen Sünden die aufgezählt sind, kleine Sünden sind.
Abdullah Ibn Abbas sagte, dass wenn man sich bekehrt, keine großen Sünden
Übrigbleiben werden und wenn man sich bei einer Sünde beharrt, diese zur einen
großen Sünde verwandelt werden.307
Deshalb muss der Gläubiger ob kleiner Sünde oder große Sünde, eines sich klar
machen, er soll wissen wem gegenüber er Sünde begeht und sich davon fernhalten.
Niemand außer Propheten ist vor Sünden begehen geschützt. Jeder kann Sünden
begehen.
Einer der Eigenschaften die Propheten haben müssen ist “ismet”, das heißt vor
Sünden begehen geschützt.
Ob groß oder klein, wenn jemand Sünde begeht wird er ein Sündiger aber er wird
nicht aus dem Religion herausgetreten. Denn Die Koranverse und Hadithen zeigen
dass auch große Sündiger Moslem sind.
Auch die groß Sündiger wurden von der Zeit unseres Propheten bis zur
Gegenwart, als Moslems behandelt.
Einige der großen Sünden
Vielgötterei
Vielgötterei bedeutet, dass man dem Gott etwas beigesellt und mit ihm auch
andere Götter annimmt. Aus dieser Hinsicht ist Schirk nicht nur eine große Sünde,
sondern auch eine Gottlosigkeit. Denn Allah ist eins und nichts ist ihm ähnlich und
er hat kein Teilhaber.
“Und euer Gott ist ein Einiger Gott; es ist kein Gott außer Ihm, dem Gnädigen, dem
Barmherzigen.”308
Und in der Sura Ihlas:
“Sprich: Er ist Allah, der Einzige; Allah, der Unabhängige und von allen Angeflehte. Er
309
zeugt nicht und ward nicht gezeugt; Und keiner ist Ihm gleich.”
Allah teilte mit, dass einer der an Allah etwas beigesellt, den wird Allah nicht
Die Sünden
355
vergeben, bevor er sich bekehrt. Auch im gnadenreichen Koran steht folgendes darüber:
“Wahrlich, Allah wird es nicht vergeben, daß Ihm Götter zur Seite gestellt werden; doch
vergibt Er das, was geringer ist als dies, wem Er will. Und wer Allah Götter zur Seite stellt,
der hat wahrhaftig eine gewaltige Sünde ersonnen.”310
Eine andere Art von Vielgötterei ist, dass man an seine Gottesdienste einen anderen beigesellt und einige Übermittler zwischen stellt.
Gottesdienst wird nur an Allah verrichtet, denn das ist nur sein Recht.
In der Sura Fatiha, die wir täglich im Gebet rezitieren, sagen wir:
“O unser Herr, wir beten nur für dich und wenden uns nur an dich.”
Auch die Liebe zu einem Menschen sollte nicht übertrieben werden. Darüber
steht im gnadenreichen Koran:
“Und doch gibt es Leute, die sich andere Gegenstände der Anbetung setzen denn Allah
und sie lieben wie die Liebe zu Allah. Doch die Gläubigen sind stärker in ihrer Liebe zu
Allah. Und doch gibt es Leute, die sich andere Gegenstände der Anbetung setzen denn Allah
und sie lieben wie die Liebe zu Allah. Doch die Gläubigen sind stärker in ihrer Liebe zu
Allah.”311
Mit diesem Vers wird betont, dass man niemanden in der gleichen Art wie wir
Allah lieben und respektieren, lieben soll.
Auch die Götzendiener glaubten an Allah, sie sagten jedoch, dass sie an die
Götzen beten, damit diese ihnen ein Übermittler zwischen Allah und ihm wird. Und
dass diese Götzen am Jüngsten Tag für sie Fürbitten. Kann man denn einen Übermittler zwischen den Dienern und Allah benötigen? Es genügt, wenn die Moslems das
Leben und die Taten unseres Propheten Mohammed (F.s.m.i.) als Vorbild nehmen.
Auch gnadenreicher Koran befehlt uns folgendes:
“Sprich: Liebt ihr Allah, so folget mir; (dann) wird Allah euch lieben und euch eure
Fehler verzeihen; denn Allah ist allverzeihend, barmherzig.”312
Und wenn wir zur Sache über Fürbitte vor Allah kommen sollten, auch das hängt
von der Erlaubnis Allahs ab. Ohne Allahs Wohlwollen kann niemand Fürbitte erlegen. Im gnadenreichen Koran:
“Auch nützt bei Ihm keine Fürbitte, außer für den, bei dem Er es erlaubt, so dass, wenn
der Schrecken aus ihren Seelen gewichen ist”313
Das alles macht deutlich, das wir bei allem was wir tun uns an Allah wenden sol-
356
len und die Taten verrichten, welcher Allah uns erlaubt. Wir sollen bei unseren
Gottesdiensten an Allah niemanden beigesellen.
Eine andere Art von Schirk ist Scheinheiligkeit. Scheinheiligkeit bedeutet, dass
man um auffällig zu werden Gottesdienst- und Gute Taten verrichtet. Somit versucht
der Mensch durch Gottesdienste und gute Taten, eine weltliche nutzen zu ziehen.
Man verrichtet Gottesdienst nur für Allah, denn das ist nur sein Recht. Im gnadenreichen Koran steht darüber:
“Wer in die Gnade Allahs kommen will, soll gutes Tun und beim Gottesdienst soll er,
Ihm niemanden beigesellen.”314
Allah nimmt die Gottesdienste, die man um von den Menschen nutzen zu ziehen
verrichtet nicht an und legt keinen Wert darauf. Unser Prophet teilte folgende Worte
von Allah, mit:
“Ich bin der von Teilhabern, der an nichts bedürftige. Wer mir bei seinem Verhalten und
bei seinem Gottesdienst einen beigesellt, den werde ich mit diesem beigesellen den er mir stell te alleine lassen (Er wird für seine Wohltaten keinen Gotteslohn bekommen).”315
“Von den drei, die am Jüngsten Tag vor Allahs Gnade treten und befragt werden sind
Märtyrer. Allah, der Erhabene wird dem Märtyrer seine Gaben aufzählen und er wird ohne
zu verborgen diese Gaben annehmen. Allah, der Erhabene wird ihm sagen:
-Was hast du im Gegenwert dieser Gaben gemacht?
-Ich habe für dich gekämpft und wurde Märtyrer. Allah, der Erhabene :
-Nein, du lügst, du hast gekämpft damit die Menschen dich als Tapfer nennen. Und so
hat man dich auch benannt. Danach wird er nach dem Befehl, auf sein Gesicht geschleppt
und zur Hölle gebracht.
- Der zweite ist der, Kenntnisse erlernte, lehrte und Koran gelesen hatte. Auch derjeni ge wird gebracht. Allah, der Erhabene wird seine Gaben die er ihm zukommen lässt aufzäh len. Und auch er verbirgt diese Gottesgaben nicht und gibt zu. Allah, der Erhabene sagt:
- Was hast du im Gegenwert dieser Gaben gemacht? Dieser Person:
-Ich habe Kenntnisse gelernt und gelehrt. Ich habe Koran rezitiert. Allah, der Erhabene:
-Nein, du lügst; Du hast Kenntnis erworben, damit man dich Wissenschaftler nennt.
Du hast Koran rezitiert, damit man sagt du rezitierst sehr schön. Diese Worte hat man auch
gesagt. Danach wird er nach dem Befehl, auf Gesicht geschleppt und ins Feuer geschmissen.
- Der dritte ist, für den Allah Möglichkeiten gegeben hat und alle möglichen Reichtum
zukommen ließ. Auch dieser wird wie die anderen vor Allah gebracht. Allah, der Erhabene
Die Sünden
357
wird die Gottesgaben die er ihm zukommen lässt, aufzählen. Auch er wird diese nicht ver leumden und zu geben. Daraufhin wird Allah, der Erhabene fragen:
- Was hast du im Gegenwert dieser Gaben gemacht?
- Ich habe mein Reichtum nur für dich ausgegeben. Dann sagt Allah:
- Du lügst. Du hast diese gemacht, damit man dich als ein freigebiger Mensch nennt.
Und das wurde auch gesagt. Danach wird er nach dem Befehl, auf Gesicht geschleppt und
zur Hölle gebracht.”316
Also wird es deutlich, dass die Wohltaten und Gottesdienste die man nur aus bloßem Schein macht, vor Allah keinen Wert haben und diese Verleumder werden auf
schwerster Weise bestraft.
Totschlag
Einen Menschen zu Töten ist einer der großen Sünden. Das Lebensrecht ist einer
der Grundrechte der Menschen die sie von Geburt aus bringen. Jeder hat das
Lebensrecht. Dieses Recht hat den Menschen Allah, der Erhaben , der Erschöpfer der
Menschen gegeben. Niemand außer Gott hat das Recht, den Menschen dieses Recht
zu berauben. Wer so etwas anstellt, begeht eine große Sünde und wird schwer bestraft
werden.
Im gnadenreichen Koran steht darüber:
“Und tötet nicht das Leben, das Allah unverletzlich gemacht hat, es sei denn mit
Recht.”317
In einem anderen Koranvers steht folgendes:
“Sprich: Kommt her, ich will vortragen, was euer Herr euch verboten hat: Ihr sollt Ihm
nichts zur Seite stellen, und Güte (erzeigen) den Eltern; und ihr sollt eure Kinder nicht töten
aus Armut, Wir sorgen ja für euch und für sie. Ihr sollt euch nicht den Schändlichkeiten
nähern, seien sie offen oder verborgen; und ihr sollt nicht das Leben töten, das Allah unver letzlich gemacht hat, es sei denn nach Recht. Das ist es, was Er euch geboten hat, auf dass
ihr begreifen möget.”318
Im gnadenreichen Koran wird mitgeteilt, dass einen Menschen zu Töten eine solche große Sünde ist, als ob man die ganze Menschheit getötet hätte.319
Im Jenseits werden die Menschen allererst danach vernommen. Auch unser
Prophet sagte darüber:
“ Der erste Prozess, der im Jenseits verhandelt wird ist die Blutrache.”320
Einer der fünf Ziele unserer Religion ist den Menschenleben zu schützen. Das ist
358
einer der Aufgaben von denen die Menschen verantwortlich sind. Deshalb sagt unser
Prophet, wenn man um einen Menschenleben zu schützen getötet wird, wird man
Märtyrer. Sowie töten eines anderen Menschen eine der großen Sünden ist, ist auch
Selbstmord eine der großen Sünden. Unser Prophet benachrichtigt uns über die
schreckliche Qual, für die welche Selbstmord begangen haben:
“Wer sich von einem Berg (hohen Stelle) herunter wirft und stirbt wird im Höllenbrand
für ewig und immer von oben nach unten herunter gelassen. Wenn jemand sich vergiftet
wird er immer und ewig im Höllenbrand mit der Giftvollenflasche sich vergiften (wird
gequält). Und wer sich mit ein Stück Eisen tötet, wird immer und ewig sich in der Hölle mit
Messer bestechen.”321
Im Leben begegnet uns nicht immer Gutes. Man kann im Leben auch sehr negative sogar ganz unerträgliche Ereignisse begegnen. Ein Mensch der an Allah glaubt
wird niemals seine Hoffnung von Allah verlieren. Er wird versuchen die negativen
Ereignisse zu verbessern und zum Positiven umzuwandeln. Es ist sehr Falsch, dass man
sich erdrückt und Selbstmord begeht. Unser Prophet sagte, dass außer dem Tot und
veraltern, für alle Probleme eine Lösung gibt. Da Allah zu allem fähig ist wird er hoffen, dass Allah ihn von dieser Situation retten wird und wird seine Zuflucht bei Gott
suchen und nicht beim Selbstmord.
Verleumdung
Zu den Maßnahmen zum Schutz von Ehre und Ansehen gehören die Verbote der
Verhöhnung, der üblen Nachrede, des Fahn-dens nach Fehlern bei Mitmenschen,
der Verdächtigung, von denen wir bis hierher gesprochen haben. Alldem vorangestellt ist die Verleumdung, insbesondere die Verleumdung tugendhafter Menschen.
Unsere Religion bewertet Verleumdung an tugendvolle Menschen als eine große
Sünde.
Im eigentlichen wird in unserem Religion geraten, dass wir bei Themen über die
wir nichts wissen, Acht geben sollen.
“Und verfolge nicht das, wovon du keine Kenntnis hast. Wahrlich, das Ohr und das
Auge und das Herz - sie alle sollen zur Rechenschaft gezogen werden.”322
Man soll nicht an alles glauben was man hört und soll nicht diese weiter sagen.
Bevor man an etwas glaubt, sollte man es untersuchen. Denn wenn es herauskommt
dass diese nicht stimmt und mit der Wahrheit zutun hatte kann man sehr traurig werden. Auch Allah, der Erhabene warnt uns und sagt:
Die Sünden
359
“O die ihr glaubt, wenn ein Ruchloser euch eine Kunde bringt, prüft (sie) nach, damit
ihr nicht anderen Leuten in Unwissenheit ein Unrecht zufügt und hernach bereuen müßt,
was ihr getan.”323
Unser Prophet hat folgendes befohlen:
“Es reicht einem als Lüge, wenn er alles was er hört, spricht.”324
Es gibt viele Arten von Verleumdung, der schlimmste von denen sind die welche
über Moral, Anstand und Tugend gesagt wird.
Wenn man eine anständige, tugendvolle Frau anschwärzt wird ihr Leben Total
kaputt gemacht und auch ihre Familie leidet darunter. Deshalb sagte unser erhabener
Prophet, über anschwärzen von anständigen und tugendvollen Frauen folgendes :
“Haltet euch von sieben Dingen die euch zunichte machen werden, fern. Als man frag te was diese sind:
- O Gesandter Allahs was sind diese sieben Dinge? Antwortete unser Prophet:
- An Allah beigesellen stellen, Zauberei, auf ungerechter Weise Menschen zu töten, Das
Gut der Waisen zu nehmen, Während der Angriff der Feindestruppe vom Krieg wegzulau fen, die anständige, Gläubige Frauen mit Unzucht anschwärzen.”325
Meistens kann derjenige der angeschwärzt wurde, sich nicht verteidigen. Ein
Mensch der in diese Situation geriet, hat keinen Ausweg mehr als sich an Allah zu
wenden. Es wurde durch unseren Prophet mitgeteilt, dass Allah die Gebete und
Anflehungen eines solchen Menschen annehmen wird.
Jemand der sich bewusst, dass er vor Allah in Rechnung gestellt werden wird,
kann niemals jemanden anschwärzen und spricht nicht über etwas worüber er nicht
bewusst ist.
Unzucht
Einer der großen Sünden ist Unzucht.
Unzucht nennt man den Geschlechtsverkehr zwischen zwei Menschen die nicht
verheiratet sind. Im gnadenreichen Koran steht darüber:
“Und nahet euch nicht dem Ehebruch; siehe, das ist eine Schändlichkeit und ein übler
Weg.”326
Unser Prophet:
“Es gibt niemanden der die Gläubigen mehr als Allah vor Bosheiten schützt. Deshalb hat
327
Allah Unzucht (heimlich oder offen) verwehrt.”
360
In Islam ist außerehelicher Geschlechtsverkehr verboten, weil dieser zur
Korrumpierung der Abstammung, zur Degenerierung der Nachkommenschaft, zum
Auseinanderbrechen der Familie, zum Abreißen von Verwandtschaftsbanden, zur
Ausbreitung von ansteckenden Krankheiten, zur Vermarktung der Frau, zur Überbewertung des Geschlechtstriebes und damit zu sittlichem Verfall führt.
Ein in diesem Maße schädliches und hässliches Tun kann nicht allein durch strafrechtliche Maßnahmen unterbunden werden; vielmehr gilt es, durch Anreizung zur
Unzucht verleitende Faktoren zu verwehren und die zu dieser führenden Wege zu versperren. Aus diesem Grunde hat der Islam die nachstehend aufgeführten
Maßnahmen getroffen.
Unser Prophet teilte uns mit und wollte uns klar machen dass in den Völkern in
dem sich Unzucht verbreitet auch die Todesfälle sich erhöhen.328
Meistens versucht man die Geburt der Kinder zu verhindern. Und die auf die
Weltkommen werden so richtig umherstreut. Sie werden von Mutter- und Vaterleibe
entsagt bleiben. Diese Sünde ist der Grund dafür, dass eine Mutter die mitleidsvoll
und barmherzig ist, alles um ihr Kind machen kann, ihr Kind verlassen muss.
So entfernt Unzucht die Menschen von menschlichen Gefühlen. Deshalb wird in
unserem Religion geraten, dass Frauen und Männer sich nicht alleine an einem Platz
befinden sollen. Es wird empfohlen, Menschen die Möglichkeiten haben heiraten
sollen. Man soll das heiraten mit unnötigen Kosten nicht schwer machen.
In unserem Religion wird mitgeteilt, dass Kinder zu haben, die Familie nicht arm
macht sondern ganz im Gegenteil, wenn arme Menschen heiraten wird Allah sie
Reich stellen.
Die aus Yesrip (Medina) kamen und in der nähe von Medina in Akabe sich mit
unserem Propheten trafen und nach dem sie unserem Propheten zuhörten und
Moslem werden wollten, sagte unser Prophet:
“Ihr sollt mich unter folgende Voraussetzungen anerkennen: Allah keinen beigesellen
stellen, nicht zu stehlen, nicht Unzucht zu treiben, die Kinder nicht zu töten, ihr sollt nicht
lügen und verleumden und bei einer Gerechten Sache nicht rebellieren.”329
Unzucht ist einer der großen Sünden. Und Unzucht kann nicht mit reifem
Glauben zusammenkommen. Unser Prophet:
330
“Wenn einer Unzucht treiben wird, kann er es nicht falls er ein (reifer) Gläubiger ist.”
Vom Krieg ausbrechen
Einer der Aufgaben des Moslems ist, sein Land zu schützen.
Die Sünden
361
Der Mensch hat seine Pflichten gegenüber einer größeren Familie daher der
Gesellschaft und dem Staat, dem er angehört.
Unser Staat schützt unser Leben, Gut, unsere Ehre und Tugend. Ohne einen
Staat kann niemand alleine leben und sich vor Gefahren und Feinden schützen.
Um in Frieden zu leben ist es notwendig sein Land zu schützen. “Sei bereit zum
Krieg, wenn du im Frieden leben möchtest,” diese Worte klären das am besten.
“Und rüstet wider sie, was ihr nur vermögt an Streitkräften.”331
Als einer unserem Propheten fragte, welches Verhalten besser ist, antwortete
unser Prophet:
“An Allah zu glauben und für ihn zu Kämpfen.”332
Menschen die für ihr Land sterben nennen wir Märtyrer.
“O die ihr glaubt, wenn ihr auf die Ungläubigen stößt, die im Heerzug vorrücken,
so kehrt ihnen nicht den Rücken. Und wer ihnen an solch einem Tage den Rücken
kehrt, es sei denn, er schwenke ab zur Schlacht oder zum Anschluss an einen Trupp,
der lädt fürwahr Allahs Zorn auf sich, und seine Herberge soll die Hölle sein.
333
Schlimm ist die Bestimmung!”
Wir können vom Tebuk Krieg sehen, dass jemand der auf den Kriegruf des Staates
nicht horchte, in welch harbem Ton von erhabenen Allah und unseres Propheten
empfangen wurde.
Die Sache war:
Ka`b Ibn Malik, Murare b. er-Rebi el-Amri und Hilal b. Umeyye el-Vakif die
grundlos am Tebuk Krieg nicht teilgenommen haben, wurden von unserem
Propheten Weise bestraft. Unser Prophet hat den Moslems verboten, mit diesen drei
zu sprechen. Das war wirklich eine schwere Strafe. Als sie im Markt und in der
Gegend spazieren gingen, begrüßte sie niemand, niemand schaute ihnen ins Gesicht
und niemand sprach mit ihnen. Sie waren davon sehr belästigt. Sie flehten an Allah
um für Vergebung dieser Sünde. Erst nach fünfzig Tagen hat erhabener Allah Ihre
Bekehrung akzeptiert.
Folgender Vers wurde darüber herab gesandt:
“Und auch den dreien, die zurückgeblieben waren, bis die Erde ihnen zu eng
wurde in ihrer Weite und ihre Seelen ihnen zu eng wurden und sie wussten, dass es
362
keine Zuflucht gibt vor Allah, es sei denn zu Ihm. Da kehrte Er Sich ihnen mit
Erbarmen zu, auf dass sie sich bekehren möchten. Wahrlich, Allah ist der langmütig
Vergebende, der Barmherzige.”334
An den anderen Kriegen haben alle Moslems teilgenommen und es gab niemanden der weglief oder zurückkehrte.
Magie
Die Magie hat eine alte Geschichte. Aus religiöser Perspektive wird sie
Missachtet. Jede Art von Magie und Täuschung ist verwehrt und eine Sünde.
Im gnadenreichen Koran heißt es:
“Wohin auch der Magier geht, er wird rechtens sein.”
335
Sowie die Magie eine Sünde ist, ist es auch eine Sünde, dass ein Moslem sich in
einer Angelegenheit an einen Magier wendet. Denn das bedeutet, dass er dem
Zauberer glaubt und ihn akzeptiert.
Unser Prophet:
“Einer der einiges als Unglück interpretiert und anderen solche Interpretationen macht,
Wahrsagerei machen lässt oder selbst macht, der Zauber macht oder machen lässt ist nicht
von uns. Wer zu einem Wahrsager geht und was er sagt bejaht, der wird was an Mohammed
(F.s.m.i) gesandt wurde verleugnet haben.”336
Wir sollten auch kurz Wahrsagerei erläutern. Denn unsere Religion hat auch dies
Verboten.
Wahrsagerei
Eine weitere Art, das Verborgene angeblich aufzudecken, ist das Wahrsagen mit
Hilfe beschriebener Pfeile, des Horoskops, des Kaffeesatzes, mit Bohnen, Spielkarten
und anderen Hilfsmitteln, Da die Zukunft in den Bereich des Verborgenen gehört, ist
jede Art von Wahrsagerei und der Glaube an diese verwehrt.
Fast in jedem Zeitalter und in jeder Gesellschaft wollten die Menschen gerne
Informationen über die Zukunft erhalten. Wahrsagerei entstand als Antwort dieser
Gedanken.
Sowie unsere Religion mit allen Arten von Aberglaube kämpfte, kämpfte sie auch
mit Wahrsagerei. Denn niemand außer Allah kann Informationen über Zukunft
geben. Auch im gnadenreichen Koran steht darüber:
Die Sünden
363
“Bei Ihm sind die Schlüssel des Verborgenen; keiner kennt sie als Er allein. Und Er
weiß, was auf dem Lande ist und was im Meer.”337
“Sprich: Niemand in den Himmeln und auf Erden kennt das Ungesehene”338
“Sprich: Ich sage nicht zu euch: “Bei mir sind Allahs Schätze”, noch weiß ich das
Verborgene; auch sage ich nicht zu euch: “Ich bin ein Engel”; ich folge nur dem, was mir
offenbart ward.» Sprich: Können wohl ein Blinder und ein Sehender einander gleichen?
Wollt ihr denn nicht nachdenken?”339
Auf die Frage, wann der Jüngste Tag aufbrechen wird, die man an unserem
Prophet stellte, sagte unser Prophet:
“Darüber ist der gefragte nicht Kenntnisreicher als der Fragender.”340
All das zeigt, dass niemand auch nicht die Wahrsager, also niemand außer Allah
Informationen über die Zukunft geben kann. Deshalb verbietet unsere Religion zum
Wahrsager zu gehen und sich über die Zukunft informieren zu lassen.
“Einer der einiges als Unglück interpretiert und anderen solche Interpretationen macht,
Wahrsagerei machen lässt oder selbst macht, der Zauber macht oder machen lässt ist nicht
von uns. Wer zu einem Wahrsager geht und was er sagt bejaht, der wird was an Mohammed
(F.s.m.i) gesandt wurde verleugnet haben.”341
“Wer zur Arraf (jemand der Information über das Verlorene oder gestohlene gibt) geht
und ihn etwas fragt, und ihm zustimmt, dessen Gebet wird vierzig Tage nicht angenom men.”342
Vor dem Islam war bei den Arabern, die Wahrsagerei weit verbreitet. Der Islam
hat aber wie alle andere Aberglauben auch diese verboten und sagte dass dies eine
Teufelssache ist.343
Zins
Alkohol und Rauschmittel zu verwenden
Bestechung
Glücksspiele
Die Informationen über diese oben genannten vier Punkte stehen im Teil
(Erlaubtes und Verwehrtes).
Das Gut des Waisen aneignen
Der Mensch ist nicht immer in einheitlichem Maß. Ein Teil der Menschen sind
364
Reich und ein anderer Teil der Menschen sind arm. Obwohl ein Teil der Menschen
Gesund sind, sind ein anderer Teil der Menschen Krank. Sowie es Familien gibt die
ein glückliches leben führen, gibt es auch zerstreute Familien und Waise Kinder welche die Liebe der Eltern sehr vermissen.
Unsere Religion rät uns, dass die Personen in der Gesellschaft, sich gegenseitig
helfen sollen und dass wir die Waisen Kinder wie unsere eigenen Kinder schützen und
erziehen sollen.
Unser Prophet:
“Jemand ob er sein eigenes Waise Kind oder das Waise Kind eines anderen schützt und
344
betäubt, mit dem werde ich mich im Paradies unterhalten.”
Die Waisen sind ein Anvertrauen von Allah an uns. Wir sind deren Mutter und
Vater. Unsere Aufgabe ist sie als ein nützlicher Mensch für die Gesellschaft zu erziehen.
Nicht nur die Waisenkinder, sondern auch deren Güter sollten wir schützen. Und
wenn sie erwachsen werden ihnen geben.
Darüber steht im gnadenreichen Koran:
“Und kommt dem Besitz der Waise nicht nahe, es sei denn zum Besten, bis sie ihre
Volljährigkeit erreicht hat. Und gebt volles Maß und Gewicht in Billigkeit.”345
Menschen die das Gut der Waisen unter ihren eigenen Gütern vermischen stehen
unter einer großen Verantwortlichkeit. Im gnadenreichen Koran steht darüber:
“Und gebt den Waisen ihren Besitz und vertauscht nicht Gutes mit Schlechtem, und ver zehrt nicht ihren Besitz zusammen mit dem eurigen. Gewiß, das ist eine schwere Sünde.”346
“Jene, die den Besitz der Waisen widerrechtlich verzehren, schlucken nur Feuer in ihren
Bauch, und sie sollen in flammendes Feuer eingehen.”347
Das Gut eines anderen Menschen auf ungerechter Weise zu verzehren ist
Verboten und ist eine Sünde. Wenn das Gut eines Waisen ist und wir dieses unter
unserem Gut einmischen und verzehren ist diese dann einer der großen Sünden.
Das passende Verhalten für einen reifen Moslem ist, eine solche Sünde nicht zu
begehen und sich nicht ins Feuer einzusetzen.
Die Eltern Missachten
In unserer Religion werden die Aufgaben der Moslems unter zwei Überschriftenzusammengefasst.
Die Sünden
365
Eines ist nur an Allah Gottesdienst zu verrichten und das andere ist, den
Geschöpfen Gottes gegenüber Mitleid zu haben und Barmherzig zu sein.
Der Vorrang gehört zu den Eltern und es wurde befohlen, dass wir an sie gehorchen sollen. Denn Allah hat die Menschen Erschöpft und die Eltern sind ein Anlass
dafür. Sie sind die Menschen die ihn groß erziehen und schützen. Sie sind bereit alle
mögliche Opferbereitschaft zu machen und sie erwarten keine Entgegnung.
Deshalb ist der Mensch zuerst mit Gottesdienst an Allah der ihn vom nichts
erschuf verantwortlich, dann ist er verantwortlich seinen Elter zu gehorchen. Darüber
gibt es Koranverse348 und Hadithe349 und so wurde es mitgeteilt.
Deshalb wird Rebellierung gegenüber Eltern, als einer der großen Sünden bezeichnet.
Unser Prophet:
“Große Sünden sind, an Allah Nebengötter beigesellen, rebellieren gegenüber den
Eltern, Menschen zu töten und für eine Lüge zu schwören.”350
Allah teilte unserem Propheten mit, dass er die Strafen der Sünden welche er will,
zur Jenseits lassen will aber nur die Strafen für Respektlosigkeiten gegenüber den
Eltern, auf Diesseits geben wird.
“Es gibt drei Gebete, man soll nicht von Akzeptierung dieser Gebete zweifeln. Das
Gebet von eine unterdrückten, das Gebet eines Gastes, das Gebet der Eltern den sie für ihre
Kinder machen.”351
“Es gibt drei Sachen, das Verhalten das man mit diese macht hat keinen Nutzen: An
Allah Nebengötter beigesellen, gegenüber Allah rebellisch werden und vom Krieg weglau fen.”352
Das Verhalten und gehorchen gegenüber Eltern besonders, wenn sie alt werden,
kann den Kindern das Recht zum Paradies geben oder wenn sie sich Respektlos verhalten, können sie dieses Recht verlieren. Denn unser Prophet sagte:
- Er soll würdelos betteln, wieder soll er würdelos betteln; man fragte unserem
Propheten:
- Wer soll würdelos betteln, o du Gesandter Allahs. Unser Prophet:
- “Einer der das Alt werden seiner Muter, Vater oder beiden von denen erreicht und
danach nicht ins Paradies kommen kann.”353
Über Respektlosigkeit an die Eltern gibt es noch viele Hadith unseres Propheten.
366
Wir sollten dieses Thema letztlich mit diesem Hadith beenden.
“Das Wohlgefallen der Eltern ist das Wohlgefallen Allahs. Der Zorn der Eltern ist der
354
Zorn Allahs.”
Lüge und falsches Zeugnis ablegen
Für einen Gläubigen ist zweifellos nach dem Glauben die schönste Eigenschaft
Ehrlichkeit.
Ehrlichkeit ist einer der fünf Eigenschaften der Propheten. Welch eine Wertvolle
Tugend Ehrlichkeit ist, ist das Lügen eine solch schlechte Gewohnheit. Deshalb hat
unsere Religion das Lügen verboten.
Der Gläubiger lügt nicht. Denn der Gläubiger ist jemand auf den man sich verlassen kann. Lüge ist ein Hindernis dafür.
Als man unserem Propheten fragte:
- Kann denn ein Gläubiger Feige sein?
- Ja, er kann. Antwortete er.
- Kann denn ein Gläubiger geizig sein? Fragte man:
- Ja, er kann. Sagte er.
- Kann denn ein Gläubiger ein Lügner sein? Daraufhin antwortete unser Prophet:
- Nein, ein Gläubiger kann nicht ein Lügner sein.355
Lüge ist die schlechteste Eigenschaft für die Menschen. Das ist ein Zeichen für
Heuchlerei. Unser Prophet sagte:
“Es gibt drei Zeichen für Heuchlerei: Wenn er spricht lügt er, hält nicht sein Versprechen
und ist zum anvertrauten treulos (schützt sie nicht).”356
Das Gesicht des Lügners ist sowie auf Diesseits auch auf Jenseits Schwarz. Denn
soviel man lügt und das Lügen sich aneignet wird er vor Allah ein Lügner.
“Ihr sollt euch die Aufrichtigkeit aneignen –verlasst es nicht- denn, die Aufrichtigkeit
führt zum Guten, das gute führt zum Paradies. Solange der Person das Wahre sagt und die
Wahrheit untersucht, wird er vor Allah als Aufrichtige geschrieben. Vermeidet das Lügen,
denn Lüge führt zum Bösen. Und das Böse führt zur Hölle.
Solange der Person lügt und hinter Lügen geht ist er vor Allah ein Lügner.”357
Unser Prophet hat weder Lüge noch Lügende gemocht. Unser Prophet hat es auch
nicht genehmigt, die Kinder mit Lüge zu überreden.
Die Sünden
367
Abdullah b. Amr sagte:
Eines Tages als unser Prophet sich in unserem Haus befand, sagte meine Mutter
zu mir:
- “Komm, ich will dir etwas geben”
Unser Prophet fragte zu meiner Mutter:
- “Was wolltest du dem Kind geben?”
-Ich werde Datteln geben, antwortete sie. Daraufhin sagte unser Prophet:
- Hättest du ihn betrügt und ihm nichts gegeben, so wäre dir, die Sünde einer Lüge
358
geschrieben.
Sowie alle Arten von Lügen hässlich ist, ist am schlimmsten Falsche Zeugnis abzulegen. Um für gefallen oder für einen Vorteil, falsche Zeugnis abzulegen ist eine große
Sünde.
Einer der Falsches Zeugnis ablegt, wird um für einen anderen einen Gefallen zu
machen, seinen Jenseits verderben. Danach wird er das Recht durch dieses Falsche
Zeugnis verlieren. Unschuldige Menschen müssen darunter leiden.
“O die ihr glaubt, seid fest in Wahrung der Gerechtigkeit und Zeugen für Allah, mag es
auch gegen euch selbst oder gegen Eltern und Verwandte sein. Ob Reicher oder Armer,
Allah hat über beide mehr Rechte. Darum folget nicht niedern Begierden, damit ihr billig
handeln könnt. Und wenn ihr (die Wahrheit) verhehlet oder (ihr) ausweichet, dann ist Allah
wohl kundig eures Tuns.”359
- Soll ich euch die großen Sünden mitteilen? Die Gefährten:
- Ja, teile uns diese mit o du Gesandter Gottes. Unser Prophet sagte:
- An Allah Nebengötter beigesellen und rebellisch gegenüber Eltern werden. Danach
sagte er:
- Hört mir gut zu und der eine davon ist Falsches Zeugnis. Unser Prophet wiederholte dieses Wort ununterbrochen. Der Gefährte sagte: “Währen sie nur ruhig”360
Jemand der Falsches Zeugnis macht begeht drei Arten von Sünde. Lügen, dem
ungerechten helfen und dem gerechten in eine schlechte Situation führen.
Also, lügt der Gläubiger nicht und legt kein falsches Zeugnis ab.
368
Üble Nachrede
Unser Prophet fragte seine Gefährten:
“Wisst ihr was üble Nachrede ist?”
“Gott und sein Gesandter wissen es besser”.
“Wenn du über deinen Bruder im Glauben hinter seinem Rücken etwas sagst, was
ihm nicht gefallen würde”.
“Und wenn das, was ich sage, auf meinen Bruder zutrifft?”
“Wenn es wirklich zutrifft, dann hast du üble Nachrede geführt. Wenn es nicht zutrifft,
dann hast du ihn verleumdet”361
Zweifellos ist die Zunge einer der Organe der Menschen, auf die er sehr acht geben
sollte.
Wer üble Nachrede führt, begeht damit also eine ihm verwehrte Tat; wer ihm
zuhört, ohne ihn daran zu hindern, macht sich der Mitwirkung schuldig. Um aus der
Verantwortung herauszukommen, muss man die Begehung dieser Tat verhindern
bzw. —wenn man dazu nicht in der Lage ist— nicht weiter zuhören (also sich möglichst entfernen).
Im gnadenreichen Koran befiehlt Allah, der Allmächtige:
“O die ihr glaubt! vermeidet häufigen Argwohn, denn mancher Argwohn ist Sünde. Und
belauert nicht und führt nicht üble Nachrede übereinander. Würde wohl einer von euch
gerne das Fleisch seines toten Bruders essen? Sicherlich würdet ihr es verabscheuen. So
fürchtet Allah. Wahrlich, Allah ist langmütig, barmherzig.”362
Als Aische (Allahs Wohlge fallen sei auf ihr) einmal abfällig von dem kleinen
Körperbau ihrer Mit-Ehefrau Safiyye sprach, sagte der Prophet:
- “Du hast ein Wort geäußert, welches das Meer verschmutzen würde, wenn du es hin einwürfest”363
Aische sagte: Als ich eines Tages wieder die physische Lage und sein Verhalten
nach machte und erzählte, sagte er:
- Wenn man mir auch die ganze Welt geben würde, würde ich niemand so nach machen
womit er sich belästigt fühlte denn ich mag so etwas nicht.
Unser Prophet teilte mit, dass auf die Menschen die hinter deren moslemischen
Brüdern Üble Nachrede führen, eine große Qual wartet. Er sagte:
“In der Nacht als ich zum Himmelfahrt geführt wurde, kam ich von einer Gesellschaft
vorbei, und sah dass sie mit ihren Kupfernen Nägeln ihre Gesichter und Brüste abkratzten.
Ich fragte:
Die Sünden
369
-O Gabriel wer sind diese?
- Diese sind diejenige welche die Hände der Menschen aßen und üble Nachrede mach ten, und über die Tugend und Ehre der Menschen sprachen.”364
Sowie Üble Nachrede eine Sünde ist, ist auch zuzuhören eine Sünde. Wenn man
hinter einem Gläubigen über seine Tugend und würde spricht, ist die Aufgabe des
zuhörenden dieses zu verhindern. Denn sowie das Blut eines Moslems verwehrt ist, ist
auch verwehrt das Gut, die Ehre und Würde eines Moslems anzugreifen.
“Wer Ehre und Ansehen seines Bruders im Glauben in dessen Abwesenheit schützt, den
wird Gott aus der Hölle befreien.”365
Wenn einer üble Nachrede gemacht hat, reicht nicht wenn er bekehrt. Er muss
auch sich bei diesem Menschen entschuldigen und sich gegenseitig verzeihen. Nur so
kann er sich von dieser Sünde befreien.
Hetzerei
Der Islam legt großen Wert auf Brüderlichkeit, Einigkeit und Zusammensein.
Deswegen verwehrt Islam alles was die Brüderlichkeit zerstören würde.
Was die Brüderlichkeit am meisten zerstören wird und zwischen den Menschen
Unruhe stiftet ist Hetzerei, das heißt die Gespräche der Menschen zu überliefern.
Hetzerei ist, Unruhe stiften, von einem das Wort nehmen und dem andren zu überliefern. Diese hässliche Gewohnheit eignet sich nicht an einem Moslem. Denn dieses Verhalten führt es soweit, dass Menschen sogar die Familienmitglieder gegenseitigen Hass hegen. Jedoch ist ein Moslem nicht ein Unruhestifter, sondern ganz im
Gegenteil ein Mensch der unter den Menschen Frieden stiftet.
Menschen die Hetzerei machen werden gleich im Grab Allahs heftigen Zorn
zuziehen.
Ibn Abbas sagte: Als unser Prophet zwischen zwei Gräber vorbei ging:
- “Die in diesem Grab sind werden gequält. Und zwar ist der Grund warum sie gequält
werden für sie eine unwichtige Sache. Er sprach weiter:
- Ja, (obwohl sie diese als eine einfache Sache betrachten) sie haben eine große Sünde
begangen. Der eine hat sich nicht vor Urin geschützt und sich nicht genügend davon gerei nigt und der andere machte Hetzerei.”366
In einem anderen Hadith wird folgendes befohlen:
370
“Jemand der Hetzerei macht und unter Menschen Unruhe stiftet, kommt nicht ins
Paradies.”367
Unser Prophet hat keiner seiner Freunde erlaubt die Worte anderer Menschen zu
bringen und:
“Keiner meiner Gefährten soll mir etwas über den anderen was mir nicht gefallen wird
bringen. Denn ich möchte an euch allem mit liebe vollen Herz herab gehen.”368
Heuchelei ist einer der hässlichsten Eigenschaften für den Menschen. Unser
Prophet:
“Zweifellos sind auch die schlechtesten Menschen Heuchler. Sie kommen zu einem mit
einem andren Gesicht und zum anderen mit einem anderen Gesicht.”369
“Verleumder, einem, der herumgeht, üble Nachrede zu verbreiten”370
Argwohn
“Und verfolge nicht das, wovon du keine Kenntnis hast.”
371
In diesem Koranvers werden wir über eine wichtige Sache gewarnt. Unsere
Religion verbietet uns über Menschen die wir nicht genügend kennen oder über eine
Sache worüber wir keine Kenntnisse haben sollten wir nichts Schlechtes sprechen.
Denn was wir darüber hören kann eine Lüge oder eine Folge einer großen Hass sein.
Deshalb sollte wir uns vor Sachen worüber wir keine feste Kenntnisse haben fernhalten.
Im eigentlichen verhält sich der Gläubige bei allen Dingen vorsichtig und achtsam. Denn unser Prophet sagte:
“Es reicht für den Menschen als Lüge, alles was er hört auszusagen.”372
Über etwas worüber wir uns nicht sicher sind und keine feste Kenntnisse haben
zu sprechen und wenn es raus kommt das es nicht die Wahrheit ist, müssen wir uns
vor Menschen entschuldigen und lange aussagen machen. Diese ausreden fangen
meistens so an, ich dachte… Wir sollen uns niemals nach Verdacht verhalten. Das
kann für uns und auch für andere Menschen schlechte folgen haben.
Itban b. Malik erklärte folgendes:
Mein Stamm und ich ließen Beni Salim uns Vorbeten. Es gab zwischen Beni
Salim und uns ein Bach. Wenn es regnete war es schwer zu deren Mesjid zu gehen.
Daraufhin kam ich zu unserem Prophet:
Die Sünden
371
- O du Gesandter Gottes, wenn es Regnet fällt es mir schwer über den Bach zum
Mesjid zu gehen, denn meine Augen sehen nicht mehr so gut. Ich wünschte, dass Sie
in meinem Haus Vorbeten und das ich dann diesen Platz Gebetsplatz mache. So, dass
wenn ich nicht zum Mesjid gehen kann dort mein Gebet verrichte. Unser Prophet
wollte diese Person der am Bedr Krieg teilnahm, nicht bekränken:
- Inschallah werde ich das machen. Am nächsten Tag als die Sonne sich erhöhte, kamen unser Prophet und Ebu Bekir zu mir. Unser Prophet fragte um ins Haus zu
treten nach Erlaubnis. Ich habe ihn ins Haus eingeladen. Und als er rein trat, hat er
sich nicht hingesetzt. Er fragte:
- Wo soll ich das Gebet verrichten? Ich habe ihm gezeigt wo er das Gebet verrichten soll. Unser Prophet stellte sich sofort zum Gebet. Und wir haben uns hinter ihm
zum Gebet gestellt. Er hat zwei Rekka Gebet verrichtet und dann die Begrüßung
gemacht. Auch wir haben die Begrüßung gemacht. Wir haben ihn mit eine Tasse
Suppe bewirtet den wir für ihn vorbereiteten. Die Einwohner unserer Gegend kamen
zu uns, als sie hörten, dass unser Prophet bei uns ist. Einer von den Einwohnern fragte nach Malik (Malik b. ed-Duchschum):
- Wo ist Malik? Daraufhin sagte eine von den Gästen:
- Er ist ein Heuchler der weder Allah noch unseren Propheten liebt.
Daraufhin sagte unser Prophet:
- Sprich nicht so. siehst du nicht, Er meinte das Wohlgefallen Allahs und sagte
“La Ilahe Illallah” Der Mann:
- Allah, der Erhabene und sein Prophet wissen es besser aber, wir schwören bei
Allah, das Malik mit den Heuchlern ist. Unser Prophet:
- Wer an Allahs Wohlgefallen achtend “La Ilahe Ilallah” sagt, für den hat Allah
die Hölle verwehrt. (er teilte mit dass, diese Kenntnisse die nicht fest sind falsch seien
können).373
Allah, der Erhabene befiehlt im gnadenreichen Koran:
“O die ihr glaubt! vermeidet häufigen Argwohn, denn mancher Argwohn ist. 374
Unser Prophet :
“Ihr sollt Argwohn vermeiden; denn Argwohn ist der aller größte Lüge”375
Für einen Muslim sind seine sämtlichen Brüder und Schwestern im Glauben gute
Menschen. Niemand braucht nachzuweisen, dass er gut ist; das wird vorausgesetzt.
Allein ob einer schlecht ist, bedarf des Nachweises. Solange das Gegenteil nicht
erwiesen ist, hat man von jemandem nur das Beste zu halten.
372
“Ihr sollt nicht die Mangel der Moslems durchsuchen. Wer die Mangel der Moslems
durchsucht auch dessen Mangel wird Allah folgen. Auch wenn es in seinem Haus ist wird
Allah ihn vor allem bloßstellen.”376
Den Überlieferungen nach hat Ommer in der Nacht als Kontrolle im Medina
Rundgang gemacht. Eines Nachts hörte er jemanden singen. Er gingen zu dieser
Stimme und sah ein Mann eine Flasche Wein in der Hand und eine Frau. Er sagte zu
diesem Mann:
- O du Feind Allahs, denkst du denn wenn du Sünde begehst, das Allah diese verheimlichen wird? Der Mann:
- Sei nicht so eilig. Ich habe eine Sünde begangen und du hast drei Sünden begangen. Denn Allah, der Erhabene sagt: “Durchsucht nicht die Mängel der Menschen”
du hast das heimliche durchsucht. Allah, der Erhabene sagt: “Geht in die Häuser von
deren Türen ein”377 Und du kamst aus der Wand herunter gesprungen. Allah, der
Erhabene , “Ihr sollt den Menschen fühlen lassen, dass ihr in einen Fremdenhaus eintretet
und sollt nicht Reintreten ohne die Einwohner des Hauses zu begrüßen.”378 Du aber hast
mein Haus ohne meine Erlaubnis betreten. Daraufhin sagte Omar:
- Würdet ihr mich verzeihen, wenn ich euch verzeihe und so lasse wie ihr seid? Er hat
sie so gelassen und ist herausgekommen.379
Ein solcher Person der Argwohn macht muss sowie Reue halten auch von den
Betreffenden sich entschuldigen. Sie müssen sich gegenseitig verzeihen.
Nicht alle Arten von Verdacht ist verwehrt sich denken, dass der andere Person
ein guter Mensch ist, ein solcher Gedanke ist nicht verwehrt. Unser Prophet:
“Einer von euch sollte nicht sterben bevor er über den anderen gutes denkt.”380
Wir sind nicht dafür verantwortlich, wenn diese Person doch nicht eine gute
Person ist. Denn wir können über Situationen worüber wir uns nicht sicher sind nur
gutes denken. Ansonsten begehen wir Sünde.
Wir können den Moslem nicht als Verleumder nennen
Glaube bedeutet, etwas bestätigen, beglaubigen. Ohne Zweiflung und vollkommen vom Herzen Glauben. Jemand der vom Herzen glaubt und seinen Glauben ausspricht ist ein Gläubiger und ein Moslem. Solange er die Glaubensgrundsätze nicht
verleugnet, darf man ihn nicht als Leugnender bezeichnen.
Ein Gläubiger soll nach seinem Glauben, die befehle Allahs verrichten und sich
Die Sünden
373
von dem Verwehrten fernhalten. Jedoch ohne das verwehrte als erlaubtem annehmendem Gedanken, wegen Faulheit und Ego die befehle nicht verrichtende und
Sünden begehenden Person, dürfen wir nicht als Leugnender nennen.
“O die ihr glaubt, wendet euch zu Allah in aufrichtiger Reue. Vielleicht wird euer Herr
eure Übel von euch nehmen und euch in Gärten führen, durch die Ströme fließen, am Tage,
da Allah den Propheten nicht zu schanden machen wird noch jene, die mit ihm glauben. O
die ihr glaubt, wendet euch zu Allah in aufrichtiger Reue. Vielleicht wird euer Herr eure
Übel von euch nehmen und euch in Gärten führen, durch die Ströme fließen, am Tage, da
Allah den Propheten nicht zu schanden machen wird noch jene, die mit ihm glauben.”381
Indem Allah, der Erhabene die Sündigen zur Reue ruft und sie als Gläubiger
bezeichnet, wie könnte ein Moslem anderen Moslem weil er Sünde begangen hat als
Leugnender bezeichnen. Ein solches Verhalten passt einem Moslem nicht. Welche
schlimme folgen ein solches Verhalten haben kann, wird in einem Hadith welcher
im Sahih-i Buhari steht erzählt:
“Niemand darf niemandem als leugnender oder verrückt bezeichnen. Wenn diese
Menschen die er als Verrückt oder Leugnender bezeichnet und der als Verrückt bezeichneter
nicht verrückt ist, der als Leugnender genannter nicht Leugnender ist werden diese
Eigenschaften letztendlich, wer es gesagt hat den betreffen.”382
Ein anderer Hadith darüber:
“Wenn einer seinen Religionsbruder als Ketzer bezeichnet, so stimmt dies Wort für eine
der Beiden.”383
Es gehört sich nicht, dass ein Moslem über seinen Bruder als Leugnender spricht.
Wenn er auch so ist, ist es nicht erlaubt die Menschen zu beschuldigen und diese zu
veröffentlichen. Und wenn diese Behauptung nicht stimmen, wird dieses Wort letztlich sich selbst betreffen. Und derjenige wird ein Leugnender.
Denn er hat mit diesem Wort einen Moslem als Leugner bezeichnet.84 Eine solche Behauptung, ist das schlimmste was ein Moslem machen könnte.
Ein anderer Hadith besagt:
“Wer einem Menschen: O du Leugnender oder Feind Allahs! Sagt und diese Worte aber
nicht stimmen, wird dieses Wort letztendlich denjenigen wer es gesagt hat betreffen.”384
Die Aufgabe eines Moslems ist nicht die Fehler und Mängel der Menschen zu
öffentlichen, sondern ein Moslem muss den Menschen gute Ratschläge geben.
374
Falls viele Zeichen vorhanden sind, welches zeigt, dass derjenige ein Leugnender
ist aber doch auch nur eineinziges Zeichen vorhanden ist welches zeigt dass dieser
385
Mensch ein Moslem ist, bevorzugt man diesen als Moslem anzusehen.
Sogar, wenn jemand auf neunundneunzig Fall Leugnender ist, aber nur ein Fall
vorhanden ist das er Moslem ist, zieht man in diesem Fall über diesen Menschen den
Beschluss, dass er Moslem ist.386
Es ist nicht richtig, dass jemand weil er Gottesdienst verrichtet, sich gegenüber
den andern Menschen übertragender fühlt.
Auch im gnadenreichen Koran steht folgendes.
“Drum erklärt euch nicht selber als rein. Ihm ist am besten kund, wer sich vor Bösem
hütet.”387
“Jemand sagte: Bei Allah Allah, der Erhabene wird denjenigen nicht verzeihen.
Daraufhin sagte Allah, der Erhabene :
“Wer kann es garantieren, dass ich folgende Person nicht vergeben werde? Natürlich
kann ich denjenigen vergeben und den Gotteslohn von deinem verhalten aufheben.”388
Niemand hat das Recht den Beschluss zu ziehen, wen Allah vergeben wird und
wen nicht. Der Moslem soll sich nicht mit den Mangeln anderer Menschen beschäftigen, sondern sollte versuchen seine eigenen Mangeln zu verbessern.
Verspotten
Unter den Gründen, welche die Bande der Bruderschaft lockern oder zerreißen
können, nehmen diese drei Verhaltensweisen einen wichtigen Platz ein.
Unbeschadet des Zweckes oder Anlasses ist es nicht erlaubt, jemanden zu verspotten,
ihn zu beschimpfen oder ihn mit Spitznamen zu belegen, an denen er schwerlich
Gefallen finden kann.
Auch im gnadenreichen Koran wird darüber folgendes befohlen:
“O die ihr glaubt! lasset nicht ein Volk über das andere spotten, vielleicht sind diese bes ser als jene; noch Frauen (eines Volkes) über Frauen (eines andern Volkes), vielleicht sind
diese besser als jene. Und verleumdet einander nicht und gebet einander nicht
Schimpfnamen. Schlimm ist das Wort: Ungehorsam nach dem Glauben; und wer nicht
ablässt, das sind die Frevler.”389
Unser Prophet:
“Beneidet euch nicht gegenseitig. Irrt euch nicht beim ein- und verkaufen. Seit nicht
Die Sünden
375
untereinander verfeindet. Ihr sollt ein abgeschlossenes Geschäft nicht verderben. Diener
Allahs, Ihr sollt Freunde sein.
Der Moslem ist Bruder des anderen Moslems. Er Quält nicht den anderen Moslem, er
lässt den anderen Moslem nicht hilflos. Ein Moslem soll nicht den anderen verächtlicht anse hen.” Danach zeigte er seine Brust:
“Frömmigkeit ist hier. Es reicht für einen Moslem um Böse zu sein, dass er seinen
Religionsbruder verachtet. Der Blut, das Gut und die Ehre eines Moslems ist dem anderen
Moslem verwehrt.”390
Jemanden zu verspotten bedeutet, dass man diesen Menschen als wertlos betrachtet. Im Grunde ist der Mensch ein wertvolles Wesen. Es ist falsch den Menschen, den
Allah ehrt zu verachten. Außerdem sagt Allah, der Erhabene , dass der gespottet wird
vor Allah wertvoller sein kann, als der dem verspottet.
Allah, der Erhabene sagt über diese Situation folgendes:
“Wehe jedem Lästerer, Verleumder. Der Reichtum zusammengeschart hat und ihn
berechnet Mal um Mal. Er wähnt, sein Reichtum habe ihn unsterblich gemacht.
Nein! er wird sicherlich bald in das Verzehrende geschleudert werden. Und was lehrt dich
wissen, was das Verzehrende ist? - Das Feuer Allahs, das entzündete. Das über die Herzen
hinweg züngelt. Es wird sich wölben über sie. In ausgestreckten Säulen.”391
Also jemanden zu verspotten wird diesen Person bekränken. Und jemand der
grundlos jemanden bekränkt, begeht Sünde. Denn unsere Religion verbietet nicht
den Menschen zu bekränken, sondern irgendeinen anderen Lebewesen Schaden zu
verrichten ist verwehrt.
Unrechtmäßiger Erwerb
Sowie das Leben einer Person unverletzlich ist, ist auch sein Eigentum unverletzlich. Deshalb ist in Islam wie das ermorden eines Menschen, auch wegnehmen des
Eigentums eines Menschen, in ungerechter Weise eine große Sünde.
Mit ungerechter Gewinn, meinen wir das Gut das durch stehlen erworben wurde.
Auch wenn man das Gut anderer Menschen durch Intrigen, durch Falsche aussage
oder durch bestechen erwirbt ist dieses ein ungerechter Gewinn.
Allah, der Erhabene sagt, im gnadenreichen Koran:
“O die ihr glaubt, es ist euch nicht erlaubt, Frauen gegen [ihren] Willen zu beerben; noch
sollt ihr sie widerrechtlich zurückhalten, um (ihnen) einen Teil von dem wegzunehmen, was
ihr ihnen gabt, es sei denn, sie hätten offenbare Schändlichkeit begangen; und geht gütig mit
376
ihnen um. Wenn ihr eine Abneigung gegen sie empfindet, wer weiß, vielleicht empfindet ihr
Abneigung gegen etwas, worein Allah aber viel Gutes gelegt hat.”392
Unser Prophet sagte darüber:
“Wer etwas Ungerechtes behauptet, und etwas was nicht ihm gehört sich eigen macht,
der ist nicht von uns. Er soll seinen Platz in der Hölle vorbereiten.”393
Ein Gläubiger wird niemals seine Hand ungerechter Weise auf das Gut eines
anderen strecken. Er wird niemals im Garten oder auf dem Lande seine Grenzen übertreten.
Sowie es eine Sünde ist, vom Gut oder Land eines anderen auf ungerechter Weise
etwas zu nehmen; ist es auch Sünde, vom Gut oder Land der Öffentlichkeit etwas zu
stehlen. Denn das gehört der ganzen Gesellschaft und sogar ein neugeborener Waise
hat darüber Recht.
Unser Prophet teilte mit, dass alle die auf ungerechter Weise Gut oder Geld
erworben haben, im Jenseits bestraft werden. Und unser Prophet befiehlt darüber:
“Wer auf ungerechter Weise von einem Platz welches einem anderen gehört, etwas
nimmt, der wird am Jüngsten Tag mit dem was er auf ungerechterweise genommen hat, sie benmal in die Grund der Erde versenkt.”394
“Wer ungerechter Weise auf den Platz eines anderen überschreitet, das sieben Fache die ses Platzes wird um sein Hals gehängt.”395
Eigentlich ist der eine Moslem Bruder des anderen. Er quält ihn nicht und tut ihm
nichts Ungerechtes. Denn er weiß, dass er vor Allah gerichtet wird. Deshalb sagt
unser Prophet, dass wir uns nicht vor Allah mit ungerechtem Gewinn oder mit Recht
eines anderen Dieners gehen sollen. Er befiehlt:
“Falls jemand seinen Religionsbruder unzüchtig handelt oder sein gut ohne Recht anfasst;
soll bevor dem Jüngsten Tag (in der kein Gold oder Silber vorhanden ist) um Verzeihung bit ten. Sonst wird man soviel Unrecht er gemacht hat, von seinen Wohltaten nehmen und dem
berechtigten geben. Falls er keine Wohltaten hat wird man von den Sünden des Berechtigten
nehmen und zu dem Ungerechten lasten.”396
Denn am Jüngsten Tag wird jedem sein Recht gegeben und niemandem wird
ungerechtes geschehen.
Reue
Reue bedeutet, sich vom Schuld und Schlechtem zum Guten und Schönen zu
wenden. Dass man um Verzeihung seine Fehler und vom Allah um Sündenvergebung
bittet. Niemand außer die Propheten ist Sündenfrei. Unser Prophet sagte:
Die Sünden
377
“Alle Menschen begehen Sünde. Der meist Gesegnete unter ihnen ist, der sich
Bekehrender.”397 Hiermit wird darauf hingedeutet, dass der Mensch nicht Fehlerlos
sein kann.
Derjenige der Sünde begeht, wird gegenüber Allah verantwortlich sein und wird
die Bestrafung verdient haben. Sowie alle Krankheiten einen Heilmittel haben, ist
die Reue vom Gott um Vergebung zu bitten der Heilmittel für Sünden. Der erhabene Allah der mit diesen Versen seine Diener um Reue ruft, teilt in einem anderen
Vers mit, dass er die Reue seines Dieners, annehmen und dessen Sünden vergeben
wird. Es wird geäußert:
“Er ist der, der die Reue seiner Diener annimmt, die Schlechtigkeiten vergebende und
was ihr tut.”398
Die Reue ist ein Befehl Allahs. Er befiehlt im gnadenreichen Koran:
“Und bekehret euch zu Allah insgesamt, o ihr Gläubigen, vielleicht ergeht euch wohl.”399
“O die ihr glaubt, wendet euch zu Allah in aufrichtiger Reue.”
400
“Oh ihr Menschen! Bekehrt an Allah und betet um Sündenvergebung. Ich bekehre täg lich hundert mal.”401
Reue bedeutet, sich vom Schuld und hässlichen Sachen zum Guten und schönen
zu bekehren. Der Mensch kann bewußt oder unbewußt Sünde begehen. Jedoch soll
man das nicht fortführen, sondern sich bekehren, um Sündenvergebung bitten und
man soll versuchen sich von diesem Schmutz zu reinigen. Wenn ein Kleid ohne es zu
reinigen, übereinander beschmutzt wird und dieser Schmutz lange bleibt, dann wird
es auch schwer es zu reinigen. Die Verspätung der Reue erschwert auch die
Reinigung. Deshalb sollte der Besundigter, ohne Zeit zu verlieren sich bekehren. Falls
er so verhandelt, wird Allah dessen Sünden vergeben und der Diener wird somit sich
von diesem Schmutz der Sünden befreit haben.
“Allahs Vergebung ist nur für jene, die unwissentlich Böses tun und bald darauf Reue
zeigen. Solchen wendet Sich Allah erbarmend zu; und Allah ist allwissend, allweise. Doch
Vergebung ist nicht für jene, die so lange Böses tun, bis zuletzt, wenn der Tod einem von
ihnen naht, er spricht: Ich bereue nun, noch für die, die als Ungläubige sterben. Ihnen haben
Wir schmerzliche Strafe bereitet.”402
Die Reue und die bitte um Sündenvergebung unseres Propheten der als Gnade der
Welt gesendet wurde, zeigt uns wie wichtig die Reue ist. Die Reue findet gefallen,
wenn man sie bevor dem Todeszeichen macht. Jedoch die Reue die nach dem man
die Hoffnungen vom Leben aufgegeben hat, das heißt beim letzten Atemzug gemacht
378
wird, ist es möglich, dass sie angenommen wird, aber es ist nicht sicher. Denn darüber gibt es kein heiliges Versprechen. Da wir nicht wissen wann, wo und wie wir sterben werden ist es besser, dass wir nach dem wir eine Sünde begangen haben es gleich
bereuen und gleich bekehren, vom gnadenreichen und vergebenden Allah um
Sündenvergebung bitten.
Es gibt zwei Arten von Sünde
Es gibt einige Voraussetzungen damit die Reue angenommen wird. Wenn jemand
gegen Allah eine Sünde begangen hat, aber kein Menschenrecht beraubt hat, dafür
gibt es drei Voraussetzungen für Reue:
1. Die Sünde verlassen (Das heißt die Sünden die man begeht sofort zu verlassen)
2. Wegen die Sünden die man begangen hat sich bereuen.
3. Sich entschließen nicht mehr eine Sünde zu begehen.
Wenn die Sünde, die man begangen hat über berauben eines Menschenrechtes
handelt, dann gibt es zusätzlich für die Reue eine vierte Voraussetzung. Und das ist
dem Berechtigten sein Recht zu geben und sich gegenseitig verzeihen. Die Rettung
sich von den Sünden zu befreien; die einem das Herz schwärzen und von richtigem
Weg abkommen lässt, ist nur möglich unter diesen Voraussetzungen sich zu bekehren
und um Sündenvergebung zu bitten. Menschen die mit Reue und Bitte um
Sündenvergebung an Gottes Gnade Türe weiter klopfen; sowie dessen Sünden vergeben werden, werden sie auch mit heiligen Gottes Gnaden reichlich beschenkt.
Unser erhabener Prophet (F.s.m.i) äußerte:
“Die Freude Allahs über die Reue seines Dieners ist größer als, wenn einer von euch in
der Wüste seinen Kamel verliert und dann wieder findet.”403
Allah wird die Sünden von den Dienern dessen Reue er angenommen hat vergeben und seine Fehler zum Guten wandeln.
Die Moral
FÜNFTER TEIL
DIE MORAL
379
380
Die Moral
381
Die Moral
Definition und Wichtigkeit der Moral
Moral sind die Gewohnheiten die sich in der Seele des Menschen befinden. Ohne
lange nachzudenken bilden diese Gewohnheiten unser Verhalten.
Die Bewegungen unserer Organe sind von dem Zustand unserer Seele abhängig.
Wenn wir unsere Seele mit guten Gewohnheiten einfüllen, werden die Bewegungen
und verhalten unserer Organe auch gut. Diese nennt man, guter Moral. Wenn wir
unsere Seele mit schlechten Gewohnheiten einfüllen, dann werden die Bewegungen
und verhalten unserer Organe auch schlecht. Diese nennt man, schlechter Moral.
Damit wir uns gut verhalten und eine gute Moral haben, müssen wir unsere Seele von
den schlechten Gewohnheiten reinigen und gute Gewohnheiten einfüllen.
“Ich wurde gesandt um die gute Moral zu vervollständigen”404
Mit diesen Worten hat unser Prophet den Ziel der letzten und vollkommenen
Religion gezeigt. Und die Wichtigkeit der schönen Moral in Islam hat er mit diesen
Worten betont:
“Islam ist gute Moral”
405
Da der Islam gute Moral ist, muss der Moslem gute Moral besitzen. Man bewertet
den Moslem, nach seiner Moral. Die Früchte des Glaubens sind gute Moral. Jemand
der keine gute und schöne Moral besitzt, ist wie ein Baum Ohne Früchte. Der Moslem
erhält die Liebe des Gottes und vom Propheten durch gutes Benehmen und schönem
Moral.
Man fragte unserem Propheten:
- Wer sind die liebsten Diener vor Allah? Unser Prophet sagte:
- “Jene, die eine gute Moral besitzen”406
In einem anderen Hadith:
“Die liebsten für mich und die am Jüngsten Tag am nahesten zu mir stehen werden, sind
407
die die schönste Moral haben.”
382
Also ist es klar, dass man um das Wohlwollen Allahs zu erreichen, die Liebe des
Propheten, der für die Welten als Gottesgnade gesandt wurde zu erreichen und in seiner nähe zu kommen, ist nur mit gutem Moral möglich.
Die gute Moral von Personen, ist ein Zeichen für deren reifen Glauben. Also die
einen reifen Glauben haben, deren moralische Verhalten werden auch Gut, solche
Personen werden sich nicht schlecht verhalten. Folgender Hadith unseres Propheten
erläutert dieses:
“Der ehrenwerteste von den Gläubigen ist der jenige der sich am anständigsten ver hält.”408
Die gute Moral, erhöht die Menschen zum Grade der geliebten Diener Allahs und
nähert die Menschen zu unserem Propheten. Also, als Schlussfolgerung führt die gute
Moral dazu, dass der Gläubige ins Paradies kommt und das ewige Glück erreicht.
Die Quelle der Moral
In Islam sind die Quellen des Morales, die Moralprinzipien im gnadenreichen
Koran und das tugendvolle Leben unseres Propheten in dem er diese Moralprinzipe
zum Leben praktisch durchführte.
Unser Prophet wurde mit Allahs Erziehung erzogen und hat alles Gute und
Schöne bei sich gesammelt.
Er nahm seine Moral aus dem Koran. Als man seine ehrenwerten Frau Aische
fragte, wie die Moral unseres Propheten sei, antwortete sie:
“Liest du denn nicht Koran?
Seine Moral war der Koran.”409
Die Sanktion der Moral
Die Sanktionskraft der Moralprinzipien sind nicht nur tadeln des Volkes oder
einige Strafmaßnahmen, sondern die Furcht vor Allah und Verantwortungsgefühl.
Deshalb verhält sich der Moslem gemessen und hält sich an die moralischen
Regeln, auch an einem Platz wo ihn niemand sehen kann und er alleine nur mit seinem Gewissen bleibt.
Ein Gläubiger weiß, dass alle seine Verhalten von Allah besichtigt wird. Der
Gläubiger weiß, dass für alle seine Arbeiten und Verhalten die er auf der Welt
gemacht hatte, am Jüngsten Tag zur Rechnung gestellt wird, Menschen die sich gut
Die Moral
383
verhalten haben, dafür belohnt werden und die Bosheiten machten, dafür bestraft
werden, und verhält sich danach.
Allah, der Erhabene befiehlt wie folgt:
“Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht Gutes tut, der wird (dessen Belohnung) es
sehen. Wer auch nur eines Stäubchens Gewicht etwas Schlechtes tut der wir (dessen Strafe)
es auch sehen.”410
Ein Moslem der daran glaubt, achtet auf alle seinen Verhalten, richtet niemandem etwas Böses und macht möglichst viele Wohltaten.
Jemand aber der nicht ein solches Glauben hat und weiß das ihn niemand sehen
oder hören kann und nicht tadeln wird, kann alles machen, wenn er eine
Gelegenheit findet. Denn er hat in seinem Herz keine Gottesfurcht und Menschen
die im Gewissen kein Verantwortungsgefühl haben immer unter Kontrolle zu halten,
und für jeden einen Polizisten zu beauftragen ist nicht möglich. Jedoch ist es möglich,
dass man im Herzen der Menschen einen innerlichen Wächter beauftragt.
Darüber wurde gesagt;
“Alle Weisheit ist Gottesfurcht.”
Also, ist der innerlicher Wächter Gottesfurcht, der niemals den Mensch verlässt,
immer und überall mit ihm ist und immer ihm an seine Verantwortungen erinnert.
Unsere moralischen Aufgaben
Wir können die islamischen Beschlüsse kurz in zwei Stichpunkten zusammenfassen. Diese sind:
1- Gottesdienst an Allah,
2- Mitleid und Barmherzigkeit haben, gegenüber alle Lebewesen die, Allah
erschaffen hat.
Wir sehen dass unsere Aufgaben nicht nur mit Gottesdienst begrenzt sind. Wir
müssen auch unsere moralischen Aufgaben verrichten. Ein reifer Moslem verrichtet
nicht nur Gottesdienste, sondern verhält sich auch gegenüber anderen Menschen
Gut. Er stört keine Lebewesen und geht mit ihnen möglichst mit Liebe und Güte um.
Denn sowie der Gottesdienst an Allah, ein Befehl Allahs ist, ist auch ein Befehl
unserer Religion die Lebewesen mit Liebe und Güte zu behandeln. Der Moslem ist
nur dann ein reifer Gläubiger, wenn er diese beiden Aufgaben verrichtet. Im eigentlichen gibt es eine enge Verbindung zwischen Glaube und Gottesdienst. Der gefällig-
384
ste Gottesdienst ist, der Gottesdienst der die Menschen von Schlechtigkeiten entfernt und mit guter Moral verziert.
Allah, der Erhabene legt kein Wert auf die Gottesdienste die Menschen nicht
von schlechte Taten fernhält und ihm keine moralische Tugend beibringt.
Die Behaglichkeit und Glück der Personen und Gesellschaften, hängt von lernen
und durchführen der moralischen Prinzipien ab.
Die moralischen Grundsätze in Islam haben einen weiten Umfang. Zuerst fasst es
uns persönlich, dann unsere Familie in dem wir geboren und aufwuchsen, danach
wird die Gesellschaft in dem wir leben umfasst und unser Land, zum Schluss fast es
alle Menschen, sogar alle Lebewesen. Also, ist es so umfangsreich und universell. Wir
möchten in diesem Teil versuchen, zu erklären welche moralischen Aufgaben wir
haben und wie wir uns verhalten sollen.
Unsere Aufgaben uns selbst gegenüber
Der Mensch soll sowie seine Aufgaben gegenüber Koran auch seine moralischen
Aufgaben verrichten.
Diese kann nur ein seelisch und körperlich gesunder Mensch machen. Deshalb
muss der Mensch zuerst die Aufgaben für sich selbst verrichten.
Der Mensch ist ein Wesen, der aus Körper und Geist besteht. Deshalb teilen sich
die Aufgaben gegenüber uns selbst in zwei, diese sind unsere Aufgaben gegenüber
unserem Körper und unsere Aufgaben gegenüber unserer Seele. Also teilen sich diese
in zwei:
Unsere Aufgabe gegenüber unserem Körper
a) Uns Gesund zu ernähren: Denn eine Kräftige und Gesunde Körper zu haben ist
davon abhängig. Im Gnadenreichen Koran steht:
“Oh ihr Menschen, esset von dem was auf Erden erlaubt und Gut ist.”411
“Bei Allah ist der starke Gläubiger besser und geliebter als der Schwache.”412
Der Körper ist der Aufsitzt der Seele. Das die Seele ihre Aufgaben vollkommen
macht oder nicht hängt von der Aufsitzt ab. Dieses ist mit guter Pflege des Körpers
möglich.
Unser Religion findet sogar so vieles Gottesdienst, durch den unser Körper
erschwächt wird nicht angenehm.
Die Moral
385
Nach einer Überlieferung von Enes b. Malik (r.a.):
Eines Tages gingen drei Personen von den Gefährten, um die Gottesdienste unseres Propheten zu Fragen und zu lernen an die Häuser seiner Frauen. Als man ihnen
die Gottesdienste unseres Propheten mitteilte, machten sie einen Ausdruck, als ob
diese zu wenig sei:
Einer unter ihnen sagte:
-”Ich werde jede Nacht beten.” Und der andere:
-”Ich werde immer (jeden Tag) fasten.” Der dritte sagte:
-”Ich werde mich von den Frauen fernhalten.”
Als sie dies sagten kam unser Prophet heraus und sagte:
- Ihr seid diejenigen die so und so gesagt haben nicht war?
Jedoch sollt ihr wissen: Unter euch bin ich der von Allah am meisten fürchtet und sich
schützt. Obwohl es so ist, faste ich manchmal Zusatz Fasten und manchmal nicht. In einem
Teil der Nacht bete ich und in einem Teil schlafe ich. Und ich bin mit Frauen verheiratet.
(Also das ist meine Sunna).
Wer nicht meinem Pfad folgt und sich danach verhält ist nicht von mir.413
b) Unsere Gesundheit zu schützen: Islam verbietet Verwendung von Alkoholgetränke und Rauschgift und alles was schädlich für unseren Körper ist. Der Größte
Gottesgabe das Allah an uns gegeben hat ist Gesundheit. Denn ein ungesunder
Mensch kann weder Glücklich sein noch seine Gottesdienste verrichten. Im gnadenreichen Koran:
“Spendet für Allahs Sache, und stürzt euch nicht mit eigner Hand ins Verderben, und
tut Gutes; wahrlich, Allah liebt die Gutes Tuenden.”414
Deshalb müssen wir den Wert unserer Gesundheit bevor wir es verlieren wissen.
Sowohl es unsere Pflicht ist uns zu pflegen, auf unsere Gesundheit zu achten und
alle Maßnahmen gegenüber Krankheiten zu nehmen; ist es auch unsere Aufgabe
wenn wir Krank werden, alles was für die Heilung benötigt ist zu machen. Wir müssen uns von allen Schädlichen Mitteln fernhalten.
Wir müssen auf diese Mahnung unseres Propheten achten:
Ihr sollt den Wert von fünf Dingen wissen, bevor fünf Dinge kommen:
1- Bevor der Tod einreicht den Wert deines Lebens,
2- Bevor du Krank wirst, den Wert der Gesundheit,
3- Vor einer Beschäftigung den Wert der Freizeit,
386
4- Bevor du alt wirst, den Wert deiner Jugend,
5- Bevor du arm wirst, den Wert des Reichtums.415
Den Diesseitigen und Jenseitigen Glück zu erlangen ist von unserem Gesundheit
abhängig. Deshalb hat unser Religion großen wert auf die Gesundheit gelegt. Es ist
eine religiöse Pflicht uns an die Gesundheitsregeln zu halten und uns wenn wir krank
werden zu heilen.
Unser Prophet:
“Allah hat für alle Krankheiten den entsprechenden Heilmittel gegeben.”416
In einem anderen Hadith befiehlt unser Prophet:
“Oh ihr Gottesdiener, heilt euch, denn Allah hat für alle Krankheiten die entsprechen den Heilmittel gegeben.”417
Es gibt zwei Sachen in dem die Menschen sich darüber geirrt haben. (Sie konnten diese nicht bewerten.) Der eine ist die Gesundheit und der andere ist Freizeit.”
Kurz ausgedrückt, soll der Moslem sich mit erlaubten Nahrungen und Getränken
ernähren. Auf seine Gesundheit achten und wenn er Krank wird, die nötigen
Heilmittel verwenden.
Kein Übermaß im Islam
Einer Beschränkung des Rechtes auf Privateigentum begegnen wir im Begriff der
Verschwendung oder Vergeudung. Ein Vermögen mag gehören, wem es will: auch die
Allgemeinheit hat ein bestimmtes Anrecht an ihm (Begriff des nationalen
Vermögens). Der Vers bezieht sich auf Schwachsinnige, die nicht im Stande sind, ihr
Eigentum zu bewahren. Das Vermögen gehört zwar ihnen, und nach der Auffassung
von der Absolutheit des Privateigentums könnten sie es ausgeben, wie sie es wünschen. Nicht so nach dem islamischen Eigentumsbegriff: in diesem Punkt besitzt die
Gesell-schaft das Recht, in die individuelle Handlungsfreiheit einzugreifen.
Dies kommt in einem Koranvers deutlich zur Sprache:
“Allah belastet niemanden über sein Vermögen.”418
Erleichterung ist in Islam die Grundlage. Diese Sache wird mit den Hadithen
unseres Propheten und mit Koranversen klar. Einige Koranverse darüber sind:
“Allah wünscht euch Erleichterung und nicht Erschwerung.”419
“Allah will euch nicht in Schwierigkeiten bringen, sondern Er will euch nur reinigen und
420
Seine Gnade an euch erfüllen, auf dass ihr dankbar seiet.”
421
“Allah hat im Religion keine Schwierigkeiten gemacht.”
Die Moral
387
“Zweifellos ist diese Religion leicht. Auch wenn jemand sich über Religion zwingt,
Religion wird ihn besiegen. (Das heißt, der wird so schwach, dass er, seine normalen
Verhalten nicht verrichten kann.) Also sollt ihr Mäßig sein.”422
Eine andere Hadith darüber ist:
“Seit Mäßig. Ihr sollt eure Verhalten zur Reife nähern Ihr sollt am Morgen, zwischen
Mittagszeit und Abendszeit und Einbisschen in der Nacht arbeiten. Wenn ihr Mäßig seit
werdet ihr, den Ziel erreichen.”423
Als man unserem Propheten fragte welsches Verhalten (Gottesdienst) für Allah
am liebsten ist, sagte Er: “Wenn auch wenig der regelmäßig gemachte.”424
Wie man auch von diesen Koranversen und Hadith auch versteht, gibt es in unsere Religion keinen Zwang. Es ist nicht gut, dass man übertreibt sich erschwert und
sich quält.
“Menschen die bei religiösen Angelegenheiten übertrieben haben, gingen zugrunde.”425
Er hat diese Worte dreimal wiederholt.
In einem anderen Hadith mahnt uns unser Prophet vor Übertreibungen, mit diesen Worten:
“Vermeidet Übertreibungen im Religion. Die vor euch gingen wegen ihre Übertreibun gen zugrunde.”426
Enes (r.a.) erzählte: Als unser Prophet ins Moschee ging sah er eine zwischen Zwei
Säulen eine Schnur gestreckt.
Und fragte: Was ist diese Schnur? Man sagte:
“Das ist die Schnur von Zeynep. Wenn sie ermüdet wird sie sich an dieser Schnur
halten.”
Daraufhin sagte unser Prophet:
“Ihr sollt diese Schnur auflösen, einer von euch soll solange er dazu willen hat beten.
Wenn er müde ist soll er schlafen.”427
Nach einer Überlieferung von Ibn Abbas, sagte er:
Als unser Prophet an seine Gefährten sprach, sah er jemanden stehen, und fragte
wer dieser sei?
Sie sagten:
Diese ist Ebu Israil.
388
Er hat ein Gelübde abgelegt, an der Sonne zu stehen, nicht zu sitzen, nicht im
Schatten zu bleiben, nicht zu sprechen und zu fasten.
Daraufhin sagte unser Prophet (F.s.m.i):
428
Sagt zu ihm: “Er soll sprechen, im Schatten bleiben, sitzen aber er soll fasten.
Unser Prophet machte sich von den Gefährten Selman und Ebu`d-Derda zum
Bruder. Selman besuchte Ebu Derda und sah die Frau von Ebu Derda in einem alten
Kleid. Er fragte:
-Was ist das für einen Zustand? Die Frau von Ebu Derda:
“Dein Bruder Ebu Derda hat mit weltlichen Sachen nichts zutun.” Antwortete sie.
Danach kam Ebu Derda und aß auch das Essen welches seine Frau vorbereitet hatte,
und sagte:
“Ich fasste, ihr sollt essen.” Daraufhin Ebu Salman:
“Wenn du nicht isst, werde auch ich nicht essen.” Auch Ebu Derda hat dann
gegessen. In der Nacht, hat sich Ebu Derda für Gottesdienst vorbereitet. Selman zu
ihm:
“Schlaf!” Am Ende der Nacht fragte Selman an Ebu Derda:
“Nun, stehe auf.” Beide standen auf und beteten. Danach sagte Selman:
“über dich hast du selbst dein Recht.
Deine Familie hat Recht.
Du sollst die Rechter für alle Berechtigten geben.”
Als Ebu Derda diese unser Prophet erzählte sagte er:
“Selman hat Recht.”429
Nicht nur beim Gottesdienst, sondern auch bei anderen Ausgaben sollte man
Mäßig sein. Die Geizigen die das Geld zusammenlegen und wenn nötig ist nicht ausgeben werden, sind wie Sklaven. Was ist der unterschied unter ihnen und Sklaven,
wenn sie ihr Geld nicht für ihre Familie, für die armen und Bedürftige ausgeben.
Ist denn das Leben nicht um wie ein Mensch zu leben, an die Bedürftigen helfen
und somit auf der Welt die Liebe der Menschen, Allahs Wohlgefallen zu gewinnen,
und im Jenseits dem ewigen Glück zu erreichen. Was ist denn das Gut Wert, der
nicht auf diese Weise bewertet wird?
Wir sollen auch das Gegenteil von diesem denken. Jemand, der seine Hand voll
aufgestreckt hat und völlig unnötige Ausgaben macht. Er gibt alles was er hat aus. Als
er Reich war, wird er mit der Zeit arm. In dem er ein Gebender war, wird er ein
Nehmender.
Die Moral
389
Auch das ist Verschwendung.
Beide sind Falsch. Diese passen nicht an die Moral des Islams. Das richtige ist, sich
zwischen diesen beiden zu verhalten.
Man soll nicht geizig, sondern sparsam sein. Bei Bedarf soll man für die Familie,
für die Bedürftige Ausgabe machen können.
Bei den Ausgaben soll man nicht verschwenderisch sein, sondern freigebig sein.
Darüber gibt es folgende Koranverse:
Gib dem Verwandten, was ihm gebührt, und ebenso dem Armen und dem Wanderer,
aber vergeude nicht in Verschwendung.”430
“Und laß deine Hand nicht an deinen Nacken gefesselt sein, aber strecke sie auch nicht
zu weit geöffnet aus, damit du nicht getadelt (und) zerschlagen niedersitzen musst.”431
“Und die, wenn sie spenden, weder verschwenderisch noch geizig sind, sondern maßvoll
dazwischen”432
Unser Prophet darüber:
“Ein sparsamer Mensch wird nicht Bedürftig.”
433
“Sparsam zu sein und bei den Ausgaben sich mäßig zu verhalten ist die hälfte des
Lebensunterhalts.”434
Die Regeln beim Essen
Es gibt einige Moral- und Anstandsregeln an die man sich halten soll. Diese teilen sich in drei, als Regeln vor dem Essen, beim Essen und nach dem Essen.
A) Vor dem Essen:
a) Die Nahrungsmittel müssen recht erworbenes Gut sein und hygienisch sein.
Dazu im gnadenreichen Koran:
“Und esset nicht untereinander euren Reichtum auf durch Falsches”435
“O die ihr glaubt, esset von den guten Dingen, die Wir euch gegeben haben, und danket
Allah, wenn Er es ist, den ihr anbetet.” 436
b) Vor dem Essen die Hände waschen.
B) Beim Essen
– Was wir essen und trinken muss vom ehrlich erworbenem Gut sein,
– Vor und nachdem Essen die Hände gründlich waschen,
– Wenn wir mit essen anfangen “Bismillah” zu sagen und mit der rechten Hand
zu beginnen,437 und nachdem essen “Elchamdulillah” zu sagen,
390
– Vor sich und mit der rechten Hand essen,
– Das essen nicht zu verachten. Unser Prophet hat kein Essen verachtet. Er aß was
er wollte, und falls er nicht essen wollte ließ er es stehen.438
– Den Biss entsprechend der Mund größer zu nehmen,
– Bevor man einen Biss geschluckt hat nicht den anderen zunehmen,
– Das Wasser nicht auf einmal runter zuschlucken. Unser Prophet hat das Wasser
auf dreimal getrunken.439
– Nicht mit vollem Mund zusprechen,
– Es ist nicht gut beim Essen, mit sprechen aufzuhören.
– Um das essen zu kühlen, nicht aufs Essen zu blasen,
– Beim Wasser trinken nicht ins Wasser zu Blasen,
– Da Brot nicht auf den Boden zu schmeißen und nichts darauf zu stellen (sowie
Teller usw.). Unser Prophet befiehlt:
“Achtet das Brot!”440
– Sich von den Verhalten oder Gespräche die anderen ekeln wird fernzuhalten,
– Die Verschwendungen beim Essen vermeiden, soviel man essen kann ins Teller
zu nehmen, und alles das im Teller ist fertig essen,
– Beim gemeinsamen Essen, nicht den Tisch verlassen, bevor jeder fertig gegessen
hat,
– Zuerst sollen die älteren (erwachsene) mit dem essen anfangen,
– Nicht auf der Strasse zu essen.
Es ist ein gutes Verhalten, dass der Hausherr/die Hausherrin persönlich die Gäste
bewirtet. Auch unser Prophet hat seine Gäste, selbst bewirtet.
Sowie es nicht angenehm ist, dass der Hausherr/die Herrin, während des Essens
still bleibt, ist es auch nicht angenehm das man vor den Gästen die Dienende
beschimpft. Und der Gast soll nicht ohne Erlaubnis des Hausbesitzers, jemanden mit
sich bringen.
Der Gast soll sein Platz ohne Erlaubnis des Hausbesitzers und ohne Dua zu rezitieren, nicht verlassen.
C) Die Regeln nach dem Essen:
Nachdem essen soll man “Elchamdulillah” sagen.
Unser Prophet machte nach dem Essen folgende Dua: “Lob an Allah der uns essen
und trinken lässt und der uns als Moslem erschuf.”
Die Moral
391
Es ist angenehm, dass man vor dem Essen Laut Basmala ausspricht. Jedoch ist es
nicht angenehm dass man, bevor alle mit Essen fertig sind “Elchamdü lillach” sagt.
Nach dem Essen die Hände und den Mund zu waschen gehört auch zu diesen
Regeln.
Unsere Aufgabe gegenüber unsere Seele
Sowie auf unsere körperliche Gesundheit, müssen wir auch auf unsere seelische
Gesundheit achten. Diese sind kurz ausgedrückt:
a) Unsere Seele mit rechtem und starkem Glauben zu füllen
Unsere Seele von den unrechten und falschen Glauben zu reinigen. Sie mit richtigen und festen Glauben zu füllen. Sie mit richtigen und nützlichen Wissen zu
umfassen. Sie von den schlechten Gedanken und unangenehmen verhalten fern
zuhalten. Es mit guten Gedanken und schönen Gewohnheiten zu beschmücken. An
Allah und an seinen Gesandten der uns zum Glück ruft, zu glauben.
Der Mensch ist jederzeit an Allah bedürftig. Jemand der an Allah glaubt, erhält
eine immaterielle Kraft. Die Wünsche der Menschenseele sind unbegrenzt. Die Seele
wird nicht befriedigt, bevor diese Wünsche verwirklicht werden. Sowie ein hungernder Magen mit der Einnahme von nützlichem Nahrungsmittel gesättigt und befriedigt wird, wird auch unsere Seele mit einem wahren Glauben befriedigt und erlangt
die Behaglichkeit.
b) Unsere Seele mit wahren und nützlichen Wissen zu beschmücken
Der Vernunft ist eine große Gottesgabe an Menschen. Der Mensch kann das Gute
und Schlechte nur mit seiner Vernunft unterscheiden. Vernunft ist die größte
Eigenschaft, die Menschen von anderen Geschöpfen unterscheidet. Sowie die
Nahrungsmittel ein Bedarf unseres Körpers sind, ist das Wissen ein Bedarf unserer
Seele.
Unser Religion dessen erster Befehl, “lies” ist, legt dem Wissen einen großen
Wert. Unser Prophet:
“Wissen zu erwerben ist für jeden Moslem eine Pflicht.”441 Und deutet daraufhin wie
wichtig die Wissenschaft für die Moslems ist.
Allah, der Erhabene im gnadenreichen Koran:
“Sprich: Sind solche, die wissen, denen gleich, die nicht wissen?”442
In unserer Religion ist es ein Vorsatz dass nur Vernünftige aus religiöser Hinsicht
392
Pflichtige sind. Dieses zeigt welch einen großen Wert in Islam auf Vernunft gelegt
wird. Jedoch müssen wir den wirklichen Wert auf Vernunft geben und es für Vorteil
der Menschheit nützen. Also das heißt wir müssen unsere Vernunft für gutes nützen.
Im Koran werden die die ihrer Vernunft nicht für gutes nützen kritisiert. Der
Vernunft ist das wichtigste Kenntnismittel.
Es gibt keine Begrenzung von wem man und von wo man Kenntnis erwerben
muss. Ganz im Gegenteil soll man von wo man auch kann Kenntnis erwerben.
Unser Prophet hat uns dafür den rechten Weg gezeigt und sagte:
“Wissen, ist das verlorene eines Moslems, er kann es nehmen, wo er es findet.”443
Der Schlüssel für Diesseitigen und Jenseitigen Glück ist das Wissen. Denn ohne
Wissen kann man weder Diesseits gewinnen noch Jenseits.
Unsere Seele von Aberglauben zu reinigen und unser Herz mit fester und rechter
Glauben zu erfüllen, ist nur mit Wissen möglich.
Auch Materielle und immaterielle Erweiterung sind mit Wissen möglich.
Auch die Entwicklung der Personen und der Nationen ist damit möglich.
Kurz: Wer Diesseits will muss sich an Wissen festhalten. Wer das Jenseits will
muss wieder sich an Wissen festhalten. Wer Diesseits und Jenseits will muss sich auch
an Wissen festhalten. Das ist ein Befehl unserer Religion, welche uns von der Wiege
bis zum Grab Wissen zu erwerben empfiehlt.
c) Unsere Seele von dem Aberglauben zu Reinigen
Unsere Religion hat auf Vernunft, auf Gedanken und auf Kenntnis großen Wert
gelegt, dieses wurde auch sehr oft im gnadenreichen Koran ausgedrückt.
Man sollte, bevor man etwas richtig untersucht und forscht nicht annehmen. Wir
sollten nicht hinter etwas gehen, das keine Beziehung mit der Wissenschaft hat.
Sowie verfaulte und alte Nahrung unserer Gesundheit schadet, schadet auch
Aberglauben unserer Seele. Diese hindert uns vom rechten Weg.
Einige Aberglauben die sich wegen mangelnder Kenntnisse unter den Moslems
verbreitet haben sind:
Das man die Eule die sich am Tag oder in der Nacht an einem Platz sich setzt, das
ein Hase über dem Weg läuft, das der Hahn vorzeitig kräht, das man am Dienstag
nicht Wäsche waschen soll, wenn jemand vom Haus in eine andere Stadt oder Land
umzieht, das Haus drei Tage nicht zusammenkehren soll; das man zwischen zwei
Festzeiten nicht Ehe schließen soll. An die Wahrsager zu glauben usw.
Die Moral
393
Diese oben genannte Aberglauben, haben Überhauptnichts mit Religion zutun.
Die Hauptquelle dieser Aberglauben ist Unwissenheit. Unser Prophet teilte mit, dass
der Glaube an Unglück falsch ist, das Eulen zwitschern niemandem schadet und das
keine Zeit für Unglückszeit bezeichnet werden kann.444
Der Moslem darf nicht solche Gedanken haben, falls er irgendein Fehler begangen hat, soll er seine Seele und sein Herz davon reinigen. Denn es ist nicht möglich,
dass man ein Gefäß der voll mit unreinem Wasser ist, ohne diese zu entleeren, reines
Wasser einfüllt. Menschen die an Aberglauben glauben, haben irrige Vorstellungen
und verlieren ihre Stimmung. Menschen die denken, das einige Tage Unglücklich
sind verlieren nur ihre Zeit umsonst. Glaube an die Wahrsager führt die Menschen
an falsche Gedanken und erregt unter den Menschen Hass und Feindschaftsgefühle.
Jemand der Verwirklichung von etwas will, muss zuerst das nötige dafür machen
und dann um erfolgreich zu sein an Allah zu beten. Also, es ist völlig falsch, von
einem Stoffstück oder von den Kerzen die man an den Gräbern anzündet, Hilfe
erwartet. Diese hat mit islamischem Glauben Überhauptnichts zutun. Menschen mit
Aberglauben im Kopf können das Wahre nicht sehen und das Recht nicht erreichen.
Denn Aberglaube ist ein großes Hindernis, auf dem Rechten Weg.
Menschen die ohne nachzuforschen und zu untersuchen ob dies in unserer
Religion gibt oder nicht, an etwas Glauben, werden davon Verantwortlich sein.
Im gnadenreichen Koran steht folgendes:
“Und verfolge nicht das, wovon du keine Kenntnis hast. Wahrlich, das Ohr und das
Auge und das Herz - sie alle sollen zur Rechenschaft gezogen werden.”445
Unsere Aufgaben unserer Familie gegenüber
Wir nennen die kleinste Gesellschaft die aus Mutter-Vater-Kindern besteht als
Familie.
Von zusammen kommen der Familien entstehen Völker. Für ein Volk hat die
Familie eine große Bedeutung. Denn der Grundstein der Völker besteht aus Familie.
Wenn die Familien glücklich und gemütlich sind wird auch das Volk stark.
Wir lernen unsere nationalen und moralischen Werte in der Familie. Unsere
Aufgaben gegenüber Allah, unser Land und unserem Volk lernen wir zuerst in der
Familie. Die Kinder machen das Verhalten der Erwachsenen nach, die Bewegungen
die sie immer sehen werden in deren Kopf festgesetzt und werden für sie eine
Gewohnheit. So, entwickelt sich die moralische Struktur und Persönlichkeit des
Kindes.
394
In dem reinen Geist des Kindes, das wie eine Kamera alles aufnimmt muss man
auf das Verhalten sehr achten. Deshalb ist es sehr wichtig dass die Personen in der
Familie gegenseitig deren moralische Aufgaben und Verantwortungen verwirklichen.
Das Glück der Familie und die Zukunft der Gesellschaft hängen davon ab.
Unsere Religion bef›ehlt zu Heiraten und diese Ehe fortzuführen. In unserer
Religion wird mitgeteilt, dass man das Familienleben schützen soll. Wegen vergänglichen Vergnügen soll man sich nicht scheiden lassen und Familie kaputt machen.
Deshalb ist es sehr wichtig, dass die Ehepartner gegenseitig ihre Rechte und Aufgaben
achten.446
“Einer von euch soll nicht den Ehepartner hassen, denn sowie dein Ehepartner uner wünschte Gewohnheiten hat, hat er auch erwünschte Gewohnheiten.”447
Vor allem muss zwischen der Ehefrau und Ehemann Liebe vorhanden sein, der
Ehemann muss die Nahrung, Kleidung und deren Bedürfnisse decken, dafür muss er
arbeiten und seinen Lebensunterhalt rechtmäßig verdienen. Der Mann soll seiner
Familie bei seinen religiösen und moralischen Aufgaben zu verwirklichen helfen, und
deren mangeln an Kenntnisse decken. Der Mann soll seiner Frau gegenüber höflich
sein, soll sich nicht bekränkend verhalten.
Unser Prophet befiehlt: “Das Geld das du für Allahs Wohlgefallen ausgibst. Das Geld,
das man für die Befreiung eines Sklaven ausgibt; gibt es denn nicht das Geld das man für die
Familie ausgibt? Ja der größte Gotteslohn gibt es für das Geld, das man für die Familie aus gegeben hat.”448
Unser Prophet warnt die, welche den Lebensunterhalt ihrer Familie vernachlässigen mit folgenden Worten:
“Es reicht für Jemanden als Sünde, das Lebensunterhalt von dem er verantwortlich ist,
zu vernachlässigen.”449
“Es reicht für Jemanden als Sünde, dass Lebensunterhalt von denen er verantwortlich ist
einzuschränken.”450
Der Mann soll beim erlernen der religiösen Kenntnisse seiner Frau behilflich sein
und ihre Mangeln bedecken.
Ein Mann, der gegenüber Frauen sich gut verhält, ist ein gesegneter Mensch.
“Der Vollkommenste Gläubiger in der Hinsicht der Glaube ist der, der moralisch am
451
besten ist. Der Gnädigste von euch ist der gegenüber Frauen sich am besten verhält.”
Die Moral
395
Die Frau soll ihrem Mann mit Liebe und Respekt zusammen gebunden sein. Sie
soll ihren Ehemann bekränkende Verhaltensweisen vermeiden.
“Eine Frau, die den Wohlgefallen ihres Ehemannes erhalten hat und danach stirbt,
452
kommt ins Paradies.”
Die Frau soll sparsam sein. Sie soll beim Haushalt und Erziehung der Kinder ihren
Ehemann helfen, den Verdienst ihres Ehemannes nicht verschwenden. Die Frau muss
ihrem Haus und Familie mit liebe gebunden sein und ihre Tugend mit großer acht
hüten.
Unser Prophet gibt diese Freudenbotschaft an die Frauen, die gegenüber ihren
Ehemann respektvoll sind:
“Die Frau die täglich fünfmal betet, im Ramadan fastet, ihre Tugend schützt, auf ihren
man gehorcht, dem wird gesagt: ´Gehe ins Paradies von welcher Tür du willst.”453
Eine Ehe die mit Treue miteinander verbunden ist, findet in der Familie Ruhe und
Gemütlichkeit.
Unsere Aufgaben gegenüber unseren Kindern
Die Kinder die Familie beschmücken, sind Gottesanvertrauen an die Eltern. Die
Eltern sind von der Erziehung ihrer Kinder sowie gegenüber dem Volk auch an Allah
verantwortlich. Die Aufgaben der Eltern ihren Kindern gegenüber:
Ihre Kinder gesund zu erziehen, deren körperliche und geistige Gesundheit zu
schützen. Den Kindern nicht unrechtmäßig erworbenes Geld ernähren. Das Kind zu
stillen ist sowie für das Kind auch für die Mutter nützlich. Dem Kind einen schönen
Namen geben. Das Kind gut erziehen und aus moralischer Hinsicht ein gutes Vorbild
sein. Es ist auch die Aufgabe der Eltern die religiösen Kenntnisse dem Kind zu geben.
“Ordnet euren Kindern das Beten an, wenn sie sieben Jahre alt sind.”454
Sowie die Eltern an die körperlichen Bedürfnisse wie Nahrung und Kleidung ihrer
Kinder denken, müssen sie auch an die psychischen Bedürfnisse der Kinder denken.
“Das größte geschenk eines Vaters an sein Kind ist gute Erziehung.”455
Dem Kind das Beten und andere Gottesdienste lehren. Das Kind, studieren lassen
und ein Beruf erlernen lassen, mit dem es sein Lebensunterhalt verdienen, kann. Die
Kinder zu lieben und sich mit denen beschäftigen. Denn sowie essen und trinken
brauchen sie auch Liebe. Beim Geschenk geben oder wenn man sie liebt gerecht
396
behandeln. Wenn sie erwachsen sind, sie Heiraten lassen. Den Freundschaftskreis der
Kinder kennen lernen und das Kind von schädlichen Umgebungen fernhalten.
Kurzzusammengefasst; ist es die Aufgabe der Eltern die Kinder als nützliche
Personen für die Familie, für das Volk und Land zu erziehen.
Die Aufgaben der Kinder gegenüber den Eltern
Allah, der Erhabene befiehlt im gnadenreichen Koran, an Ihm zu beten und
gleich danach gegenüber den Eltern Güte zu erweisen.456
Auch unser Prophet antwortet auf die Frage, was vor Allah das beste Verhalten
ist, mit folgender Antwort:
“Rechtzeitig verrichteter Gebet, Güte erweisen gegenüber den Eltern und für Allah zu
kämpfen.”457
Islam hat verboten den Eltern gegenüber rebellisch zu werden, sie zu bekränken.
Islam hat diese Taten als einer der größten Sünden angenommen. Denn die Eltern
haben uns gepflegt, betreut, ernährt, für unsere Erziehung gesorgt und uns erzogen.
Dafür haben sie vieles geduldet und dafür haben sie keine Belohnung erwartet.
Deshalb ist der Mensch verantwortlich für Gotteswillen sein Gebet zu verrichten,
dann zu den Eltern, die ein Mittel für deren Existenz waren, zu gehorchen.
Die Aufgaben der Kinder gegenüber ihren Elter sind:
– Den Eltern gegenüber freundlich zu sein,
– Sie nicht mit starke und heftige Blicke anstarren,
– Weder mit verhalten noch mit Wort sie niemals zu beleidigen, nicht einmal
“Pfui” sagen.
– Immer ihnen behilflich zu sein,
– Unterwegs sie nicht zu überholen,
– Wenn sie Lebensunterhaltsprobleme haben, sie von diesen zu erlösen,
– Wenn sie alt und krank werden, mit eigenem willen sie zu pflegen und zu bedienen.
Es gibt noch einige andere Aufgaben, die wir nach dem Tod unserer Eltern verrichten sollten.
– Sie mit Gnade zu gedenken,
– Für sie zu beten,
– Für sie Wohltaten zu verrichten,
Die Moral
397
– Falls vorhanden deren Testament zu verwirklichen,
– Wohltaten für ihre Freunde zu verrichten. Sich von Verhalten die ihnen ein
schlechtes Wort bringen kann, vermeiden.
Einer aus dem Stamm bei Seleme fragte unseren Propheten:
-O Gesandter Allahs! Gibt es denn eine Wohltat, die ich nach dem Tode meiner
Eltern, für sie machen kann? Unser Prophet:
“Ja, für sie an Allah um Vergebung zu bitten, Ihre Testament und versprechen zu ver wirklichen, die Verwandten derer seit (Tante, Onkel usw.) zu besuchen und sie zu bedie nen.”458
Die Aufgaben der Geschwister untereinander
Unter den Geschwistern, soll eine herzliche Liebe und Zusammensein vorhanden
sein. Die Geschwister sind sowie ein Teil des Ganzen. Nichts darf diese
Gemeinsamkeit stören und die Geschwister entfernen. Die Finanzielle Sachen sowie
Erbschaft, Geld und Gut, Finanzielle Vorteile, dürfen nicht ein Problem unter
Geschwister sein und deren Gemeinsamkeit nicht zerstören. Die älteren Geschwister
sind für die jüngeren sowie Eltern. Die jüngeren sollen darauf achten die älteren nicht
zu bekränken und sie zu respektieren. Auch ältere sollen sich bemühen die jüngeren
zu lieben, zu schützen und ihnen gegenüber Mitleid haben. Die Geschwister sollen
gegenseitig gefallen machen, deren Vorteile wie der eigene Vorteil zu betrachten.
Die Aufgaben Verwandten und Bekannten gegenüber
Unseren Verwandte und Bekannte zu lieben und zu respektieren. Den Bedürftigen
zu helfen, sie nicht zu vergessen ab und zu besuchen, Geschenke geben und
Geschenke annehmen. Die, die von uns Weitweg sind mit Brief oder Telefon zu
erreichen. Unsere Tanten und Onkel sind sowie unsere Eltern. Wir müssen sie so wie
unsere Eltern respektieren.
Unsere Religion hat großen Wert auf das Verhalten gegenüber der Verwandten
gelegt.
Im gnadenreichen Koran:
“Verehrt Allah und setzet Ihm nichts zur Seite, und (erweiset) Güte den Eltern, den
Verwandten, den Waisen und den Bedürftigen, dem Nachbarn, der ein Anverwandter, und
dem Nachbarn, der ein Fremder ist, dem Gefährten an eurer Seite und dem Wanderer und
denen die eure Rechte besitzt.”459
398
Einer fragte unserem Propheten:
- O du Gesandter Gottes! Sage mir ein Verhalten, das mich zum Paradies führen
wird.
- “Verrichte Gottesdienst an Allah und stelle ihm überhaupt keine beigesellen, verrichte
460
deine Gebete, gebe Pflichtenabgabe und achte deine Verwandten.”
Wohltaten and die Verwandten sind ein Mittel ins Paradies zu kommen und die
Beziehungen mit denen zu beenden ist eine Entbehrung von Gottesgnaden.
Unser Prophet:
“Jemand, der seinen Kontakt an seine Verwandte verliert, kommt nicht ins Paradies.”461
Die Aufgaben unseren Nachbarn gegenüber
Nach unserer Familie und Verwandten sind die Nachbarn die uns nahe stehen. Es
ist eine Vorschrift unserer Religion mit unseren Nachbarn die wir immer sehen uns
gut zu verständigen.
Allah, der Erhabene befiehlt uns im Koran, das wir unseren Nachbarn gefallen
machen sollen. Und unser Prophet sagt:
“Jemand der an Allah und Jenseits glaubt soll seinen Nachbarn nichts Böses antun.”462
Jemand, der seinen Nachbarn Böses antut, ist kein reifer Moslem und kommt
nicht ins Paradies.
Von Ebu Hüreyre wurde überliefert. Er sagte: Ich hörte, dass unser Prophet, dreimal “Bei Allah er kann kein Gläubiger sein” gesagt hat.
Man fragte:
- O du Gesandter Allahs, wer kann kein Gläubiger sein? Unser Prophet:
- “Vor dessen Bosheit seine Nachbarn nicht sicher sind.”463
Also, eine reife und gute Gläubiger zu sein ist von nicht Belästigung der Nachbarn
abhängig. Auch das genügt nicht. Den Nachbarn Wohltaten zu errichten ist eine
wichtige moralische Aufgabe.
Unser Prophet:
“Jemand der an Allah und Jenseits glaubt soll seinen Nachbarn, Gutes tun.”464
Der Moslem soll die Freude und Kummer seiner Nachbarn teilen, in Notwendigkeit ihnen helfen und versuchen sie von ihr Kummer zu erlösen. Diese sind die
Voraussetzungen um einen reifen Moslem und guten Nachbar zusein.
Die Moral
399
Alle Moslems, sollten diese Warnungen unseres Propheten, gut bewerten:
“Ein Gläubiger, der als sein Nachbar neben ihm verhungert, selbst satt ist, ist nicht ein
reifer Moslem.”465
“Ein Gläubiger, der weiß das sein Nachbar neben ihm verhungert, selbst aber mit sat 466
tem Magen schläft, hat nicht an mich geglaubt.”
Unsere Aufgaben gegenüber unseren Nachbarn:
– Wir müssen unsere Nachbarn respektieren und sie keinesfalls bekränken,
– Wir müssen gegenüber unseren Nachbarn freundlich sein und deren Kummer
und Freude teilen,
– Versuchen deren Kummer und Probleme zu lösen; falls nötig ihnen zu helfen,
gegenseitig Geschenke geben,
– Das Essen das man anbietet nicht zu kritisieren,
– Sie nicht mit Lärm zu belästigen,
– Deren Kranke zu besuchen und bei deren Beerdigungen teilnehmen.
Die Aufgaben den Gästen gegenüber
Besuch empfangen und sie reichlich zu bewirten ist eine der guten Verhältnisse
die unsere Religion empfiehlt.
“Wer an Allah und an Jenseitstag glaubt soll seine Gäste, reichlich bewirten. Wer an
Allah und an Jenseits glaubt sollte die Beziehungen mit seinen Verwandten, fortführen. Wer
an Allah und an Jenseitstag glaubt, soll ein gnädiges Wort sagen oder schweigen.”467
Unsere Aufgaben gegenüber unseren Gästen:
– Wir müssen die Gäste mit lächelndem Gesicht und nette Worten empfangen,
– Auf bester Weise empfangen und ihnen etwas anbieten,
– Vor den Gästen nicht die Kinder beschimpfen
– Vor den Gästen kein unfreundliches Gesicht machen.
– Wenn die Gäste gehen wollen sie begleiten.
Die Moslems sollten in möglichen Zeiten deren Freunde und Verwandte besuchen.
Beim Besuchen sollte man auf diese Achten:
– Für den Besuch eine angenehme Zeit auswählen,
400
– Der Besuch sollte nicht so oft sein dass man die Menschen langweilt,
– Falls möglich die Leute die wir Besuchen werden vorher informieren,
– Man sollte sich sauber und gut anziehen,
– Ohne Erlaubnis niemands Haus oder Zimmer betreten.
Wer um Allahs Wohlgefallen seinen Religionsbruder besucht gewinnt die Liebe
Allahs.
“Als einer seinen Religionsbruder in einem anderen Dorf zu besuchen unterwegs
war, hat Allah, der Erhabene um diese Person nachzufolgen einen Engel beauftragt.
Als dieser Mann unterwegs neben den Engel kam, fragte der Engel, wohin er gehe.
Der Mann antwortete:
-In diesem Dorf habe ich einen Bruder, ich gehe zu ihm”
Der Engel
Gehst du deshalb, weil dieser Mann dir ein gefallen gemacht hat, den du fortfüh ren möchtest? Er sagte:
-
Nein ich mag diesen Menschen nur für Allah. Daraufhin der Engel:
Ich bin der Übermittler den Allah an dich gesandt hat. Sowie du diesen Menschen liebst,
liebt auch Allah dich.468
Der Gruß
Wenn die Moslems sich treffen begrüßen sie sich gegenseitig. Begrüßen ist Sunna
und den Gruß anzunehmen ist eine religiöse Verpflichtung. Begrüßung bestärkt die
guten Beziehungen und Freundschaft. Allah, der Erhabene hat im gnadenreichen
Koran an zwölf stellen seine Diener begrüßt.
Begrüßung bedeutet von allen Katastrophen und Schlechtigkeiten fernzubleiben.
Das heißt, wenn jemand seinen Religionsbruder begrüßt, wünscht das er von allen
Katastrophen und Schlechtigkeiten fernbleiben soll, und wird für sein Wohl gebetet
haben.
Über Begrüßung steht im gnadenreichen Koran folgendes:
“Und wenn ihr mit einem Glückwunsch gegrüßt werdet, so grüßet mit einem schöneren
wieder oder gebt ihn (wenigstens) zurück.”469
An unserem Propheten sagte Jemand:
- O Gesandter Allahs! Welcher Gottesdienst in Islam ist erhabenster? Unser
Prophet antwortete:
Die Moral
401
“Essen anzubieten, die Bekannte und Unbekannte zu begrüßen.”470
Begrüßung bestärkt die Brüderlichkeit unter den Moslems und wird ein Mittel zur
Bestärkung der Brüderlichkeitsgefühle.
“Ihr kommt nicht ins Paradies, bevor ihr glaubt. Und bevor ihr euch untereinander liebt,
werdet ihr nicht geglaubt haben.”471
Die Begrüßungsart ist: “Esselamu aleyküm”. Der zuerst begrüßt sagt diesen Satz. Es
ist auch richtig, wenn man “Selamun aleykum” sagt. Die Annahme des Grußes ist:
“We Aleykümüsselam”. Man kann es auch ohne “We” zu sagen als “Aleykümüsselam”
aussprechen. Den Gruß “we aleykümüsselam we berekatuhu” mit diesen Worten anzunehmen ist das Beste.
Bei der Begrüßung soll man niemanden belästigen und mit der Absicht niemanden zu stören, begrüßen. Die Begrüßung soll man mit der gleichen Absicht empfangen.
Die Regeln bei der Begrüßung
Der Junge soll den Alten,
der Reitende (bzw. der im Verkehrsmittel) den Fußgänger,
der von hinten kommende, dem von vorne gehenden,
die Gemeinschaft aus weniger Zahl, die Gemeinschaft aus mehr Zahl bestehende,
begrüßen.
Jung oder alt, viele oder wenige der von draußen kommende begrüßt den sitzenden.
Wenn in einer Gesellschaft, einer von denen den Gruß annimmt, dann entfällt
die Verantwortung der anderen. Falls aber keiner von denen den Gruß annimmt,
dann sind alle verantwortlich.
Der, zuerst begrüßender ist vor Allah und vor seinen Propheten geliebter. Der
Gotteslohn für die Grußgebende ist mehr als den Grußnehmenden.
Unser Prophet:
“Unter den Menschen die vor Allah am meisten gefallen finden sind die zuerst grüßen den.”472
Man sagt zu dem der von jemandem Gruß übermittelt, folgendes “We aleyke we
aleyhisselam”.
402
Falls jemand sagt: “Grüße diese Person von mir” und wenn man einverstanden ist
diese zu übermitteln, dann ist er darüber verantwortlich.
Man begrüßt auch, wenn man in sein eigenes Haus eintritt. Enes erzählte: Unser
Prophet sagte zu mir:
“Mein Sohn, begrüße deine Familie, wenn du eintretest, so das dir und deiner Familie
Gnade zu kommt.”473
Auch wenn man ein Fremdes Haus eintritt, begrüßt man. Darüber steht im gnadenreichen Koran:
“O die ihr glaubt, betretet nicht andere Häuser als die euren, bevor ihr um Erlaubnis
gebeten und ihre Bewohner begrüßt habt. Das ist besser für euch, auf dass ihr achtsam
seiet.”474
Beim Eintreten in ein fremdes Haus muss man zuerst, um Erlaubnis bitten,
danach begrüßt man und erst dann fängt man mit sprechen an.
Man darf nicht den betenden, den schlafenden oder jemanden der auf der Toilette
ist begrüßen. Sowie man beim Gebetsruf nicht begrüßen darf, darf man auch den
Koran lesenden und die Zuhörer nicht begrüßen.
Jedoch darf man den Gruß, die während Koran gelesen wird, annehmen. Man darf
auch nicht, die Predigt zuhören nicht begrüßen. Jemand der isst und sein Mundvoll
ist begrüßt man auch nicht. Man darf auch Menschen die nicht beten begrüßen.
Wenn man aber nicht grüßt, verlässt man nicht die Sunna.
Unsere Aufgaben dem Staat gegenüber
Der Mensch hat seine Pflichten gegenüber einer größeren Familie daher dem
Gesellschaft und der Staat dem er angehört. Auf wirtschaftlichem Gebiet sind dies
die durch die einzelnen gezahlten Steuern, die der Staat im Interesse der
Allgemeinheit weiter verwendet.
Steuer zahlen, die Gesetze respektieren, um die Gemütlichkeit und den Glück des
Volkes sich nach den vorgelegten Regeln zu verhalten.
Unser Staat schützt unser Leben, Gut, unsere Ehre und Tugend.
Unsere Aufgaben gegenüber der Gesellschaft
Der Mensch lebt in einer Gesellschaft.
Die Menschen mit guten Worten und mit einem Lächelnden Gesicht Empfängen.
Die Moral
403
Den Armen helfen, die alein stehenden zu schützen, denen die sich geirrt haben den
rechten Weg zeigen alle die sind die Erforderungen der guten Moral.
Unsere Eltern, unseren älteren Geschwistern, unsere Lehrer die Leute älter von
uns sind zu respektieren. Gegenüber den jüngeren, allein stehenden, kraftlosen und
elternlosen Mitleid haben und zu helfen ist eine wichtige moralische Regel.
Es ist unserer Religion nach verboten das Leben, die Ehre, das Gut, die Wohnung
anderer Menschen zu vergewaltigen. Diese sind die Immunitätsrechte der Menschen.
Der Moslem ist beauftragt die Rechte anderer Menschen zu respektieren. Unser
Prophet befiehlt in seiner Abschiedspredigt:
“Sowie diese Tage Heilige Tage sind, sowie diese Monate heilige Monate sind, sowie die ser Stadt eine Heilige Stadt ist, sind auch euer Leben, Güter und Ehre heilig und sind gegen
alle Vergewaltigungen geschützt.”475
Das Lebensrecht ist das erste Grundrecht des Menschen.
Dieses Recht der Menschen zu respektieren und nicht zu übertreten, ist die erste
Aufgabe der Menschen.
Sowie auf unrechter weise einen Menschen zu töten eines der großen Sünden ist,
bestraft unsere Religion diese Menschen sowie auf Diesseits auch in Jenseits mit großen Strafen.
Auch das Eigentumsrecht ist sehr wichtig unter die Rechte der Menschen. Jeder
Mensch hat das Recht, auf legale Wege Eigentum zu haben. Auch dieses Recht der
Menschen zu respektieren ist eine Aufgabe der Menschen.
Aus religiöser Hinsicht ist es verboten, das Gut der Menschen zu stehlen, schaden
zu ersetzen, aus illegalen Wege Gut zu erwerben und das Gut eines anderen zu eigen
machen.
Menschen die auf ungerechter Weise das Gut anderer Personen verzehren, werden diese mit Höllenbrand zurückzahlen.
“Falls jemand, durch Schwur das Recht der anderen gewaltsam nimmt, dem macht Allah
die Hölle notwendig und verwehrt ihm das Paradies.”
Daraufhin sagt ein Mensch:
- Gilt das auch, wenn das Recht etwas Unwertvolles ist? Unser Prophet:
- Ja, so ist es. Auch wenn das nur ein Ast aus Oldenlandia (Miswak) Baum ist.476
Auch das Gut des Staates ist in dieser Art. Das Staatsgut ist das Gut des Volkes.
404
Jeder hat sein Recht darüber. Man muss vermeiden diese zu beschädigen und sogar
das Gut der Staat wie das eigene Gut, schützen.
Auch die Ehre, Tugend und Würde der Menschen ist geschützt.
Verleumdung, Argwohn, Heuchlerei, Schimpfwörter, usw. mit diesen die Ehre
und Tugend der Menschen zu verstoßen sind einem Moslem nicht passend und gehören einer der großen Sünden. Solche Verhalten die Menschen bekränken und die
Brüderlichkeitsgefühle der Gesellschaft beschädigen.
Ein reifer Moslem ist der, der niemandem schaden ersetzt der die Rechte der
Moslems beachtet und respektiert.
Unser Prophet bezeichnet den Moslem mit folgenden Worten:
“Der Moslem ist derjenige von seiner Hand und von seiner Zunge die anderen Moslems
sicher sind.”477
Menschen die zum Leben, zum Gut, zur Tugend und Ehre der Menschen verstoßen, werden für alles was sie gemacht haben auf schlimmster Weise bestraft. Die
Wohltaten die sie verrichteten, werden von ihnen genommen und sie werden
zusammenbrechen.
Unser Prophet:
- Wisst ihr, wer zusammenbrechen wird? Man sagte:
- Unserer Meinung nach, sind es diejenigen die kein Geld und kein Gut haben.
Daraufhin hat unser Prophet folgendes befohlen:
- Unter meinen Gläubigen sind die zusammenbrechenden, die Personen die mit Gebet
und Pflichtabgabe kommen. Jedoch, haben sie für diesen Menschen schlechte
Ausdrucksreden verwendet, dem anderen verleumdet, das Gut des anderen verzehrt, den
einen verwundet, den anderen getötet. Wenn die Gotteslöhne, ohne die Rechte der anderen
zurück zu geben enden, dann werden die Sünden der Berechtigten auf diesem Menschen
belastet. Und solche Person kommt in die Hölle.478
Der Moslem sollte, um nicht in eine solche Lage zu geraten, achten den anderen
Menschen keinen Schaden zu ersetzen, nicht deren Rechte zu übertreten, sie nicht zu
bekränken. Falls man so was gemacht hat sollte man um Verzeihung bitten und sich
gegenseitig versöhnen. Mit dem Recht eines anderen Menschen über sich sollte man
sich nicht vor Allah stellen.
Unser Prophet zeigt uns darüber den Weg der Errettung:
“Falls jemand seinen Religionsbruder unzüchtig handelt oder sein Gut ohne Recht
anfasst; soll, bevor dem Jüngsten Tag (in der kein Gold oder Silber vorhanden ist) um
Die Moral
405
Verzeihung bitten. Sonst wird man, soviel Unrecht er gemacht hat, von seinen Wohltaten
nehmen und dem berechtigten geben. Falls er keine Wohltaten hat wird man von den
Sünden des Berechtigten nehmen und zu dem Ungerechten lasten.”479
Anderen Menschen gegenüber, sich gut zu verhalten und möglichst nützlich zu
werden, ist eine Voraussetzung des guten Morales.
Unser Prophet:
- Jeder Moslem muss Almosen, geben. Man fragte:
- Was gescheht, wenn wir als Almosen zu geben, nichts finden.
- Man arbeitet mit der Hand,
- Und wenn man das nicht macht?
- Man hilft an jemanden der in Notgeraten ist.
- Wenn man auch dieses nicht machen kann?
- Man befiehlt den Menschen Wohltaten.
- Wenn man auch dieses nicht machen kann?
- Man hält sich von schlechten Taten fern, auch diese ist ein Almosen.480
Das Gute gebieten und vom Schlechten abhalten
Einer der Aufgaben mit den unsere Religion die Gesellschaft beauftragt ist, “emri
bi’l-marif nehyi ani’l-münker”. Das heißt, das Gute zu befehlen und vom schlechten
abbringen.
Nachdem Allah, der Erhabene den Menschen erschaffen hat, hat er ihn nicht
alleine gelassen, sondern mit den Propheten die er Gesandt hat, hat er den Weg für
die Glückseligkeit sowie auf Diesseits auch auf Jenseits gezeigt. Adam der erste
Mensch auf der Welt war, auch der erste Prophet.
Von Adam bis zur Mohammed, wurden viele Propheten gesandt. Diese
Propheten haben den Menschen, das Gute geboten und das Schlechte verboten.
Unser Prophet hat seine Aufgaben auf bester Weise verrichtet. Da ja nach dem Tode
unseres Propheten, kein anderer Prophet kommen wird, ist diese Aufgabe uns überlassen worden. Auch im gnadenreichen Koran wird diese Aufgabe uns überlassen.
Folgendes wird befohlen:
“Ihr seid das beste Volk, hervorgebracht zum Wohl der Menschheit; ihr gebietet das Gute
und verwehrt das Böse und glaubt an Allah.”481
“Die gläubigen Männer und die gläubigen Frauen sind einer der anderen Freunde. Sie
482
gebieten das Gute und verbieten das Böse”
406
Übe Nachsicht und gebiete Gütigkeit und wende dich ab von den Unwissenden.483
“Es sollte unter euch eine Gemeinschaft sein, die zum Rechten auffordert und das Gute
gebietet und das Böse verwehrt.”484
- Ihr sollt es vermeiden auf dem Weg zu sitzen. Der Gefährte:
- Es ist eine Notwendigkeit für uns auf dem Weg zu sitzen. Denn wir unterhalten
uns dort. Unser Prophet:
- Falls ihr es also nicht vermeidet, auf dem Weg zu sitzen, dann sollt ihr das Recht des
Weges geben. Die Gefährten fragten:
- O du Gesandter Gottes, was ist das Recht des Weges? Unser Prophet:
- Die Augen zumachen (nicht an das Verwehrte blicken), den kommenden und
gehenden nicht zu belästigen, den Gruß anzunehmen, das Gute zu gebieten und das schlech te verbieten.485
Das Gute zu gebieten und das schlechte zu verbieten, ist aus den
Gesellschaftlichen Leben der Moslem nach, sehr wichtig. Wenn man diese vernachlässigt, entsteht eine Unruhe und die Bosheiten werden sich in der Gesellschaft verbreiten. Deshalb sagte unser Prophet:
“Wer von euch eine schlechte Tat sieht soll diese mit seiner Hand; wenn er nicht dazu
fähig ist mit seiner Zunge diese verhindern; Wenn wieder nicht von seinem Herzen diese
Hassen. Und das ist die niedrigste Stufe des Glaubens.”486
In diesem Hadith wird mitgeteilt, dass man gegenüber den Bosheiten in der
Gesellschaft in drei Arten Maßnahmen fassen soll:
a) Eingreifen durch Handlung: Das bedeutet die Schlechtigkeiten mit Gewalt zu
beseitigen. Wenn jeder gegen Bosheiten, sich in dieser Art verhält wird Streit und
Chaos geben. Deshalb wird diese Aufgabe vom Staat verrichtet.
b) Eingreifen mit der Zunge: Dass Bedeutet die Menschen über die Nachteile der
Schlechtigkeiten zu überreden. Also, die Gesellschaft zu klären und zu warnen. Diese
ist die Sache der Gelehrten und kann durch Predigt halten, durch Anleitung und
durch Publikationen verwirklicht werden.
1) Derjenige, der die Gesellschaft klärt und anleitet muss eine Kenntnisreiche
Person sein. Man muss was man anderen lehren will, zuerst selber wissen. Wie kann
man denn ansonsten andre Menschen lehren? Kann denn ein Analphabet jemandem
Lesen und Schreiben beibringen?
Die Moral
407
Jemand, der einen Rat geben will, soll nicht seine Eigene Meinung zur Sprache
bringen, sondern muss die Gebote und Verbote Allahs und seinen Gesandten lehren.
Die Verantwortung dabei ist sehr groß. Im gnadenreichen Koran:
“Und sagt nicht - auf Grund des Falschen eurer Zungen -: Das ist erlaubt, und das ist
nicht erlaubt, so dass ihr eine Lüge erdichtet gegen Allah. Die eine Lüge gegen Allah erdich ten, sie haben keinen Erfolg.”487
2) Der Sinn beim Predigt und Anleiten ist Allahs Wohlgefallen zu erhalten.
Etwas das nicht für Allahs Wohlgefallen ist, ist Wertlos.
3) Derjenige der die Personen und die Gesellschaft anleiten wird, soll angenehme
Worte verwenden, an die Menschen mit Liebe und Güte, sich nähern.
Als Allah, der Erhabene Musa mit seinem Bruder an den Pharao –der behauptete das er Gott ist- zum Mahnen sandte, hat Allah diese befohlen:
“Jedoch redet zu ihm auf milde Art; vielleicht lässt er sich mahnen oder fürchtet sich.”488
Imam Gazali erzählt in seinem Werk “Ihyau ulumi’d-Din” folgende Geschichte:
“Einer hat an den Abbasi Khalifa Me’mun in einer heftigen Art Ratschläge gegeben. Memnun:
- Beruhigen sie sich und sprechen sie in einer angenehmen Art. Obwohl Allah,
der Erhabene einen besseren als du an einen schlechteren als ich gegeben hat, befiehl
Allah: “Spricht mit ihm auf einer angenehme Art. Vielleicht wird er auf dieser Weise ver nünftig oder fürchtet.”
Das wichtigste ist zu überreden. Deshalb muss man die Menschen auf eine milde
und angenehme Art überreden.
Ein Junger erlaubte sich an unserem Propheten zu fragen:
- O du Gesandter Gottes, wirst du mir erlauben Unzucht zu begehen? Leute die
sich dort befinden schrieen “Was für eine Unverschämtheit ist das.” Unser Prophet:
- Lasst den Jungen. Er soll zu mir kommen. Der Junge näherte sich und unser
Prophet:
- Möchtest du, dass jemand mit deiner Mutter Unzucht treibt? Der Junge:
- Nein, o du Gesandter Gottes. Ich werde gerne für dich mein Leben Opfern.
Unser Prophet:
- Ja, auch die anderen Menschen wünschen es nicht das ihre Mütter Unzucht
begehen. Danach:
- Möchtest du, dass deine Tochter Unzucht treibt? Der Junge:
408
- Ich werde gerne für dich mein Leben Opfern. Nein, o du Gesandter Gottes.
Unser Prophet:
- Ja, auch die anderen Menschen wünschen es nicht, dass ihre Töchter Unzucht
begehen. Danach:
- Möchtest du so was für deine Schwester? Der Junge:
- Nein, O du Gesandter Allahs. Daraufhin hat unser Prophet seine Hand auf die
Brust des Jungens gelegt:
- O Allah, fülle sein Herz mit guten Gefühlen, vergebe seine Sünden, schütze
seine Ehre und zeige ihm die Unzucht als das schlimmste von allem. Er soll Unzucht
hassen. Nach dieser Dua unseres Propheten, hat dieser Junge nichts mehr gehasst als
Unzucht.489
Das ist die Wirksamste Methode beim Klären und Anleiten.
4) Jemand der den Menschen das schlechte abrät und das Gute befiehlt muss
duldsam sein und sich ruhig verhalten.
5) Was er den Menschen rät soll er selber durchführen. Denn nur so kann man
wirklich überredend und glaubhaft sein.
Wie einwirkend kann es sein, wenn jemand selber Alkoholgetränke trinkt den
anderen Menschen dieses abrät. Allah, der Erhabene im gnadenreichen Koran:
“O die ihr glaubt, warum sagt ihr, was ihr nicht tut? Höchst hassenswert ist es vor Allah,
dass ihr sagt, was ihr nicht tut.”490
Allah hat die Menschen über Schayb a.s. benachrichtigt und an die Gesellschaft
an dem er gesandt wurde sagte er folgendes:
“Und ich mochte nicht gegen euch eben das tun, was ich euch zu unterlassen bitte. Ich
will nur Besserung, soweit ich kann.”491
Allah, der Erhabene warnt die Menschen mit diesen Worten:
“Wollt ihr andere ermahnen, das Rechte zu tun, und euer Selbst vergessen, obwohl ihr
das Buch leset?”492
“Am Jüngsten Tag wird einer gebracht und in die Hölle geschmissen. Seine Därme hän gen ihm aus dem Bauch und so kreißt er herum. Die in der Hölle sind sammeln sich um ihn
und:
-O du welcher Zustand ist das? Warst du denn nicht der, der uns das Schlechte abriet
und das Gute empfahl?
Die Moral
409
-Ja ich hatte das Gute empfohlen aber selber nicht getan. Und ich habe das Schlechte
493
abgeraten, aber selbst getan.”
Ja, Menschen die andere Leute aufklären und anleiten, müssen die oben genannte Eigenschaften besitzen.
c) Eine andere Verhaltensweise gegen, das schlechte von herzen zu hassen. Das
ist die schwächste Art des Glaubens.
Sowie auch im Hadith mitgeteilt wurde, wenn das Volk und die Staat zusammenarbeitet, dann können die Schlechtigkeiten beseitigt werden und die
Gesellschaftliche Ordnung wird somit, verwirklicht.
Wenn aber die Gesellschaft auf diese Probleme nicht achtet und nur zusieht, dann
werden sich die Schlechtigkeiten verbreiten und die ganze Gesellschaft wird davon
beeinflusst.
Wir müssen folgende Warnung unseres Propheten immer vor Augehalten:
“Menschen die sich an die Grenzen denen Allah, der Erhabene bestimmt hat halten und
die sich nicht daran halten sind, sowie diese Gesellschaft. Sie haben ihre Plätze im Schiff
durch losen festgelegt. Ein Teil von ihnen, wurde auf die oberen Teil des Schiffes und der
andere Teil auf den unteren Teil gestellt. Als die am unteren Stock um Wasser zuholen rauf
gingen, sagten sie:
“Hätten wir vom unteren Stock der unser Anteil ist ein Loch durchbohren dürfen um
(unseren Wasser Bedarf von dort zu erhalten) die am oberen Stock nicht zu belästigen.”
Wenn die am oberen Stock denen dieses erlaubten würden alle (wird das Schiff voll mit
Wasser) ertrinken. Wenn sie aber denen diese Gefährliche Tat verbieten, dann werden sie
selbst errettet und retten dabei auch die anderen.”494
Unser Prophet erklärt mit diesem Beispiel, wie die Menschen die, die Gesellschaft
über deren Fehler nicht warnen, zugrunde gehen werden.
Ein Mensch muss um Den Lob unseres Propheten zu erhalten, einige moralisch
tugendvolle Eigenschaften besitzen.
Diese können wir wie unten zusammenfassen:
Mitleid und Barmherzigkeit
Das Herz des Moslems ist gegenüber anderen Menschen mit Liebe und Güte
erfüllt. Er beleidigt niemanden und hilft an die Bedürftigen.
410
Unser Prophet:
“Den Mitleidenden wird auch Allah mitleiden. Ihr sollt den auf den Erden Mitleiden und
die auf den Himmeln werden euch mitleiden.”495
“Wer nicht erbarmt auch ihm wird nicht erbarmt.”496
Der Moslem ist nicht nur gegenüber den Menschen auch gegenüber anderen
Lebewesen barmherzig.
Allah vergibt die Menschen die Lebewesen den Allah erschöpft hat mitleiden.
Unser Prophet:
“Ein Mann der unterwegs war verdurstete sehr, endlich fand er eine Grube und er ging
runter, trank Wasser und kam wieder herauf. In diesem Moment war dort ein Hund, des sen Zunge war vor Durst ausgestreckt atmete ein- und aus, und vor Durst, schleckte er die
Feuchte Erde ab. Daraufhin meinte der Mann: “Auch dieser Hund hat Durst sowie ich”
ging in die Grube runter und füllte sein Mesh mit Wasser, hielt es mit seiner Mund und ließ
davon den Hund trinken. Allah war mit ihm zufrieden und hat ihn vergeben. Der Gefährte.
-O Allah, der Erhabene gibt es für uns Gotteslohn auch an den Tieren?
-Es gibt bei allen Lebewesen Gotteslohn für uns, befiehl er.”497
Unsere Religion befiehlt uns, dass wir uns gegenüber Tiere gut verhalten. Die
Tiere nicht zu quälen, sie zu schützen und den Tieren gegenüber Mitleid zu haben ist
eine ethische Aufgabe.
Unser Prophet begegnete ein Kamel, dessen Bauch vor Hunger seinen Rücken
berührte und:
“Fürchtet vor Allah, wegen den Tieren die sprachlos sind. Ihr sollt sie reiten, wenn sie
wohlgenährt sind und esset von deren Fleisch, wenn sie wohlgenährt sind.”498
Die Tiere mit Arbeiten zu überfördern, sie zu schlagen, auf das Gesicht zu hauen,
sie zu foltern und zu verhungern lassen, hat nichts mit Mitleidsgefühlen zutun. Ein
solches Verhalten ist für die Tiere, die sprachlos sind, großer Qual.
Die Strafe diese Tiere zu Quälen, dessen einziger Schützer Allah ist, ist sehr groß.
Unser Prophet sagte über eine Frau die eine Katze misshandelte folgendes:
“Eine Frau hat eine Katze gefangen und die Katze nicht gefuttert. Außerdem hat sie ihn
sogar nicht raus gelassen damit die Katze sein eigenes Futter selbst findet. Die Katze starb
nach einer Zeit, wo er gefangen gehalten war. Die Frau traf deshalb die Qual und sie kam
in die Hölle.”499
Es ist auch ein sehr schlechtes Verhalten, dass man das Nest der Tiere zerstört, sie
aus ihrem Nest herausholt und deren Mütter belästigt.
Die Moral
411
Ibn Abbas erzählte: Wir machten eine Reise mit unserem Propheten. Unser
Prophet entfernte sich von uns um für einen Bedarf von ihm. Dort sah ich einen
Spatz der zwei Jungen hatte. Ich nahm die Jungen. Der Spatz kam mir hinterher, zappelte und schrie für seine Jungen. Unser Prophet:
- Wer ist derjenige, der diesen Vogel unter Jungenleid leiden lässt? Gibt die
Jungen wieder dem Vogel zurück.500
Die meisten Tiere wurden für unseren nutzen erschöpft. Wir sollten die Tiere
nicht töten, wenn es für uns wirklich nicht nützlich ist. Unser Prophet befiehlt:
“Wer auf unrechter Weise ein Vogel tötet, dieser Vöglein wird am Jüngsten Tag sagen:
Mein Herr, dieser Mensch hat nicht um nutzen zu ziehen, sondern nur aus Spaß mich
getötet.”501 Dieser Vogel wird sich über uns an Allah beschweren.
Man muss sich vor Tierquälerei, fernhalten. Es gibt an manchen Gebieten einige
Traditionen sowie Tierkampf. Unser Prophet hat den Tierkampf verboten.502 Er hat
die Tierquäler verfluchtet.503
Als Abdullah bin Ömer unterwegs war, sah er das die Jugendliche auf ein Huhn
abzielten. Als diese Jungs Ömer gesehen haben, verließen sie diesen Platz und liefen
Weg. Daraufhin sagte Abdullah:
“Wer hat dieses Huhn als Ziel gesetzt? Ihr sollt Bescheid wissen, dass unser Prophet
(F.s.m.i), Menschen die Tiere als Schiessziel stellen, verfluchtet hat.”504
Man soll es vermeiden, die Geflügeltiere, von deren Flügeln zu halten und einige
Tiere von deren Füssen zu halten und ihnen Schmerz zufügen.
Unser Prophet war gegenüber den Tieren sehr barmherzig und er beugte, die
Wasserschüssel an die Katzen, damit sie leichter trinken könnten.505
Unsere Vorväter die sich nach unserem Propheten verhielten, hatten die Rechte
der Tiere so sehr geachtet, so dass sie ein Teil ihrer Güter um für das Futter, für deren
Unterkommen und für deren Ausruhung gestiftet haben. Einer von vielen Beispielen
darüber ist, der große Sinan, der näher dem Brunnen den er für Allahs Wohlgefallen
gebildet und gestiftet hatte, der auf sein Landstück einen Rastplatz für die Tiere
machte und darin einen Brunnen für die Tiere bildete.506
Wenn der Moslem gegenüber den Tieren Barmherzig ist, wird Allah auch ihm
gegenüber Barmherzig sein. Unser Prophet sagte:
“Den Mitleidenden wird auch Allah mitleiden. Ihr sollt den auf den Erden Mitleiden und
507
die auf den Himmeln werden euch mitleiden.”
412
Aufrichtigkeit
Ein Mensch, der die Wahrheit spricht und sein Innere mit seinen Worten übereinstimmt, wird in der Gesellschaft geschätzt. Die Aufrichtigkeit ist eine sehr schöne
Gewohnheit, durch den die Menschen sich vertrauen empfinden. Die
Haupteigenschaft, das ein Moslem besitzen muss ist diese.
Allah, der Erhabene befiehlt:
“O die ihr glaubt! Fürchtet Allah, und redet das rechte Wort. Er wird eure Werke recht
machen für euch und euch eure Sünden vergeben. Und wer Allah und Seinem Gesandten
gehorcht, wird gewiss einen großen Erfolg erreichen.”508
“Verlässt niemals die Aufrichtigkeit. Denn Aufrichtigkeit ist immer mit Güte zusammen.
Die Guten und Aufrichtigen sind im Paradies. Vermeidet Lüge. Denn Lüge ist mit Bosheiten
zusammen. Die lügenden und die Bösen sind in der Hölle.”509
Der Moslem ist auch im Geschäftsleben aufrichtig
“Ein aufrichtiger und vertrauensvoller Handelsmann, ist am Jüngsten Tag mit den
Märtyrern zusammen.”510
Großzügigkeit
Wie Allah dem Moslem ein Reichtum gegeben hat, gibt auch der Moslem, ein
Teil seines Gutes an die Bedürftigen. Er wird sich damit, einer von den schlechten
Gewohnheiten befreien. Die Brüderlichkeitsgefühle werden bestärkt und dient zu
Gesellschaftlichem Frieden.
“Nie könnt ihr zur vollkommenen Rechtschaffenheit gelangen, solange ihr nicht spendet
von dem, was ihr liebt.”511
Unser Prophet befiehlt auch folgendes:
“Ein freigebiger Mensch steht Allah zunahe, steht dem Paradies zunahe und steht
auch den Menschen zunahe. Der geizige steht an Allah fern, steht zum Paradies fern
und steht zur Hölle nahe.
“Der freigebiger Unwissender ist vor Allah lieber, als der Geizige der Gottesdienst.512
Die Moral
413
Bescheidenheit
Der Moslem verachtet nicht die anderen Moslems. Ein Mensch der eingebildet ist
und andere Menschen verachtet ist unter Menschen nicht ein beliebter Person.
Solche Menschen, liebt auch Allah nicht. Man muss es vermeiden eine ungeliebte
Person vor Allah zu sein und genauso ein unerwünschter Mensch unter den
Menschen zu sein.
Allah, der Erhabene befiehlt folgendes:
“Und weise deine Wange nicht verächtlich den Menschen und wandle nicht hochmütig
auf Erden; denn Allah liebt keine eingebildeten Prahler.”513
“Verachte nicht die Menschen und wende dein Gesicht nicht von denen ab, gehe nicht,
mit eingebildeten Schritten. Zweifellos liebt Allah nicht die eingebildeten.”514
“Zweifellos hat mir Allah offenbart das ihr, Bescheiden seien sollt. Niemand soll gegen über andere Menschen eingebildet sein und niemand soll auf das Recht der anderen versto ßen.”515
Großherzigkeit
Das Unrecht, das man ihm gemacht hat zu vergeben, der ein Fehler begangen hat
zu verzeihen ist eine der Eigenschaften des Moslems. Obwohl es erlaubt ist ohne es zu
Übertreiben, der Ungerechtigkeit zu Antworten ist es besser darauf zu verzichten.
“Sie sollen vergeben und verzeihen. Wünscht ihr nicht, dass Allah euch vergebe?”516
Und unser Prophet:
“Allah, der Erhabene erhöht nur die Würde des vergebenden.”517
Der Moslem deckt den Bedarf seines Religionsbruders.
Der Moslem deckt, soviel er kann die Bedürfnisse der Bedürftigen und versucht
deren Probleme zu lösen.
Unser Prophet:
“Der Moslem ist Bruder des anderen Moslems. Er quält ihn nicht und überlässt ihn nicht
an einem Unterdrücker. Wenn jemand den Bedarf seines Religionsbruders bedeckt, dem
wird auch Allah helfen. Wenn jemand einen Moslem von seinem Kummer erlöst, wird Allah
am Jüngsten Tag ihn einer von seinem Kümmern erlösen. Wenn jemand, den Fehler seines
518
Religionsbruders bedeckt, dessen Fehler wird Allah am Jüngsten Tag bedecken.”
414
Lüge
Lügen bedeutet, das jemand das Gegenteil von dem was er weiß sagt. Das innere
und das äußere des Lügenden ist anders. In einer Gesellschaft wo sich Lügner befinden gibt es kein gegenseitiges Vertrauen. Und in einer Gesellschaft wo kein vertrauen herrscht, kann auch keine Behaglichkeit und Harmonie geben. Lügen passt nicht
an einem Moslem und diese ist eine geistige Krankheit. Der Lügner wird sowie im
Diesseits auch im Jenseits, bloßgestellt werden.
Unser Prophet teilt mit diesen Worten mit, das Ende eines Lügners die Hölle ist:
“Vermeidet Lügen, denn Lüge führt die Menschen zum Bösen und das Böse, führt die
Menschen zur Hölle.”519
Üble Nachrede
Der zuletzt zitierte Koranvers begnügt sich nicht mit dem Verbot, die Menschen
hinter deren Rücken zu verleumden. Er führt uns auch vor Augen, wie hässlich, wie
abscheulich üble Nachrede ist und vergleicht jemanden, der so handelt, mit einem,
520
der “das Fleisch seines toten Bruders isst”.
Sowie es verwehrt ist hinter den lebenden zu sprechen, ist es auch verwehrt, über
den Toten üble Nachrede zu führen.
Unserer Religion verwehrt es über die schlechte Taten des Toten zu sprechen, wir
müssen die toten mit ihren guten Taten erinnern.
“Spricht das Gute über den Toten, vermeidet über ihre schlechten Taten zu sprechen”521
List und Täuschung
Sowie der Moslem aufrichtig bei seinem Wort ist verhält er sich auch aufrichtig
bei seinen Arbeiten. Er täuscht niemanden. Das man die Wahrheiten anders zeigt als
es ist, ist eine schlechte Gewohnheit.
Als unser Prophet im Marktplatz von einer Getreidemasse vorbeiging, hat er seine
Hand in diese Masse hereingesteckt und seine Finger wurden Nass.
- O du Besitzer dieser Getreide was ist denn das? Der Mann:
- Sie wurden, beim Regen Nass, o du Gesandter Allahs. Unser Prophet:
- Wäre es denn nicht besser, wenn du den Nassen Teil oben gestellt hättest damit die
522
Menschen diese sehen? Einer der uns täuscht ist nicht von uns.
Die Moral
415
Klatsch
Das Wort, das man von einem gehört, dem anderen übertragen, führt zur
Gesellschaftlichen Unruhe und ist eine schlechte, schädliche Gewohnheit. Diese ist
auch aus religiöser Hinsicht verwehrt. Alle Moslems müssen sich davon fernhalten.
“Menschen die neidisch sind, Klatscherei führen und wahrsagen, sind nicht von mir.
Und ich bin nicht von denen.”523
“Jemand der Klatscherei führt kommt nicht ins Paradies”524
Vertrauenswürdigkeit
Der Moslem schützt etwas, was ihm als anvertraut wurde. Er macht nicht
Treulosigkeit. Sowie das anvertraute ein Gut sein kann, kann es auch eine Arbeit
oder eine Aufgabe sein, die man an den Menschen anvertraut.
Das anvertraute zu schützen, das erwünschte dafür zu machen ist eine ethische
Aufgabe. Menschen die an das anvertraute, Treulos sind, können keine reife
Moslems sein. Treulosigkeit gegenüber dem anvertrauten Gut ist ein Zeichen für
Scheinheiligkeit.
Wir sollen auf diesen Hadith unseres Propheten achten:
“Es gibt drei Zeichen für Heuchlerei:
- Wenn er spricht, lügt er,
- er hält nicht sein Wort,
- Wenn man ihm etwas anvertraut, macht er Treulosigkeit.”525
Auch die Gemeinschaftsarbeiten die wir übernehmen sind uns anvertraut.
Es ist ein Befehl von Allah das anvertraute an den entsprechenden Menschen zu
geben. Für eine Aufgabe sollen wirklich an die dafür würdigen Personen beauftragt
werden.
Im gnadenreichen Koran:
“Allah gebietet euch, dass ihr die Treuhandschaft jenen übergebt, die ihrer würdig sind;
und wenn ihr zwischen Menschen richtet, dass ihr richtet nach Gerechtigkeit.”526
Unser Prophet teilt folgendes mit, über verlassen der Arbeiten an unwürdige
Menschen.
“Wenn man die Arbeit an einem unwürdigen Menschen gibt, wartet man bis zum
527
Jüngsten Tag.”
416
Hetzerei
Sowie der Moslem, die gute Beziehungen unter Menschen verderbende Worte
vermeidet, muss er auch Worte vermeiden die den Gesellschaftlichen Frieden zerstören.
Im gnadenreichen Koran wird mitgeteilt, dass man Hetzerei vermeiden soll, und
dass Hetzerei schlimmer ist als Menschen zu töten.
“Denn Verführung ist schlimmer als Totschlag.”528
“Verführung ist eine größere Sünde als Totschlag.”529
Sich von seinen Religionsbrüdern lossagen und Hetzerei sind nicht nur eine
schlechte Taten die man gegenüber einer Person begeht, sondern sind sie schlechte
Tat die man gegenüber der Gesellschaft begeht.
Unser Prophet der auf die Einheit und Einigkeit der Moslems großen Wert legte,
hat mitgeteilt, dass Menschen die diese Einheit zerstören wollen, werden diese entbehren müssen. Er befiehlt:
“Jemand der Hetzerei macht, gehört nicht zu uns.”530
Die Aufgabe des Moslems ist, sich von Verhaltensweisen und Worten die
Einigkeit zerstören werden, fernzuhalten. Die verfeindete versöhnen lassen und somit
der Gesellschaftlichen Frieden und der Einigkeit des Volkes etwas beitragen.
“Die Gläubigen sind ja Brüder. Stiftet drum Frieden zwischen euren Brüdern Die
Gläubigen sind ja Brüder. Stiftet drum Frieden zwischen euren Brüdern…”531
Unser Prophet:
“-Soll ich euch etwas übermitteln, das erhabener als beten, fasten und Almosen
ist? Sie sagten, -Ja. Unser Prophet:
“Zwei verfeindete Menschen zu versöhnen. Denn die Feindschaft zwischen zwei
Menschen wird den Religion vom Grunde vernichten.”532
Sittlichkeit
Es ist eine große Tugend, das man vor Verhaltensweisen, die kritisiert werden
können, sich schämt und traurig wird.
Dieses Gefühl, hält die Menschen vor unerwünschtem Verhalten von dem er sich
schämen wird, fern.
Der Mensch soll sich nicht nur vor Menschen schämen, sondern sich auch vor
Allah fürchten und auch wo ihn niemand sehen kann soll er sich vor unerwünsch-
Die Moral
417
tem Verhalten zurückhalten. Denn wo wir uns auch befinden, sieht Allah uns, hört
uns und weiß was wir machen.
Das Schamgefühl, das uns vor Bosheiten schützt ist eine Voraussetzung des
Glaubens.
Unser Prophet:
“Die Scham, sich schämen kommt vom Glauben.”533
Neid
Beneiden bedeutet, das man auf das was der andere besitzt neidisch ist und es zu
wünschen, dass dieser Besitz von ihm entkommt. Neidgefühl ist die Quelle von vielen Bosheiten.
Unser Prophet befiehlt, dass die Moslems sich von diesem Gefühl befreien sollen:
“Seit nicht neidisch untereinander.”534
Die beneidenden werden bestraft, in dem sie ihre Gotteslöhne verlieren werden.
unser Prophet:
“vermeidet Neidgefühle, denn; Wie das Feuer das Holz verbrennt, so löscht der Neid die
535
Wohltaten aus.”
Zwietracht
Alle Moslems sind Brüder. Es gehört sich nicht, dass die Moslems miteinander
verfeindet sind. Denn Verfeindung verdirbt die Brüderlichkeitsgefühle und schadet
der Einigkeit der Gemeinschaft.
Unser Prophet:
“Es ist verwehrt das ein Moslem mit seinem Religionsbruder mehr als drei Tage verfein det bleibt.”536
“Wenn jemand ein Jahr mit seinem Moslem Bruder böse ist, begeht er Sünde als ob er
dessen Blut fließen ließ.”537
Geduld
Geduld ist eine sehr gute Gewohnheit und eine erhabene Tugend. Die
Schwierigkeiten zu beseitigen ist mit Gßeduld möglich.
Das man aber obwohl es eine Möglichkeit gibt, von Schlechtigkeiten sich zu retten, sich aber dafür nicht bemüht und diese Schwierigkeiten weiter duldet, ist nicht
Geduld, sondern ist eine Erniedrigung.
Es gibt einige Unglücksfälle, diese zu beseitigen ist eine übermenschlich Sache.
418
Also in einer solchen Gelegenheit soll man nicht traurig werden, nicht mit Gefühlen
Handeln, sondern muss sein Schicksal dulden und gegenüber solche Situationen kaltblütig handeln. Menschen die in einer solchen Situation nicht rebellieren und dulden, denen wird Allah belohnen.
“Wahrlich, den Standhaften wird ihr Lohn gewährt werden ohne zu rechnen.”538
Fleiß
Unsere Religion hat aus legalen Wege arbeiten und Gewinn zu erwerben befohlen und hat Faulheit nicht verziehen.
539
“Vernachlässige deinen Teil an der Welt nicht…”
Unser Prophet:
“Der gnädige von euch ist der für Diesseits seinen Jenseits nicht verlässt, und der für
Jenseits seinen Diesseits nicht verlässt.”540
In einem anderen Hadith:
“Jemand dessen zwei Tage einander gleich sind, hat sich geirrt.”541 Er teilte mit, dass
die Moslems sich immer entwickeln und erweitern sollen.
- Der Moslem respektiert die Älteren und ist barmherzig gegenüber den Jüngeren
“Jemand der an die kleineren gegenüber nicht barmherzig ist und die älteren nicht respek tiert, nicht das gute befiehlt und das schlechte verwehrt ist nicht von uns.”542
Selbstbeherrschung
Ein Mann sagte unserem Propheten:
-Geben sie mir einen Rat.
Unser Prophet:
“Sei nicht zornig” sagte er und wiederholte diese Worte, einpaar mal.543
Unser Prophet:
“Wer ist für euch der wirklich starke Mensch?” Leute die sich dort befanden, beantworteten:
- Jemand den keiner besiegen kann. Unser Prophet:
- “Nein ein echter starker Mensch ist der, der wenn er wütend ist seinen Zorn beherr schen kann.”544
Mohammed Friede Sei Mit Ihm
SECHSTER TEIL
UNSER PROPHET MOHAMMED
(F.s.m.i.)
419
420
421
Das Leben unseres Propheten
Die Welt vor der Geburt des Propheten
Allah hat seit Adam (Friede sei über ihm), dem ersten Propheten, den Menschen
Propheten gesandt, um sie auf den rechten Weg zu führen.
Doch dessen zum Trotz, wandten sich die Menschen von dem prophetischen Weg
ab, vergaßen Allah und unterließen Gerechtigkeit und Aufrichtigkeit. Unwissenheit
und Unrecht gewannen oberhand.
Die Stärkeren unterdrückten die Schwächeren, Frauen wurden regelrecht versklavt. Die Herzen wurden hart und auf der arabischen Halbinsel wurden kleine
Mädchen bei lebendigem Leibe begraben, ohne dass jemand dem Ganezn halt gebiet.
Der Dichter Mehmet Akif Ersoy drückt diese Situation wie folgt aus:
Nichts waren die Hyänen gegenüber der Menschheit
Verlor einer seine Zähne, ward er seinen Brüdern Mahl.
Man bedurgte eines gesandten, der die Menschen wieder auf den rechten Weg leiten sollte.
Die Geburt des Propheten (571 n.Chr.)
Der Prophet heißt Mohammed. Allahs Segen und Frieden seien auf ihm. Der
Name seines Vaters war Abdullah, der seiner Mutter Amina. Sowohl väterlicher, als
auch mütterlicherseits gehört er einer vornehmen und ehrenhaften Familie an. Sein
Familienstamm ist der des Abraham.
Der Prophet wurde im Jahre 571 n. Chr. am 20. April, an einem Montagmorgen
bei Tagesanbruch in Mekka geboren. Dies entspricht der 12. Montagnacht des
Monats Rabiul- Awwal.545
Am Morgen seiner Geburt füllte sich die Erde mit Licht. Sein Vater Abdullah
konnte seine Geburt nicht miterleben, da er zwei Monate zuvor verstorben war. Als
Amina ein prächtiges Kind zur Welt brachte, gab sein Großvater Abd’ ul-Muttalib als
Ausdruck seiner Freude ein Festmahl und gab ihm den Namen Mohammed.
“Unter deine Ahnen gab es niemanden, der diesen Namen trug. Was beabsich-
422
tigst du mit dieser Namensgabe?”, wurde er gefragt. “Ich erhoffe mir damit, dass er im
Himmel von unserem Herrgott und auf Erden von seinem Geschöpf gepriesen wird.”,
antwortete er.
Es wird überliefert, dass in seiner Geburtsnacht viele außergewöhnliche Dinge
geschahen. In jener Nacht sind 14 Säulen des Palastes zu Persien niedergefallen, der
Savesee ist ausgetrocknet, das seit tausend Jahren brennende Feuer der Feueranbeter
ist plötzlich erloschen. Diese Geschehnisse deuteten auf den Untergang der persischen Herrschaft, den Niedergang des byzantinischen Reiches und das Ende des
Mazdaismus. Jede Deutung fand sein Gegenstück.
Die Kindheit des Propheten
Die Obrigen der mekkanischen Gesellschaft hatten einen Brauch. Nach diesem
Brauch wurden Neugeborene Ammen aus der Umgebung Mekkas zur Pflegschaft
gegeben. Denn das Klima in Mekka war sehr warm und bekam den Kindern nicht.
Der Prophet wurde drei Tage von Amina und zwei Tage von Suwayba gestillt. Später
wurde Mohammed einer Amme namens Halima aus dem Stamm der Beni Sa’d anvertraut. Halima liebte ihn mehr, als ihre leiblichen Kinder und nahm ihn in ihre
Obhut. Die jüngste Tochter der Halima, Mohammeds “Milchschwester” Schayma
mochte ihn ebenfalls sehr und spielte immer nur mit ihm. Halima kümmerte sich sehr
gut um dieses Kind und achtete darauf, dass ihm auch nicht das Geringste zu Leide
kam.
Eines Tages geschah es, dass Mohammed gemeinsam mit Schayma (an einem warmen Mittag) zu den Lämmern (auf die Weide) ging. Halima betrübte das sehr und sie
fragte ihrer Tochter nach ihrer Rückkehr: “Warum seit ihr zu einer Zeit hinaus, zu der
die Sonne am stärksten scheint und das Wetter am wärmsten ist?” Schayma antwortete: “ Wir haben keine Wärme gespürt. Über meinem Bruder (Mohammed) war eine
kleine Wolke und sie folgte ihm überall hin. Wenn er lief folgte sie ihm, wenn er
stand, stand sie still. So sind wir bis nach Hause im Schatten (dieser Wolke) gelaufen.
So beschützte ihn Allah vor den Strahlen der heißen Sonne. Dieser Weise brachte der Familie großes Glück. Halimas Ehegatte sagte einst: “Halima, dieses Kind hat
uns großes Glück gebracht. Set dem Tage an, wo er unser Haus betrat, vermehrte sich
die Milch unserer Tiere und das Fett unserer Milch. Unser Haus füllte sich mit Überfluss. Ich spüre, dass dieses Kind etwas Besonderes an sich hat.”
Mohammed blieb bis zu seinem fünften Lebensjahr bei dieser Familie und wurde
anschließend zurück zu seiner Familie nach Mekka gebracht.
423
Seine Mutter hatte Verwandte in Medina. Um diese zu besuchen reist sie mit
ihrem Sohn nach Medina. Dort war schließlich auch das Grab seines Vaters, was sie
ihm zeigen beabsichtigte.
Dort blieben sie einen Monat und besuchten das Grab von Abdullah, des Vaters
unseres Propheten. Anschließend wollte Amina gemeinsam mit ihrem Kind und
ihrer Dienerin Ummu Ayman nach Mekka zurückkehren und setzte die Reise an. Am
Abend erreichten sie Abwa, ein Dorf zwischen Medina und Mekka. Amina erkrankte. Sie küsste ihren kleinen Knaben - ihr ein und alles - liebevoll und zärtlich, den sie
an ihre Seite gesetzt hatte und drückte ihn sehsüchtig an ihre Brust. Sie spürte, dass
es mit ihr am Ende ging und sie ihren Sohen nie wieder erblicken wird. Ihn ansehend
sprach sie: “Alles Neue wird veralten und alles wird einmal untergehen. Auch ich
werde sterben. Aber ich bin nicht traurig, denn ich habe ein feines Kind auf die Welt
gebracht. Ich hinterlasse der Welt ein großes, nützliches Wesen.”
Dies waren die letzten Worte Aminas. Mohammed war gerade mal sechs, als seine
Mutter dem Weltlicht ihre Augen schloss. Umma Ayman nahm das Kind und kehrte nach Mekka zurück. Den von Vater und Mutter verwaisten Knaben nahm sein
Großvater Abd’ ul-Muttalib in Obhut. Mohammed blieb zwei Jahre bei ihm. Als der
Tod Abd’ ul-Muttalib nahte, übergab er ihn seinem Sohn Abu Talib, dem Onkel
Mohammeds und wies ihn an, sich gut um den Knaben zu kümmern. Der Prophet war
acht Jahre alt. Abu Talib und seine Gemahlin Fatima befolgte die Anweisung Abd’
ul-Muttalibs und kümmerten sich gut um das Kind. Sie liebten ihn, wie ihr leibliches
Kind.
Die Jugend des Propheten
Mohammed besaß auch vor seiner Berufung einen vorzüglichen Charakter. Er war
aufrichtig und vertrauensvoll. Wegen diesen Charakterzügen wurde er unter dem
Volk
“ Mohammed ul-Amin” genannt, “Mohammed, der Vertrauenswürdige”. Er wurde
geliebt und geachtet. In einer Gesellschaft, in der jedes Elend verrichtet wurde, Moral
und Sitte ihre Bedeutung verloren hatten, hielt sich Mohammed von allem fern und
pflegte seinen guten Charakter nach Innen und Außen. Er wuchs als tugendhaftes
Beispiel und ging mit seinem sauberen und vorbildhaften Leben, wie ein Stern im
Himmel auf. Allah der Erhabene, hat ihn auf die beste Weise erzogen und ihn mit
Moral und Tugend ausgestattet. Denn er sollte für die Rettung der Menschheit zum
Propheten berufen werden.
424
Die Mekkaner restaurierten die Kaaba, welche nach einer Flut große Schäden
erlitten hatte und teilweise verfallen war. Als sich ihre Mauern von neuem erhoben
und es an der Reihe war, den heiligen schwarzen Stein, den so genannten ``Ha¤ar ulAswad`` zu platzieren, wetteiferten die Stämme um den Ruhm, diesen heiligen Stein
platziert zu haben und es kam zu einem Streit, bei dem die Waffen gezogen wurden.
Schließlich einigten sie sich darauf eine Entscheidung von Mohammed einzuholen.
Ihm vertrauten alle und niemand zweifelte an seiner Aufrichtigkeit. Seine
Entscheidung sollte den Streit beilegen.
Mohammed legte den ``Ha¤ar ul-Aswad`` auf eine Plane und wies die
Stammesführer an gemeinsam anzufassen. Sie trugen den Stein somit gemeinsam zur
Kaaba und Mohammed platzierte ihn in der Wand. Seine versöhnende Entscheidung
machte alle zufrieden. Somit war ein großer Streit beigelegt. Zu jener Zeit war
Mohammed 35.
Die Heirat des Propheten mit Hatice (Allahs Wohlgefalle sei auf ihr)
Der Prophet heiratete mit Hatice, eine vornehme und wohlhabende Frau vom
Stamm der Quraysch. Er war, zu dieser Zeit 25, Hatice hingegen 40. Sie gründeten
eine glückliche Familie.
Die Berufung des Propheten (610 n.Chr.)
Mohammed hatte sich in einer Montagnacht im Monat Ramadan des Jahres 610
n. Chr. in die Höhle auf dem Berg Hira zurückgezogen und sich mit seinem vollem
Dasein seinem Herren zugewandt. In diesem Augenblick kam Gabriel (a.s.) zu ihm
und überbrachte ihm die Anfangsverse der Sura al-Alak und teilte ihm zugleich seine
Berufung zur Berufung mit.
Die Bedeutung der Verse ist folgendermaßen:
“Lies im Namen deines Herr, der erschuf,
Er erschuf den Menschen aus einem Klumpen Blut,
Lies, dein Herr ist der Edelmütigste.
Er lehrte das Schreiben mit dem Rohr.
Er lehrte den Menschen, was dieser nicht wußte.”
Somit erhielt Mohammed die erste Offenbarung und die ersten Verse des Korans
begannen offenbart zu werden.
425
Er kehrte unter der Last dieser schwierigen Aufgabe nach Hause zurück. Er verfügte über keinerlei materielle Macht. Er hatte auch nicht irgendeinen Helfer. Wie sollte er diese ehrenhafte, aber zugleich auch schwierige Aufgabe ganz alleine bewältigen.
Die Welt war überfüllt von Ungläubigkeit und Unsittlichkeit. Als er zu Hause
ankam, erzählte er seiner Gemahlin Hatice von seiner Berufung und von dem Beginn
der Offenbarung des Korans.
Hatice, die mit jeder Handlung ihre Würdigkeit als Prophetenfrau darlegte, antwortete ihm tröstend: “Mein Glückwunsch! Sei standhaft! Bei dem, der mein Leben
in seiner Machteshand hält, du wirst der Prophet dieser Umma sein. Denn du achtest
das Recht deiner Verwandten, bist gegen Schwierigkeiten standhaft, nimmst Gäste
ehrenvoll auf und bewirtest sie reichlich und kommst Bedürftigen zur Hilfe. Einen
solchen Diener lässt Allah nicht alleine.”
Die ersten Muslime
Als Gabriel unserem Propheten bei seinem zweiten Besuch den Vers mit der
Bedeutung:
“Steh auf und warne.” stand der Prophet auf. Hatice (Allahs Wohlgefallen sei auf
ihr), die ihn aufstehen sah, sagte:
“Warum schläfst und ruhst du dich nicht ein wenig aus?” Der Prophet antwortete:
“Oh Hatice, für mich ist die Zeit des Schlafens und der Ruhe vorbei.” und erklärte ihr, dass es an der Zeit war, den Islam an die Menschen zu verkünden. Er fragte sie
anschließend:
“Oh Hatice, wen soll ich (zunächst) einladen? Wer wird mich bestätigen, mir folgen?”
Hatice antwortete: “Ich werde dir folgen oh Gesandter Allahs. Erzähle vor allen
anderen mir von der Religion!”
Der Prophet war sehr froh über ihre Worte und erzählte als erstes ihr von der
Religion. Hatice war die erste ehrenwürdige Person, die dem Propheten glauben
schenkte und mit ihm gemeinsam betete. Diese edle und ehrenvolle Frau hat den
Propheten bei seiner heiligen Aufgabe nie alleine gelassen; hat ihn in schwierigen
Situationen getröstet und stand ihm immer an der Seite. Als der Prophet auf dem
Berg “Nur” war (auch Hira genannt), kam Gabriel zu ihm und teilte ihm folgendes
mit:
“Oh Gesandter Allahs! Dies ist Hatice. Sie kommt zu dir und hat ein Gefäß bei
sich. Darin befindet sich etwas zu essen. Wenn Hatice bei dir ist, so verkünde ihr den
426
Gruß deines Herren mit und meinen Gruß. Verkünde ihr die frohe Botschaft, dass auf
sie im Paradies ein Schloss aus Perlen wartet.”546
Nach Hatice zählt Ali, als erstes Kind, Zayd bin Harisa als erster freigelassener
Sklave und Abu Bakr als erster Erwachsener zu den ersten Muslimen. Nachdem der
Prophet zu seiner Sache drei Jahre lang insgeheim eingeladen hat, tat er dies öffentlich, nach dem die folgenden Koranverse (in ihrer ungefähren Übersetzung) offenbart
wurden:
“Warne deine nächsten Verwandten und breite die Flügel der Barmherzigkeit und
Rechtleitung über die Gläubigen, die dir folgen. Wenn sie sich aber abwenden und widerset zen, so sprich nur: Ich bin fern von dem, was ihr anrichtet.”547
“So verkünde offenkundig, womit du beauftragt bist. Wende dich ab von den
Götzendienern”548
Daraufhin begann der Prophet angefangen bei seinen eigenen Verwandten die
mekkanische Gemeinde zum Islam einzuladen. Mit dieser Absicht begab er sich auf
den Hügel “Safa” und sprach zu den Mekkanern:
“Oh das Volk von Quraysch!”
Alle die ihn hörten versammelten sich um ihn. Er sagte ihnen:
“Wenn ich euch sage, dass sich hinter diesem Berg eine feindliche Armee verbirgt, würdet ihr mir glauben?”
“Ja, wir würden dir glauben. Wir haben nie erlebt, dass du gelogen hast.”
Daraufhin sagte der Prophet:
“Dann sage ich euch, dass auf uns ein Tag wartet, in dem es schwere Strafen gibt.
Ich verkünde hiermit, dass all jenen, die den Glauben an Allah verweigern und ihm
nicht dienen, schwere Strafen widerfahren werden. Bei Allah, es gibt keinen Gott,
der es wert ist angebetet zu werden, außer Allah. Und ich bin der Prophet, den Allah
an euch und an die gesamte Menschheit geschickt hat. Oh das Volk von Quraysch!
Ihr werdet sterben, wie wenn ihr schlafen geht. Ihr werdet wieder auferweckt werden,
wie wenn ihr wieder aus dem Schlaf erwacht. Wenn ihr aus euren Gräbern hervorkommt und vor Allah steht, werdet ihr über alles, was ihr im Diesseits getan habt
gefragt werden. Für eure Guttaten werdet ihr Belohnung und für eure Untaten Strafe
erhalten. Die Belohnung wird das ewige Paradies, die Strafe hingegen der Einlass in
die Hölle sein.”
Leider befand sich unter den Zuhörern auch Abu Lahab, ein Feind des Islam, der
verletzende Worte zum Propheten sprach und die Menge auflöste.
427
Der Prophet verlor jedoch nicht die Hoffnung und hörte nicht auf, unter den
schweren Umständen den Islam weiterhin zu verkünden. Trotz allen Bemühungen
der mekkanischen Polytheisten den Islam aufzuhalten, erleuchtete das Licht des
Islam die Herzen und die Zahl der Muslime stieg mit jedem Tag.
Die Rechtleitung Hamzas
Bei seinen Bemühungen den Islam zu verbreiten stieß der Prophet immer wieder
auf Hindernisse. Trotz dessen führte er seine Arbeit fort und die Zahl der Muslime
stieg von Tag zu Tag.
Es war im sechsten Jahr der Berufung. Als der Prophet eines Tages auf dem Hügel
“Safa” saß, beschimpfte ihn der vorbeilaufende Abu Chahl. Der Prophet brachte dessen unsittlichen Verhalten nichts entgegen. Eine am Ort des Geschehens anwesende
Frau berichtete dem Onkel des Propheten Hamza davon. Hamza war noch nicht zum
Islam übergetreten. Doch ärgerte er sich über die Beleidigung seines Neffen so sehr,
dass er sich sofort zu dem Versammlungsort der polytheistischen Qurayschiten begab
und zu Abu Chahl sprechend:
“Bist du es, der den Sohn meines Bruders beleidigt und verletzt hast?”
Alsbald schlug er mit seinem Bogen Abu Chahl auf den Kopf. Anschließend
bekante sich Hamza zum Islam und nahm an der Seite des Propheten Platz.
Die Rechtleitung Omars
Die damalige Gemeinde von Mekka war von Götzendienerei geprägt. Die
Rechtleitung Hamzas und die von Tag zu Tag stärker werdenden Muslime bereiteten
den Götzendienern Kopfschmerzen. Um für dieses Problem eine Lösung zu finden
versammelten sie sich an dem als “Dar un-Nadwa” benannten Ort. Nachdem alle
Umstände einzeln bedacht wurden, fiel auf Vorschlag Abu Chahls ein Todesurteil auf
Mohammed. Für die Vollstreckung dieses schrecklichen Urteils wurde der mutigste
unter ihnen, Omar, beauftragt. Omar war zu jener Zeit 33. Er nahm sein Schwert und
machte sich auf den Weg zu Mohammed.
Die Muslime hatten sich im Haus des Arkam versammelt. Der Prophet war auch
unter ihnen. Omar begegnete unterwegs Nuaym. Dieser fragte ihn, wohin er geht.
Omar antwortete:
“Ich werde den Leib des Unruhestifters Mohammed beseitigen. Wegen ihm sind
sich die Menschen in die Haare gefallen.”
428
Nuaym sagte: “Du hast eine schwere Last auf dich genommen.” Omar erwiderte:
“Bist du etwa auch auf Seite Mohammeds?”
Nuaym: “Omar, lass mich aus dem Spiel, kümmere du dich um deine Familie.
Dein Schwager Said und deine Schwester Fatima sind Muslime geworden.”
Daraufhin wechselte Omar seinen Weg. Er wollte zuerst seine Schwester und ihren
Mann beseitigen, ehe er zu Mohammed ging.
Zur gleichen Zeit waren die beiden damit beschäftigt, die erst neu offenbarten
Verse der Sura “Ta-Ha” zu rezitieren. Als sie Omar bewaffnet kommen sahen, versteckten sie aus Angst die Koranseiten. Nachdem Omar eintrat, fragte er sie, was sie
da gerade gelesen haben. Sie erwiderten: “Nichts! Es gibt da Nichts!” Omar wurde
immer wütender, “Es ist also war, was mir zu Ohren gekommen ist!” Er packte seinen
Schwager und warf ihn zu Boden. Alsbald begann er auf ihn einzuschlagen. Bei ihrem
Versuch ihren Mann zu retten, bekam auch Fatima eine Ohrfeige ab. Die arme Frau
fiel mit blutiger Nase und blutigem Mund zu Boden.
Bekräftigt durch ihren Glauben sagte Fatima: “Fürchte Allah! Sieh an, was du
einer Frau getan hast. Mein Mann und ich sind Muslime und wir werden davon nicht
ablassen, auch wenn du uns dafür die Köpfe abschlägst.”
Omar: “Bringt das, was ihr gelesen habt zu mir.”
Seine Schwester holte es heraus. Omar las es konzentriert und sein Herz begann
weicher zu werden. Die unvergleichliche Harmonie des Korans, das hohe Niveau seiner Bedeutung, die Schönheit seiner Rezitation, eroberten das Herz Omars. Ab sofort
war das Herz Omars dem Islam geöffnet. Er ging zum Propheten. Er kniete sich vor
ihn und sprach die Schahada (Bekenntnisformel) aus. Die dort Anwesenden freuten
sich sehr darüber. Sie wiederholten allesamt die Schahada. Mit der Rechtleitung
Omars, gewann der Islam an Stärke.
Omar: “Wie viele Anhänger haben wir?” “Mit dir sind wir vierzig!”
Auf Wunsch Omars begaben sich die Muslime, an ihrer Spitze der Prophet, zur
Kaaba.
Dort verrichteten sie offen und gemeinschaftlich das Gebet. Die Polytheisten
waren über die Rechtleitung Omars erstaunt. Sie hatten ihn zuvor geschickt, damit
er Mohammed tötete. Das unbarmherzige und versteinerte Herz des Omars, der sich
aufgemacht hatte, den Propheten zu töten, weichten die Koranverse auf, die er bei
seiner Schwester gelesen hatte. Sein dunkles Herz füllte sich mit Licht und die feindseligen Gefühle gegenüber den Propheten, wandelten sich in eine Freundschaft um.
429
Die Unterdrückung der Muslime
Die Polytheisten unterdrückten insbesondere schwache Muslime, die niemanden
hatten, der sie beschützt. Um sie vom Islam abzukehren, scheuten sie sich nicht jegliche Art von Gewalt und Folter anzuwenden.
Bilal al-Habaschi war einer von denen, der nur aufgrund seiner muslimischen
Identität gefoltert wurde. Bilal war ein Sklave des Umayya bin Halaf, ein großer
Gegner des Islam. Umayya streckte den ihm schutzlos ausgelieferten Bilal auf den heißen Wüstensand und lag große und schwere Steine auf dessen Brust und sagte ihm
anschließend: “Wenn du nicht vom Islam ablässt, werde ich dich auf diese Weise
umbringen.” Bilal jedoch, in dessen Herzen der Islam tief eingedrungen war und er
den Genuss des Glaubens erfahren hatte erwiderte nur:
“Allah ist einer, Allah ist einer!”
Als der Tyrann Umayya merkte, dass Bilal nicht von seinem Glauben ablassen
wird, lag er einen Strick um dessen Hals und schliff ihn von einem Ende Mekkas bis
zum anderen Ende hinter sich her. Trotz seines schlimmen Zustands warf Bilal seinen
Gott nicht aus dem Herzen und sprach immer wieder: “Allah ist einer, Allah ist
einer!”
Schließlich kaufte ihn Abu Bakr frei, so dass er dem Tyrann entwich. Bilal, der
über eine sehr schöne, zu Herzen gehende Stimme verfügte, wurde später zum
Gebetsrufer des Propheten.
Ein anderes Folteropfer der Polytheisten war Ammar bin Yasir. Auch er wurde auf
heißen Wüstensand gestreckt und ohnmächtig geschlagen. Sein Vater und seine
Mutter Sumayya wurden ebenfalls gefoltert. Der Hauptfeind des Islam, Abu Chahl,
grief sie an, streckte sie blutig nieder und stieß der armen Frau schließlich einen Sperr
in die Brust. Sie gilt als die erste Märtyrerin. Auch der Vater Ammars starb in Folge
des Folterns.
Habbab bin Arat wurde auf glühende Kohlen gelegt und auf seine Brust stieg ein
Mann. Der Arme quälte sich in dieser Weise längere Zeit. Denen, die ihn aufforderten die Berufung Mohammeds zu leugnen, antwortete er: “Ich werde ihn nie leugnen,
auch im Jenseits werde ich bei ihm sein!”
Die Rechtleitung Hamzas und Omars und die tagtägliche Ausbreitung des Islam
machte den Polytheisten große Angst. Daraufhin versammelten sie sich und
beschlossen die Muslime zu boykottieren. In dem Beschluss hieß es:
“Ab sofort werden jegliche Beziehungen zu den Muslimen, zu denen, die ihnen
430
Schutz gewähren und den Verwandten Mohammeds, den Söhnen des Haschim, abgebrochen. Niemand soll sie treffen, mit ihnen handeln oder sich mit ihnen verschwägern.
Mansur bin Ikrima unter den Polytheisten schrieb diesen Beschluss nieder und sie
hängten ihn gemeinsam an die Kaaba.
Der Boykott dauerte drei Jahre. Dies war eine schwierige Phase für die Muslime.
Die Polytheisten taten alles, um den Zufuhr von Lebensmittel in den muslimischen
Viertel der Stadt zu verhindern. Die Muslime duldeten für ihren Glauben Hunger,
Durst und andere Strapazen. Sie waren gezwungen Blätter zu essen, um am Leben zu
bleiben. Der Geschrei Hunger leidender Kinder war nicht auszuhalten.
Auch mit dieser unmenschlichen Behandlung kamen die Polytheisten zu keinem
Ergebnis. Sie konnten die Verbreitung des Islam nicht verhindern. Inzwischen hatte
sich eine Motte an den Beschluss gemacht und an der Kaaba hing nun mehr ein Blatt,
auf dem nur noch das Wort “Allah” zu lesen war. Außerdem erfuhr die Schreibhand
des Ikrima eine Lähmung. Damals wurde statt der “Besmele” die Formel
“Bismikallahumma” benutzt. Schließlich kamen ein paar Polytheisten zu Vernunft
und nahmen den Beschluss von der Kaaba ab und zerrissen es. Somit fand der Boykott
ein Ende und die Muslime wurden von ihren Leiden befreit. Dieser gegen die
Muslime errichtete Boykott begann im siebten Jahr der Berufung und endete nach
drei Jahren im zehnten Jahr derBerufung.
Somit fand der Boykott ein Ende und die Muslime wurden von ihren Leiden
befreit. Dieser gegen die Muslime errichtete Boykott begann im siebten Jahr der
Berufung und endete nach drei Jahren im zehnten Jahr.
Die Auswanderung des Propheten aus Mekka nach Medina (622 n. Chr.)
Die Auswanderung des Propheten aus Mekka nach Medina wird in der islamischen Geschichte Hidschra genannt. Als die Unterdrückung der mekkanischen
Polytheisten kein Ende fand, kam die Erlaubnis nach Medina auszuwandern. Die
Auswanderung erfolgte in kleinen Gruppen. Die Muslime verließen Mekka einer
nach dem anderen und verzichteten für ihre Religion auf alles, was ihnen lieb war.
Sie verloren Hab` und Gut, sie verloren ihre Heimat, den Ort in dem sie geboren
wurden und aufgewachsen sind. Sie taten dies, weil es in Medina ein
Hoffnungsschimmer für sie gab. Die Qualen in Mekka waren unausstehlich geworden.
Am Ende blieben neben dem Propheten nur wenige Muslime zurück, unter ihnen
431
Abu Bakr und Ali. Der Prophet hatte es trotz allen Hürden geschafft seiner Pflicht
nachzukommen und vollendete nun das dreizehnte Jahr seiner Berufung.
Die Polytheisten hatten die Muslime Jahre lang unterdrückt, sie unvorstellbare
Qualen leiden lassen. Dies war ihnen aber nicht genug. Sie waren fest entschlossen
das Problem an der Wurzel anzupacken und versammelten sich heimlich in “Dar unNadwa”, um sich zu beraten. Auf Vorschlag Abu Chahls fiel der Beschluss den
Propheten ein für alle Mal aus dem Weg zu räumen. Es fiel ein Todesurteil. Aus jedem
Stamm sollte ein junger Mann gewählt werden, die sich dann alle zusammentun sollten. Somit sollte die Familie des Propheten nicht wissen, wer genau den Propheten
umgebracht hat und damit keine Vergeltung ausüben können.
Gesagt getan, die jungen Männer versammelten sich vor dem Haus des Propheten
und warteten darauf, dass er heraus kam. Inzwischen hatte ihm Allah mitgeteilt,
welch schreckliche Tat die Polytheisten geplant hätten und gestatte ihm ebenfalls
Mekka zu verlassen. Innen befanden sich der Prophet und Ali. Der Prophet bat ihn
sich in sein Bett zu legen und verließ das Haus. Er lief schnurgerade zwischen den
Männern hindurch, ohne dass es irgendjemandem aufgefallen ist. Allah, der
Erhabene, hatte seinen Propheten beschützt.
Der Prophet kontaktierte Abu Bakr und sie trafen alle Vorkehrungen für die
Abreise. Dann verließen sie Mekka in der Nacht. Da der Prophet aber wusste, dass
die Mekkaner zuerst in Richtung Medina nach ihnen suchen werden, lief er mit Abu
Bakr in die entgegen gesetzte Richtung. Sie gelangten schließlich zu dem Berg “Sawr”
und bestiegen ihn. Sie fanden eine Höhle und versteckten sich in ihr.
Die Polytheisten bemerkten erst am nächsten Tag, dass der Prophet sein Haus
verlassen hatte. Sie starteten umgehend eine Suchaktion. Mohammed musste gefunden werden. Sie durchstöberten jeden Viertel Mekkas und setzen ein Kopfgeld in
Höhe von 100 Kamelen auf ihn.
Sie fanden ihre Spuren und folgten ihnen und gelangten schließlich zum “Sawr”.
Sie suchten den Berg ab und gelangten so vor die Höhle, in dem sich der Prophet und
Abu Bakr versteckten. Der Eingang der Höhle war jedoch von Spinnweben umgeben.
Als einer von ihnen auch die Höhle absuchen wollte, hielt ihn ein anderer davon ab,
in dem er sagte:
“Wenn sie in der Höhle wären, gäbe es diese Spinnweben nicht. Hier ist lange
niemand mehr eingetreten. Und siehst du nicht dieses Taubennest? Tauben nisten
nicht so nah an Menschen.” Daraufhin machten sie kehrt.
Als sie vor der Höhle standen sagte Abu Bakr besorgt:
432
“Sie werden uns finden, oh Gesandter Allahs!”
Der Prophet erwiderte jedoch: “Sei unbesorgt, Allah ist mit uns.”
Die Spinnweben am Eingang der Höhle und das Taubennest mit der Brut sind
eindeutige Wunder Allahs, die er für den Schutz seines geliebten Propheten verwirklicht hat.
Drei Tage verbrachten sie in der Höhle. Dann war es an der Zeit aufzubrechen.
Sie liefen nun in Richtung Medina. Die Mekkaner hatten die Suche aber nicht abgebrochen. Überall suchten Kopfgeldjäger nach dem Propheten. Einer von ihnen,
namens Suraka, kam dem Propheten auf die Spur und ritt ihnen geschwind hinterher. Als er sie schließlich sah stolperte sein Pferd und er fiel runter. Mit Ehrgeiz
bestieg er sein Pferd von neuem, aber diesmal versanken die Vorderbeine seines
Pferdes im Sand. Er war wie festgenagelt. Eine geheime Macht zog sein Pferd zurück.
Als Suraka dies bemerkte, erfasste ihn die Furcht. Er bereute, was er getan hatte und
bat den Propheten um Verzeihung und machte kehrt. Allen anderen Kopfgeldjägern,
die in diese Richtung ritten, sagte er, er hätte die Gegend abgesucht, in dieser
Richtung gäbe es nichts zu finden. Später bekannte sich Suraka zum Islam.
Als Abu Chahl ihm später diese Irrleitung vorwarf, erwiderte er: “Wenn du erlebt
hättest, wie sich die Beine meines Pferdes in den Sand bohrten, hättest auch du an
die Berufung Mohammeds geglaubt.”
Der Prophet erreichte nach seiner einwöchigen historischen Reise Kuba, ein Dorf
nahe Medina. Hier wurde er mit Freuden empfangen.
Der Prophet blieb hier mehr als zehn Tage. Er ließ eine Moschee in bauen, die so
genannte “Mascid ul-Kuba” (Moschee von Kuba). Beim Bau der Moschee trug er mit
seinen gesegneten Händen Steine zur Baustelle. Er arbeitete wie ein normaler
Bauarbeiter. In der islamischen Geschichte gilt diese Moschee als die erste. cAli, der
Mekka drei Tage nach dem Propheten verlassen hatte, erreichte den Propheten in
Kuba.
Der Empfang des Propheten in Medina
Im Beisein einiger Muslime verließ der Prophet an einem Freitag Kuba und machte sich auf den Weg nach Medina. Als sie das Gebiet der Bani Salim erreichten, war
es schon Mittag. Der Prophet teilte den Muslimen mit, dass ihnen ab sofort das
Freitagsgebet obliegt. Sie verrichteten dort das erste Freitagsgebet in der islamischen
Geschichte. Dies ist das erste Freitagsgebet, in dem der Prophet als Imam vorbetete.
Auch die erste Freitagspredigt erfolgte hier. In seiner ersten Freitagspredigt sprach der
433
Prophet nachdem er seinen Herren gepriesen hatte folgende Worte zu seiner
Gemeinde:
“Oh ihr Menschen! Bereitet euch bei eurem Wohlbefinden auf das Jenseits vor.
Wahrlich, wisset, dass ihr alle eines Tages sterben und eure Herden ohne Hirten lassen wer det. Dann wird ihn (den Menschen) der Herr fragen, aber wie wird er ihn fragen? Ohne
Übersetzer, er wird persönlich fragen: “Überbrachte dir der Prophet nicht meine Botschaft?
Ich habe dir Hab und Gut gegeben, ich habe dir Güte erwiesen, dich bedacht. Was hast du
für dieses dein Leben vorbereitet?”
Diese Person wird sich nach rechts und links umschauen und nichts vorfinden.
Vor ihm wird nichts außer der Hölle sehen. Also soll jeder, der die Möglichkeit findet sich auch nur mit einer halben Dattel vom Höllenfeuer zu retten, diese Guttat
verwirklichen. Falls er auch dies nicht zu finden mag, soll er sich doch wenigstens mit
schönen Worten retten. Denn eine Guttat wird zehn bis siebenhundertfach belohnt.
Möge der Frieden, die Gnade und das Segen Allahs auf euch sein.”
Nach dem Gebet setzte der Prophet seine Reise fort. Das Volk von Medina versammelte sich in Festtagsstimmung rechts und links von der Eingangsstraße zur
Medina, um diesen ehrenvollen Gast zu empfangen. Als der Prophet schließlich kam
und langsam an ihnen vorbei ritt, lud ihn jeder mit den Worten “Komm bitte mit mir
oh Gesandter Allahs!” ein. Kleine Kinder gaben Freudenschreie von sich: “Der
Gesandte Allahs ist da!” Frauen die auf den Dächern ihrer Häuser standen hießen
den Propheten Willkommen “Willkommen oh Gesandter Allahs!” Jedes mal wenn
der Prophet an einem Haus vorbei ritt, nahm der Hausherr die Leine seines Kamels
in die Hand und bat den Propheten hinein, um die Ehre zu erlangen, ihn bei sich zu
Gast gehabt zu haben.
Weil der Prophet niemanden verletzen wollte, sagte er folgendes:
Lasst das Kamel los. Ihm ist eingegeben, wohin es gehen soll. Es wird dorthin
gehen, wohin es angewiesen wurde.
Das Kamel setzte sich schließlich auf ein unbebautes Grundstück. Doch stand er
sofort wieder auf. Er lief noch ein Stück und setzte sich anschließend ein zweites Mal.
Diesmal blieb er liegen und der Prophet sagte:
“Wenn Allah so will, ist das unsere Raststätte!” Er stieg von seinem Kamel ab. Das
nächste Haus war das Haus des Halid bin Zayd, des Abu Ayyub al-Ansari. Er wurde
sein Gast.
Das Haus Abu Ayyub al-Ansaris war zweistöckig. Er wollte den Propheten im oberen Stockwerk wohnen lassen doch der Prophet lehnte dies ab. Er wollte nicht, dass
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sich der Hausherr durch ihn gestört fühlt. Deswegen zog er es vor im Erdgeschoss zu
wohnen. Dieses Verhalten sollte den Muslimen zugleich vermitteln, wie sich zu verhalten hatten, wenn sie bei jemandem zu Gast waren.
Der Prophet blieb bei ihm zu Gast, bis der Bau der “Heiligen Moschee” fertig
gestellt war und neben der Moschee speziell für ihn gebaute Zimmer zur Verfügung
standen. Dies dauerte ganze sieben Monate.
Der ehrenvolle Prophetengefährte Abu Ayyub al-Ansari nahm 675 n. Chr. Ein
einem Eroberungskrieg Konstantinopels teil und starb vor den Stadttoren den
Märtyrertod. Der Gastgeber des Propheten ist im türkischen Volk als “Eyüp Sultan”
bekannt und liegt heute in einem nach ihm benannten Viertel Istanbuls unter seinem Grabmal begraben.
Das Volk in Medina besuchte den Propheten in Strömen und hieß ihn willkommen. Zwischenzeitlich war auch ein jüdischer Gelehrter vor Ort, Abdullah bin
Salâm. Als er dem Propheten aufmerksam ins Gesicht schaute, sagte er: “Dieses
Gesicht ist nicht das Gesicht eines Lügners.” und bekannte sich zum Islam.
Der Prophet kaufte das Grundstück auf dem sich sein Kamel erstmals gesetzt hatte
und baute dort eine Moschee. Dies war die von den Muslimen heute noch als “Mascid
un-Nabawi” (Prophetenmoschee) bekannte Moschee.
Beim Bau dieser Moschee arbeitet der Prophet wie ein normaler Bauarbeiter und
schleppte Luftziegel auf seinem Rücken. Das Fundament der Moschee war aus Stein,
seine Mauern aus Luftziegel. Als die Moschee fertig gebaut war, wurden unmittel an
die Moschee spezielle Zimmer für die Unterkunft des Propheten gebaut in denen der
Prophet auch später einzog. Die erste Form der Prophetenmoschee war schlicht und
einfach.
Der Himmel Medinas füllte sich mit der berauschenden Stimme Bilal alHabaschis, des ehrenvollen Muezzin des Propheten. Die Muslime folgten seinem Ruf
und eilten zur Moschee. Sie erlebten den Genuss hinter dem Propheten zu beten, der
gekommen war, als Gnade und Barmherzigkeit für die gesamte Menschheit.
Damals gab es in der Moschee keine Kanzel. Der Prophet lehnte sich bei seinen
Reden gegen einen alten Dattelbaumstumpf. Später jedoch wurde eine dreistufige
Minbar gebaut und der Prophet begann freitags diese zu nutzen. Dabei geschah etwas
merkwürdiges, ein Wunder. Bei einer Freitagspredigt des Propheten hörte man den
alten Baumstumpf stöhnen. Er konnte es nicht ertragen, dass ihn der Prophet verlassen hatte und jetzt die Minbar nutzte. Sein Stöhnen ähnelte dem Gestöhne eines
Kamels, das von seinem Jungen getrennt wurde. Der Prophet stieg von der Minbar ab
435
und begab sich zum Baumstumpf. Er umarmte und streichelte ihn. Dann hörte das
Stöhnen auf. Der Prophet sagte:
“Hätte ich ihn nicht umarmt, hätte er bis zum jüngsten Tag gestöhnt.”549
Die Brüderschaft zwischen den Ansar und den Muhacirin
Die von Mekka nach Medina ausgewanderten Muslime wurde Muhacirin
(Emigranten) genannt, die sie in Medinan herzlich aufnehemenden Muslime hingegen Ansar (Helfer).
Die Medinenser haben den Muhacirin, die ihr Hab und Gut in Mekka zurücklassen mussten, jede Art von Hilfe angeboten. Sie haben sie in ihre Herzen aufgenommen, sie in ihren Häusern untergebracht und ihr Brot mit ihnen geteilt.
Die Menschheitsgeschichte kennt keine ihrer gleichen Völker, die sich derart
geliebt und innerlich verbunden haben. Dieses Verhalten sollte der gesamten
Menschheit als Beispiel dienen. Es war ein Ausdruck der islamischen Brüderlichkeit.
Der Prophet verbrüderte jeden Muhacir mit einem Ansar. Diese Brüderschaft war
weit aus stärker als die Brüderschaft durch Blutsverwandtschaft.
Wegen ihrer großen Dienste für den Islam werden sowohl die Muhacirin, als auch
die Ansar heute noch von allen Muslimen geschätzt.
Die schnelle Ausbreitung des Islam
Auch nach dem Prophet mit den Muslimen aus Mekka ausgewandert war, ließ die
Feindschaft der mekkanischen Polytheisten nicht nach. Um dem Islam den Gar auszumachen stellten sie große und mächtige Armeen auf und griffen die Muslime an. In
Anbetracht der drohenden Gefahr fanden die Muslime keinen anderen Weg, als sich
zu verteidigen und leisteten heldenhaften Widerstand. Sie besiegten ihnen zahlenmäßig weit überlegene Armeen mit der Hilfe Allahs. Somit verhinderten sie, dass
ihre Feinde ihre finsteren Ziele erreichten. Die Zahl der Muslime stieg mit jedem Tag
und das Licht des Islam verbreitete sich immer weiter.
Jene, die zuvor Gegner des Islam waren und sich sträubten den Islam anzuerkennen, sahen die Wahrheit mit der Zeit ein und nahmen ihren Platz in den Reihen der
Muslime ein. Nach der Eroberung Mekkas beschleunigte sich die Verbreitung des
Islam. Die Kaaba war von allen Götzen gereinigt und das Licht des Islam hatte freien
Lauf genommen. Es erreichte die Menschen einzeln und in Gruppen. Sie kamen zum
Propheten und schlossen sich ihm an. Der Islam war nun einer der bedeutendsten
Religionen auf der arabischen Halbinsel.
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Die Briefe des Propheten an die damaligen Herrscher
Die Berufung Mohammeds galt der gesamten Menschheit. Er begann mit der
Verkündung dieser Religion bei seinen Nächsten, seinen Verwandten und Freunden
und öffnete sich mit der Zeit an die Gesellschaft und dann der gesamten Welt. Um
seiner Aufgabe als Prophet der gesamten Menschheit gerecht zu werden, schickte er
Briefe an die damaligen Herrscher. Er schickte einen Botschafter an den byzantinischen Kaiser, einen an den persischen Chosru, jeweils einen an die Herrscher von
Ägypten, Äthiopien, Oman und Bahrayn. In seiner Botschaft lud er sie und ihre
Völker zum Islam ein. Die Botschaft an die Staatsoberhäupter war besonders wichtig,
da das Volk eines Herrschers seiner Religion gebunden war.
Der Prophet hatte sich einen Silberring schmieden lassen mit der Aufschrift
“Mohammed Rasulallah” (Mohammed, der Gesandte Allahs). Mit diesem Ring signierte er seine Briefe.
Der Herrscher von Äthiopien nahm den Islam sofort an, als er den Brief gelesen
hatte.
Der Brief an den byzantinischen Kaiser:
“Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Allerbarmers. Vom Gesandten Allahs
Mohammed, an den byzantinischen Kaiser Herakles.
Friede sei über die Rechtgeleiteten. Ich lade dich hiermit zum Islam ein. Werde Muslim,
damit du Erlösung findest. Allah wird dich doppelt belohnen. Wenn du es jedoch ablehnst,
trägst du die Verantwortung für dein Volk.
“Oh Leute der Schrift! Kommt auf ein gemeinsames Wort zwischen uns und euch: dass
wir Allah allein anbeten. Ihm nicht beigesellen. Dass wir nicht von Allah ablassen und die
einen von uns die anderen zu ihren Herren machen. Und so sie sich abwende sprechet, seit
Zeugen, dass wir die Gottergebenen sind.”
Der Kaiser sagte dem Botschafter des Propheten:
“Ich wusste, dass dieser Prophet erscheinen wird, doch ahnte ich nicht, dass er
von den Arabern stammen würde. Wenn ich wüsste, dass ich zu ihm gelangen könnte, würde ich alles in Kauf nehmen und würde ihm dienen, seine Füße waschen.”
Der Kaiser nahm den Islam nicht an, doch behandelte er den Botschafter würdevoll und schickte ihn mit Geschenken zurück.
Der Brief an den persischen Herrscher:
“Im Namen Allahs, des Barmherzigen, des Allerbarmers. Vom Diener und Gesandten
Allahs an den persischen Herrscher. Friede sei über jene, die an Allah und seinen Gesandten
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glauben, die bezeugen, dass es keinen anderen Gott gibt, außer Allah und Mohammed sein
Gesandter ist.
Oh Kaiser! Ich lade dich zum Islam ein. Ich bin ein an die gesamte Menschheit gesand ter Prophet. Ich warne alle Menschen (vor der Strafe Allahs). Werde Muslim, damit du
Erlösung findest. Wenn du es ablehnst, trägst du die Verantwortung für alle Feueranbeter.”
Als der persische Herrscher diesen Brief las, erfasste ihn die Wut. Nach persischem Brauch sollte ein Brief an den Kaiser mit dessen Namen beginnen. Der Brief
des Propheten begann jedoch mit dem Namen Allahs. Auch sein eigener Name war
dem Namen des Kaiser vorangestellt. Der Kaiser geriet außer sich. Er schrie: “Wie
kann er es wagen mich so anzureden?! Mein Sklave!” und zerriss den Brief in Stücke.
Der bedauernswerte wusste nicht, dass er eigentlich seinen eigenen Namen zerriss.
Als das unverschämte Verhalten des Kaiser den Propheten erreichte sagte er: “Sollen
sie in Stücke zerfallen!” Es dauerte nicht lange und der persische Kaiser, Hüsraw
Parwaz, wurde von seinem Sohn erstochen. Das Persische Reich zerfiel zur Amtszeit
des Omar bin Hattab.
Der wütende Herrscher verfasste ein Brief an den jemenitischen Präfekt Bazan
und forderte ihn auf “den sich als Prophet ausgebenden Mann” unverzüglich zu ihm
zu schicken. Bazan war seiner Macht unterworfen und schickte zwei Männer nach
Medina, um seiner Aufgabe gerecht zu werden. Er verfasste einen Brief an den
Propheten, in dem es hieß, er solle sich von diesen beiden Männern zum Kaiser geleiten lassen.” Die Boten des Bazan kamen in Medina an, traten vor dem Propheten auf
und übergaben ihm den Brief. Sie fügten hinzu, dass wenn er nicht mit ihnen zum
Kaiser ginge, er ihn nicht am Leben lassen werde. Der Prophet erwiderte nur, dass er
am nächsten Tag darauf antworten werde.
Dem Propheten wurde indes aus göttlicher Seite mitgeteilt, dass der Kaiser in dieser Nacht von seinem Sohn erstochen wurde. Am nächsten Tag rief der Prophet die
Boten zu sich und erzählte ihnen von dem Vorfall. Er fügte hinzu:
“Es wird der Tag kommen, an dem der Islam auch über Persien herrschen wird.
Sagt Bazan er soll sich mir anschließen (Muslim werden).”
Die Boten kehrten nach Jemen zurück und überbrachten die Nachricht des
Propheten an Bazan. Als sich die Nachricht des Propheten für wahr herausstellte,
wurden der Präfekt und alle anderen, die sich bei ihm befanden, in Angesicht dieses
Wunders Muslime.
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Die Eroberung Mekkas
Der Prophet beschloss im Jahre 630 n. Chr. Mekka zu erobern. Die zehntausend
Mann starke Armee drang aus allen Richtungen in Mekka ein. Der Prophet wollte,
dass diese Stadt ohne Blutvergießen eingenommen wird. Deswegen wies er seine
Soldaten an:
“Vergießt kein Blut, geht keine Auseinandersetzung ein!”
Es geschah, wie er es wollte. Mekka wurde erobert, ohne das ein Tropfen Blut vergossen war. Der Prophet trat in die heilige Stätte, dem Bereich der Kaaba ein und ließ
ihn von sämtlichen Götzen reinigen. Anschließend hielt er eine Rede, in der er die
Einheit Allahs, die Gleichheit der Menschen und das Ende vergangener Blutsfeden
deklarierte. Er verlas zum Schluss einen Koranvers, in dem es heißt:
“Oh ihr Menschen! Wir haben euch erschaffen aus einem Mann und einer Frau. Euch
in Völker und Stämme aufgeteilt, auf dass ihr euch kenen möget. Bei Allah hat unter euch
den höchsten Wert derjenige, welcher am Gottesfürchtigsten ist. Wahrlich, Allah ist
Wissend, Hörend”550
Zwischen seinen Zuhörern waren auch Mekkaner, die seiner Zeit versuchte den
Propheten zu töten, den Muslimen unerträglichen Leid zufügten und alles in ihrer
Macht stehende getan hatten, um dem Islam den Gar auszumachen. Nun warteten
sie auf das Urteil ihrer Gegner.
Der Prophet fragte sie:
“Oh das Volk von Quraysch! Was denkt ihr was ich jetzt mit euch tun werde?”
Sie antworteten: “Du bist ein edler und ehrenvoller Bruder.”
Der Prophet legte hier ein großzügiges Verhalten an den Tag und sagte:
“Ihr werdet heute nicht gepeinigt, Ihr seid alle frei!”
Durch dieses großzügige Verhalten eroberte der Prophet nach der Stadt auch die
Herzen seiner Einwohner. Er lieferte der Menschheit ein vorbildliches Verhalten in
Sachen Moral und Überlegenheit.
An dem Tag der Eroberung stieg Bilal auf das Dach der Kaaba und rief den Esan
für das Mittagsgebet aus. Nachdem Gebet begab sich der Prophet auf den Hügel
“Safa” und und versammelte die Menschen um sich. Es kamen neue und alte Muslime
und huldigten den Propheten (Sie schworen ihm Geleit.), erst die Männer, dann die
Frauen.
439
Der Abschiedswallfahrt des Propheten
Nach der Eroberung Mekkas war der Weg für die Verbreitung des Islam frei. Der
Glaube an die Einheit Allahs vertiefte sich in den Herzen der Menschen und sie
begannen die Erlösung im Islam zu sehen. Menschen aus aller Ort kamen zum
Propheten und huldigten ihn. Sie kamen einzeln oder in Gruppen und bekannten
sich zum Islam. Der Prophet sah nach dreiundzwanzig Jahren die Früchte seiner
Bemühung. Er verrichtete mit ca. 100.000 Muslimen die Pilgerfahrt.
Der Prophet hielt auf der Ebene des Arafat seine berühmte Predigt. Ihm hörten
ca. 124.000 Muslime zu. Diese Predigt ist als die “Abschiedspredigt” in die
Geschichte eingegangen. Zum Schluss der Predigt verlas er den Koranvers:
“Heut habe ich euch eure Religion vervollkommnet. Vollendet meine Gaben an
euch. Und habe euch den Islam zur Religion gemacht.”551
Der Prophet verabschiedete sich von den Muslimen, da er ahnte, dass sein Ende
genaht war und er bald seinem Herrn begegnen würde. Aus diesem Grund wird der
Pilgerfahrt des Propheten als “Abschiedspilgerfahrt” bezeichnet. Nachdem er alle
Pilgerfahrtrituale vollzogen hatte, kehrte er nach Medina zurück.
In der Abschiedspredigt wurden Prinzipien der Gleichheit verkündet und das
Fundametn der wirklichen Glückseeligkeit und Behaglichkeit gelegt. Da es damals
keine Lautsprecher gab, wurden die Worte des Propheten von einigen lautstarken
Gefährten wiederholt, so dass alle Zuhörer den Propheten verstehen konnten. Diese
Predigt hat lange vor der Internationalen Menschenrechtserklärung die zur
Sicherung der Menschenrechte notwendigen Maßnahmen ergriffen.
Abschnitte aus der historischen Abschiedspredigt des Propheten
Oh ihr Menschen!
Achtet gut auf meine Worte; denn ich glaube nicht, dass wir je wieder in einer
solchen Versammlung zusammenkommen werden und ich nach diesem Jahr noch
eine Pilgerfahrt machen werde.
Oh ihr Menschen!
Genau so wie diese eure Tage heilig sind und diese eure Monate heilig sind und
diese Stadt (Mekka) heilig ist, sind eure Leben, eure Vermögen, eure Ehre heilig. Sie
sind unantastbar.
Meine Gefährten!
Morgen werdet ihr eurem Herren begegnen und ihr werdet über alles, was ihr auf
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dieser Welt getan habt zur Rechenschaft gezogen werden. Achtet darauf, dass ihr
nicht zu den Bräuchen der Djahiliyya zurückkehrt und euch die Köpfe einschlägt.
Wer anwesend ist, künde dies dem Abwesenden an, denn gar viele, denen es mitgeteilt wird, sind aufmerksamer als die, die zuhören.
Meine Gefährten!
Wer immer von euch auch etwas verwahrt, soll es seinem Besitzer zurückgeben.
Jede Art des Riba ist verboten und unter meinen Füßen. Doch sollte das eigentlich
geschuldete Rückerstattet werden. Tuet weder Unrecht, noch erfährt es. Mit Allahs
Willen ist der Riba ab sofort verboten. Dieser aus der Zeit der Chahiliyya stammende Brauch ist unter meinen Füßen.
Meine Gefährten!
Auch die Blutsfeden zur Zeit der Chahiliyya sind aufgehoben.
Oh ihr Menschen!
Heute hat der Satan seine Macht verloren über eurem Grund und Boden seine
Herrschaft fortzuführen und oder von neuem aufzubauen. Doch wenn ihr in Dingen,
die ihr für gering und unbedeutend hält, ihm Folge leistet, wird das ihn erfreuen. Um
euren Glauben zu schützen, solltet ihr davon Abstand nehmen.
Oh ihr Menschen!
Ich empfehle euch die Rechte der Frauen zu achten und bezüglich ihrer Allah zu
fürchten. Allah hat euch eure Frauen anvertraut. Euch wurde ihre Ehre nur dadurch
erlaubt, weil ihr euch im Namen Allahs das Wort gegeben habt. Ihr habt ein gewisses Recht über eure Frauen und sie haben ein gewisses Recht über euch. Sie haben
euch gegenüber [die Pflicht], nicht euer Bett entehren zu lassen und keine offenkundige Unmoral zu begehen.
Oh ihr Gläubigen!
Ich vermache euch zwei Dinge. Ihr werdet nicht vom rechten Weg abirren, solange ihr euch an diese beiden Dinge festklammert. Sie sind das Buch Allahs und die
Sunnah seines Propheten.
Oh ihr Gläubigen!
Achtet auf meine Worte und versucht es euch zu merken. Der Muslim ist der
Bruder des Muslims, somit sind alle Muslime verbrüdert. Es ist euch nicht gestattet
das Recht eures Bruders zu verletzten. Es sei denn, er gestattet es euch.
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Meine Gefährten!
Tut auch euch kein Unrecht an. Denn ihr habt auch über euch selbst Rechte.
Oh ihr Menschen!
Allah hat jedem sein Recht (im Koran) gegeben. Es ist nicht erforderlich, dass ihr
ein Testament verfasst oder einen letzten Willen aussprecht.
Oh ihr Menschen!
Euer Herr ist Einer. Euer Vater ist Einer. Ihr seid alle Kinder Adams. Adam ist aus
Erde. Der Einträchtigste vor Allah ist jener, der ihn am meisten fürchtet. Somit ist
der Araber dem Nichtaraber nicht überlegen. Die Überlegenheit erweist sich nur in
der Gottesfurcht des Menschen.
Oh ihr Menschen!
Morgen wird man euch über mich befragen. Was werdet ihr antworten?
“Wir werden sagen, dass du deine Pflicht als Gesandter Allahs getan hast, uns
beraten und uns gepredigt hast. (Daraufhin streckte der Prophet seinen Zeigefinger
(Bekenntnisfinger) nach oben und sagte:) “Bezeuge es Herr! Bezeuge es Herr!
Bezeuge es Herr!”
Die Erkrankung des Propheten und sein Tod (632 n. Chr.)
Der Prophet vollendete seine Abschiedspilgerfahrt und kehrte nach Medina
zurück. Nach einiger Zeit erkrankte er und ahnte, dass er seiner Pflicht als Prophet zu
genüge getan hatte und nun es an der Zeit war das Diesseitige zu segnen. Seine
Krankheit wurde von Tag zu Tag ernster. Jedes mal, wenn der Esan ausgerufen wurde,
stand er auf und begab sich zur Moschee, um an dem gemeinschaftlichen Gebet teilzunehmen. Doch drei Tage vor seinem Tod verschlechterte sich seine Lage der
Weise, dass er nicht mehr selbständig zur Moschee kommen konnte. Er beauftragte
Abu Bakr, ihn bei den gemeinschaftlichen Gebten als Imam zu vertreten.
An einem Tag, an dem sich seine Situation wirklich verschlechterte, sprach er zu
seinen Gefährten:
“Wisset, dass ihr mich wieder sehen werdet. Unser Treffpunkt ist der Ufer des Kawtar
(Fluss im Paradies). Jeder, der sich dort mit mir treffen möchte, seine Hand und seine Zunge
vor unnötigen Handlungen schonen. Mir wurde mitgeteilt, dass meine Zeit gekommen ist.
Ich freue mich meinem Herren zu begegnen. Ich bin aber auch traurig darüber,mich von
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meiner Ummah trennen zu müssen. Ich habe meine Nachricht empfangen. Ich gehe zu
Allah.”
Zwei Tage vor seinem Tod kam er gestützt von zweien seiner Gefährten zur
Moschee und stieg langsamen Schrittes auf die Minbar. Er wandte sich zu seiner
Gemeinde zu und sprach folgendes zu ihnen:
“Wenn ich irgendjemandem Unrecht getan hab, bin ich jetzt bereit die
Konsequenzen dafür zu tragen. Wen immer ich auch geschlagen hab, hier ist mein
Rücken. Er soll kommen und Vergeltung üben. Wem immer ich auch etwas schulde,
hier ist mein Vermögen, er soll es sich nehmen.”
Als am Morgen des 8. Juni, einem Montagmorgen, sich die Situation des
Propheten besserte, erschien er in der Moschee. Er betete im Sitzen hinter Abu Bakr.
Als er nach hause zurückkam, stiegen seine Schmerzen. Am späten Vormittag betete
er:
“Oh Herr! Erleichtere mir die Qualen des Todes. Nehme mein Leben in Milde und
Güte.”
Neben ihm befand sich ein mit Wasser gefülltes Gefäß, in das er ab und zu seine
Hand eintauchte und sie dann über sein Gesicht strich.
Schließlich hob er am Mittag seine Hand. Er streckte seinen Zeigefinger, seinen
Bekenntnisfinger, nach oben und sprach: “zum erhabenen Freund.” Dies waren seine
letzten Worte. Der Gesandte Allahs war 63, als er seinem Herrn begegnete.
Er wurde dort begraben, wo er starb. Seine Grabstätte in Medina nennt man die
Ravza-i Mutahhara. Die Prophetenzeit unseres geliebten Gesandten betrug 23 Jahre,
von denen er 13 Jahre in Mekka und 10 Jahre in medina verbrachte. Er hat gelebt
und gearbeitet für die Glückseligkeit der Menschen. Er tat seinen Auftrag aufs Beste
und verließ unsere Welt.
Die Kinder unseres Propheten (F.s.m.i.)
Unser Prophet hatte insgesamt sieben Kinder, vier Mädchen und drei Jungens.
Seine Söhne hießen: Kasim, Abdullah und Ibrahim.
Seine Töchter hießen: Zeynep, Rukiye, Ümmügülsüm und Fatima.
Sechs der Kinder sind von Hatice (Allahs Wohlgefallen sei auf ihr), Ibrahim ist
von Mariye.
Kasim und Abdullah starben als Kind, noch bevor die Berufung zur
Prophetenschaft kam.
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Ibrahim starb nach der Auswanderung in Medina, auch er bereits als kleines Kind.
Der Prophet drückte seine Trauer mit folgenden Worten aus:
“Das Auge tränt, das Herz trauert. Kein Wort können wir sprechen, denn jenes,
welches Allahs Wohlwollen hat. Ibrahim, wir trauern über deinen Verlust.”
Die Töchter des Propheten wurden alle erwachsen und heirateten. Mit ausnahme
Fatimas, starben die Töchter vor unserem Propheten. Fatima heiratete mit dem späteren vierten Kalifen Ali, starb aber sechs Monate nach dem Tod ihres Vaters. Ihre
Söhne Hasan und Huseyin waren die Enkel des Propheten.
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Die hohe Tugend unseres Propheten
Der Geliebte Diener Gottes, der letzte der Propheten Mohammed (F.s.m.i.) war
eine Sonne der Glückseligkeit, ein Wasser der trockenen Erde.
Er brachte das Licht des Glaubens in die Herzen der Menschen, bracht Wissen in
die Dunkelheit der Unkenntnis, Gerechtigkeit in eine welt voller Unrecht und
Liebe, wo vorher Hass und Zwitracht herrschte. Er brachte Frieden in die gesellschaft
und errichtete die wahre Brüderschaft.
Er lehrte den menschen die Wege zur Glückseligkeit im Diesseits und im Jenseits
und praktizierte die Tugend, die er lehrte selber in bester Weise.
Der Koran spricht von ihm: “Wahrlich du trägst hohe Tugend in höchstem Maße.”552
Er war die Tugend des Koran und vereinte alls Gute in sich. Seine ehrenwehrte Frau
Aische sagte über seine Moral:
“Seine Moral ist der Koran”553
Er ist uns höchstes Vorbild. Der Koran sagt hierzu:
“Wahrlich der Prophet ist für euch, die Allah und dem Jenseits zu begegnen suchen und
Seiner viel Gedenken ein schönes Vorbild.”554
Wir Muslime müssen das tugendhafte Leben unseres Propheten kennen und in
unserem Leben umsetzen.
Die Aufrichtigkeit des Propheten
Der Prophet war das beste Beispiel für Aufrichtigkeit und korrektes Verhalten. Er
war seit seiner Kindheit aufrichtig und hatte nie gelogen. Grade wegen seiner
Aufrichtigkeit und seinem korrekten Verhalten wurde er schon vor seiner Berufung
in seiner Jugendzeit “Mohammed al-Amin” genannt, Mohammed, der
Vertrauenswürdige. Sogar seine Gegner bestätigten seine Aufrichtigkeit und konnten
ihm keine Lüge vorwerfen.
Der größte Gegner des Propheten, Abu Chahl, sagte einst: “Mohammed! Wir
dementieren nicht dich, denn du bist in unseren Augen aufrichtig. Doch dementie-
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ren wir das, was du uns gebracht hast.” Diese Worte betrübten den Propheten.
Daraufhin offenbarte Allah den folgenden Koranvers:
“Wir wissen ob deiner Trauer über ihre Worte. In Wirklichkeit leugnen sie nicht dich,
sondern sie leugnen die offenkundigen Zeichen Gottes.”555
Einer der Angesehensten Qurayschs, Haris bin Amir, sagte:
“Oh Mohammed! Ich bezeuge, dass du nie gelogen hast, doch wenn wir dir folgen, ver lieren wir unseren Sitz. Deswegen können wir dir nicht folgen.”556
Vor seiner Rechtleitung war Abu Sufyan geschäftlich nach Syrien gereist. Der
byzantinische Kaiser hatte ihn empfangen und ihm bezüglich des Propheten Fragen
gestellt. Als er ihn fragte:
“Habt ihr den sich als Propheten ausgebenden Mann, zuvor jemals lügen hören?”
Abu Sufyan erwiderte:
“Nein, wir haben ihn nie lügen hören!
Der Kaiser sagte daraufhin:
“Ich habe sie gefragt, ob sie den sich als Prophet ausgebenden Mann zuvor jemals
lügen gehört haben. Sie sagten, dass er zuvor nie gelogen hat. Wenn wir davon ausgehen, dass dieser Mann Lügen über Gott verbreitet, dann müsste er doch zuvor die
557
Menschen über andere Dinge belogen haben!?” Durch die Klarstellung der
Aufrichtigkeit des Propheten, erklärte der Kaiser die Wahrheit seiner Berufung.
Als er zum Propheten berufen wurde, stieg er auf den Hügel “Safa” und rief sein
Volk herbei, um sie zum Islam einzuladen. Er fragte die Menge: “Oh das Volk des
Quraysch! Wenn ich sagen würde, dass sich hinter diesem Berg eine Armee versteckt,
würdet ihr mir glauben?” Die Menge antwortete:
“Wir würden dir alle glauben, denn du hast nie in deinem Leben gelogen.” In dieser befanden sich auch die stärksten Gegner des Propheten. Auch sie gestanden die
Aufrichtigkeit des Propheten.
Wie der Prophet selber aufrichtig war, wollte er auch, dass wir aufrichtig werden
und uns von Lügen und desgleichen fernhalten. Er sagte: “Bleibt aufrichtig! Denn die
Aufrichtigkeit ist mit Güte verbunden. Aufrichtige und gute (Menschen) sind im
Paradies (werden in das Paradies eintreten). Trennt euch von der Lüge! Denn Lüge
ist mit Übel verbunden. Lügner und Übeltäter sind in der Hölle (werden in der Hölle
landen).”558
Er mochte weder Lüge, noch Lügner. Der Prophet hieß es auch nicht gut Kinder
zu belügen, um sie zu irgendetwas zu überreden.
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Abdullah bin Amr sagte:
Als der Prophet bei uns zu Besuch war, sagte mir meine Mutter:
“Komm her ich werde dir etwas geben.”
Der Prophet fragte sie: “Was wolltest du dem Kind geben?”
Sie antwortete: “Ich werde ihm eine Dattel geben.”
Der Prophet erwiderte: “Hättest du ihn betrogen und ihm nichts gegeben, wäre dir
eine üble Tat angerechnet worden.”559
Wenn der Prophet irgendetwas versprach, kam er seinem Versprechen nach.
In dem Friedensabkommen von Hudaybiya wurde unter anderem vereinbart, dass
wenn irgendjemand von den Mekkaner Asyl bei den Muslimen beantragte, er abgewiesen und den Mekkanern überliefert werden, auch wenn es sich hierbei um einen
Muslim handelte. Im umgekehrten Fall, sollten die Mekkaner den Muslim festhalten
dürfen.
Dieses für die Muslime nur sehr schwer annehmbare Abkommen war erst vor kurzem geschlossen, als plötzlich der Sohn des Suhayl, Abu Chendel, den Mekkanern
entkommen mit losgerissenen Ketten an seinen Füßen zu den Muslimen kam und um
Schutz bittete. Abu Chendel war zum Islam übergetreten. Sein Vater Suhayl vertart
bei dem Abkommen die mekkanische Seite und sollte für sie unterschreiben. Nach
diesem Abkommen mussten die Muslime Abu Chendel an die Mekkaner ausliefern.
Die Muslime waren höchst betrübt und wollten ihn nicht übergeben. Der Prophet
wandte sich jedoch zu Abu Chendel und erklärte ihm tröstend:
“Oh Abu Chendel! Habe Geduld. Wir halten unser Wort. Allah wird dir bald
einen Ausweg zeigen.”560 Er brachte damit zum Ausdruck, dass er das bis dahin nur
mündlich vereinbarte und noch ununterschriebene Abkommen einhalten werde.
Er gab zu wissen, dass die Erlösung in der Aufrichtigkeit liegt und dass die
Aufrichtigen im Jenseits mit den Propheten seien werden.
Als der Prophet gefragt wurde, wer der einträchtigste Mensch wäre, antwortete er:
“Jeder, der ein reines Herz besitzt und aufrichtig bleibt.”561
Die Barmherzigkeit des Propheten
Das Herz des Propheten war mit Güte, Erbarmen und Menschenliebe gefüllt.
Allah, der Erhabene, sagt im edlen Koran:
562
“Oh Mohammed, Wir sandten dich nur als Barmherzigkeit für die Welten.”
447
Seine Güte und Barmherzigkeit wirkte sich auf jeden Teil seines Lebens aus, sein
mit Erbarmen gefülltes Herz wollte immer nur Gutes. Er wollte, dass es jedem gut geht
und niemandem etwas schlechtes widerfährt.
Seine ehrenvolle Gemahlin Hatice und sein Onkel Abu Talip hatten dem
Propheten stark geholfen. Als beide in kurzen Abständen verstarben, steigerten die
Polytheisten ihren Druck auf den Propheten. Daraufhin verließ er Mekka und ging
nach Taif, um die dortigen Menschen zum Islam einzuladen. Zayd bin Harisa, einer
der ersten Muslime, begleitete ihn. Ganz abgesehen davon, dass die Menschen in Taif
den Islam ablehnten, steinigten sie den Propheten. Um den Propheten zu schützen,
versuchte Zayd die Steine mit seinem Körper abzufangen. Durch die aufprallenden
Steine verletzte sich die Füße des Propheten und bluteten. Er konnte nicht mehr laufen und rastete schließlich am Straßenrand in einem Weingarten.
Auf seine miserable Situation hin schickte Allah Gabriel zu ihm und ließ ihn wissen, dass der Engel der Berge unter seinen Diensten stehe und ihm alles anweisen
könne, was er wünsche. Daraufhin kam der Engel, der über die Berge herrschte und
sagte ihm:
“Ich bin bereit alles zu tun, was du mir befiehlst. Wenn du möchtest, dass ich mit
diesen beiden Bergen das Volk Taifs zerquetsche, so soll dies geschehen.”
Wenn es der Prophet gewünscht hätte, wären seine unbarmherzigen Angreifer,
die ihn blutig gesteinigt hatten, vernichtet worden. Doch das liebe und erbarmungsvolle Herz des Propheten gestatte es ihm nicht dieses Urteil zu fällen. Auch in seiner
schlechten und betrübten Lage konnte er sich mit solch einem Urteil nicht abfinden.
Er erwiderte dem Engel:
“Nein, ich möchte dies nicht. Ich möchte, dass Allah diesen Polytheisten solche
Nachkommen gibt, die nur Allah dienen und ihm nichts zur Seite stellen.”563
Der Prophet verkündete, dass diejenigen, die zu den Menschen und anderen
Lebewesen barmherzig sind, von Allah Barmherzigkeit erfahren werden:
“Wer Barmherzigkeit verübt, dem wird Allah barmherzig sein. Seit mit denen auf Erden
barmherzig, damit die im Himmel barmherzig mit euch sind.”564
Über die Unbarmherzigen sagte er:
“Wer kein Erbarmen zeigt, wird kein Erbarmen erfahren.”565
Er kümmerte sich insbesondere um liebe- und hilfsbedürftige Waisenkinder und
empfahl den Muslimen Waisen gegenüber barmherzig zu sein. Einst beschwerte sich
ein Mann beim Propheten, dass er zu hartherzig sei. Der Prophet empfahl ihm:
448
“Wenn du möchtest, dass dein Herz weicher wird und du das erreichst, was du benö tigst, dann sei barmherzig zu Waisen, streichle ihre Haare und gib ihnen von dir etwas zu
essen. Wenn du das tust, wird sich dein Herz aufweichen und du wirst das erreichen, was
du benötigst.”566
Der Prophet zeigte sein Erbarmen nicht nur Menschen, sondern war auch Tieren
gegenüber sehr barmherzig. Er ließ eine durstige Katze aus seiner Hand trinken und
wies die Muslime an, die Tiere nicht hungern zu lassen und sie gut zu behandeln. Ibn
Mesud sagte: Wir waren mit dem Propheten auf Reise. Er verließ uns, um etwas zu
erledigen. Ich fand dort einen Spatzen mit zwei Küken und habe sie in Hand genommen. Der Spatz folgte mir und schreite besorgt um ihre Küken. Als der Prophet dies
bemerkte, fragte er:
“Wer ist es, der diesen Vogel von seinem Küken getrennt hat und ihn quält? Gibt ihm
seinen Jungen zurück!”567 Einst sah der Prophet ein hungriges Kamel. Es war richtig
mager. Betrübt sagte er: “Fürchtet hinsichtlich eurer Tiere Allah!”568
Ein anderes Mal sah der Prophet auf dem Feld eines Medinensers ein hungriges
Kamel schreien. Betrübt ging er zum Kamel und begann ihn zu streicheln. Er fragte
nach dessen Besitzer und fand ihn schließlich. Er sagte ihm warnend:
“Fürchtet ihr nicht Allah, hinsichtlich der Behandlung eurer Tiere?”569
Die Großzügigkeit des Propheten
Der Prophet war der großzügigste Mensch überhaupt. Jeder, der ihn um etwas bat,
bekam auch etwas. Er pflegte alles, was sich in seinem Besitz befand, Bedürftigen
weiterzugeben. Sein Leitspruch war: “Nicht ich gebe, sondern Allah. Ich verteile nur
das, was er gibt.” Mithin mochte er keine Bettler und gab ihnen den Rat sich eine
Arbeit zu suchen und ihr Geld zu verdienen.
Cabir, ein Prophetengefährte berichtet:
“Wenn der Prophet um etwas gebeten wurde, sagte er niemals nein.”570
Einst schenkte jemand dem Propheten etwas Stoff und er nahm es an, weil er es
auch brauchte. Der Mann, der neben ihm saß, machte eine Bemerkung. Er sagte
erstaunt: “Das ist aber ein schöner Stoff!” Daraufhin überließ ihm der Prophet den
Stoff.
Er bedachte Arme, Hilflose und Bedürftige mehr als sich selbst. Er versuchte ihren
Hunger zu stillen, aber hungerte selbst. Er lebte auch zu Zeiten, in denen es ihm
finanziell besser ging, nur ein bescheidenes Leben. Er ließ nie etwas für sich zurück.
449
Vielmals ging er hungrig zu Bett, weil alles was er hatte an Bedürftige verteilte. Seine
Gemahlin Aischa (Allahs Wohlgefalle sei auf ihr) berichtet:
“Ich habe nie erlebt, dass der Prophet sich drei Tage hintereinander satt gegessen hat. Er
571
zog es vor den Hunger anderer zu stillen und dafür selbst zu hungern.”
Gewiss ist es eine gute Sache Armen, hungernden Menschen zu helfen, ihren
Hunger zu stillen, ihnen unter die Arme zu greifen. Es ist ein Ausdruck der
Freigiebigkeit. Doch das alles um den Preis zu tun, dabei selbst arm zu werden und
selbst zu hungern, drückt weit aus mehr aus, als reine Freigiebigkeit.
Dies ist ein Ausdruck von Menschenliebe, von Barmherzigkeit und Hilfsbereitschaft. Das Herz des Propheten war mit diesen Gefühlen nur überfüllt. Das war die
Freigiebigkeit des Propheten und daran änderte sich in seinen Lebzeiten nichts.
Die Verabscheuung des Bettelns
Obwohl der Prophet sehr freigiebig war, verabscheute er das Betteln. Er sagte
einst: “Es ist einträchtiger für jemanden sich ein Seil zu besorgen, damit Holz zu binden und
es auf dem Markt zu verkaufen, als dass er bettelt. Allah schütz seine Ehre dadurch, dass er
andere nicht in würdeloser Weise um etwas bitten muss.”572
Anas bin Malik, der dem Propheten lange diente, berichtet:
“Einst kam ein Mann zum Propheten und bat ihn um Almosen. Der Prophet fragte ihn:
“Hast du zu Hause irgendetwas (an Hab und Gut)?” Der Mann erwiderte:
“Ja, ich habe ein Laken. Ich lege mich nachts auf die eine Hälfte des Lakens und
decke mich mit der anderen Hälfte zu. Außerdem habe ich noch ein Gefäß, das ich
zum Trinken benutze.” Daraufhin bat ihn der Prophet, den Laken und das Gefäß
herzuholen und der Mann tat, was ihm gesagt wurde. Der Prophet nahm die Sachen
in die Hand (und ging auf den Markt). Er schrie:
“Gibt es niemanden, der diese Sachen kaufen möchte?!” und schon meldete sich
jemand, der einen Dirham dafür zahlen wollte. Der Prophet fuhr fort:
“Gibt es niemanden der mehr dafür bietet?” und es kam ein Gebot in Höhe von
zwei Dirham. Der Prophet verkaufte ihm die Sachen für den vereinbarten Preis und
übergab es dem Besitzer der Sachen. Er sagte zugleich:
“Kaufe deinen Kindern mit einem Dirham etwas zu essen. Mit dem zweiten
Dirham kaufe dir einen Seil. Dann gehe Holz sammeln und binde dein Holz mit die-
450
sem Seil. Bringe es auf den Markt und verkaufe es. Gehe mir fünfzehn Tage aus den
Augen!” Der Mann tat, was ihm der Prophet geraten hat und besuchte ihn nach fünfzehn Tagen zu hause. Er hatte in zwischen Zeit 10 Dirham verdient. Er berichtete,
dass er sich mit einem Teil Kleidung und mit dem anderen Teil etwas zu essen gekauft
habe. Der Prophet sagte:
“Ist es besser (sich sein Geld durch eigene Mühe zu verdienen und) so zu leben oder am
Jüngsten Tag mit einem Bettlerstempel an der Stirn vor Allah anzutreten?”573
Abu Said al-Khoudri berichtet:
“Ein paar Leute von den Ansar kamen zum Propheten und baten ihn um Almosen
und der Prophet gab ihnen. Dann kamen sie noch einmal und der Prophet gab ihnen
wieder. Ein anderes Mal kamen sie wieder und der Prophet gab ihn wieder etwas und
fügte hinzu:
“Ich habe gegeben, was sich bei mir als Almosen befand. Ich habe nichts bei Seite gelegt,
um es etwa anderen zu geben, als euch. Wer sich vor der Bettlerei schütz, den wird Allah
reinigen. Und wer unabhängig von anderen Menschen sein möchte, dem wird Allah gewiss
Reichtum geben. Und wer geduldig sein möchte, dem wird Allah Geduld geben. Eine besse re Gabe als die Geduld wurde noch niemandem gegeben.”574
Der Prophet selbst nahm weder für sich noch für seine Angehörigen keine
Almosen entgegen. Einst nahm sein Enkel Hasan in seiner Kindheit eine Dattel in
den Mund. Diese Dattel war ihm als Almosen gegeben worden. Als dies der Prophet
sah sagte er:
“Spuck es aus, spuck es sofort aus. Weis du denn nicht, dass wir keine Almosen neh men.”575
Die Bescheidenheit des Propheten
Der Prophet war würdevoll, aber auch zu gleich bescheiden. Er zeigte niemals
Übermut und mochte es nicht, dass andere Menschen für ihn aufstanden oder seine
Hand küssen wollten. Einst zog er seine Hand zurück, als jemand seine Hand packte
um sie zu küssen. Wenn er mit anderen Menschen zusammenkam, setzte er sich dort
hin, wo gerade Platz war und streckte seine Füße nicht in Richtung anderer.
Der Prophet erledigte häusliche Arbeiten manchmal selbst. Er flickte seine
Kleider, fegte sein Zimmer und kaufte auf dem Markt ein. Und er reparierte sogar
seine Schuhe.
Er sagte:
451
“Wer seinem Bruder im Islam gegenüber bescheiden ist, dessen Rang wird Allah erhö hen. Und wer Übermut zeigt und sich Überlegen heißt, dessen Rang wird Allah erniedri gen.”576
Der Prophet unterschied nicht zwischen Arm und Reich. Auch wenn es ein
Diener war, der ihn einlud, widersprach er der Einladung nicht. Er saß und aß mit
Armen und Hilfebedürftigen und besuchte die Ärmsten der Armen und fragte sie
nach ihrem Wohlbefinden.
577
Er besuchte Kranke und betonte, dass dies eine Pflicht für jeden Muslim sei.
Wenn der Prophet einen Kranken besuchte, gab er ihm Hoffnung und Stimmung,
fühlte seinen Pulz und berührte seine Stirn.578 Er betete für seine Genesung und sagte:
“Inschallah wirst du Erlösung finden.”579
Der Prophet unterschied die Menschen auch hier nicht. Egal wer der Kranke war,
er besuchte ihn.
Einst erkrankte ein jüdisches Kind. Der Prophet erstatte ihm einen Besuch ab und
fragte ihn nach seinem Wohlbefinden. Anschließend lud ihr zum Islam ein. Das Kind
schaute seinen Vater an. Dieser aber sagte: “Mein Sohn, tue das, was der Prophet von
dir möchte.” und das Kind trat zum Islam über.580
Wenn andere sprachen, unterbrach sie der Prophet nicht und hörte ihnen zu.
Sein Leben war sehr bescheiden. Wenn ihm etwas zu essen gegeben wurde, dass er
mochte, aß er es. Wenn er es nicht mochte, machte er das Essen nicht schlecht.
Während einer Reise rastete er mit seinen Gefährten. Es sollte Essen zubereitet
werden und sie teilten sich die Arbeit. Der Prophet sagte: “Dann werde ich paar
Sträucher sammeln, um Feuer zu machen.” Seine Gefährten waren bereit alles für ihn
zu tun. Doch er wollte niemandem zur Last fallen und pflegte seine Angelegenheiten
selbst zu erledigen. Er kaufte auf dem Markt ein trug sein Einkauf alleine nach hause.
Die Abneigung des Propheten zum Lob seiner
Obwohl der Prophet der letzte Gesandte Allahs war, mochte er es nicht übertrieben gelobt zu werden. Worte wie “Unser Herr, unser Edelster!” störten ihn sehr. Er
sagte dann:
“Lobt mich nicht, wie die Christen den Sohn der Maria, Jesus, einst lobten. Ich bin
gewiss ein Diener Allahs. Es reicht vollkommen, wenn ihr mich mit “Der Diener Allahs und
sein Gesandter” anredet.”581
Die Tochter des Muawwiz bin Afra, Rubayyi, berichtete: “Als ich heiratet besuch-
452
te uns der Prophet. Er setzte sich auf den für mich angefertigten Gebetsteppich, so wie
ich jetzt drauf sitze.
Die zu meiner Hochzeit erschienenen Sklavinnen versammelten sich um ihn und
begannen Traueroden für die Opfer in dem Krieg von Badr zu singen. Zwischendurch
sang eine von ihnen einen Vers, in dem es hieß: “Wir haben einen Propheten unter
uns, der weiß, was morgen geschehen wird.” Der Prophet unterbrach sie und sagte:
“Sprich nicht solche Worte. Mache so weiter, wie du es bis hierhin getan hast.”582 Er
hatte eine Abneigung gegenüber übertriebenen Lobpreisungen.
Einst wusch sich der Prophet für das Gebet. Seine Gefährten wollten das von ihm
gebrauchte und herabtropfende Wasser aufsammeln. Der Prophet fragte sie, warum
sie sich verhielten. Sie antworteten, sie täten dass, wegen ihrer tiefen Verbundenheit
zu ihm. Daraufhin sagte der Prophet:
“Wenn jemand erfahren möchte, wie es ist Allah und seinen Propheten zu lieben, so soll
er wahres sprechen, wenn er seinen Mund öffnet, er soll ein aufrichtiges Herz haben und
kein Vertrauen brechen, wenn ihm vertraut wurde. Wenn er mit anderen zusammenlebt,
soll die Rechte seiner Nachbarn achten.”583
Eines Tages kam ein Mann, um den Propheten zu besuchen. Als er sich klar
machte, dass er vor einem Propheten stand, packte ihn das Zittern. Der Prophet beruhigte ihn, in dem er sagte:
“Bleib ruhig! Ich bin kein Herrscher, (vor dem du zittern brauchst). Ich bin der Sohn
einer Frau vom Stamm der Quraysch, die es pflegte getrocknetes Brot zu essen.”584
Der Prophet war dermaßen bescheiden, dass er nicht wollte, dass jeder, der ihm
begegnet ihn lobende Worte spricht.
Die Toleranz des Propheten und seine Gnade
Der Prophet war stets freundlich, immer höflich und hatte ein fortwährendes
Lächeln auf den Lippen. Er war nicht grob und ungeschliffen. Sein Mund verließ kein
einziges Wort, das seinen Nächsten verletzte. Sein Lebenslang sprach er zu keiner
Menschenseele ein schlimmes Wort oder verhielt sich ihm gegenüber grob oder rügte
ihn.
Anas, der dem Propheten zehn Jahre gedient hat, berichtet:
“Ich habe nie erlebt, dass der Prophet mich auch nur mit einem Wort gerügt hat. Egal
ob ich etwas tat oder nicht, er fragte mich nie nach dem Grund.”585
Fehler anderer wusste er zu verbergen. Er lastete ihnen ihre Schuld nicht an.
453
Wenn er etwas beobachtete, das ihm nicht gefiel, sprach er mit allgemein gefassten
Worten wie: “Einige pflegen dies und jenes zu tun, obwohl solch ein Verhalten nicht
angebracht ist.” in die Menge und passte auf, dass er niemanden bloß stellte. Wenn
ihm etwas angeboten wurde, nahm er es dankend entgegen. Egal ob es wenig oder
wertlos war, er schätze es und erwiderte dieses schöne Verhalten, wenn sich ihm eine
Gelegenheit bot. Er sprach immer gut über solche, die gute Werke vollbrachten.
Der Prophet war äußerst beständig. Er vergaß nie jemanden, der ihm etwas Gutes
getan hatte und gedachte ihn bei jeder Gelegenheit. Die erste Frau, die den Islam
annahm war die verehrte Gemahlin des Propheten. Hatice (Allahs Wohlgefallen sei
auf ihr), hatte dem Propheten sehr geholfen und ihn stark in seiner Sache unterstützt.
An seinen traurigen Tagen, war sie es, die ihn tröstete und ihm Mut machte. Sie war
eine edle und ehrenvolle Frau, die vornehm war und stets ein korrektes Verhalten an
den Tag legte. Der Prophet vergaß sie nach ihrem Tod nicht. Jedes mal, wenn er ein
Lamm schlachtete, schickte er ein Stück an ihre Familie.
Der Prophet kümmerte sich auch um seine Amme und ihre Kinder. Wenn Halima
ihn besuchte, redete er sie mit “Mütterchen” an, legte seine Kleider aus, damit sie sich
raufsetzte. Er ehrte sie und behandelte sie würdevoll.
Er war jemand, der leicht vergab. In der Schlacht von Uhud hatten ihn seine
Gegener mit Pfeilen beschossen und gesteinigt. Ein Pfeil durchdrang seine Wange,
verletzte sein Gesicht und zerbrach seinen Zahn. Er erwiderte ihnen mit keinem einzigen schlimmen Wort und betete auch nicht etwa gegen sie. Er betet vielmehr für sie
und sagte:
“Oh Allah! Hab erbarmen mit meinem Volk. Sie wissen nicht, was sie tun.”586
Der Prophet vergab allen und rechte sich bei keinem, obwohl er die Gelegenheit
dazu hatte. Doch duldete er nicht, dass Menschen unterdrückt wurden und ihr Recht
missachtet wurde. Er bemühte sich, dass Recht und Gerechtigkeit herrschen. Gewiss
ist es ein Ausdruck hohen Charakters anderen zu vergeben, die uns persönlich verletzt und beleidigt haben.
Die mekkanischen Polytheisten hatten den Propheten zuvor versucht zu töten.
Sie wollten dem Islam den Gar ausmachen und unterdrückten den Propheten und
alle anderen Muslime und machten ihnen das Leben schwer. Schließ waren die
Muslime gezwungen ihre Heimat zu verlassen und nach Medina auszuwandern. Auch
der Prophet wanderte aus.
Nach einigen Jahren eroberte der Prophet mit ca. 10.000 Mann seine
Heimatstadt, ohne dass irgendjemand zu Schaden kam. Alle, die zuvor den Versuch
454
starteten, den Propheten zu ermorden und die Muslime unerträglichen Qualen aussetzten standen nun mit eingezogenen Köpfen vor dem Propheten und warteten auf
sein Urteil. Der Prophet zeigte auch hier Größe und vergab ihnen. Er ließ alle frei.
Somit eroberte er nicht nur die Stadt, sondern auch die Herzen seiner Einwohner.
Seine Gnade und Barmherzigkeit ermöglichten ihm ein Verhalten, dass der gesamten
Menschheit als Symbol für hohe Moral und sittliche Überlegenheit dienen sollte.
Die Gerechtigkeit des Propheten
Der Prophet handelte stets gerecht und billig. Dies sahen sogar seine Gegner ein.
Sie riefen ihn in den schwierigsten Situationen herbei, um ihren Konflikten ein Ende
zu setzen. Keiner zweifelte an der Gerechtigkeit seines Urteils.
Einst verteilte der Prophet die Kriegsbeute. Es versammelten sich so viele
Menschen um ihn, dass einer von ihnen regelrecht auf seinen Rücken gestiegen war.
Der Prophet zeigte mit einem dünnen Stock auf diesen Mann und traf ihn dabei am
Gesicht. Dieser erlitt dadurch einen Kratzer. Der Prophet wandte sich sofort an diesen Mann, übergab ihm den Stock und sagte:
“Los, schlage mich, wie ich dich gerade geschlagen habe!” Der Mann erwiderte
jedoch:
“Nein, oh Gesandter Allahs! Ich bin dir deswegen nicht böse.”587
Eine Frau aus dem Stamm Mahzumi hatte sich des Diebstahls schuldig gemacht.
Die Angesehenen Mekkas wollten nicht, dass eine Frau aus einer so edlen und
geschätzten Familie wegen solch einer “Banalität” bestraft wird und schickten Usama
bin Zayd zum Propheten, damit er Fürsprache für sie einlege.
Dieser antwortete: “Jene vor euch, die Partei ergriffen haben, sind deswegen zugrunde
gegangen. Sie vollstreckten schwere Strafen über die Armen und ließen Reiche und
Angesehene verschont.”588 Er brachte damit zum Ausdruck, dass die Doppelmoral bei
der Gesetzesvollziehung die Gesellschaft zerstört.
“Wenn es dem Propheten frei stand zwischen zwei Dingen zu wählen, suchte er
sich das einfacher zu bewältigende aus, solange nichts dagegensprach. Wenn das
Einfachere jedoch verboten war, hielt er sich von ihm fern, so wie es kein andere tat.
Der Prophet war in eigenen Angelegenheiten nie hinter Rache her. Doch wenn die
Verbote Allahs missachtet wurden, sorgte er für Gerechtigkeit.” berichtete Aischa,
die Gemahlin des Propheten.589 Der Prophet behandelte alle Menschen gleich, er
machte zwischen ihnen keine Unterschiede. Für ihn waren Arm und Reich, Groß
und Klein vor dem Auge des Gesetzes gleich.
455
Unter den Kriegsgefangenen von Badr befand sich auch der zu jener Zeit noch
nichtmuslimischer Onkel des Propheten Abbas. Es wurde vereinbart, dass die
Gefangenen gegen Lösegeld freigelassen werden. Einige von den Ansar forderten eine
Sonderbehandlung für Abbas, als sie von seiner Nähe zum Propheten erfuhren. Der
Prophet erwiderte:
“Auf keinen Fall! Nicht ein Dirham wird ihm erlassen werden.”590
Der Prophet hat in seinem ganzen Leben niemandem eine Sonderbehandlung
zukommen lassen. Seine Gesetze und Regeln galten für jedermann in gleicher weise.
Er mochte es auch nicht, dass ihn seine Gefährten anders behandeln wollten, als
andere Menschen.
Es wird berichtet, dass der Prophet auch vor seiner Berufung in allen seinen
Geschäften gerecht war und niemanden betrog. Seine Verbundenheit zu Recht und
Gerechtigkeit sprach sich so weit um, dass nach seiner Berufung ihm sogar seine
Gegner ihre Wertsachen anvertrauten.
Ein Geschäftsmann namens Saib wurde dem Propheten vorgestellt und seine
Anständigkeit gelobt. Der Prophet sagte: “Ich kenne ihn besser als ihr.” Saib fügte
hinzu: “Ja, wir waren einst Geschäftspartner. Seine Berechnungen waren hervorragend.”
Ein Beduine kam zum Propheten und forderte von ihm seine Schuld. Da
Beduinen grob und ungeschliffen waren, wurde er beleidigend. Die Gefährten des
Propheten brachten ihm entgegen: “Was bist du für ein Mensch!? Weiß du denn
nicht mit wem du es zu tun hast?”
Der Beduine sagte jedoch: “Ich bin hier, um mein Recht einzufordern.” Der
Prophet sprach zu seinen Gefährten: “Ihr hättet auf seiner Seite stehen müssen, denn
dieser Mann ist gekommen, um sein Recht einzufordern.” Daraufhin schickte er
Hawla binti Kays eine Nachricht und bat sie, ihm Datteln zu leihen. Mit den geliehenen Datteln beglich er seine Schuld bei dem Beduinen und lud ihn zum Essen ein.
Der Beduine betete für den Propheten und sagte: “Du hast deine Schuld auf die
schönste Weise beglichen. Möge Allah dich dafür belohnen!” Daraufhin sagte der
Prophet:
Diese sind die Einträchtigsten unter den Menschen. (Jene, die sich darum bemühen, dass alles nach Recht und Ordnung verläuft und auf der Seite dessen stehen, der
Recht hat.) Ein Volk, in dem die Schwachen ihr Recht nicht einfordern können,
ohne gedemütigt zu werden, kann sich nicht weiterentwickeln.”591
456
Der Mut des Propheten
Eine Eigenschaft des Propheten war sein außerordentlich hoher Mut. Er war, als
er die Menschen zum Islam einlud, auf sich alleine gestellt. Auch die Zahl der ersten
Muslime war nicht besonders hoch. Ihre Gegner waren ihnen nicht nur zahlenmäßig
überlegen, sondern auch in ihrer wirtschaftlichen Stärke weit voraus.
In dem Eifer seiner heiligen Pflicht nachzukommen, begegnete der Prophet vielen
Gefahren. Seine Gegner planten ihn zu töten und wollten dem Islam den Gar ausmachen. Sie griffen die Muslime mehrmals an, schickten große Armeen auf sie, doch der
Prophet verlor nie die Hoffnung und ließ sich dadurch nicht von seiner Pflicht abhalten.
Mekka war eingenommen und die Kaaba von allen Götzen gereinigt. Die Gegner
des Islam fühlten sich bedrängt und trommelten in Hunayn eine zwanzigtausend
Mann starke Armee zusammen. Als der Prophet davon Kenntnis erlangte machte er
sich mit einer zwölftausend Mann starken Armee auf den Weg nach Hunayn.
Unterwegs passierten sie einen engen Pfad, wo der Feind lungerte. Er griff sie überraschend in der Nacht an. Die in der Dunkelheit ertappten Muslime rannten umher
und drohten auseinander zu gehen. Dies war eine sehr ernste Angelegenheit für die
Sache des Islam.
Zurück blieb ein mutiger Held, der mit einer handvoll Muslime gegen den Feind
kämpfte. Dieser mutige Held war Mohammed, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm.
Der Prophet schrie: “Ich bin ein Prophet, darin besteht kein Zweifel!” und versuchte so die umherlaufenden Muslime zu vereinen. Die Muslime gaben seinen Rufen
Gehör und so vereinigte sich die muslimische Armee von neuem und griff die Gegner
des Islam an. Die Feinde waren indes überrascht, dass sich die Muslime so schnell
zusammenfinden konnten und erlitten eine starke Niederlage. Der Krieg wurde mit
einem Sieg der Muslime beendet und die Zukunft der Muslime wurde von einer großen Gefahr bewahrt.
Dieser Krieg wurde Dank des großen Mutes des Propheten gewonnen. Sein Leben
ist mit solchen Heldentaten nur gefüllt. Er ging den Muslimen in seiner Geduld, seiner Standhaftigkeit und seinem Heldenmut als gutes Beispiel voran.
Das Vertrauen des Propheten auf Allah
Der Prophet vertraute in allen seinen Angelegenheiten auf Allah und glaubte,
dass er ihm zum Erfolg verhelfen wird. Diesen Glauben erhielt er sein Leben lang aufrecht und hörte nie auf, Allah zu vertrauen.
457
In Zeiten, in denen er in Mekka auf sich alleine gestellt war, mit unvorstellbaren
Reaktionen konfrontiert wurde, sogar in Kriegen wie Uhud oder Hunayn, in denen
er großen Gefahren ins Gesicht sah, verlor der Prophet sein Vertrauen an Allah
nicht.
Als der Prophet den Islam offen zu verkünden begann, wandten sich jene, die zu
den Spitzen der mekkanischen Gesellschaft zählten, an dessen Onkel Abu Talip. “Oh
Abu Talip!” sagten sie. “Der Sohn deines Bruders beleidigt unsere Götter, beschuldigt unsere Vorfahren in Abwegen gelebt zu haben und uns bezichtigt er als
Dummköpfe. Deshalb höre nun auf ihn zu beschützen oder stelle dich offen auf seine
Seite, damit wir entsprechend Stellung einnehmen können.”
Abu Talip war sich über den Ernst der Lage bewusst. Er spürte die
Entschlossenheit der Mekkaner und wusste zugleich, dass er seine Kräfte mit ihnen
nicht messen kann. Deswegen sagte er dem Propheten:
“Mein Sohn! Belaste mich bitte nicht mit einer zu hohen Last. Ich spüre, dass
meine Kräfte langsam nachlassen.” Abu Talip gab ihm zu verstehen, dass wenn er
nicht damit aufhörte, den Islam zu verkünden, er nicht mehr lange im Stande sein
werde, ihn vor den Mekkanern zu schützen. Der Prophet nahm das mit Kühnheit entgegen, denn er vertraute auf Allah:
“Onkel!” sagte er. “Bei Allah, auch wenn diese Männer mir die Sonne in die
Rechte und den Mond in die Linke geben, ich werde von meiner Berufung nicht
ablassen. Entweder wird mir Allah die erforderliche Kraft geben oder ich werde mich
auf diesem Weg aufopfern.”
Abu Talip war von diesen Worten tief beeindruckt. Er sagte:
“Gehe mein Sohn! Niemand wird dir auch nur ein Haar krümmen.”592
Der Prophet war auf dem Rückweg von Nacd, als er und seine Gefährten ermüdet
vom Krieg und der Rückreise unter einem Baum rasteten. Sei waren alle eingeschlafen und das Schwert des Propheten hing an einem Ast. Ein vorbeistreifender Beduine
sah die Gelegenheit den Propheten zu beseitigen und dem Islam endgültig ein Ende
zu machen. Er schlich sich langsam heran, nahm das Schwert des Propheten, zog ihn
aus seiner Scheide und wollte den Propheten töten, als dieser gerade aufwachte. Der
Beduine fragte ihn: “Wer wird dich jetzt vor mir retten?” Der Prophet antwortete
gelassen: “Allah!” und der Beduine kam ins Schwanken. Ihm fiel das Schwert aus der
Hand und der Prophet war gerettet.593
Obwohl der Prophet ein großes Vertrauen auf Allah hatte, tat er alles in seiner
Macht stehende, um seiner Pflicht mit würde zu begegnen. Das beste Beispiel hierzu
458
ist die Auswanderung des Propheten aus Mekka. Zuerst hielt die göttliche Anweisung
nach Medina auszuwandern geheim und verriet es niemandem außer Allah. Dann
befahl er Ali sich in sein Bett zu legen und verließ unbemerkt sein Haus. In der Nacht
verließ er dann mit Abu Bakr Mekka, aber in entgegen gesetzter Richtung, als
Medina. Er nahm also alle zu seiner Zeit und unter den gegeben Umständen möglichen Vorsichtsmaßnahmen vor und vertraute dann auf den Schutz Allahs.
Deswegen sagte er jemandem, der sein Kamel los ließ und ihn auf diese Weise Allah
anvertraute:
“Binde dein Kamel an, bevor du ihn Allah anvertraust!”
Die Gastfreundlichkeit des Propheten
Eine der hohen Eigenschaften des Propheten war seine Gastfreundschaft. Es
kamen Menschen aus aller Ort, um ihn zu besuchen. Er empfing seine Gäste stets persönlich und sorgte für ihre Verpflegung. Einen Unterscheid zwischen muslimischen
und nichtmuslimischen Gästen kannte er nicht.
Wenn er zu viel besuch bekam, geschah es, dass er alles was er zu hause hatte, seinen Gästen anbot und am Abend schließlich mit seinen Kindern hungrig zu Bette
ging. Er sagte in Bezug auf Gäste:
“Wer an Allah und dem Jüngsten Tag glaubt, soll seine Gäste verpflegen.”594
Die Wertbeimessung des Propheten zur Sauberkeit
Der Prophet führte ein bescheidenes und sauberes Leben. Er achtete sehr auf seine
Hygiene und hielt Körper und Kleidung immer in sauberem Zustand. Er pflegte auch
seine Zähne und benutzte ein damals zur Reinigung der Zähne gebrauchtes
Stöckchen, ein Miswak, und empfiehl seinen Gefährten ebenso zu verfahren.
Der Prophet mochte Schmutz und unreine Menschen nicht. Er wies seine
Gefährten in sauberem Zustand zur Moschee zu kommen. Als einmal jemand in
schmutzigem Zustand in der Moschee erschien, sagte er:
“Es wäre besser gewesen, ihr hättet euch gewaschen, bevor ihr gekommen seid.”
Der Gottesdienst des Propheten
Der Tag des Propheten hatte eine Ordnung. Die Zeiten für das Gebet und seine
Ruhe waren eingeteilt. Er verschwendete nicht eine Minute seines Tages und versuchte sie nützlich zu verbringen.
459
Obwohl er das meist geliebte Wesen Allahs war, fürchtete er ihn und den
Jüngsten Tag.
Er war stets damit beschäftigt Allah zu gedenken und ihm gefiel es Allah zu dienen. Nachts betete er so lange, dass manchmal seine Füße anschwollen. Seine
Gemahlin Aisa berichtet, dass sie ihn eines gefragt hat:
“Oh Gesandter Allahs! Dir wurde doch das Vergangene und das Zukünftige vergeben. Warum gibst du dir also solch eine Mühe?”
Der Prophet antwortete ihr:
“Soll ich denn kein dankender Diener sein?”595
Obgleich er dem Gottesdienst verbunden war, führte er kein Mönchsleben. Mit
Mönchsleben ist hier ein Lebensstiel gemeint, in dem der Mensch nur für das jenseitige Leben arbeitet und sich von der Welt abkapselt. Der Prophet war völlig dagegen
solch ein Leben zu führen. Obwohl einige Gefährten des Propheten von christlichen
Mönchen beeindruckt waren und genauso wie sie leben wollten, verbat der Prophet
dies ihnen.
Die Araber hatten den Brauch mehrere Tage hintereinander zu fasten, ohne zwischen durch eine Mahlzeit zu haben. Diese Art von Fasten wurde “Sawm al-Wisal”
genannt. Der Prophet überzeugte sie davon, dass solch ein Fasten nicht gewollt ist.
Abdullah bin Omar war ein sehr frommer und gottesfürchtiger Muslim. Er verbrachte seine Tage mit fasten und seine Nächte mit Gebet. Als der Prophet von seinem Zustand erfuhr, rief er ihn zu sich.
“Ich habe erfahren, dass du die Tage durch fastest, ohne zu essen und die Nächte
durch betest, ohne zu schlafen. (Lass das sein!) Faste einige Zeit und breche dein
Fasten. Bete nachts, aber geh` auch schlafen. Denn deine Augen haben ein Anspruch
darauf. Dein Körper und deine Familie haben einen Anspruch darauf. Faste drei Tage
im Monat. Das wird dir reichen.” Abdullah bin Omar erwiderte:
“Ich bin im Stande länger zu fasten.” Der Prophet sagte:
“Dann faste jeden zweiten Tag. Dies ist die beste Art des Fastens.”
Als Ibn Omar um mehr bat, sagte der Prophet:
“Nein, mehr (fasten) ist nicht gut.”
Auf einer Reise entdeckte ein Gefährte des Propheten eine Höhle, in deren nähe
sich Wasser und Grünes befand. Er berichtet dem Propheten von diesem Ort und teilte ihm mit, dass sich in diese Höhle zurückziehen wollte, um den Rest seines Lebens
in Einsamkeit zu verbringen. Der Prophet erklärte ihm, dass dies nicht richtig sein
würde und sagte:
460
“Ich bin nicht gekommen, euch das Judentum oder das Christentum vorzusprechen. Ich
verkünde lediglich die bescheidene und leicht auszulebende Religion Abrahams.”596
Das alles ist Zeichen genug, um zu verstehen, dass der Prophet kein zurückgezogenes, von der Welt abgeschnittenes Leben mochte, sondern viel mehr wollte, dass die
Menschen von den weltlichen Genüssen profitieren. Dies war regelrecht ein islamisches Gebot.
Die Gottesfurcht des Propheten
Der Prophet war den Welten als Zeichen der Barmherzigkeit Allahs gesandt worden und war der letzte der Propheten. Dennoch fürchtete er Allah mehr als andere
Menschen auf der Welt und sagte: “Was wird mit mir wohl am jüngsten Tag geschehen?”
Einer der ersten Muslime, der vierzehnte Muslim, Othman bin Mazun war verstorben. Als seine Todesnachricht den Propheten erreichte, begab er sich umgehend zum
Haus des Othman. Umm Ala bint Haris, eine Frau von den Ansar, sagte auf den
Leichnam des Othman zeigend:
“Oh Abu Saib! Möge Allah deiner Seele gnädig sein. Das, was ich über dich weiß
und den Menschen hier verkünden möchte ist, dass du jemand bist, dem die Gnade
und Hilfe Allahs gegeben worden ist. Der Prophet hatte ihr zugehört und fragte sie:
“Woher weißt du, dass Allah diesen Toten gut empfangen hat und ihm gnädig
gewesen ist?” Die Frau antwortete:
“Oh Gesandter Allahs! Mein Vater und meine Mutter seien dir aufgeopfert.
Wenn Allah diesem gläubigen und frommen Diener nicht gnädig ist, wem soll er
sonst gnädig sein?”
Osman bin Mazun ist tot. Bei Allah, auch ich wünsche dem ehrenvollen Toten
alles Gute. Doch bei Allah, sogar ich, ein gottgesandter Prophet, weiß nicht, was mir
morgen am jüngsten Tag widerfahren wird.”597
Eines Tages sagte Abu Bakr: “Oh Gesandter Allahs! Ich sehe, dass eure Haare
grauer werden.” Der Prophet erwiderte: “Ja, die Suren Hud, Waqia, Murselat und Amma
haben mich altern lassen.”598
Einst war der Prophet auf einer Beerdigung. Da das Grab des Verstorbenen noch
nicht ausgehoben war, musste er mit den anderen am Grab warten. Er wurde so sehr
von dem Ganzen betroffen, dass er zu weinen begann und sein Tränen den Boden
nässten. Dann wandte er sich den Leuten zu und sagte:
599
“Brüder! Bereitet euch auf diesen Tag vor!”
461
Die Gottesliebe des Propheten
Der Koran verkündet, dass die Gläubigen Allah mehr als alles andere auf der Welt
lieben.600
Gewiss war der Prophet der Allah am meisten liebende Mensch. Deswegen betete er nachts sol lange bis seine Füße anschwollen.
Aischa, die Gemahlin des Propheten berichtet, dass der Prophet nach den ersten
zwei Gebetseinheiten des Morgengebets sagte:
“Es gibt nichts auf der Welt, was sich mit dem Genuss dieser beiden Gebetseinheiten ver gleichen ließe.”601
Dies ist ein Ausdruck der Gottesliebe des Propheten. Er liebte Allah so sehr, dass
er beim Gebet einen unvergleichbaren Genuss empfand.
Omar bi Khattap berichtet, dass der Propher eines Tages einer Frau begegnete, die
ihr Kind verloren hatte. Wegen ihrer Sehnsucht nach ihrem Kind, nahm sie jedes
Kind an die Brust und stillte es. Der Prophet wandte sich zu seinen Gefährten und
sagte:
“Würde diese Frau ihr Kind ins Feuer werfen?” Sie sagten, dies sei unvorstellbar.
“Wisset, dass die Barmherzigkeit Allahs zu seinen Geschöpfen viel größer ist, als
die Barmherzigkeit dieser Frau zu ihrem Kind.”602
Das Familienleben des Propheten
Der Prophet war ein vorbildliches Familienoberhaupt. Er war seinen Frauen ein
guter Ehemann und seinen Kindern ein guter Vater. Er war im Umgang mit seinen
Frauen sehr höflich und zeigte seinen Kindern viel Liebe. Der Prophet half seinen
Frauen bei häuslichen Arbeiten, flickte seine Kleider, reparierte seine Schuhe und fegte
das Haus. Er ging auf den Markt und besorgte das Notwendige für den Haushalt. Er hat
nie eine seiner Frauen, noch eine Dienerin, niemanden geschlagen oder verletzt.
Das Haus des Propheten war das glücklichste Haus auf Erden. In diesem Haus gab
es keinen Streit, sondern Behaglichkeit. Der Prophet hatte stets ein Lächeln auf dem
Gesicht und war im Umgang mit seinen Frauen vorsichtig. Er behandelt sie ehrenvoll und versuchte sie nicht zu verletzen. Den Muslimen legte er dasselbe Verhalten
ans Herz, in dem er ihnen sagte:
“Der einträchtigste unter euch ist der, der seine Frauen am besten behandelt.”
Der wollte, dass der Mann das Verhalten seiner Frau toleriert und gut zu ihr ist. Er
sagte:
462
“Keiner soll seine Gefährtin hassen! Wenn diese Eigenschaften besitzt, die ihm missfal len, hat sie bestimmt auch Eigenschaften, die ihm gefallen.”603
Die Kinderliebe des Propheten
Der Prophet liebte Kinder. Er nahm sie in den Arm, streichelte sie und küsste sie
liebevoll. Der Prophet küsste seine Enkelkinder Hasan und Husayn. Als ihn ein vorbeilaufender Mann sah, sagte er:
“Ich habe zehn Kinder und habe bislang nicht einen einzigen von ihnen geküsst.”
Der Prophet erwiderte:
“Wer nicht gnädig ist, dem wird keine Gnade erteilt werden.”
Manchmal stiegen ihm seine Enkel auf die Schulter, wenn er sich im Gebet
niedergeworfen hatte. Er nahm das leicht entgegen und tolerierte ihr Verhalten, hinderte sie nicht daran.
Wenn er irgendwo saß und seine Tochter Fatima eintrat, stand er auf, küsste sie
an der Stirn und setzte sie auf seinen eigenen Platz. Er war nicht nur im Umgang mit
seinen eigenen Kindern so, sondern bei allen. Er redete mit ihnen und gab ihnen
Dinge, an denen sie Gefallen fanden. Er liebte auch Kinder von Nichtmuslimen und
streichelte sie.
Der Prophet beschäftigte sich oft mit Kindern. Einmal organisierte er ein
Wettrennen unter ihnen und stellte sich an das Ende der Laufbahn. Als die Kinder
dann rennend zu ihm kamen, umarmet er sie, küsste sie und gab ihnen Geschenke.604
Der Prophet gab folgenden Rat im Umgang mit Kindern:
“Fürchtet Allah und seid gerecht unter euren Kindern!”605
“Gewiss liebt es Allah, dass ihr eure Küsse zwischen euren Kindern gleichmäßig
verteilt.”606
Kurz; der Prophet hatte ein liebevolles Herz, das mit Gnade und Barmherzigkeit
gefüllt war. Er gedachte Anderer mehr als sich selbst und verbrachte sein Leben mit
seinen Bemühungen für die Rettung der Menschheit. Er war ein großer Prophet, ein
Mensch hohen und vorbildhaften Charakters.
Wie schön ist es, seinem edlen Weg zu folgen.
Wie schön ist es, sein Leben und sein korrektes Verhalten zum Vorbild zu nehmen.
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31
Koran, 3/19
Koran, 3/85
Koran, 5/3
Koran, 7/158
Koran, 34/28
Koran, 21/107
Abu Davud, Akdiye 11; Tirmizi, Ahkam, 3.
Koran, 5/92
Koran, 4/80
Koran, 59/7
Koran, 4/65
Buhari, Cihad, 109; Muslim, Imare, 8
Koran, 4/115
Ibn Mace, Fiten, 8
Abu Davut, diyat, 18; Ahmad b. Hanbal, 1/49; Darimi, Feraiz, 41
Koran, 2/163
Koran, 21/22
Koran, 28/88
Koran, 112/1-4
Koran, 42/11
Koran, 2/255
Koran, 36/82
Koran, 2/165
Koran, 3/31
Koran, 2/152
Koran, 79/40-41
Koran, 51/56
Koran, 72/1-2
Koran, 7/12
Koran, 15/34
Koran, 15/9
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Koran, 2/23
Koran, 17/88
Buhari, Fezailu'l Kur'an, 21
Koran, 38/29
Koran, 22/30
vgl. Koran, 17/15
Buhari, Menakib, 36
Buhari, Bab'ul-Cizya ve'l muvadaa, 7
Zadu'l-Mead, B. 2, S. 96
Koran, 33/40
Koran, 22/1-2
Koran, 3/185
Koran, 80/34-42
Koran, 99/7-8
Koran, 18/49
Koran, 17/14
Tirmidi, K›yame, 1
Koran, 101/6-11
Buhari Tevhid, 36
Koran, 57/22
Koran, 9/51
Tirmidi, Zuhd, 33
Tirmidi, K›yame, 60
Koran, 11/6
Koran, 2/168
Koran, 67/23
Koran, 16/18
Buhari, Teheccud, 6
Koran, 51/56
Koran, 25/77
Buhari, Iman 2; Muslim, Iman 5
Koran, 9/108
Muslim, Tahara, 1
Misvak: aus einem bestimmten Baum erhaltenes altes Mittel zum Putzen der
Zähne.
66 Koran, 5/6
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Zwseifelsohne ist die Waschung auch wichtig für die Gesundheit.
Muslim, Tahara, 33
Buhari, Wudu', 3
Muslim, Tahara, 12
In der schafiitischen Rechtsschule hat die Waschung vier Pflichten: 1. die
Absichtsfassung, 2. das Waschen des Gesichts, 3. das Waschen der Hände und
Arme bis zu den Ellbogen, 4. das Befeuchten der Haupt, 5. Das Waschen der
Füße, 6. Das Einhalten der Reihenfolge.
Wenn man zu Beginn der Waschung diese Formal zu sprechen vergisst, kann
man sie während der Waschung nachholen.
In der Schafiitischen Rechtsschule ist dies kein Grund für die Ungültigkeit der
Waschung.
Koran, 5/6
Fethu'r-Rabbani Band 2, S. 153
Abu Davut, Tahara, 105; Nesei, Siyam, 64
Tirmidi, Tahara, 98; Ibn Mace, Tahara, 105
Koran, 2/222
Kasfu'l´Hafa, B. 2, S. 31
Koran, 29/45
Buhari, 6; Muslim. Salat, 51
Koran, 4/103
Nach der Hanafitischen Rechtsschule sind dies die einzigen Fälle für
Vereinigung. Nach der Schafiitischen, Hanbalitischen und Malikitischen
Rechtsschule darf man auf Reisen jeweils das Mittags- und Nachmittagsgebet
und das Abend- und Nachgebet wie beschrieben gemeinsam verrichten. In der
Hanbalitischen und Malikitischen Rechtsschule gilt dies auch im
Krankheitsfall. Prinzipiell sollte aber jedes Gebet zu seiner Zeit verrichtet werden. Angehörige der Hanafitischen Rechtsschule dürfen aber ggf. sich auf die
Ansichten der anderen Rechtsschulen berufen. Das Morgengebet darf nicht
vereint werden.
In der Schaffitischen Rechtsschule ist es empfohlen zu dieser Zeit ein freiwilliges
Gebet mit zwei Einheiten zu verrichten
Buhari, Ezan, 8
allg. Bezeichnung für die Formel Allah-u akbar (Allah ist groß) [Anm. d. Übers.]
Nach der Schafiitischen, Malikitischen und Hanbalitischen Rechtsschule ist das
Gebet nicht ungültig, wenn die Frau vor der Gemeinde betet.
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Buhari, Ezan 30
Muslim, Mesacid, 46; Tirmizi, Salat, 165
Muslim, Mesacid, 51
Et-Terg˝b ve't-terhib B.1, S. 214
Buhari, Ezan, 21; Muslim, Salat, 37
Koran, 62/9
Muslim, Cuma, 8
Muslim, Cuma, 12
Buhari, Iman, 27
Ebu Davut, Salat, 307
Koran, 33/35
für das arabische Original s. Tirmizi, Salat, 348
für das arabische Original s. Buhari, Teheccut, 25
Ibn Mace, Salat, 193
Ibn Mace, Zuhd, 30
vgl. Koran, 51/18
Buhari, Deavat, 2
Ebu Davut, Salat, 260
Buhari, Küsuf, 1; Muslim, Küsuf, 5
Muslim, Cenaiz, 1
Koran, 2/154
Koran, 3/169-170
Muslim, Imare, 32
Ibn Mace, Cenaiz, 47
Muslim, Cenaiz, 33
Muslim, Cenaiz, 33
Muslim, Salat, 53
Koran, 9/18
Buhari, Salat, 65; Muslim, Zühd, 3; Ibn Mace, Mesacid, 1
Ibn Mace, Mukaddime, 20
Buhari, Fazlus-salat fi mescid-i Mekke ve'l Medine, 1; Muslim, Hac, 94
Ibn Mace, Salat, 195; Ahmed b. Hanbel, 2/16-68
Buhari, Salat, 60; Muslim, Salatul misafirin, 11
Buhari, Muslim, Mesacid, 17
Koran, 7/31
Buhari, Salat, 74
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Feyzu'l-Kadir B. 5, s.13
Koran, 15/9
Koran, 96/56
Müslim, Salat, 17
Tirmizi, Menakib, 59
Buhari, Fedailü’l-Ashab, 5
Koran, 39/9
Koran, 58/11
Koran, 35/28
Buhari, Ilm, 10; Muslim, Yekat, 33; Tirmizi, Ilm, 1
Tirmizi, Ilm, 2
Tirmizi, Ilm, 19; Ebu Davud, Ilm, 1
Buhari, Savm, 7
Buhari, Savm, 8
Koran, 2/183
Tirmizi, Zühd, 38
Sharani, Tabakatul Kubra, B.1, S.24
Aliyyul-Kari, Mirkatul Mefatih, B.2, S. 492
Kesful Hafa, B.2, S. 33
Koran, 14/7
Buhari, Savm, 9; Muslim, Siyam, 30
Buhari, Savm 14; Müslim, S›yam, 3
el-Buhari, el-Camiu’s-Sahih, II, 279, ‹stanbul, 1315,Müslim,el-Camiu’s-Sahih,II,
579(Tahkik:M.Fuad Abdülbaki), Kahire, 1375/1955; Ebu Davud, es-Sünnen, I,
543, M›s›r 1371/1952;et-Tirmizi, elCamiu’s-Sahih, III, 72(Verifikation: M.Fuad
Abdülbaki), M›s›r, ed-Darimi, es-Sünen, II, 3; Daru ‹hyai’s-sünneti’nnebeviyye.ts.
en-Nevevi, fierhu Sahihi Muslim, VII, 188-89, Beyrut, 1392/1972
et-Tergib ve’t-Terhib, C.4, s.34 (Überlieferung von Bezzar)
‹bn Abidin, Mecmuatu’r-resail, I, 245
Koran, 10/5
Koran, 55/5
el Buhari aaO., II Müslim aaO., II 579; Miras Kamil, Tecrid-i Sarih Übersetzung,
VI, 308 (Hadth Nr.: 908) Istanbul, 1945
el-Ayni, Umdtü’l-kari, X,271, M›s›r ts.
468
155 El- Kurtübi, el-Cami li ahkami’l-Kur’an, II, 293, Kahire,1354/1935
156 Mohammed b. Adi’I Vahhab, el-Endelusi, el-Azbü’z-zülal,I,244,Katar, 1973;(Die
Zeitschrift el-Hidaye,1398/1978, Nummer:6,Nummer: 82, Tunesien)
157 el-Azbü’z-zülal, I,249-250, Katar, 1973
158 Seine Monographie “el-‹lmü’l-Menflur fi, ‹sbati’fl-fiuhur”
159 Ibn Abidin, Rddü’l-Muhtar, II, 251-252, ‹st. 1307, Miras Kamil a.g.e, VI,311
160 Buhari, Savm, 20; Muslim, Siyam, 9
161 Muslim, Siyam, 30
162 Ibn Mâce, Siyam, 48
163 Buhari, Savm, 7
164 Koran, 51/19
165 Koran, 59/7
166 Koran, 9/103
167 Koran, 34/39
168 Camius-Sagir (der Hadith ist von Muslim und Ahmed b. Hanbel überliefert).
169 Et-Terg˝b ve't-terhib B.3, S. 358 (Hadith überliefert von Taberani)
170 Koran, 9/60
171 Koran, 3/97
172 Buhari, Iman, 2; Muslim, Iman, 5
173 Buhari, Hacc, 4
174 Koran, 2/197
175 Nach der Schafiitischen Rechtsschule ist dies eine Sunna. Wer sie unterlässt,
braucht kein Schuldopfer vollbringen.
176 istilam: Berühren oder Küssen des Hacar-ul Esved.
177 remel: schnelles Laufen der Männer während der Umkreisung der Kaaba.
178 Nach der Schafiitischen und Hanbalitischen Rechtsschule beginnt die Zeit
bereits um Mitternacht.
179 Den anderen Rechstschulen zufolge sind nur Steine zu werfen.
180 Nach Ebu Yusuf, Imam Muhammed und der Schafiitischen, Malikitischen und
Hanbelitischen Rechtschule ist dies nicht Pflicht, sondern Sunna.
181 Nach der Schafiitischen und Hanbalitischen Rechtsschule ist die Pflicht.
182 Buhari, Hac, 1-2; Muslim, Hac, 713
183 Buhari, Cezau-s-Sazd, 22
184 Kesful Hafa, 2/250, Beirut, 1351. Derr Hadith wird überliefert von Taberani und
Darekutni.
185 Buhari, Mekke ve'l Medine, 1; Hac, 94
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Koran, 37/102-111
Koran, 22/37
Koran, 108/2
Buhari, Adahi, 1: Muslim, Adahi, 1
Mecmauz-zevaid ve Menbaul'l-Fevaid, B. 6, S. 17 (Hadith überliefert von
Taberani)
Koran, 6/161-162
Et Tergib ve't-terhib, B. 2, S. 156 (Hadith überliefert von Hakim)
Muslim, Cuma, 18; Tirmizi, Cuma, 353
Tirmizi, Cuma, 354; Ebu Davud, Cuma, Hadith No. 1046.
Ibn-i Kayyim, Zadu'l-Mead, 1/38
Koran, 62/9
Buhari, Cuma, 6; Müslim, Cuma, 26
Ebu Davut, Salat, Hadith Nr. 1052
Et-Tergib ve't-Terhib, B.2, S. 119, 1968 Beirut
Koran, 2/144
Koran, 2/185
Buhari, Teravih, 1; Muslim, Salatul Musafirin, 25
Tirmizi, Daavet, 84; Ibn-i Mace, Dua, 5
Buhari, Teravih, 2; Muslim, Salat, 25
Koran, 3/164
Buhari, Savm, 69
Buhari, Eyman, 38
Muslim, Eyman, 3
Nach der Schafiitischen und Hanbelitischen Rechtsschule bedarf es keiner
Sühne, wenn der Eid aus Vergesslichkeit oder unter Ywang nicht eingelöst wird.
Koran, 5/89
Muslim, Nuzur, 3
Muslim, Nuzur, 5
Koran, 5/4
Koran, 5/87
Koran, 16/116
Koran, 7/32
Koran, 10/59
Koran, 2/173
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221
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253
254
Koran, 5/3
Koran, 5/90-91
Muslim, Esribe, 7
Tirmizi, Esribe, 3
Camiul-usul fi Ahadisi'r-Rasul, B.5, S. 103
Muslim, Esribe, 3
Koran, 5/90
Serahsi, Mebsut, B. 24, S. 14
Dürrül-Muhtar, B. 5, S. 452; Fetava, Ibn Nuceym, S. 102
ausführlich erklärt bei Alparslan ÖZYAZICI, Alkollu ‹çkiler, Sigara ve
Digerleri, Ankara, 1993
Koran, 2/195
Koran, 5/90
Buhari, Suretun-necm, 2
Buhari, Cihad, 56; Muslim, Imare, 25
Kesful-hafa, B. 2, S. 68
Ebu Davud, Cihad, 68
Fezyul-kadir, Serhu Camiussagir, B. 4, S. 327
Durrul Muhtar, B. 5, S. 396; Dürer, B. 1 , S. 321
ebd.
ebd.
Muslim, Salat, 28
Ahmed bin Hanbel, Musned, 1/165
Durrul Muhtar, B. 1, 521f
Buhari, Ezan, 9
Ebu Davud, Akdiye, 7; Ahmed bin Hanbel, Musned, 6/320
Koran, 2/188
Ebu Davud, Akdiye, 4; Mecmeu'z-zevaid, B.4, S. 199
Koran, 2/275
Koran, 2/278-279
Buhari, Tib; Muslim, Iman, 38; Ebu Davud, Vesaya
Buhari, Buyu, 89; Muslim, Musakat, 18
Buhari, Buyu, 78; Muslim, Musakat, 15
Koran, 2/276
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Sübülüs-selam, B.3, S. 4
Tirmizi, Buyu, 4; Ibn Mace, Ticaret, 1
Koran, 2/282
Buhari, Buyu, 14
Mecmuau'z-zevaid, B.4, S. 101 (Hadith überliefert nach Taberani)
Ibn Mace, Ticaret, 6
Muslim, Musakat, 26; Tirmizi, Buzu, 40
nach Ibn Asakir
Koran, 5/5
Nach der Schafiitischen Rechtsschule ist der Verzehr nur verpönt, wenn ein
Irrer oder Betrunkener das Tier schlachtet.
Muslim, Hac, 9
Koran, 5/2
Muslim, Sayd, 2
Ibn Mace, Sadakat, 19
ebd.
Muslim, Zikr, 38
Muslim, Musakat, 22
Neylul Evtar, B. 5, S. 261 (nach Buhari und Muslim)
Reddul Muhtar, B. 4, S. 32f
Buhari, Edebul Mufred
Muslim, Hibat, 2
Tirmizi, Buyu, 62; Ibn Mace, Hibe, 2
Buhari, Hibe, 13; Muslim, Hibat, 3
Buhari, Vesaya, 2; Muslim, Vesaya, 1
Buhari, Vesaya, 7; Muslim, Zekat, 31
Ibn Mace, Vesaya, 6; Tirmizi, Vesaya, 5
Neylul Evtar, B.6, S. 40 (Hadith überliefert von Darekutni)
ausfürlicher bei Ibn Abidin, B. 5, S. 654.
Muslim, Lukata, 1; Ibn Mace, Lukata, 1; Ebu Davud, Lukata, 1
Ibn Mace, Lukata
Nesbur-Raye, 3/466
Ibn Mace, Nikah, 1
Koran, 4/23
nach Ebu Hanife 30 Monate.
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318
319
320
321
322
323
324
325
Koran, 2/228
Tirmizi, Rida, 11
Koran, 2/233
Koran, 4/19
Koran, 4/35
Ebu Davud, Talak, Hadith Nr. 2178
Koran, 7/31
Mecmeu'z-zevaid, B. 5, S. 132
Koran, 24/30-31
Koran, 33/59
Ebu Davud, Libas, 31
Koran, 17/31
Koran, 2/110
Koran, 4/31
Koran, 53/32
Serhul Makasid, B. 2, S. 175f.
Ibn Kesir, B. 1, S. 487
aaO. S. 486
Koran, 2/162
Koran, 112/1-4
Koran, 4/48
Koran, 2/165
Koran, 3/31
Koran, 34/23
Koran, 18/10
Muslim, Zuhd, 5
Muslim, Imare, 43
Koran, 17/33
Koran, 6/151
Koran, 5/32
Buhari, Rikak, 48; Muslim, Kasame, 8
Buhari, Tip, 56
Koran, 17/36
Koran, 49/6
Muslim, Mukaddime, 3
Buhari, Tip, 48; Muslim, Iman, 38
Anmerkungen
326
327
328
329
330
331
332
333
334
335
336
337
338
339
340
341
342
343
344
345
346
347
348
349
350
351
352
353
354
355
356
357
358
359
360
473
Koran, 17/32
Buhari, Muslim, Tevbe, 7
Et-Tergib ve`t-Terhib, B. 3, S. 286
Buhari, Iman, 11
Buhari, Esribe, 1
Koran, 8/60. Bei diesem Vers ist zu beachten, dass er in Kriegszeiten offenbart
wurde [Anm. d. Übers.]
Buharî, ‹man, 18; Müslim, ‹man, 36
Koran, 8/15-16, s. Fußnote 331
Koran, 9/118
Koran, 20/69
Et-Tergib ve`t-Terhib, B. 4, S. 33 (nach Bezzar)
Koran, 6/59
Koran, 27/65
Koran, 6/50
Buhari, Iman, 37
Et-Tergib ve't-Terhib, B.4, S. 34
Muslim, Selam, 35
Koran, 5/90
Muslim, Zuhd, 2
Koran, 6/152
Koran, 4/2
Koran, 4/10
Koran, 17/23
Buhari, Cihat, 1; Muslim, Iman, 36
Buhari, Eyman, 16
Tirmizi, Birr, 7
Et-Tergib ve`t-Terhib, B. 4, S. 33 (Hadith überliefert von Taberani)
Muslim, Birr, 3
Tirmizi, Birr, 3
Tenvirul Havaik ala Muvattai Imam Malik, B. 2, S. 252
Buhari, Iman, 24; Muslim, Iman, 25
Buhari, Edeb, 69; Muslim, Birr, 29
Ebu Davud, Edeb, 88
Koran, 4/135
Buhari, Sehadet, 10; Muslim, Iman, 38
474
361
362
363
364
365
366
367
368
369
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386
387
388
389
390
391
392
393
394
395
396
Muslim, Birr, 20
Koran, 49/12
Ebu Davud, Edeb, 40; Tirmizi, Birr, 20
Ebu Davud, Edeb, 40
Tirmizi,Birr, 20
Buhari, Cenaiz, 89; Muslim, Tahare, 111
Buahri, Edeb, 50; Muslim, Iman, 45
Ebu Davud, Edeb, 33
Buhari, Cenaiz, 82
Koran, 54/11
Koran, 17/36
Muslim, Iman, 3
Muslim, Mesacid, 47
Koran, 49/12
Buhari, Edeb, 58; Muslim, Birr, 9
Tirmizi, Birr, 83
Koran, 1/189
Koran, 24/27
Suyuti, Dururul Mensur, B. 6, S. 93
Muslim, Cennet, 19
Koran, 66/8
Buhari, Edeb, 44
Buhari, Edeb, 73
Riyazussalihin, B. 3, S. 259
Dürer, B. 1, S. 324
Aliyyul-Kari, Serhu Fikhu Ekber, S. 296, B.2, S. 492
Koran, 53/32
Muslim, Birr, 137
Koran, 49/11
Muslim, Birr, 10
Koran, 104
Koran, 4/19
Ibn Mace, Ahkam, 6
Buhari, Mezalim, 13; Muslim, Musakat, 30
ebd.
Buhari, Mezalim, 10
Anmerkungen
397
397
399
400
401
402
403
404
405
406
407
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423
424
425
426
427
428
429
430
431
432
Ibn Mace, Zuhd, 30
Koran, 42/25
Koran, 24/8
Koran, 66/8
Muslim, Zikr, 12
Koran, 4/17-18
Buhari, Deavat, 4; Muslim, Tevbe, 1
Muvatta, Husnu Hulk, 1
Kenzul Ummal, 3/17, Hadis Nr. 5225
Et-Tergip ve Terhip, B. 3, S. 408
Tirmizi, Birr, 71
Tirmizi, Iman, 6
Muslim, Salat, 139
Koran, 99/7-8
Koran, 2/168
Muslim, Kader, 8
Buhari, Nikah, 1
Koran, 2/195
Kesful hafa, B.1, S. 148
Buahri, Tip, 1
Buhari, Tip, 19
Koran, 2/286
Koran, 2/185
Koran, 5/6
Koran, 22/78
Buhari, Iman
Buhari, Rikak, 18
ebd.
Muslim, Ilm, 4
Amusned, 1/125
Buhari, Teheccud, 18; Muslim, Salat, 31
Buhari, Eyman, 21
Buhari, Savm, 51
Koran, 17/26
Koran, 17/29
Koran, 25/67
475
476
433
434
435
436
437
438
439
440
441
442
443
444
445
446
447
448
449
450
451
452
453
454
455
456
457
458
459
460
461
462
463
464
465
466
467
468
Musned, 1/447
Fethul Kebir, 1/507
Koran, 2/188
Koran, 2/172
Muslim, Esribe, 108
ebd.
Buhari, Muslim, Mesacid, 17
Kesful Hafa, B. 1, S. 170
Ibn Mace, Mukaddime
Koran, 39/9
Kesful Hafa, B. 1, S. 363
Buhari, Tip, 19
Koran, 17/36
s. hierzu den Abschnitt über die Ehe
Muslim, Rida, 18
Muslim, Zekat, 12
Ebu Davud, Zekat, 45
Muslim, Zekat, 12
Tirmizi, Rida, 11
Tirmizi, Rida, 10
Et-Tergib ve t-Terhib, B. 3, S. 52
Ebu Davud, Salat, 26
Tirmizi, Birr, 33
Koran, 17/23
Buhari, Mevakitus Salat, 5; Muslim, Iman, 36
Ebu avud, Edep, 129
Koran, 4/36
Buhari, Edep, 10; Muslim, Iman, 4
Buahri, Edep, 11; Mulsim, Birr, 6
Buhari, Edep, 29
Muslim, Iman, 19
Et-Tergib vet Terhib, 3/358
ebd.
Muslim, Birr, 12
Anmerkungen
469
470
471
472
473
474
475
476
477
478
479
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485
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488
489
490
491
492
493
494
495
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497
498
499
500
501
502
503
504
Koran, 4/86
Buhari, Iman, 20
Muslim, Iman, 2; Tirmizi, Istizan, 1; Ebu Davud, Edeb, 142
Ebu Davud, Edeb, 144
Tirmizi, Istizan, 10
Koran, 24/27
Buhari, Megazi, 74; Muslim, Kasame, 9
Muslim, Iman, 61
Muslim; Birr, 15
Buhari, Mezalim, 10
Buhari, Zekat, 30
Koran, 3/110
Koran, 9/71
Koran, 7/199
Koran, 3/104
Buhari, Mezalim, 22; Muslim, Libas, 32
Muslim, Iman, 78
Koran, 16/116
Koran, 20/44
Ahmed b. Hanbel, B. 5, S. 265
Koran, 61/2-3
Koran, 11/88
Koran, 2/44
Muslim, Zuhd, 7
Buhari, Serike, 6
Ebu Davud, Edep, 66; Tirmizi, Birr, 16
Buhari, Edep, 16
Buhari, Edep, 27
Buhari, Musakat, 9
Nesei, Dahaya, 8
Ebu Davud, Cihad, 56; Tirmizi, Cihad, 28
Nesei, Dahaya, 8
Buhari, Yebaih, 25
477
478
505
506
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536
537
538
539
540
Camius Sagir, Artikel “Kane”
Mimarbafli Koca Sinan. Zasadigi Cag ve Eserleri, S. 19
Koran, 33/70-71
Et-Tergib vet-Terhib, 3/591
Koran, 3/92
Tirmizi, Birr, 40
Koran, 31/18
Et-Tergib vet-Terhib, 5/561 (Hadis überliefert von Taberani)
Ibn Mace, Zuhd, 23; Ebu Davud, Edep, 48
Koran, 24/22
Muslim, Birr, 19
Buhari, Mezalim, 3; Muslim, Birr, 15
ebd.
Koran, 39/12
Ebu Davud, Edep, 650
Muslim, Iman, 43
Et-Tergib vet-Terhib, 3/499 (Hadis überliefert nach Taberani)
ebd.
Koran, 4/58
Buhari, Rikak, 35
Koran, 2/191
Koran, 2/217
Camius Sagir, Artikel “Men”
Koran, 49/10
Ebu Davud, Edep, 58
Buhari, Edep, 57
Ebu Davud, Edep, 52
Buhari, Edep, 62; Muslim, Birr, 8
Ebu Davud, Edep, 55
Koran, 39/15
Koran, 28/7
Acluni, Kesful-Hafa, B.2, S.169
Anmerkungen
541
542
543
544
545
546
547
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573
574
575
576
479
aaO. S. 233
Buahri, Edep, 76
Ebu Davud, Edep, 3
Buhari, Edep, 76
nach der islam. Zeitrechnung beginnt ein Tag mit seiner Nacht [Anm. d. Übers.]
Buhari, Fedail, 20
Koran, 26/214-216
Koran, 15/94
Ibn Mace, B. 1, S. 454
Koran, 49/13
Koran, 5/3
Koran, 68/4
Muslim, Musafirun, 139
Koran, 33/21
Koran, 6/33
Ruhul-Mani, B. 7, S. 136
Buhari, Bedul-Vahy, 1
Et-Tergib vet-terhib, b.4, S. 370
Ebu Davud, Edep, 88
Buhari, Surut, 25; Ibn Hisam, B. 3, S. 318
Ibn Mace, Zuhd, 24
Koran, 21/107
Buhari, Bedul-Halk, 7
Buhari, Edep, 18
Et-tergib vet-Terhib, B. 3, S. 344 (Hadith überliefert von taberani)
aaO. S. 205
ebd.
Buhari, Edeb, 39
Tirmizi, Semail, S. 43
Buhari, Zekat, 50
Ebu Davud, Zekat, 26
Buhari, Zekat, 50
Buhari, Zekat, 60
Et-Tergib vet-Terhib, B. 3, S. 561 (Hadith überliefert von Taberani)
480
577
578
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601
602
603
604
605
606
Buhari, Merda, 4
ebd.
aaO., 10
aaO., 11
Buhari, Enbiya, 4
Buhari, Nikah, 48, Ebu Davud, Edep, 59
Miskatul-Mesabih
Ibn Mace, Kitabul-Atime
Buhari, Edep, 39
Mecmuauz-Zevaid, B. 6, S. 117
Ebu Davut, Diyat, 15
Buhari, Hudut, 11
Buahri, Hudut, 10
Muslim, Kasame, 9
Ibn Mace, Sadakat, 17
Ibn Hisam, B. 1, S. 266
Buhari, Megazi, 31; Muslim, Fedail, 4
Buhari, Edep, 31
Buhari, Teheccud
Buhari, Cenaiz, 3
Tirmizi, Tefsirul-Kuran, 57
Ibn Mace, Zuhd, 19
Koran, 2/165
Muslim, Salatul-Musafirun, 14
Buhari, Edep, 18
Muslim, Rida, 18
Buhari, hibe, 8/26
El Camius-Sagir
Die wichtigsten Gebete und Verse
481
Barik-Gebet
Allahumme barik ala Muhammedin ve ala ali Muhammedin kema barekte ala Ibrahime
ve ala ali Ibrahim. Inneke hamidun mecid.
Mein Gott! Segne Mohammed und seine Angehörigen, so wie du Abraham und
seine Angehörigen gesegnet hast. Wahrlich, du bist gepriesen und ruhmvoll.
Basmala (große)
Euzu billahi min esch-scheytanir-radjim, bismillahir-rahmanir-rahim
Ich suche Zuflucht bei Gott vor dem verdammten Teufel. Im Namen Gottes, des
Allerbarmers, des Barmherzigen.
Basmala (kleine)
Bismillahi-r-rahmani-r-rahim
Im Namen Allahs des Allerbarmers, des Barmherzigen.
Beteiligungstakbir
Allahu ekber, Allahu ekber, la ilahe illelahu wellahu ekber. Allahu ekber ve lillahi`lhamd
Allah ist groß, Allah ist groß. Es gibt keine Gottheit denn Allah, Allah ist Groß.
Allah ist Groß und ihm gebührt der Lob.
Fatiha (Sura)
El-hamdu lillahi rabbil-alemin, er-rahmanir-rahim. Maliki yewmid-din. Iyyake na'budu
we iyyake nestain. Ihdinas-siratel-mustakim. Siratallezine en'amte aleyhim. Gayril-magdu bi aleyhim we leddallin.
Preis sei Gott, dem Herrn der Welten, dem Allerbarmer, dem Allbamherzigen,
482
dem König am Tage des Gerichts. Dir dienen wir und zu Dir flehen wir. Führe uns
den rechten Weg. Den Weg derer, die Deiner Gnade sich freuen; nicht den Weg
derer, denen Du zürnst, und nicht den der Irrenden.
Ihlas (Sura)
Kul huvallahu echad. Allahus-samed. Lem yelid we lem yuled we lem yekun lechu kufu wen ehad.
Sprich, Er ist Allah der Einzige. Allah, der Unbedingte. Nicht hat Er noch ist Er
geboren und nichts ist Ihm gleich.
Kunut-Gebete
1. Allachümme inna nestainüke we nestagfiruke we nestechdik, we nu'minü bike we
netubü ileyke we netewekkelü aleyke we nüsni aleykelchayra küllechü neschküruke wela
nekfurük, we nachleu we netrukü men yefdschürük.
2. Allachümme iyyake nabudu weleke nusalli we nescüdü ve ileyke nes'ä, we nachfidü
nercu rachmateke we nachscha azabek, inne azabeke bilküffari mulhik.
1. Oh Gott, wir bitten Dich um Hilfe und um Deine Vergebung und um Deine
Rechtleitung. Und wir glauben an Dich und wenden uns Dir reuig zu. Wir verlassen
uns auf Dich und vertrauen auf Dich. Wir preisen Dich. Aller Segen liegt bei Dir. Wir
sind Dir dankbar und nicht undankbar. Wir wenden uns ab von den Übeltätern.
2. Oh Gott, nur Dir dienen wir, nur zu Dir beten wir und nur Dir unterwerfen wir
uns, nur zu Dir flehen wir. Wir wenden uns Dir zu und bitten um Deine Gnade. Wir
fürchten Deinen Zorn. Wahrlich, Dein Zorn erreicht die Ungläubigen.
Rabbena-Atina-Vers
Allahumme rabbena atina fid-dunya haseneten ve fil-achireti haseneten ve k›na azabennar, birachmetike, ya erchamer-rachimin.
Unser Herr! Gib uns Gutes in der Welt und Gutes im Jenseits,und bewahre uns
vor der Pein des Feuers durch Deine Barmherzigkeit, o Du Barmherzigster der
Erbarmer!
Rabbenagfirli Vers
Rabbena'gfirli ve liwalideyye we lil-mu'minine yewme yekumul-hisab.
Unser Herr! Vergib mir und meinen Eltern und den Gläubigen am Tage der
Abrechnung.
483
Salli-Gebet
Allahumme salli ala Muhammedin ve ala ali Muhammedin, kema salleyte ala Ibrahime
ve ala ali Ibrahim. Inneke hamidun mecid.
Mein Gott! Sei gnädig mit Mohammed und den Angehörigen Muhammeds, wie
Du gnädig warst mit Abraham und den Angehörigen Abrahams. Wahrlich, Du bist
gepriesen und ruhmvoll.
Subhaneke-Gebet
Subhanekellahumme we bihamdik we tebarekesmuk we te'ala djadduk (we djelle senauk)
ve la ilahe gayruk
Mein Gott! Du bist frei und fern von allen Mängeln. Ich preise Dich und heilige
Deinen Namen. Du bist erhaben (und deine Größe preisen wir) und es gibt keinen
Gott außer Dir.
Tahiyyat-Gebet
Ettehiyyatu lillahi wes-salevatu wet-tayyibat. Es-selamu aleyke eyyuchen-nebiyyu we
rahmetullachi ve berekatuch. Es-selamu aleyna we ala ibadillachis-salichin. Eschedu en la
ilahe illallah we eschedu enne Muhammeden abduhu weresuluh.
Jeglicher Dienst und jegliche Anbetung gilt allein Gott. Friede sei mit dir, o
Prophet, und die Gnade und der Segen Gottes. Friede sei mit uns und den frommen
Dienern Gottes. Ich bezeuge, dass es keine Gottheit gibt außer den einen Gott, und
ich bezeuge, dass Muhammed sein Diener und Gesandter ist.
Takbir
Allahu Akbar
Allah ist Groß
Talbiya
Labbayk allahumma labbayk, labbayka la scherika laka labbayk, inna-lhamda wan-ni' mata laka wal-mulk, la scharika lak
Deinem Wunsch folge ich oh Allah, Deinem Willen allein. Dir Folge ich, der Du
ohne Gleichen Einzig bist. Der Lob ist Dein, das Gut ist Dein, nichts ist Dir gleich.
484
Totengebet (für Erwachsene)
Ve hussa hazichil`meyyite(te) biravhi verraheti vel-ma’fireti verridvan. Allahümme inka ne muhsinen fezid fi ihsanihi ve in kane musien fetecavez anhü ve lekk›hil emne vel`büschra
vel`keramete vez`zülfa birahmetike ya erhamerrahimin.
Oh Herr, gebe diesem ewige Gemütlichkeit, endloses Gnade, Vergebung von
Sünden und ein Leben im Paradies.
Oh Herr, wenn dieser gestorbene Gute Taten verrichtet hatte, so gebe auch du
dem Toten seine Belohnung vermehrt, wenn dieser gestorbene Sünde begangen hat,
vergebe ihm und bestrafe ihn nicht! Vergebe seine Sünden.
Mache diesen Toden Sicher von seinem Befürchtungen, Überbringe ihm mit
deine Güte, lass ihm den Jenseitsehre und eine hohe stelle erreichen.
Oh Allah, Barmherzigste von Allbarmherzigen.
Totengebet (für Kinder)
Allachümmecàlcha lena feretan vecàlcha lena ecren ve züchren vecàlcha lena
schafi(at)en we müscheffea(ch).
Oh Allah! Mache dieses Kind für uns einen Empfänger im Paradies und ein
Jenseitsgeschenk…
Mein Herr! Mache dieses Kind Fürbitter für uns und mache seine Fürbitte gefällig.
* Die in Klammern angegebenen Abschnitte bezeichnen die weibliche Form.
Kleines Begriffswörterbuch
485
Abdest
rituelle Waschung
Hacc› ifrad
einfache Wallfahrt
Adak
Opfergelübde
Hacc› k›ran
Ahiret
Jenseits
kombinierte
Wallfahrt
Akflam namaz›
Abendgebet
Hacc› temettü
Amel defteri
Tatenbuch
zusammengelegte
Wallfahrt
Amentü
Glaubenszeugnis
Hadis
Hadith
Arefe
Vorfesttag
Haram
verwehrt
Basar
Sehen
Haflr
Auferstehung
Beka
Unendlichkeit
Hayat
Leben
Cem
Zusammenlegen
Helal
erlaubt
Cem-i takdim
vorgezogenes
Zusammenlegen
Hesap günü
Tag des Gerichts,
Jüngster Tag
Cem-i tehir
nachgezogenes
Zusammenlegen
Hutbe
Kanzelrede
Iskat namaz›
Entlastungsgebet
Cenaze namaz›
Totengebet
‹cma
Konsens
Dua
Gebet, Bittgebet
‹cmali iman
Ecel
Ereilung
summarischer
Glaube
Efali mükellefin
Taten des religiös
Verantwortlichen
‹ftar
Fastenbrechen, Zeit des
Fastenbrechens
Ezan
Gebetsruf
‹hram
Farz
Pflicht
1. Pilgergewand;
2. Weihezustand
F›k›h
islamische
Jurisprudenz
‹kindi namaz›
Nachmittagsgebet
‹lim
Wissen
‹msak
Zeitpunkt
des Fastenbeginns
Hacc
Wallfahrt,
Pilgerfahrt
486
‹rade
1. (als Wesenseigenschaft
Gottes) Wollen;
2. Willenskraft
Mükellef
religiös
Verantwortlicher
Müstehab
empfohlen
Nafile ibadet
freiwilliges Gebet,
Zusatzgebet
‹stihare Namaz›
Erleuchtungsgebet
‹stiska
Regengebet
‹tikaf
Askese
Namaz
Gebet, rituelles Gebet
Kader
Fügung
Nebi
Prophet
Kaza
Schickung
Nesibe ribas›
Fristzins
Kaza namaz›
Nachholgebet
Nezir
Bkz . Adak
Kefaret
Buße, Sühne
Nisab miktari
Grundmaß
Ö¤le namaz›
Mittagsgebet
Resûl
Gesandter
Kelime-i flehadet Glaubensbekenntnis,
Glaubensbezeugung
Kelime-i tevhid
Glaubensformel
R›z›k
Zuteilung
K›dem
Urewigkeit
Riba
Zins, Wucherzins
K›yam binefsihi
Unbedingtheit
Ribel-fadl
Kapitalzins
K›yamet
Weltenende,
jüngster Tag
Rüku
Verbeugung
Rükun
Untereinheit
K›yas
Analogieschluss
Sabah namaz›
Morgengebet
Kudret
1. Macht, Kraft; 2. (als
Wesenseigenschaft
Gottes) Vermögen
Sahur
Mahl vor dem
Fastenbeginn
Kuflluk namaz›
Vormittagsgebet
Secde
Niederwerfung
Mahfler (yeri)
Platz der Versammlung
Sehiv secdesi
Irrtumsniederwerfung
Brautgeld
Semi'
Hören
Mehir
Werkseigenschaft
Mekruh
verpönt
Subuti s›fat
Suhuf
Offenbarungsseiten
Mendup
empfohlen
Sünnet
Sunna
Mesh
Überstrumpf
Meshetmek
benetzen, befeuchten
Sünnet-i gayri
mükeyyede
schwache Sunna
Mezheb
Rechtsschule
Mihrab
Gebetsnische
Sünnet-i
mükeyyede
starke Sunna
fiefaat
Fürbitte
fiükür Secdesi
Dankesniederwerfung
Muhalefetü'n
li'l-havadis
Unvergleichlichkeit
Tafsili iman
eingehender Glaube
Takva
Gottesfurcht
Teheccüd Namaz› Spätnachtgebet
Tekbir
Takbir
Tekvin
Schaffen
Teravih namaz›
Fastengebet
Teflrik tekbiri
Beteiligungstakbir
Tevbe
Sühnegebet
Tevekkül
Hingabe
Tilavet ayeti
Niederwerfungsvers
Tilavet secdesi
Rezitationsniederwerfung
Ümmet
Ummah
Vahdaniyet
Einzigkeit
Vakfe
Stand
Vatan
Heimat
Vatan-› asli
Heimatsstätte
Vatan-› ikamet
Wohnort
Vatan-› sükna
Aufenthaltsort
Vücud
1. Korpus, Körper;
2. Sein; 3. (als
Wesenseigenschaft
Gottes) Existenz
Yats› namaz›
Nachtgebet
Zati s›fat
Wesenseigenschaft
Zekat
Pflichtabgabe
Zühr-i ahir
anschließendes
Mittagsgebet
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Grundzüge islamischer Religion (Ilmihal) (Diyanet)

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