doc1-2015 - Ruusuristin Veljeskunta AMORC
download 
Report Transcription
1-2015 - Ruusuristin Veljeskunta AMORC
Filosofiaa - Mystiikkaa - Tiedettä - Kulttuuria Nro 1, huhtikuu 2015, 18. vuosikerta Ruusuristin Veljeskunta AMORCin Jäsenlehti Ylösnousemuksen allegoria.................................... 4 Mitä ihmeet ovat ja miksi niitä tapahtuu................ 13 Kosmisen kvintessenssin etsintää osa I................ 18 Kansikuva: Trond Grøntoft / Kaj Kullberg © Copyright 2015 Ruusuristin Veljeskunta AMORC-SUOMI AMORC, PL 8, 33341 TAMPERE [email protected] www.amorc.fi Kaikki oikeudet pidätetään Lehden artikkelit eivät välttämättä kuvaa Ruusuristin Veljeskunta AMORCin kantaa, jolloin niistä vastaa kirjoittaja 1 Huhtikuu 2015 Mikä Ruusuristin Veljeskunta AMORC on? Ruusuristin Veljeskunta AMORCin perustana on filosofinen ja vihkimyksellinen perinne. Jäsenten edistyessä opinnoissaan heidät vihitään seuraavalle opintotasolle tai -asteelle. Ruusuristiläiset, niin miehet kuin naisetkin kautta maailman, opiskelevat luonnon lakeja elääkseen harmoniassa niiden kanssa. Opiskelun aihepiirejä ovat mm. sielun luonne, intuition kehittäminen, klassinen kreikkalainen filosofia, kehon energiakeskukset ja itseparantamistekniikat. Ruusuristiläinen perimätieto opastaa ja kannustaa opiskelijaa löytämään sisimmässämme jo olevan viisauden, myötätunnon, voiman ja rauhan. Haluatko lisää tietoja? Pyydä esitteemme osoitteella: Ruusuristin Veljeskunta AMORC PL 8, 33341 TAMPERE soita iltasin tai jätä viesti 050-561 1128 yhteys sähköpostitse: [email protected] www.amorc.fi 2 Huhtikuu 2015 TOIMITUKSESTA Hiljaisuuteen pyhittäytyminen vie tiedostetun ja tiedostamattoman tuolle puolen. Katsoessaan kauas näkee myös lähellä olevan, mutta lähellä olevaa katsoessaan ei näe etäällä olevaa. Kulutamme elämämme sellaisessa, mikä on lähinnä, mikä on pinnallista. Takerrumme pieneen osaan ja kuitenkin yritämme tajuta kokonaisuutta. Tunnettu on aina vähäinen, osittuma, ja tuolla pienellä tavoittelemme tuntematonta. On äärettömän paljon tärkeämpää ymmärtää illuusioita luova voima, kuin ymmärtää todellisuus. Illuusioita synnyttävän voiman on lakattava kokonaisuudessaan, mutta ei todellisuuden saavuttamisen toivossa. Tosiasian kanssa ei neuvotella. Todellisuus ei ole palkinto. Valheellisen on poistuttava, ei siksi, että saavutettaisiin se, mikä on totta, vaan siksi, että se on valheellista. J. Krishnamurti 3 Huhtikuu 2015 Magnus Enckell, Ylösnousemus, Tampereen tuomiokirkko YLÖSNOUSEMUKSEN ALLEGORIA HENGELLISESSÄ TAITEESSA M.A. Meretvuo Tampere, vuosi 1907. Kansan keskuudessa puhutaan valmistumassa olevasta uudesta tuomiokirkosta. Huhujen mukaan kirkon seiniä kiertää ruusuköynnöstä kantavien alastomien poikien kulkue, lähellä saarnastuolia esiintyy mustaviittaisia luurankoja ja kirkon kattoa koristaa paratiisin käärme. Kaiken lisäksi alttariristin tilalla on fresko, jossa miehet kävelevät käsi kädessä. Huhut osoittautuvat oikeiksi. Kirkon suunnitelleen Lars Sonckin veli on teosofisen seuran pääsihteeri, kirkkosalin freskot maalannut Hugo Simberg tunnettu mystikko ja alttarifreskon tekijän Magnus Enckellin sanotaan olevan vapaamuurari. Ei siis ihme, 4 että kirkon taide herättää keskustelua sekä valmistumisensa vuosina että vielä tänäkin päivänä. Perustuen kirkon symbolistiseen taiteeseen sekä suunnittelijoiden taustoihin, sitä voidaan hyvällä syyllä pitää Suomen esoteerisimpana kirkkona. Tampereen tuomiokirkon symbolistinen taide tarjoaa katsojalleen täydellisen mahdollisuuden hengellisten teemojen tulkintaan. Tällainen tulkinta on kuitenkin mahdollista vasta, kun ymmärretään, mitä symboliikalla ylipäätään tarkoitetaan. Hyviä esimerkkejä tällaisen ymmärryksen puuttumisesta ovat taidehistoriaa käsittelevät artikkelit, joissa symbolistis- Huhtikuu 2015 ten teosten kerrotaan kuvaavan ”fantasiamaailmaa” ja pyrkivän vetäytymään todellisuudesta. Symbolismi on kuitenkin jo lähtökohdaltaan kuvaustapa, jossa käsite korvataan jollakin toisella ja taidetta katsovan tulisi aina esittää kysymys ”mitä teoksessa halutaan esittää?”. Allegorista vertauskuvaa ei kuitenkaan ole tarkoitus ymmärtää päättelemällä vaan oivalluksen kautta, saamalla aiheen alkuperäinen merkitys nousemaan tiedostamattomalta tasolta tiedostetulle. Toisaalta symbolikielen voidaan ajatella vaikuttavan meihin tiedostamattomalla tasolla, vaikka emme älyllisesti ymmärtäisikään sen merkitystä. Kuten saatamme ymmärtää, aikamme pinnallisuutta suosivassa kulttuurissa symbolien tulkinta on ihmisille entistäkin vaikeampaa. Uskonnollisesta taiteesta puhuttaessa symbolien tulkinnan merkitys korostuu entisestään siitä syystä, että uskonnot itsessään ovat symboleihin perustuvia kokonaisuuksia. Kyvyttömyys tulkita uskonnollista allegoriaa on johtanut myyttien pitämiseen merkityksettöminä satuina tai toisaalta niiden kirjaimelliseen tulkintaan. Ensimmäisestä on ollut seurauksena ihmisten maallistuminen ja yhteyden menettäminen omaan henkiseen puoleensa, jälkimmäisestä taas järjettömiä kansanmurhia, ahdasmielisyyttä ja terroritekoja. Huomaammekin maailman olevan jakautumassa entistä voimakkaammin uskonnollisiin fanaatikkoihin ja toisaalta materialisteihin, jotka kiistävät ihmisen henkisen olemuksen kokonaan tai eivät edes tiedä, mitä sillä tarkoitetaan. Kyky tulkita uskonnollisen taiteen symboliikkaa edellyttää näistä molemmista näkemyksistä luopumista. Lisäksi on huomautettava, että tulkinnan tarkoitus ei ole yrittää pohtia sitä, mitä teoksen tekijä on sitä tehdessään ajatellut. Tällaisella tutkimuksella ei ole mitään tekemistä symboliikan tulkinnan kanssa, vaan se on puhtaasti taidehistorian alueella oleva asia. Koska uskonnot ja myytit kertovat meille ennen kaikkea mielemme tapahtumista, on symbolistinen taide siten eräänlainen vertauskuvan vertauskuva, josta edes teoksen tekijä ei ole välttämättä ollut tietoinen. Tämä on erittäin tärkeä huomata, sillä tarkoitukseni ei ole tässä artikkelissa pohtia, mitä Magnus Enckell tai Hugo Simberg ovat ajatelleet teoksia tehdessään. 5 Huhtikuu 2015 KUOLEMAN UNI Tutkiaksemme kuoleman ja jälleensyntymän teemaa uskonnossa, meidän pitää mennä ajassa kauas taaksepäin. Egyptiläisessä mytologiassa kerrotaan, kuinka Osiriksesta tuli Egyptin hallitsija yhdessä sisarensa Isiksen kanssa. Osiriksen sanotaan opettaneen kansalle sivistystä, kuten maanviljelyn ja viininvalmistamisen taitoja. Hän oli hyvin pidetty egyptiläisten keskuudessa. Osiriksen veli Seth tuli kuitenkin hyvin kateelliseksi veljensä menestyksestä ja kehitti juonen tämän murhaamiseksi. Hän rakennutti salaa Osiriksen mittojen mukaan tehdyn koristeellisen arkun ja julisti antavansa sen henkilölle, joka sopii täydellisesti sen sisälle. Osiris suostui kokeilemaan mahtuisiko hän sisälle, jolloin Sethin apulaiset naulasivat heti arkun kiinni ja heittivät sen Niiliin ajelehtimaan. Tämä arkku voidaan nähdä vertauskuvana ihmisen fyysisestä kehosta. Myytti kuvaa siten ihmisen tietoisuuden kiinnittymistä aineelliseen olemassaoloon. Myytistä on säilynyt monta erilaista versiota, mutta oleellista 6 on se, että lopulta Osiris herää henkiin ja kieltäytyy hallitsemasta elävien maailmaa, kunnes hänen kuolemansa on kostettu. Osiris jääkin hallitsemaan kuolleiden valtakuntaa ja egyptiläiset nimittävät häntä usein ”kuolleiden jumalaksi”. Monista lähteistä tiedämme, että Osiriksen hahmo näytteli tärkeää osaa 1800-luvulla toimineen Golden Dawn -nimisen esoteerisen järjestön initiaatiorituaaleissa. Kuten J. Daniel Gunther kertoo kirjassaan Initiation in the Aeon of the Child, eräässä rituaalissa kandidaatin korvaan kuiskattiin aikojen läpi säilynyt salaisuus: ”Osiris on musta jumala.” Tämän saman lauseen arvellaan kerrotun muinaisen Egyptin initiaatiorituaalin läpi käyneille. Myös H.B. Blavatsky on kirjassa Salainen Oppi esittänyt tämän lauseen, mutta tulkinnut sen tarkoittavan ainoastaan sitä, että Osiriksen jumaluus on kuolevaisille pimeyttä. Lause sisältää kuitenkin suuremman salaisuuden. Kuten Gunther kirjoittaa, Osiris on todella sekä ihmisten jumala, että kuolleiden valtakunnan jumala, sillä jokainen meistä on kuollut jumala Osiris, ja se, mitä me sanomme elämäksi, Huhtikuu 2015 ihmistä, joka on menettänyt ymmärryksen jumalallisesta alkuperästään eikä kykene kääntämään katsettaan pois oman kuvansa heijastuksesta. Magnus Enckell, Narkissos on kuolleiden valtakunta. Jumalallinen tietoisuutemme nukkuu aineellisen olemassaolon ”arkussa” ja Osiriksen lailla hallitsemme kuolleiden valtakuntaa. Myytti Narkissoksesta on tyypillinen ja symbolistien paljon käyttämä aihe kuvaamaan aineelliseen olemukseensa ja siihen liittyvään egotietoisuuteen rakastunutta 7 Edellä sanotun jälkeen lukijalle saattaa jäädä näkemys, että tietoisuuden kiinnittyminen fyysiseen elämään on ollut ”paha” asia ja meidän tulisi pyrkiä jotenkin irrottamaan tietoisuutemme fyysisestä kehosta ja maailmasta. Tämä on hyvin yleinen väärinkäsitys hengellisyyden piirissä, jossa keho ja koko elämä saatetaan nähdä vankilana, josta esimerkiksi askeesin avulla tietoisuus yritetään väkivaltaisesti irrottaa. Esoteerinen perinne kuitenkin kertoo meille, että juuri kehoon kiinnittynyt tietoisuus on se alkemistien perusmateria, joka pyritään muuttamaan kullaksi. Tämä prosessi ei olisi mahdollista ilman aineellista olemassaoloa, joka on juuri se puutarha, jossa istutamme heräämisen siemenen ja kasvatamme sitä kunnes se puhkeaa kukkaan. Täten huomaamme, että aineellinen olemassaolo ei ole tietoisuutemme heräämisen este, vaan nimen omaan tekijä, joka sen mahdollistaa. Tässä mielessä Egyptin Huhtikuu 2015 Hugo Simberg, kuoleman puutarha, Tampereen tuomiokirkko mytologian Seth oli Osiriksen initiaattori, vihkimyksen antaja. Lisäksi joissakin esoterian perinteissä ihmisen paratiisista karkottamisen aiheuttanutta käärmettä pidetään viisauden symbolina ja ensimmäisenä opettajana. YLÖSNOUSEMUS USKONNOLLISENA TEEMANA Kuolleista herääminen eli ylösnousemus on hyvin vaikuttava ja erilaisia tulkinnanmahdollisuuksia Hugo Simberg, Paratiisikäärme, Tampereen tuomiokirkko 8 Huhtikuu 2015 täynnä oleva uskonnollinen teema. Se on keskeinen osa monia uskontoja, esimerkkeinä muinaisen Egyptin mytologian lisäksi antiikin mysteerikultit ja kristinusko. Teema on todennäköisesti saanut alkunsa maanviljelyä hyödyntävien kulttuurien muodostuessa, vertauskuvallisena esityksenä viljan siemenen matkasta maan alle ja kohoamisesta sieltä kasvuun. Sama kuoleman ja uudelleen heräämisen tarina on liitetty myös auringon päivittäiseen ja vuotuiseen kulkuun sekä ihmisen hedelmöittymisen ja syntymisen prosessiin. Jos tämä kuolevan ja uudelleen syntyvän jumalan myytti on saanut alkunsa näistä hyvin todellisista elämän kiertokulkuun liittyvien tapahtumien oivaltamisesta, onko sillä enää henkistä merkitystä nykyisenä aikana ymmärtäessämme luonnon taustalla vaikuttavat lainalaisuudet? Vastataksemme tähän kysymykseen, meidän on ensin ratkaistava kumpi asia onkaan symboli kummasta: myytti symboli luonnon kiertokulusta vai luonnon kiertokulun esittäminen myyttinä symbolina jostakin muusta? Kuolleista heräämisen teema esiintyy Uudessa testamentissa kolme kertaa: Lasaruksen herättämisenä, Jeesuksen nousemisena haudasta kolmantena päivänä kuolemansa jälkeen sekä lopunaikojen viimeisenä ylösnousemuksena. Teeman symboliikkaa pohdittaessa on usein unohdettu kiinnittää huomiota juuri sen ensimmäiseen ilmentymään eli Lasaruksen kuolleista herättämiseen. Äkkiseltään absurdiltakin vaikuttava tapahtuma on ehkäpä yksi Uuden testamentin vähiten käsiteltyjä kohtia, sillä täysin mahdottomalta vaikuttavan tapahtuman saatetaan kokea heikentävän koko kirjan uskottavuutta. Toisaalta tapahtuman kirjaimellinen tulkinta on aiheuttanut kristillisissä lahkoissa jopa surkuhupaisia yrityksiä herättää kuolleen ihmisen ruumis henkiin. Mielestäni kuitenkin koko ylösnousemusteeman ymmärtäminen alkaa juuri Lasaruksesta ja antaa etsijälle vihjeen siitä, että ensimmäinen askel kohti todellisuuteen havahtumista ja paluuta jumalalliseen tietoisuuteen alkaa kuoleman valtakunnasta. Tämä kuoleman valtakunta on se uni, jota ihmiset kutsuvat elämäksi, ja sen vuoksi vihkimyksen antajan roolin ottanut Jeesus sanookin: 9 Huhtikuu 2015 ”Ystävämme Lasarus nukkuu, minä menen herättämään hänet.” YLÖSNOUSEMUSTEEMAN MUUTOS KIRKKOTAITEESSA Perinteisesti raamatullinen kuolleiden ylösnousemus on kuvattu uskonnollisessa taiteessa dramaattisena, jopa katastrofaalisena ”viimeisen tuomion” tapahtumana. Teoksissa esiintyvät tyypilliset lopunaikojen aiheet kuten enkeleiden sotajoukot, kadotukseen joutuneita sieluja kiduttavat demonit ja sädekehän ympäröimä, toista tule- Magnus Enckell, Heräävä fauni mistaan tekevä Jeesus. Pimeän keskiajan ahdistava, kuolemaa ja kärsimystä huokuva kristinusko on näissä teoksissa tyypillisimmillään. Frans Floris, Viimeinen tuomio 10 Huhtikuu 2015 Magnus Enckellin Ylösnousemus on jotakin aivan muuta. Kymmenen metriä pitkä ja neljä metriä korkea fresko valmistui vuosina 1906-1907 ja se oli valmis vain viikkoa ennen kirkon avajaisia. Perinteisiin ylösnousemusteoksiin verrattuna Enckellin haudoista nousevat ihmiset ovat hyvin inhimillisiä - poissa ovat enkelien ja demonien sotajoukot. Kuvassa etualalla on haudan avautumisen seurauksena maahan kaatunut risti merkiten väärintulkitun, kärsimystä korostaneen kristinuskon väistymistä uuden aikakauden koittaessa. Fresko kuvaa onnistuneesti ylösnousemuksen teemaa, ei maailmanloppuna vaan ainoastaan aikaisemman aikakauden päättymisenä ja uuden alkuna, ihmisten herätessä aiemmasta unestaan uuteen tietoisuuteen. Mutta teoksen suurin salaisuus on se, että tämä ylösnousemus ei ole jotakin tulevaisuudessa tapahtuvaa, vaan tapahtuu koko ajan, tälläkin hetkellä. Teoksen kautta kirkossa hiljentyvä ihminen ei enää samaistu ristillä roikkuvaan, kärsivään Jeesukseen, vaan kohti valoa suuntaavaan, heräävään ihmiskuntaan. Teosta katsoessa saattaa herätä kysymys: missä on toisen tulemisen tehnyt Jeesus, miksi se puuttuu teoksesta kokonaan? Ei se puutu, vaan kristillisen mystiikan näkemyksen mukaisesti hän on tehnyt toisen tulemisensa kaikissa teoksen ihmisissä. Jeesuksen esittäminen erillisenä hahmona ihmiskunnan ylösnousemusta kuvaavassa teoksessa olisi siten mahdoton yhtälö, joka osoittaisi ainoastaan taiteilijan kyvyttömyyttä ymmärtää kristusmyytin sisäinen merkitys. Muut kuvan ristit ovat takaalalla, menneisyydessä, esittäen kuoleman ja kärsimyksen jäämistä historiaan. Kuolleista nousseet ihmiset ovat viattomuutta kuvaten joko alastomia tai valkoisiin kaapuihin pukeutuneita, kulkueen suunnatessa itään, kohti nousevaa aurinkoa. Kulkueen takaosassa on kaksi miestä, jotka kumppaneina käsi kädessä suuntaavat kohti valoa ja vapautta. Kirkkoa maalanneet taiteilijat Simberg ja Enckell ovat myös itse freskossa, Simberg aivan kulkueen etuosassa ja EnckKaiken edellä sanotun perusell nousemassa haudasta. teella voi katsoja tulkita ylösnousemusteemaa esittävän taiteen 11 Huhtikuu 2015 kuvaavan yksilön heräämistä ja matkaa takaisin kohti alkuperäänsä, jumalallista tietoisuutta. Kertomuksen Lasaruksen heräämisestä voidaan ajatella kuvaavan tätä heräämistä yksilön ulkopuolisesta näkökulmasta, Jeesuksen kuolleista nousemisen omakohtaisesta näkökulmasta ja lopunaikojen ylösnousemuksen kollektiivisesta näkökulmasta. Herätä ei kuitenkaan voi kenenkään toisen puolesta, vaan jokaisen on itse pyrittävä vierittämään kivi oman hautansa suun edestä; saamaan ruusu kukkimaan omalla ristillään. ”Jos haluat nähdä ne, jotka ovat rohkeita, katso niitä, jotka osaavat antaa anteeksi. Jos haluat nähdä ne, jotka ovat sankarillisia, katso niitä, jotka osaavat vastata vihaan rakkaudella.” - Bhagavad Gita ”Rakkaus maksetaan rakkaudella.” - Portugalilainen sananlasku. 12 Huhtikuu 2015 H. Spencer Lewis Imperaattori, FRC The Rosicrucian Digest: January 1931 Ihme käsitetään yleensä tavallisuudesta poikkeavaksi ilmiöksi, jonka aiheuttajana on jumalallinen väliintulo tai ihme on ainakin eräänlainen yliluonnollinen tapahtuma, jonka ei odoteta tapahtuvan tavallisissa oloissa. Ihminen päättelee, onko tapahtuma ihme vai ei ja siksi tätä käsitettä on usein käytetty vää- rin. Voimme sanoa, että monet omasta mielestämme luonnolliset tapahtumat olisi luokiteltu menneisyydessä ihmeiksi, kuten esimerkiksi radio ja televisio olisivat olleet ihmeitä vuosisatoja sitten. 13 Huhtikuu 2015 Kun aleksandrialainen Nero ennen kristillistä aikakautta ra- kensi temppelin, jota ympäröi laaja muuri ja järjesti tämän muurin portit siten, että ne voitiin avata vasta sitten kun pyhä tuli oli pystytetty alttarille muurin ulkopuolelle, hän varmastikin sai kansan huutamaan: ”Ihme!”, sillä suuret portit avautuivat automaattisesti sen jälkeen kun pyhä tuli oli palanut hetkisen ajan. Kyse oli kuitenkin luonnon lakien soveltamisesta, joita hän käytti hämmästyttääkseen ihmisiä. Nykyään fysiikan lakeihin tutustuneet ihmiset eivät tietenkään pitäisi tätä ihmeenä. Vaikka voimme analysoida ns. menneisyyden ihmeitä nykyaikaisen ajattelun ja keksintöjen valossa, niin on kuitenkin monia, esimerkiksi Raamatussa kuvattuja ihmeitä, joita voidaan pitää jumalallisen väliintulon ilmentymisinä. Näissä ihmeissä on kyse parantamisesta ja kuolleista heräämisestä. Huolimatta siitä, minä tai millaisina pidämme halvaantuneiden, sokeiden tai hyvin sairaiden äkillistä parantumista, puhumattakaan kuolleista heräämistä, voimmeko joka kerta arvioida niiden ilmentävän luonnonlaeista johtuvia voimia, ei ihmeitä? kykyä ja ajatella heidän olevan innokkaita kertomaan tapahtumista, jolloin päättelemme kaiken tapahtuneen lieventävissä olosuhteissa ja väärinymmärryksen merkeissä, mutta kuitenkin jokainen, joka on ollut todistamassa näitä ihmeitä, ei ole voinut pettää itseänsä joka tilanteessa eikä kaikkea todistelua voi pitää epäluotettavana ja ristiriitaisena. Voidaan kysyä, miksi näitä ihmeitä tehtiin ja miten? Tavallisin selitys on, että Jeesus teki ihmeitä ja hänen opetuslapsensa tekivät samoin ja he paransivat sairaita ja kärsiviä. Meillä ei nykyään ole kuitenkaan senkaltaista henkisyyttä ja siksi emme voi tehdä samanlaisia ihmeitä, niin kuin Jeesus ja hänen opetuslapsensa. Kun tarkastellaan huolellisesti niitä epätavallisia ihmeitä, joita tapahtui sekä kristillisellä aikakaudella ja myös ennen sitä ja sen jälkeen, havaitsemme että useimpien halvaantuneiden, sokeiden tai muuten sairaiden oli itse toivottava parantumista, jotta Jumalan taholta tapahtuisi jonkinlainen ihme. Nykyään miljoonat ihmiset Lisäksi voimme kyseenalaistaa rukoilevat pyytäen Jumalalta näistä ilmiöistä kertovien huomio- ihmettä. Toisinaan on sydäntä 14 Huhtikuu 2015 särkevää katsoa, miten vilpittömät ja rehelliset ihmiset vetoavat Jumalaan, jotta Hän antaisi elämän takaisin jo äkillisesti rajan tuonpuoleiseen ylittäneelle ihmiselle tai vapauttaisi fyysisten olosuhteiden uhrit kärsimyksestä tai tuskasta. Näyttää siltä, että useimmiten näihin vetoomuksiin tai rukouksiin ei tule vastausta ja se on tosiasia, vaikka meistä tuntuisi, että näissä tapauksissa olisi yhtä paljon syytä ihmeen tapahtumiseen kuin Raamatun parantumistapahtumissa. Voimme tarkastella näitä kysymyksiä nykyisestä näkökulmastamme käsin. Pohdimme näitä seikkoja, vain koska oma rajoittunut tietoisuutemme ei kykene näkemään kaikkea sitä mitä Jumala näkee ja ymmärtää omasta jumalallisesta näkökulmastaan. Kun luemme kertomusta siitä, miten Jeesus lähellä kaupungin porttia herätti kuolleen takaisin elämään, etsimme turhaan selitystä sille, miksi juuri tämä leskiäidin poika oli valittu ihmeen kohteeksi ja miksi luonnon selkeät lait syrjäytyivät tässä. Inhimillisesti ajatellen emme voi nähdä mitään eroa hautaan kannetun ja elämään palautetun miehen ja niiden nykyajan miljoonien miesten ja naisten välillä, jotka odottamatta menettävät henkensä ja joiden kuolema aiheuttaa surua, kärsimystä ja ahdistusta monien elämään. Voimme ajatella, että jos Jeesus omana aikanaan saattoi takaisin elämään tavallisen ihmisen, niin varmasti nykyään joku suuri mies, valtion presidentti tai suuren kirkon pää tulisi pelastaa kuolemastaan samalla tavoin ja saattaa elämän piiriin. Tämä johtaa meidät pohtimaan näiden ihmeiden luonnetta ja syytä niihin. Miksi Jeesus valitsi jotkut nousemaan kuolleista ja parantumaan fyysisistä sairauksista kun taas toisten sallittiin kärsiä ja jäädä parantumatta? Lukiessamme Raamattua näemme, että Jeesus paransi ja auttoi vain osaa kärsiviä omana elinaikanaan ja omassa maassaan ja Jeesuksen poistuttua täältä maan päältä on ollut miljoonia, jotka ovat vedonneet Jumalaan tullakseen autetuksi samalla tavoin kuin Jeesus auttoi ihmisiä omana elinaikanaan. Miksi Raamatussa mainitut olivat arvollisempia Jumalan väliintuNäyttää kuitenkin siltä, että lolle kuin ne, jotka tarvitsevat sitä koska opetuslapset ja Jeesus nykyään? eivät kerro, miksi ihme tapahtui 15 Huhtikuu 2015 joidenkin ihmisten kohdalla ja me emme ymmärrä sitä, siihen on olemassa hyvä syy. Kuolleista herätetty mies oli meidän mielestämme ja myös aikalaistensa mielestä ns. tavallinen ihminen. Hän oli kuin kuka tahansa omassa yhteisössään. Voimme ajatella puhtaan sattuman tuoneen Jeesuksen hänen luokseen hautajaisten aikaan. Toisaalta ja mystisestä näkökulmasta katsottuna saattoi tämän ihmeen kokenut ansaita sen tai jokin Jumalan laki toteutui hänen kohdallaan. Kuinka me voisimme päättää, onko ihme oikeutettu vai ei? Mitä tiedämme tämän miehen todellisesta menneisyydestä tai mitä hän oli kokenut aiemmassa inkarnaatiossaan tai tässä elämässä ennen kuolemaansa, josta hänet oli tuotu takaisin elämään? miten nämä ihmiset oli valittu, emme tiedä, mutta voimme olla vakuuttuneita siitä, että jokainen näistä autetuista oli saamansa avun arvoinen. Voisimme tarkastella omaa elämäämme ja pohtia olisimmeko menneisyydessä olleet Jumalan väliintulon arvoisia tai erityishuomion kohteita asenteemme tai elämäntapamme vuoksi? Jeesus opetti ja toi esiin uuden uskon Jumalaan ja uuden heräävän toivon ihmisten mieliin ja siksi hänen tuli valita joitakin ihmisiä jumalallisen väliintulon vastaanottajiksi, jotta hän voisi todistaa Jumalan olemassaolosta ja voimasta. Tästä syystä ihmeitä tapahtui ja joitakin ihmisiä oli valittu näiden ihmeellisten hyvien tekojen vastaanottajiksi. Sitä Jumala tekee jatkuvasti monia ihmeitä hyväksemme. Emme koskaan tiedä, kuinka monta vakavaa tilannetta on kulkenut polkumme tai elämämme ohi jumalallisen väliintulon vuoksi. On suuri ihme, että jokainen meistä on tänään elossa aiemmin vallinneiden olosuhteiden vuoksi. Moni maailmansodasta terveenä palannut nuori mies on elävä esimerkki Jumalan ihmeestä. Hän voi nyt selittää tilanteensa onnen tai sattuman syyksi ja kieltää ihmeiden olemassaolon tai etsiä merkkiä tai symbolia tämänkaltaisten seikkojen mahdollisuudesta. Ainoa tapa, jolloin voimme olla varmoja siitä, että ihme voi tapahtua tarvittaessa meillekin, on elää elämäämme olemalla jumalallisen avun arvoisia. Meidän ei tule arvioida mitä on tapahtunut menneisyydessämme tai varmistaa 16 Huhtikuu 2015 tiettyjä tuloksia rukouksen kautta ja puolustella nykyhetkeä. Sillä saatamme pyytää sellaista, mitä emme ansaitse ja silti moitimme, etteivät omat puutteemme ja kärsimyksemme ole olleet ihmeiden kohteita. On varmaan totta, että ihmeitä voi tapahtua elämässä vain silloin, kun mitään muuta apua ei ole ja kun kyse on muista kuin puhtaasti itsekkäistä syistä saavuttaa muutos nykyiseen maalliseen elämäämme. Huomaamme, että ihmeet eivät ole mitään outoja ja mysteerisiä asioita, kun niitä tarkastellaan Jumalan armon ja rakkauden johdonmukaisina tapahtumina. Näitä pohtimalla voimme pyrkiä lopullisen ymmärtämisen ja äärettömyyden tuolle puolen ja voimme tuntea iloa näin tehdessämme. Kuitenkaan ihminen ei voisi koskaan unohtaa, että hänen mielensä on pyrkimässä sopusointuun Jumalallisen mielen kanssa. 1900-luvun alussa tri H. Spencer Lewis (1883-1939) sai muinaiselta Ruusuristin Veljeskunnalta Euroopassa valtuudet Ruusuristin Veljeskunnan perustamiseen Amerikkaan. Näin syntyi nykyinen Veljeskunnan järjestömuoto, jonka nimi on Ruusuristin Veljeskunta AMORC (New York 1915). Meillä on siis 100 vuotisjuhla tänä vuonna 2015. AMORCin 100-vuotisjuhlakongressi, AMORC World Convention 2015 pidetään USA:n Kaliforniassa, Fairmontissa San Josessa. 29.7. - 2.8.2015 Lähde mukaan! http://www.regonline.com/amorc_2015 17 Huhtikuu 2015 Dennis William Hauck, Ph.D. The Rose+Croix Journal — Vol. 10 Kosmisen kvintessenssin etsintää: Miten alkemistit meditoivat keski- ja renessanssiajalla Tiivistelmä Keskiajan alkemistien harjoittama meditaatiotekniikka oli erilaista kuin mitä ajattelemme meditaation olevan nykyään. Tuolloin alkemistinen meditaatio oli aktiivista eikä passiivista ja siinä keskityttiin valjastamaan henkisiä voimia positiivista muutosta ja erityisiä ilmentymisiä varten. Meditoidessaan alkemistit todella pyrkivät työskentelemään yliluonnollisten voimien kanssa voidakseen yhdistyä jumalalliseen mieleen ja saadakseen muutoksia aiheuttavia voimia suoraan ylhäältä käytännön laboratoriotyöhönsä tai henkilökohtaiseen työhönsä sielun sisäiseen laboratorioon. Tässä artikkelissa tarkastellaan keskiajan ja renessanssiajan alkemistien käyttämää kahta meditointitapaa. Ensimmäinen on tuon ajan erilaisten henkisten etsijöiden suosima mystisen kontemplaation muoto. Toinen on erityisesti alkemisteille luotu meditaatio, joka on ollut salainen yli 200 vuotta. 18 Huhtikuu 2015 Kuva 1. Katlyn Breene: ”Ora et Labora”. 2007. Alkemistien käyttämä motto viittasi rukouksen ja meditaation käyttämiseen käytännön eli laboratoriotyön lisänä. Taiteilijan antama lupa kuvaan. Johdanto Alkemistien hermeettisen ajattelun mukaan universumin luominen tapahtui meditaation, Jumalan mielen valon keskittämisen kautta. Smaragditaulun mukaan ”Kaikki on luotu Yhdestä Ykseydestä, Yhden ainoan tahdosta.” Yhden Mielen lähde oli sulkeutunut itseensä luontoon, kaikkiin luotuihin asioihin, joihin ihmisolennot myös kuuluivat. Meditoidessaan alkemistit pyrkivät löytämään sen valon ja mielen polun, joka yhdistää ilmentyneiden muotojen maailman jumalallisiin ihanteisiin, jotka ovat kaiken lähteinä. 19 Alkemistit uskoivat voivansa olla yhteydessä Jumalalliseen Mieleen puhdistamalla oman tietoisuutensa ja syvästi keskittyen meditaatioon. Vaikka he salasivat todellisen menetelmänsä keskiajan auktoriteeteilta, asia oli kuitenkin tuon ajan alkemistien tiedossa. Heidän mottonsa ”Ora et Labora” (Rukoile ja työtä tee) selvitti, miten heidän tarkoituksena oli muuttaa metallit, itsensä ja mahdollisesti koko universumin. Yhden Mielen jumalallisen lähteen ollessa läsnä kaikissa materiaalisissa esineissä, se on myös neljän elementin yläpuolella fyysisen todellisuuden ja henkisen todellisuuden välitilassa. Isaac Newtonin mukaan: ”Kvintessenssi on asia, joka on spirituaalinen, läpitunkeva, transformoiva ja korvaamaton, joka ilmentyy uudestaan neljästä elementistä kun ne ovat tasapainossa ja yhteen liitetty.” 6 Kvintessenssi Alkemistit näkivät jumalallisen olevan läsnä viidentenä elementtinä kaikessa ja nimittivät sitä kvintessenssiksi eli viidenneksi Huhtikuu 2015 alkuaineeksi. Kvintessenssi sisältää todellisen jumalallisen imagon identiteetin ja toimii elämän voimana vastaten sisäisen muodon ilmentymistä. Kosminen kvintessenssi on Jumalan aktiivinen mieli universumissa. Se on kaoottisten muutosten ja universumin asteittaisen evoluution taustalla. Hermeettisessä filosofiassa se on Logos eli Sana, joka antaa muodon ja identiteetin universumille. Yksinkertaisemmin ilmaistuna, se on sen mielen valo, joka ohjaa energian muutosta aineeksi. Sama jumalallisen valon prinsiippi ilmentää koko universumia ensimmäisestä kaaoksesta alkaen ja on meissä jokaisessa. Ajatus, että valo on tietoisen luomisen osa, on ollut alkemistien lumovoimana, jota Paracelsus nimitti ”Todelliseksi Imaginaatioksi”, plastiseksi voimaksi, jolla voi muokata maailmaa keskittämällä tahtoa, halua ja ajattelua. siaan. Carl Jung viittasi siihen latinan sanalla ”imaginatio”, jotta se eroaisi merkitykseltään käsitteestä ”mielikuvitus”. Itse asiassa todellinen imaginaatio muodostaa kuvan luonnon syvällisistä tapahtumista ja liittää ne jumalallisiin arkkityyppeihin. Jungin mukaan: ”Imaginaatio on tärkein avain, jolla voi ymmärtää alkemistista Opusta. Meidän ei tule pitää näitä imaginaarisia tapahtumia immateriaalisina harhakuvina ja mielikuvituksena, vaan jonakin aineellisena, todellisena, ylevänä kehona.” 7 ”Siksi sinun tulee myös tietää, ”mainitsee Paracelsus”, että tämä täydellinen Imaginaatio, joka tulee Astraalista, Sielusta, ohjaa elämää ja johtaa sen henkiseen todellisuuteensa ja ottaa tällöin meditaatio-nimen.” 8 Paracelsus tarkoitti, että todellinen imaginaatio muodostaa uudelleen kaiken jumalallisen lähteen ja saattaa sen meditaatioon. Tämä salainen todellisuus on aina läsnä, mutta Meditaatio ja todeltavallisten ihmisten silmät eivät linen imaginaatio näe sitä. Vain puhtaan tietoisuuden mielen silmä ja todellisen Alkemistien imaginaatiota ei tule Imaginaation voima voivat havaisekoittaa päiväuniin eikä fanta- ta sen jumalallisen vision, josta alkemistit puhuivat. 20 Huhtikuu 2015 Kuva 2. ”Suuren Työn ensimmäinen vaihe”. Hans Vredeman de Vries (1527–1604) kuvaa alkemisti Heinrich Khunrathia laboratoriossaan. Amphitheatrum Sapientiae Aeternae,1595. Lisäinformaatio: http://en.wikipedia.org/wiki/Heinrich_Khunrath. Carl Jung selitti todellisen aktiivisen mielikuvituksen eli imaginaation roolia alkemistisessa meditoinnissa hyvin oivaltavasti: ”Imaginaatio oli todellista fyysistä aktiviteettia, jota voitiin soveltaa materiaalisten muutosten sykliin, jotka aiheuttivat näitä muutoksia ja joiden aiheuttamaa tämä aktiviteetti vuorostaan oli. Alkemisti sai yhteyden, ei pelkästään alitajuiseen, vaan suo- raan todellisuuteen, jonka hän toivoi muuttuvan mielikuvituksen avulla. Mielikuvituksen teko oli siksi elämän voimien keskittynyttä uutetta, sekä fyysisen että psyykkisen kvinttiessentiaalinen hybridi (risteymä). Alkemian kukoistusaikana ei tunnettu jakoa mieleen tai aineeseen, vaan oli olemassa välittävä maailma mielen ja aineen välillä, alitajuisten sisältöjen psyykkinen seos, jonka 21 Huhtikuu 2015 tuntomerkkeinä ovat ilmenty- Nicholas Flamel, Isaac Newton minen sekä mentaalisessa että sekä useimmat muut euroopmateriaalisessa muodossa.” 9 palaiset alkemistit käyttivät kontemplatiivista (mietiskelevää) Lopuksi, todellinen imaginaatio rukousta henkisessä työssään. pyrkii saavuttamaan asioiden olemuksen ”kuten jumala unekJo alun alkaen alkemistinen sii ne.” Siksi, kun hermeettiset meditaatio oli erilaista kuin nykykirjoittajat puhuvat ”hengen sil- ajan meditointi. Tuohon aikaan ei min näkemisestä”, he kuvaavat ollut käytössä mitään erityisasentapahtumaa, joka porautuu asi- toja, ei mantraa, maagisia sanoja oiden mysteeriin niiden ulkoisen eikä rituaaleja, jotka olisivat ilmentymisen tuolla puolen eli aikaansaaneet tietoisuuden toisisäiseen perikuvaan, kvintes- votun tilan. Työ alkoi välittömästi senssiin, ”asioihin sinänsä”. alkemistin vetäytyessä erilleen Mietiskelevä rukoilija maailmasta ja saapuessa sisäiseen laboratorioonsa. Minkäänlaisia monimutkaisia valmistautumia ei ollut, koska asiaa pidettiin aivan luonnollisena. Alkemistin tuli, kun hänen huomionsa oli kääntynyt sisäänpäin, mentaalisen itsekurin avulla saavuttaa mielen korkeammat tilat. Kontemplaation alkuvaihe sisälsi aktiivista sisäistä työtä sekä psykologisella että henkisellä tasolla. Mukana oli aina erityinen henkinen päämäärä, tavallisesti oli tarkoituksena henkilökohtainen liittyminen jumalalliseen mieleen. Keskiajan ja renessanssiajan alkemistit harjoittivat kontemplatiivista rukoilua sisäisessä laboratoriossaan. Tämän kaltaista meditointia pidettiin Suuren Työn ”ensimmäisenä asteena”. Tuon ajan Euroopassa ei harjoitettu nykyistä, itäisiin menetelmiin perustuvaa meditaatiota. Sisäisen laboratoriotyön ensisijainen työkalu alkemian kukoistusaikana ei ollut meditaatio, vaan kontemplatiivinen rukous. Albert Suuri (Albertus Magnus), Roger Huolimatta monien hermeetBacon, George Ripley, Agrippa, tisten kirjoittajien päinvastaisista Paracelsus, Raymond Lully, maininnoista läntiseen alkemiaan 22 Huhtikuu 2015 liittyi kristillisiä vaikutuksia. Abrahamin uskonnoissa (juutalaisuus, islam, kristinusko) harjoitetusta rukoilusta tuli keskiajan alkemistien hengellistä käytäntöä. Kolmannentoista vuosisadan loppupuolella alkemia oli kehittänyt perusprinsiippiensä rakenteen. Näihin sisältyi sekä Hermeksen Smaragditaulussa esitetty yhteenveto ja lisäksi Raamatun kertomus ihmisen sielun jakaantumisesta Adamin lankeemuksen jälkeen. kirkolla että alkemisteilla oli sama ajaton päämäärä, ihmissielun pelastaminen. 10 Kvietistinen liike (Ne jotka ovat pyhittäytyneet rukoukseen hiljaisuudessa) Sielun lääkitseminen oli sekä alkemian, että uskonnollisen perinteen yhteinen päämäärä. Erilaisia mielipide-eroja oli, miten se saadaan aikaan, mutta molempien suuntien filosofiset juuret tulevat samasta maaperästä. Henkisen alkemian korkein päämäärä, Mysterium Coniunctionis (”pyhä avioliitto”) tarkoitti sielun eri osien yhdistymistä. Sielun täydellistymisen salainen työ on alkemian Suuri Työ. Alkemistisen muutoksen operaatioita pidettiin universaalisina periaatteina, niin että jos joku oli oppinut lyijyn kullaksi muuttamisen salaisen taidon, samaa perustekniikkaa voitiin käyttää myös henkisellä tasolla. Huolimatta keskinäisistä ristiriidoista sekä keskiaikaisella Kvietismillä oli juurensa kristillisen mystikon mestari Eckhartin (1260-1328) opetuksissa.11 Hän uskoi, että puhdistamalla tietoisuuttaan ja päästessään eroon itsen tyranniasta ihminen voi saavuttaa yhteyden Jumalaan. Tämä mystisismin siemen sai jalansijaa kirkon piirissä ja myös kukoisti Espanjassa Miguel de Molinosnimisen papin (1640-1669) kirjoituksissa.12 Hänen ajatuksensa levisivät sekä Ranskaan että Italiaan ja kvietismistä tuli yksi Euroopan suosituimmista henkisistä liikkeistä. Kvietistit opettivat kontemplatiivisen rukouksen menetelmää, jonka tarkoituksena oli nousta inhimillisen itsekeskeisyyden yläpuolelle ja päästä yhtymään Jumalaan. He uskoivat, että ihmissielussa oli mahdollista kokea sisäinen jumalallisuus ja että sielu voi saavuttaa jumalallisen täydentymisen ollessaan maan päällä. Kuitenkin vain Ju- 23 Huhtikuu 2015 malan armosta sielu voi muuttua, Askel 1 mikä voi tapahtua vain kun sielu Hiljentyminen on puhdistunut ja noussut syvän intuitiivisen kontemplaation ja Hiljentyminen on monissa eri pepuhdistavan meditaation kautta. rinteissä käytetty yksinkertainen keskitetyn rentoutumisen meneKvietistisen liikkeen yksi kes- telmä. Keskiajan ja renessanssikeisimmistä johtajista oli es- ajan kontemplatiivisen rukouksen panjalainen nunna Teresa Akvi- harjoittajille hiljentyminen merkitnolainen (1515-1582).13 Teresan si sielun valmistelua yhtymään perusviesti oli, että nouseminen Jumalaan. taivaisiin alkaa meissä, ja useimpien henkisten alkemistien tavoin Aloittaessasi kvietistien medihän opetti, että epäpuhtaan taatiota istu selkäranka suorana henkilön tulee muuttua ankaran ja sulje silmäsi. Älä tee hiljentysisäisen työn kautta. ”On typemistä makuuasennossa. Paras ryyttä ajatella, että astumme aika harjoittaa sitä on aamu, taivaisiin menemättä itseemme,” päivätorkkujen jälkeen, vapaahän selitti, mutta varoitti myös, päivinä tai muina rauhallisina aiettä tietoisuuden puhdistamikoina, ettei häiriinny. Kvietistinen nen vaatii etukäteistyötä koska: perushiljentyminen tapahtuu kai”Muokkaamaton, vaikka ravinteikilla tasoilla, kehossa, mielessä kas maa kasvaa ohdakkeita ja ja sielussa. Aloittaessasi kehon piikkipensaita; samoin on myös tasolta vedä huomio vähitellen ihmismielen laita.” 14 pois kaikilta fyysisiltä ja aistituntemuksilta ja - havainnoilta. Aloita Kvietistisen meditoinnin kehon rentouttaminen lihaksista harjoittaminen ja helpottamalla niiden jännitteitä. Esimerkkinä länsimaisten alkemistien keskiaikana harjoittamasta meditoinnista seuraavassa esitetään kvietistien harjoittaman jäsennetyn kontemplatiivisen rukouksen neljä askelta. Mielen tasolla hiljentyminen vaatii ajatusten jatkuvan kierteen hiljentämistä ja emotionaalisen energian rauhoittamista. Tämän alkuvaiheen aikana mentaaliset toiminnat eivät ole vielä täysin 24 Huhtikuu 2015 sista huolista ja toiveista. Se on tapa rauhoittaa sisäinen olemuksesi sallimalla syyllisyydentunteiden, ahneuden, ylimielisyyden ja kaikenlaisten kalvavien toiveiden haihtua. On myös välttämätöntä päästä riittämättömyyden, syntisyyden ja alemmuuden tunteesta ja todeta, että sielu on ääretön eikä sidottu tähän maailmaan tai ajallisen egon toimiin. Sielun suotuisa hiljentyminen päätyy rakkauden viattomuuteen ja ihTämän toiminnan aikana saat- meelliseen rauhanomaisuuteen. taa ilmentyä muita häiritseviä tekijöitä, tulee keskeytyksiä ja Kun keho, mieli ja sielu ovat pohtivia kommentteja kuten ”Te- hiljentyneet, tämän vaiheen työ enköhän tämän nyt oikein, tunnen on hiljaisuuden mentaalista harsyvää rauhaa,” jne. Kaikki tämän- joittamista. Ensisijainen työ on kaltainen, vaikka myönteinenkin, yksilöllisellä tahdolla, joka katoaa johtaa mielen maallisiin asioihin. tai tulee Jumalallisen läsnäolon täysin valtaamaksi pyhässä hilMielen on oltava selkeä ilman jaisuudessa. mitään ajatuksia tai vaikutelmia. Kestää aikansa saavuttaa tämä Muista, että itse hiljaisuus tila, mutta se ilmentyy, jos pidät hajottaa sinut? Henkisessä keyllä lakkautumisasennetta ja pyrit miassa tämä eteerinen aines pitämään kaiken yksinkertaisen tunnetaan alkahestina eli univervalppauden tilassa. Kun mentaa- saalisena liuottimena. linen hiljentyminen on saavutettu, huomion tulee levätä mielen lämÄlä aseta aikarajaa lopettaakpimässä valossa otsan ja silmien sesi hiljaisuuden rukousta. Tee takana. sitä niin kauan kuin voit ja kun puhdistuneet ja ihmistä houkuttavat edelleen ajatukset, tunteet, muistot, mielikuvat, suunnitelmat, pelot ja muut mieleen johtuvat seikat. Aivan yksinkertaisesti; ole välittämättä niistä, äläkä pyri kontrolloimaan niitä millään tavalla. Älä pyri käyttämään lainkaan energiaa työntääksesi niitä pois tai hautaamalla niitä. Anna niiden hajota ja ole kiinnittämättä huomiota niihin. tunnet olevan aika, irrottaudu Sielun tasolla hiljentymista- lempeästi sisäisestä laboratopahtuma on poispääsyä maalli- riosta ja lopeta istunto. Aikeen 25 Huhtikuu 2015 puhtaus tekee tämän työn. Kun dosta elämän henkistä tasoa. He se on loppunut, on aika lopettaa. eivät usko mystisiin kokemuksiin tai ajattelevat, että senkaltaisten hyväksyminen jotenkin sotkee Askel 2 heidän käytännölliset pyrkimykPaluu Seuraava aste kvietistien polulla sensä. Toisia hallitsevat sielua ryöstävät tehtävät, jotka vaativat on suunnanmuutos, jossa konheidän kaiken aikansa ja enertemplaation sisältö on kohdistettu giansa ja heillä ei ole mahdollikääntämään sinut täydellisesti suutta kokea henkisyyttä. Lisäksi universumin yhden Mielen tah- toisia on kovettanut materialistoon ja etsimään jumalallista tinen lähestyminen maailmaan ohjausta henkilökohtaisen tah- tuskan, tuskallisten kokemusten don tilalle. Uskonnollisin termein ja rakkauden hylkäämisen tai tämä on henkilökohtaista antau- puutteen takia. tumista Jumalalle, mikä ironisesti Tämän vaiheen harjoituksena kuitenkin ilmentyy helpoimmin on pohtia, miten ihmisen epäonkun ihmiset ovat täysin uupuneinistumiset avaavat ovet jumata, turhautuneita ja kyllästyneet pyrkimyksiinsä parantaa itseään. lallisille energioille ja tunnistaa Näin voi tapahtua jokaiselle, joka tavat, joilla sielu on sen vuoksi vahingoittunut. koettaa tehdä jotain ylimääräistä muutosta elämässään ja joutuu Vaihe 3 luopumaan vertaisryhmästään, Muistaminen perheestään, työstään, yhteiKviestisen kontemplaation kolsöstään, opeistaan tai muista mas vaihe on muistaminen, vaikulttuurisista rajoituksistaan. he, jossa ylitetään kaksinaisuus Jotta voisi ymmärtää suunnan- ja varmistetaan kaikkien asioiden muutoksen, on syytä tajuta tavat, jumalallinen Lähde. Muistamisen joilla olet torjunut elämästäsi vaihe alkaa syvällisellä mentaaJumalan. Jotkut ihmiset heittäy- lisella rukouksella, jossa keskityvät jokapäiväisiin askareisiin, tytään sielun kääntämiseen pois liike-elämään, velvollisuuksiin ja maailman kiusauksista ja harammatilliseen uraan eivätkä tie- taaseen henkisen tunnevoiman 26 Huhtikuu 2015 kontemplaatioon. Kaksi aiempaa sydämessä, kunnes henkilökohvaihetta tulee hallita ennen muis- tainen tahtosi selkiintyy. Äkkiä tunnet itsesi eheytyneeksi ja tamisen vaihetta. uudistuneeksi jumalallisen armon Muistamisen ensisijainen työ- erehtymättömässä läsnäolossa. kalu on syvä kontemplaatio, jota Henkisen kemian termein tulee harjoittaa sydämessä eikä sielun tulee olla hermeettisesti älyllisesti. Kontemploiva kokee silloin sydämessään kehittyvän suljettu, ettei mikään maallisesta syvän hurskauden, mikä ylittää maailmasta saastuta sitä. sen jota voi saavuttaa uskonTässä vaiheessa kontempnollisen dogmin tai tarkastelun laation tulee päättyä välittömästi kautta. ilman minkäänlaista pohdintaa Tästä sydämen puhtaudesta ja menetelmät, joilla olet saatulee henkilökohtainen opas ja vuttanut tämän tason, tulee losielua ohjaa ainoastaan Juma- pettaa. Sinun sielusi tulee sallia lallinen Tahto. Hermeettisestä pyhyyden työskennellä siinä ja näkökulmasta käsin tämä henki sen kautta. Sen tulee avautua on Thoth/Hermes, sisäinen opas, täydellisesti ja sallia armon tuujoka tulee esiin ihmisen rajatto- lahduksen jatkua niin pitkään masta sielusta ja asuu puhtaassa kuin mahdollista. sydämessä. Käytännössä ihmisen tulee hyväksyä jumalallinen auttaminen; mikä on jotain täysin Vaihe 4 erilaista kuin ihmisen olemus, Täydellistynyt mikä tuo luottamusta ja syvää kontemplaatio uskoa edetä tämän tapahtuman viimeiseen vaiheeseen, koska Kviestisen meditaation viimeiihmisen arki- tai jokapäiväinen sen vaiheen saavuttaminen voi persoonallisuus eli ego ei halua kestää jonkin aikaa, mutta se mennä sinne. on mahdollista aiemmassa vaiTässä vaiheessa on hyvin heessa avautuneen jumalallisen tärkeää pysyä syvän kontemp- portin kautta. Meditoija siirtyy laation tilassa ja jatkaa olemalla nyt passiivisen kontemplaation 27 Huhtikuu 2015 tilaan, joka on täynnä jumalallista energiaa. Se koetaan äärettömäksi jumalallisen läsnäolon lumovoimaksi. pelkkä ajattelu tai visualisoiminen ei riitä. Hänen tulee jatkaa tässä viimeisessä vaiheessa ollen täysin passiivisessa tilassa, jolloin kehon olemassaolon tunne katoaa. Muisti ja ajattelu imeytyvät nyt jumalalliseen ja ekstaasin ja hurmion tunne valtaavat hänen olemuksensa. Toisin sanoen, ihminen tuntee itsensä täydelliseksi ja eläväksi eikä tarvitse mitään enempää. Totuuden etsiminen päättyy ja hän on gnostisen autuuden Filosofien Azoth tilassa. Tila on harvinainen ja ihmeellinen ja sen ihminen voi saavuttaa ja on myös saavuttanut. ”Filosofien Azoth” on meditatiivinen kuvasymbolinen menetelmä, Jokainen yksilöllinen sielu on joka liittyy Basil Valentin 15 -nimisiis osa universumin suurempaa seen saksalaiseen alkemistiin. sielua. Siksi ihmissielu on myös Alkuperäinen piirros on 1400- luJumalan keskus ja kuningaskunta. Tämän vuoksi ihminen voi vun alusta, mutta se oli piilossa tulla yhdeksi jumalallisen Mielen kirkolta ja ainoastaan alkemistien kanssa ollen yhdessä samassa käytössä lähes 200 vuotta. Vaspyhässä tilassa. Pysyäkseen ta vuonna 1659, renessanssin tässä pyhässä paikassa tarvitaan kulta-aikana, filosofien Azothjatkuvaa itsensä kieltämistä ja kuvasymboli ilmestyi Pariisissa itsen kuolettamista. Ylpeyttä ja julkaistussa teoksessa nimeltä itsensä rakastamista tulee vält- L’Azoth des Philosophes. Kirjan tää, niin että kaikki joka jää on teksti perustui aiempaan, vuonna yksinkertaista ja puhdasta toivet- 1626 julkaistuun ilman piirroksia ta pysyä läsnä Jumalassa, joka olleeseen kirjaan, joka liittyi Basil on sielun todellinen koti. Valentineen ja sen nimi oli Azoth, ou le Moyen de faire l’Or caché Täydellistyneen kontemplaades Philosophes (Azoth, eli polku tion aikana meditoijan on määrä Salattuun Filosofien kultaan). tulla jumalallisen energian täydelliseksi työvälineeksi, jonka Ei ollut yllätys, että alkuperäi- 28 Huhtikuu 2015 Kuva 3. ”Filosofien Azoth”, Basil Valentine 1659. Tämän värillisen ja restauroidun version tekijänoikeus: Dennis William Hauck, 1999 nen Azoth- kuvasymbolipiirros oli salainen. Symboli on todellakin alkemistinen mandala, jota käytettiin tietoisuuden muuttamiseen työskentelemällä alkemian kautta. Päämääränä oli saavuttaa jumalallinen täydentyminen ja liittyminen Jumalaan. Kirkko ei hy- 29 väksynyt tämänkaltaisia henkisiä kirkon ulkopuolisia käytäntöjä. Monet alkemistit, joista tunnetuin oli Giordano Bruno16 poltettiin roviolla, kun he olettivat, että ihminen voisi kokea Jumalan rukoilemalla yksin ja meditoimalla omassa kammioissaan. Huhtikuu 2015 Sana ”Azoth” on alkemistinen termi, jota Zosimos, Maria Heprealainen ja Jābir ibn Hayyān (Geber)17 käyttivät kirjoituksissaan Se viittaa muuttumisen universaaliseen toteuttajaan, joka kykenee palauttamaan minkä tahansa alkuperäiseen tilaansa ja samalla täydentää sen. Termi tulee arabian elohopeaa (al-zā’būq) merkitsevästä sanasta. Sanan kaksi ensimmäistä kirjainta viittaavat tuon ajan oppineiden kolmessa kielessä käyttämiin alkua ja loppua merkitseviin kirjaimiin; latinassa (AZ), kreikassa (alpha-omega) ja hepreassa (aleph-tau). Azothiin sisältyy Suuren Työn alun ja lopun merkitys sekä Suuren Työn ensimmäinen kaoottinen vaihe että sen täydellisen lopun essenssi (Filosofin kivi). lopussa (omega- piste) alkemisti palaa keskusympyrään, mutta tällä kertaa keskittyen kasvoihin, jotka ovat alaspäin osoittavan kolmion sisällä. Piirroksen keskellä olevassa ympyrässä on parrakkaan alkemistin kasvot työn alussa (alpha piste). Meditaation alussa alkemisti keskittyy tähän kuvaan ikään kuin katsoisi peiliin. Tästä itseä pohdiskelevasta pisteestä alkemisti aloittaa sisäisen työnsä ja jatkaa mandalan ympäri henkisten operaatioiden kautta, jotka on kuvattu seitsemässä numeroidussa ympyrässä. Meditaation Azoth- symbolit Azothin kanssa työskenteleminen meditoiden on vaativaa ja ensiksi on syytä ymmärtää symbolien monimutkaisuus ja tarkoitus. Kuvassa 3. mandala esittää alkemistin skemaattisen kehon nähtynä neljän elementin täydellisessä tasapainossa, ojennetuin käsivarsin ja jaloin. Hänen jalkan- 30 Huhtikuu 2015 Alaspäin osoittava kolmio alkemistin kasvojen päällä on vesielementin salakirjoitus, jota käytetään tässä ylhäältä alas laskeutuvan jumalan armon symbolina. Ympyrän rajojen sisällä voi nähdä Jumalan kasvot ja piirros osoittaa selvästi, että Jumalan kasvot ja alkemistin kasvot tulevat yhdeksi työn lopussa. Pahaksi onneksi tämän kaltaiset ideat oli julistettu rangaistavaksi kuolemalla keskiajalla. Vasta myöhäisrenessanssin aikana, kun ajatuksia ihmisen jumalallisesta luonnosta alkoi esiintyä, voitiin Azoth- piirros lopulta julkaista. sa näkyvät keskeisen symbolin takaa, yksi jalka maassa ja toinen vedessä. Hänen oikeassa kädessään on tulisoihtu ja vasemmassa on ilmaa symboloiva höyhen. Alkemisti on myös tasapainossa taustalla olevien maskuliinisten ja feminiinisten voimien välissä. Hän on pyhän avioliiton jälkeläinen. Avioliitto on Auringon, leijonan selässä hänen oikealla puolellaan kukkulalla istuvan aurinkokuninkaan ja Lunan, suuren kalan päällä vasemmalla puolella istuvan Kuun kuningattaren välinen. Smaragditaulun mukaan: ”Sen isä on Aurinko, sen äiti on Kuu.18 Iloinen, ulospäin suuntautunut Aurinkokuningas pitää valtikkaa ja kilpeä kädessään ilmentäen voimaansa yli järkevän, näkyvän maailman, mutta hänen alitajuisten torjuttujen piirteittensä hurjapäinen lohikäärme odottaa hänen vierellään syvyyksissä valmiina hyökkäämään, jos hän tulee liian röyhkeäksi. Melankolinen, sisäänpäin kääntynyt Kuu pitää ohjaksissa suurta kalaa, mikä symboloi hänen hyväksyntäänsä ja liittymistään samoihin alitajuisiin voimiin kuin Kuningasta uhkaavat. Hänen takanaan on vehnälyhde, mikä liittyy hänen 31 hedelmällisyyden ja kasvun yhteyteensä. Vasemman käden nuoli ja jousi symboloivat sydämen ja kehon haavoja, jotka hän hyväksyy osana olemassaoloaan, sillä feminiininen tietoisuus hyväksyy maailman sellaisena kuin se on kaikkine kärsimyksineen ja tuskineen. Tiivistettynä; Kuningas ja Kuningatar edustavat kokemuksen raakamateriaalia, ajatuksia ja tunteita, joiden kanssa alkemisti työskentelee. Kuningas edustaa ajattelun ja tahdon voimaa, mitkä ovat hengelle luonteenomaisia. Kuningatar edustaa tunteiden ja mielialojen vaikutusta, mikä muodostaa sielun kaoottisen energian. Heidän avioliittonsa saa aikaan uuden tietoisuuden tilan, josta egyptiläiset alkemistit käyttivät nimeä ”Sydämen äly.” Alkemistin jalkojen välissä juurishakran tasolla on kuutiokivi, nimeltään Corpus (tarkoittaa ruumis). Sitä ympäröi viisi tähteä, mikä ilmentää fyysisessä ruumiissa olevaa viidettä elementtiä eli Kvintessenssiä, jonka ”voima on täydellinen, kun se muuttuu jälleen maaksi” Smaragditaulun mukaan. Kohdassa, missä alkemistin pään tulisi olla, on siivekkään aurinkolevyn kuva, mikä symboloi nousevaa olemusta tai henkilökohtaista Kvintes- Huhtikuu 2015 senssiä ilmennyttyään henkisen pitää liikkeellä universumia. alkemian operaatioiden kautta. Sen merkitys on sama kuin Tai Chi-symbolissa, joka edustaa Kvintessenssin siipiä kosketta- feminiinisen yin- ja maskuliinisen massa on liekehtivä salamanteri yang-energian vuorovaikutusta. piirroksen vasemmalla puolella Spiritus, Anima ja Corpus (Henki, ja seisova lintu oikealla. Sala- Sielu ja Ruumis) muodostavat manterin alla on sana Anima laajan alkemistin keskushah(Sielu) ja linnun alapuolella sana mon takana olevan kolmion. Spiritus (Henki). Salamanteria, sielun symbolia viehättää Yhdessä ne symboloivat kolAuringon paahtava kuumuus, mea essentiaalia, jokaisen luokun taas valkoista lintua, hen- dun olennon salattujen voimien gen symbolia viehättää Kuun kolminaisuutta, taivaallisia arkkiviileys. Tämä kuvaa energioi- tyyppejä, joita alkemistit nimittivät den peruskaksinaisuutta, joka rikiksi, elohopeaksi ja suolaksi. Artikkeli jatkuu seuraavassa numerossa. Viitteet näkyvät siellä. Kuva: Christina Beckenäs 32 Huhtikuu 2015
