autochtones du monde en action - Carrefour Tiers

Transcription

AUTOCHTONES DU MONDE EN ACTION
Crédit photo : Bacongco, 2008
Autochtones du monde en action
2
AUTOCHTONES DU MONDE EN ACTION
3
PRODUCTION
365, boulevard Charest Est
Québec (Québec) G1K 3H3
CANADA
www.carrefour-tiers-monde.org
[email protected]
Recherche et rédaction
Julie Côté
Isabelle Gauvin
Élise Pelletier
Catherine Vermette
Coordination
Nicole Piché
Infographie
Élise Pelletier
Avec l’appui financier du Fonds pour
l’éducation et l’engagement du public
à la solidarité internationale (FEEPSI),
du ministère des Relations internationales et de la
Francophonie (MRIF)
et de l’Association québécoise des organismes
de coopération internationale (AQOCI)
Dans ce document, le genre masculin est utilisé comme
générique, dans le seul but de ne pas alourdir le texte
Imprimé en mai 2014
ISBN 978-2-9801096-3-8
TABLE DES MATIÈRES
Introduction
……………………………………… 5
Panorama
……………………………………… 7
Canada
……………………………………… 9
……………………………………… 10
……………………………………… 14
……………………………………… 20
Histoire
Législation et droits
Situation actuelle
Guatemala
Histoire
Situation actuelle
Australie
Histoire
Situation actuelle
Revendications
Territoire
Autonomie politique
Culture
……………………………………… 31
……………………………………… 32
……………………………………… 37
……………………………………… 40
……………………………………… 49
……………………………………… 50
……………………………………… 58
……………………………………… 68
……………………………………… 80
……………………………………… 82
……………………………………… 88
……………………………………… 94
Bibliographie
……………………………………… 101
Crédits photographiques
……………………………………… 107
4
INTRODUCTION
Au Canada, à l’hiver 2013, la situation
autochtone a été mise à l’avant-plan de
l’actualité. Le mouvement Idle no
more, démarré par quatre femmes
saskatchewannaises,
a
incité
les
membres des Premières Nations à se
lever et à revendiquer leurs droits, afin
de ne plus rester passifs relativement
aux décisions gouvernementales les
concernant tous. Le message s’est
répandu comme une traînée de poudre
dans
les
réseaux
manifestations
sociaux,
pacifiques
des
ont
été
organisées dans tout le pays, et les yeux
se sont tournés vers Ottawa, où
Theresa Spence, chef de la nation
Attawapiskat, a poursuivi une grève de
la faim. Ces évènements amènent une
prise de conscience des citoyens et les
poussent à se questionner sur un aspect
important de l’histoire nationale. Les
gens veulent mieux comprendre les
enjeux
et
les
racines
du
conflit
autochtone au pays. Le gouvernement
canadien n’est pourtant pas le seul à
devoir composer avec les populations
autochtones; c’est également le cas
dans plusieurs autres pays, bien que
nos manchettes en fassent moins écho.
« October 7 proclaim »
Source : Idle no more
5
Cette ressource alternative veut lever le voile sur la situation
des autochtones dans le monde notamment dans trois
différents pays, soit le Canada, le Guatemala et l’Australie. Afin
de tracer un portrait global, il sera fait mention, pour chacune
de ces régions, d’un bref retour sur leur histoire - notamment
sur la période coloniale ayant grandement façonné la réalité
autochtone actuelle -, d’une présentation des lois et droits
relatifs aux communautés autochtones et d’un survol de la
situation actuelle. Il s’ensuivra une section consacrée aux
revendications communes des Autochtones, concernant
notamment le territoire qu’ils habitent, leur autonomie
politique et la préservation de leur culture. Cette section sera
enrichie
de
témoignages
de
communautés autochtones.
Manifestation à Ottawa, 23 décembre 2012
Source : London Free Press
membres
de
diverses
6
7
PANORAMA
T
out d’abord, une petite définition
s’impose : qu’entendons-nous par
« Autochtones »? Leur appellation
diffère selon les pays où ils résident, mais tous
sont des descendants des premiers habitants.
Leurs ancêtres ont toujours résidé sur la terre
qu’eux-mêmes
habitent
encore.
Par
opposition, le terme « Allochtones » fait
référence à ceux qui habitent le pays, mais
dont les ancêtres n’en sont pas issus.
En
2009,
les
Autochtones
représentaient 5 % de la population mondiale,
soit 370 millions de personnes. Ceux-ci sont
répartis en plus de 5 000 groupes vivant dans
70 pays différents et ce, sur les cinq continents
(Nations Unies, 2009). Malgré leur poids
démographique dans certaines régions du
monde – 70 % de la population de la région
d’Asie et du Pacifique se voudrait autochtone
– les peuples autochtones sont parmi les
populations
les
plus
vulnérables
et
marginalisées au monde. Les Autochtones
représentent 15 % de la population mondiale
vivant dans la pauvreté (FIDA, 2012).
Près de Nairobi, au Kenya, une femme massaï participe
à des cérémonies lors de la Journée internationale des
populations autochtones
Crédit : Agence Reuters
Source : Le Devoir
C
’est
en
2007
que
l’Assemblée
générale des Nations Unies adoptait
la Déclaration sur les droits des
peuples autochtones, établissant alors un cadre
universel de normes minimales afin de garantir
la survie, la dignité, le bien-être et les droits
des peuples autochtones du monde entier.
Cette déclaration reconnaît entre autres le
droit à l’autodétermination et le droit aux
terres,
territoires
et
ressources.
Cette
déclaration fut adoptée par une majorité de
143 États. L’Australie et le Canada figuraient
parmi les quatre pays s’opposant initialement à
l’adoption de cette déclaration (OHCHR,
2008). Tardivement, ces deux pays finirent
officiellement
par
appuyer
le
texte
-
respectivement en 2009 (AFN, 2009) et 2010
(AADNC, 2011). Plutôt de nature symbolique,
cette
déclaration
n'est
aucunement
contraignante sur le plan juridique.
Un jeune couple Pataxós assiste aux Jeux autochtones
de l'île de Porto Real dans la ville de Porto Nacional, au
Brésil.
Crédit : Associated press
Source : Komo News
8
CANADA
9
10
Historique
S
elon la théorie davantage reconnue, les
premiers Autochtones canadiens ont
rejoint le continent américain à pied, par
le détroit de Béring, qui n’était pas submergé à
l’époque. Ces premiers arrivants partirent du
centre de l’Asie il y a plus ou moins 40 000 ans
afin de coloniser d’abord la Béringie puis les
Amériques. Ils furent donc présents en territoire
canadien bien avant l’arrivée des premiers
Européens.
Peinture représentant l'arrivée de Samuel de Champlain au
futur site de la ville de Québec, 1608
Source : George Agnew Reid, 1909, disponible au Library and
Archives Canada, Acc. No. 1990-329-5
Si les Vikings et les pêcheurs de baleine et de
morue furent les premiers de ces Européens à
rejoindre les côtes canadiennes, ils ne poussèrent
pas très loin l’exploration du continent et
restèrent plutôt dans la région de Terre-Neuve.
Ils ne côtoyèrent alors que très peu les
populations autochtones locales, éparpillées sur
tout le territoire en petits groupes. Ce ne fut
qu’en 1534 que Jacques Cartier, mandaté par le
roi de France, découvrit « officiellement » le
Cartier fait dresser une croix afin de marquer la prise de
possession du pays au nom du roi François 1er, Pointe
Penouille, Gaspé, 24 juillet 1534
Source : Library and Archives Canada, no d'acc. 1991-35-3
Canada. Le territoire devint alors une colonie
française en 1608, avec la fondation de la ville de
Québec par Samuel de Champlain.
L
11
es premiers colons à s’installer au
Canada
comprirent
rapidement
qu’il était dans leur intérêt de créer
Avec le temps, ces traités avec les peuples
des liens avec les Autochtones. Ces derniers
autochtones perdirent peu à peu leur intérêt
avaient une meilleure connaissance du
premier auprès des Européens, notamment
territoire et pouvaient leur être d’une grande
en raison de la fin des hostilités anglo-
utilité, notamment aux plans économique et
britanniques et du déclin du commerce des
militaire.
européens
fourrures.
Les
considérèrent initialement les populations
perdirent
donc
autochtones comme des peuples à part
stratégiques. Les colons virent donc en
entière et des interlocuteurs égaux. Plusieurs
l’obligation de traiter avec les peuples
traités se conclurent donc entre les colons et
autochtones un frein au développement de la
les Autochtones (alliance militaire, troc,
colonie,
commerce des fourrures, etc.) dans lesquels
l’exploitation
les deux parties furent considérées comme
(Lepage, 2009).
Ainsi,
les
colons
surtout
des
nations
leur
en
amérindiennes
position
ce
qui
ressources
d’alliées
concerne
naturelles
des alliées. Les colons français tiraient leur
force d’ailleurs de leurs alliances avec les
nations autochtones, ce qui compensait le fait
qu’ils avaient à affronter la populeuse colonie
anglaise, dotée d’une forte marine.
Premier échange de marchandises entre Européens et
Autochtones - Jacques Cartier à la rivière St. Lawrence,
1535
Crédit : Charles W. Jefferys (with supplementary text
by S. H. Howard), The Evolution of Canadian
Commerce. Seven Drawings in Pen and Ink, Toronto,
Robert Simpson Co., 1909, no. 1.
Source : C. W. Jefferys
L
12
es Autochtones ne possédant pas
Ainsi, malgré cette perte d’intérêt pour les
de structures politiques (État,
accords avec les Premières Nations, les colons
gouvernement,
etc.)
ne laissèrent pourtant guère les Autochtones
comme celles des Européens afin d’affirmer
vivre comme bon leur semblait. Peu après la
leur possession sur le territoire, les Français
création de la Confédération canadienne en
- puis les colons anglais qui leur succédèrent
1867 et ce, pendant près d’un siècle, tous les
- conclurent que les terres étaient, à leur
enfants autochtones du pays se virent forcés de
arrivée, sans propriétaire légal. En l’absence
fréquenter des « pensionnats indiens » ayant
d’un
«à
pour but leur assimilation à la culture euro-
communautés
canadienne et chrétienne. Afin de « sortir
autochtones n’avaient donc pas légalement,
l’Indien de son état primitif », il n’était pas rare
selon les colons, des droits sur les territoires
que les cheveux des jeunes pensionnaires
qu’ils occupaient. Dès lors, la nécessité
fussent coupés - malgré leur symbole spirituel
d’avoir l’appui des Autochtones disparût,
particulier pour certaines communautés -, que
permettant ainsi le plein développement de
leurs vêtements traditionnels fussent remplacés
la colonie au détriment de ses premiers
par des uniformes, que leurs noms autochtones
occupants. À partir des années 1840, les
fussent substitués par des noms euro-canadiens
autorités gouvernementales vont donc peu à
et qu’il leur fut interdit de parler leur langue et
peu chercher à déposséder les Autochtones
de respecter leurs traditions, sous peine de
de leurs territoires et à les assimiler au
sévères punitions, parfois de nature physique
mode de vie des blancs (Lepage, 2009).
(Troniak, 2011).
État
l’européenne »,
politique
les
frontières,
structuré
Spécialistes de la navigation fluviale et côtière en petites
embarcations, des milices constituées d’Autochtones avaient la
responsabilité, entre 1837 et 1838, de patrouiller les eaux
frontalières du Bas et Haut-Canada afin de signaler les déserteurs
des garnisons.
Auteur inconnu
Source : Bibliothèque et Archives Canada (C-11863), via Canada,
Défense nationale et forces canadiennes
S
13
éparés de leurs familles, de leurs
communautés et de leurs racines,
les enfants autochtones vécurent
une véritable perte d’identité dans des
conditions ignobles, dont les séquelles sont
toujours visibles à ce jour. Bien que le
gouvernement
canadien
commençât
à
fermer ces pensionnats dans les années
1970, ce ne fut pourtant qu’en 1996 que le
dernier établissement ferma ses portes
Élèves autochtones, Metlakatla Indian Residential School,
Metlakatla, Colombie Britannique, date inconnue
Source : William James Topley Library, C-015037,
Bibliothèque et archives Canada Co., 1909, no. 1.
(Troniak, 2011).
Élèves et religieuses d'un pensionnat autochtone, lieu inconnu, Canada, vers 1890
Source : H.J. Woodside, PA-123707, Bibliothèque et archives Canada
A
u Canada, tout ce qui
touche de près ou de loin
la question autochtone est
sous la juridiction du gouvernement
fédéral et est encadré par la Loi sur les
Indiens. Adoptée par le Parlement
canadien en 1876, cette loi était, et
demeure toujours, la principale loi
fédérale traitant du statut d’indien, de
gouvernement local autochtone et de
gestion des réserves. De nature très
paternaliste, cette Déclaration mettait
sous tutelle les peuples des Premières
nations en leur conférant un statut
équivalent
à
celui
des
citoyens
mineurs
et
en
proclamant
leur
incapacité légale dans la majorité des
domaines,
dont
celui
de
leur
autonomie individuelle et collective
(Lepage,
2009).
Malgré
les
modifications apportées depuis son
adoption, la Loi sur les Indiens
présente
toujours
des
mesures
fondées sur la loi coloniale et les
Proclamations royales de l’époque
post-confédération.
Son
contenu
demeuré en grande partie intact, cette
loi traitant de la question autochtone
au Canada est bien loin d’être adaptée
à la réalité actuelle des Premières
nations (Henderson, 2012).
Innus près de la rivière Godbout, probablement à la fin du 19e siècle
Source : Archives nationale du Canada/collection Jules-Ernest Livernois
14
A
15
u Canada, les Autochtones
n’eurent le droit de vote
qu’en
1960,
soit
une
quarantaine d’années après l’attribution
de ce droit aux femmes. Malgré cela, ils
sont encore considérés, sur plusieurs
aspects, comme mineurs devant la loi.
En effet, ils n’ont guère le droit de
propriété individuelle sur le territoire
des réserves puisque ces dernières sont
laissées à la disposition des Autochtones
locaux tout en appartenant légalement
au gouvernement fédéral. Ainsi, le
gouvernement est en droit d’y instaurer
des lois et a recours à la Loi sur les
Indiens pour les administrer (Chandler,
2012). De plus, sans droit de saisie dans
les réserves, les Autochtones ne peuvent
emprunter, contracter une hypothèque
ou avoir librement accès au crédit à la
Depuis
1995,
autochtones
les
peuvent
communautés
négocier
des
ententes d’autonomie gouvernementale
avec le gouvernement fédéral et, pour
les
questions
concernant
leurs
compétences et leurs intérêts, avec les
gouvernements
territoriaux
provinciaux
concernés,
dans
ou
divers
domaines tels la gestion du territoire, la
santé, l’éducation, l’aide à l’enfance, le
logement
économique.
historique,
économique
et
le
développement
Selon
culturel,
le
contexte
politique
des
et
collectivités
autochtones, les ententes d’autonomie
gouvernementale prennent différentes
formes (AADNC, 2010b).
consommation, inconvénients majeurs
en
matière
économique
de
(Lepage,
développement
2009).
Les
réserves n’étant pas assujetties aux lois
fiscales fédérales et provinciales, les
revenus gagnés sur leurs territoires sont
habituellement dispensés de l’impôt. De
même, les Indiens inscrits ne paient
généralement pas de taxes de vente, ni
au fédéral ni au provincial, sur les biens
personnels et immobiliers situés sur le
territoire des réserves (AADNC, 2010a).
Réserve innue de Nutashkuan, dans la région de
la Côte-Nord, Québec
Crédit : Iphigénie Marcoux-Fortier
Source : UQAM
U
n seul peuple autochtone du
Canada s’avère un cas à part :
les Inuits. Ils se dispersent
dans 53 collectivités se localisant dans les
quatre régions qui constituent l’Inuit
Nunaat,
la
Nunatsiavut
« patrie
(Labrador),
inuite »:
le
le
Nunavik
(Québec), le Nunavut et l’Inuvialuit
(Territoires du Nord-Ouest) (AADNC,
2010c).
Les régions inuites au Canada
Source : Statistiques Canada, 2007
16
L
17
’établissement de cette patrie
est issu d’accords répondant
aux
revendications
territoriales des communautés inuites.
D’ailleurs, l’accord de 1993 sur les
revendications
territoriales
des
peuples Inuits du Nunavut, ayant
mené à la création du territoire du
Nunavut en 1999, est le règlement en
matière de revendications territoriales
autochtones le plus important jamais
négocié dans le monde. En effet, le
territoire du Nunavut s'étend sur 2
millions de kilomètres (Statistiques
Entre Clide river et Pond Inlet, Île de Baffin
Canada, 2006a)! Ces quatre régions de
Crédit : Remy Marion
Source : Educapoles
l’Inuit Nunaat sont donc gérées par
C
des administrations régionales en
Contrairement aux autres peuples
raison du droit des peuples inuits à
autochtones, les Inuits ne sont pas
l’autonomie
gouvernementale
assujettis à la Loi sur les Indiens. Ce
d
reconnu par la loi constitutionnelle
n’est d’ailleurs qu’en 1939 que les
i
canadienne de 1982.
collectivités
inuites
officiellement
sous
deviennent
tutelle
du
r
é
t
:
gouvernement fédéral. Malgré cela, le
gouvernement fédéral conserve la
R
e
distinction entre les Inuits et les
m
peuples des Premières nations. En
y
effet, la législation et la gestion de ces
deux
Inuits en habits traditionnels de leurs grands-parents, Île de
Baffin
demeurent
bien
M
a
différentes et les modifications faites
r
en 1951 sur la Loi sur les Indiens
i
excluent
Crédit : Remy Marion
Source : Educapoles
groupes
d’ailleurs
les
Inuits
o
n
(AADNC, 2006).
S
C
o
E
18
n vertu de l’article 35 de la
Loi
constitutionnelle
de
1982, certains Autochtones
du Canada détiennent des droits
ancestraux
parce qu’ils occupent
depuis longtemps les terres de leurs
ancêtres. Ces droits ancestraux portent
sur des pratiques, des traditions et des
coutumes étant exercées bien avant
l’arrivée
des
Européens
et
caractérisant la culture unique de
chaque Première nation (chasser,
piéger, pêcher, etc.). Ainsi, les droits
ancestraux varient selon les groupes
autochtones. Par exemple, les Indiens
inscrits vivant au Yukon, au Nunavut
et dans les Territoires du Nord-Ouest
sont libres d'y pêcher et d'y chasser et
ce, en toutes saisons (AADNC,
2010a).
Plusieurs
revendications
concernant des droits et des titres
ancestraux
n’ont
pas
été
historiquement réglées par des traités
ou des procédures juridiques, comme
c’est le cas de la quasi-totalité de la
Colombie-Britannique, du Yukon et
du Nunavut. C’est ainsi que fut créé
en 1973 la Conclusion de traités
modernes afin de régler les processus
de revendications de droits et de titres
La chef de la réserve d'Attawapiskat, Theresa Spence,
demande que les traités historiques entre les Premières
nations et le gouvernement du Canada soient modernisés et
respectés.
Crédit : Fred Chartrand, La Presse canadienne
Source : Le Devoir
ancestraux en suspens (AADNC,
2010d).
C
r
é
L
es
relations
communautés
entre
19
les
autochtones
et les différents paliers de
gouvernement ne furent donc pas
toujours très conviviales dans l’histoire
du Canada, notamment en ce qui a eu
trait aux revendications territoriales
autochtones.
Ayant
exigé
l’intervention de la Sûreté du Québec
et de l’armée canadienne, la Crise
d’Oka de 1990, dans laquelle les
Le soldat canadien Patrick Cloutier et le Mohawks Brad
Laroque se font face, Crise d'Oka, 1er septembre 1990
Source : Shaney komulainen, Archives La Presse
canadienne
Mohawks à Kanesatake s’opposaient à
C
l'agrandissement d'un terrain de golf
r
sur un terrain dont ils revendiquaient
é
la propriété, en est un très bel
d
i
exemple (Gratton, 2013).
t
:
R
e
m
y
M
a
Intervention de l'armée
canadienne, Crise d'Oka, 1990
r
Source : Jacques Nadeau, Le
Devoir
o
i
n
S
o
u
r
20
Situation actuelle
L
es
Autochtones
du
Canada
ne
constituent guère un seul et unique
groupe homogène. En effet, on ne
compte pas moins de 617 collectivités sur le
territoire
canadien
se
désignant
comme
« Première Nation ». En leur sein, on dénombre
50 Nations ou groupes culturels distincts parlant
plus de 50 langues autochtones (AADNC,
Groupes autochtones au Canada, Carte interactive
2013a).
Source : AADNC
Langues autochtones au Canada
Source : Muturzikin, 2009
Crédit :
Remy
Source : http://www.educapoles.org
Marion
A
u
Canada,
les
21
Premières
Nations représentent une très
faible
proportion
de
la
population, soit 3,8 % en 2006. Toutefois,
le poids démographique des Autochtones
est
en
constante
notamment,
autochtone
au
augmentation
taux
supérieur
de
à
dû,
natalité
celui
de
l’ensemble de la population du Canada.
Entre 1996 et 2006, le taux de croissance
de la population autochtone a été près de
six fois supérieur
de celui de la
population allochtone. Ainsi, 1 172 790
personnes au Canada se sont dites
autochtones, Métis ou Inuits en 2006,
alors qu’on en dénombrait que 976 305
en 2001 et 799 010 en 1996.
Les Premières Nations sont constituées
également d’une population très jeune;
près d’un Autochtone sur deux au
Canada a moins de 24 ans. D’ailleurs, les
Autochtones présentent une espérance de
vie moindre que l’ensemble de la
population
canadienne
(Statistiques
Canada, 2006b).
Les jeunes autochtones du Canada
Source : Actua
Crédit :
Remy
Marion
Crédit :
Remy
Marion
L
a pauvreté est une réalité très
présente dans les communautés
autochtones. En effet, le taux de
chômage des Autochtones est beaucoup
plus élevé que celui des Allochtones,
notamment
au
sein
des
Premières
Nations vivant dans des réserves. Le
salaire médian des Autochtones est
également inférieur à celui de l’ensemble
de la population canadienne de plus de
10 000 $ (Gionet, 2009). La pauvreté est
néanmoins nettement moins présente
chez les Autochtones vivant à l’extérieur
des réserves que chez ceux qui résident
encore sur celles-ci, où les possibilités
d’emploi sont limitées et l’accès à
Le retour des jeunes diplômés dans les
communautés autochtones constitue l’un des
éléments clé pour le développement de ces
dernières.
Après avoir étudié et travaillé à Toronto, Mary
Beth Doucette, une jeune Micmac originaire du
Cap-Breton, en Nouvelle-Écosse, est de retour
dans sa communauté.
Voyez son portrait ici : http://ici.radiocanada.ca/television/8efeu/visage2.shtml
e
l’éducation, difficile. En effet, le fossé
séparant
le
niveau
Autochtones
de
d’éducation
celui
des
des
non-
Autochtones est la principale cause de
cette
pauvreté
extrême
touchant
la
population autochtone. Au Québec, le
taux
de
décrochage
scolaire
des
Autochtones entre 20 et 24 ans est de 40
%, soit près de 28 points de plus que chez
les Québécois non-autochtones (Institut
C.D. Howe, 2011).
Crédit : Radio-Canada, Série 8 feu
22
E
n
dépit des améliorations
observables
consignées
au
recensement, le surpeuplement
des logements autochtones demeure
toujours préoccupant. En 2006, 11 % des
23
« Difficile de se forger une petite idée d'un
Attawapiskat
dans
une
civilisation
ultramoderne. Les conditions de vie sur cette
réserve sont plutôt caractéristiques des camps
de réfugiés de la Somalie africaine, sinon d'un
de ces villages récemment pulvérisés par
l'aviation canadienne en Libye.
Autochtones vivaient dans des maisons
où les chambres étaient occupées par plus
d’une
personne.
surpopulation
La
est
situation
de
particulièrement
observable dans les communautés vivant
sur des réserves, où environ 26% de la
population
vit
surpeuplés.
dans
Chez
les
des
logements
communautés
Et pourtant, Attawapiskat, c'est bel et bien
près de chez nous au nord de l'Ontario. Un
endroit au Canada, probablement pas le seul,
où les gens sont privés d'eau courante, de
toilettes, voire de couvertures en plein
hiver. Bref, un peuple prédestiné à l'alcool,
aux drogues, à la violence et à la misère. »
Source : Ismail Mbonigaba, La Presse canadienne, 25
décembre 2011
inuites, ce pourcentage grimpe à 36%.
Près de la moitié des Inuits du Nunavik
vivent
dans
des
conditions
de
surpeuplement (CCNSA, 2009).
« En moyenne, les Inuits vivent à
douze dans des maisons conçues
pour cinq ».
- André Lebon, Direction de la
protection de la jeunesse (DPJ)
Source : Agence France-Presse, 14 mai
2010, Les jeunes autochtones durement
touchés par l'alcoolisme et la toxicomanie.
La surpopulation touche plusieurs familles
Lac-Simon, Canada
Crédit: Olivier Jean, collaboration spéciale, La Presse
C
r
é
d
i
t
:
P
lusieurs
communautés
plus
isolées n’ont même guère accès
à l’eau potable
installations
sanitaires
ou
à des
(Radio-Canada,
2013a). Ces mauvaises conditions de vie
et de logement causent de nombreux
problèmes
de
santé
pour
les
Autochtones, notamment le risque de
morbidité
causée
par
des
maladies
infectieuses, des maladies chroniques, des
blessures, une mauvaise alimentation et
des
désordres
augmentation
du
mentaux,
risque
une
de
mort
prématurée et une facile transmission de
maladies
telles
que
la
tuberculose
(CCNSA, 2009).
Manifestation pour l’accès à l’eau potable
Crédit: Josianne Pelosse, Ici Radio-Canada
Crédit :
Remy
Marion
24
L
25
a toxicomanie et l’alcoolisme
constituent également des fléaux
sociaux
dans
plusieurs
communautés des Premières Nations. En
effet,
un
bon
nombre
de
jeunes
autochtones sont aux prises avec des
problèmes aigus de dépendance à l’alcool
et aux drogues. En 2007, 58 % des jeunes
autochtones entre 15 et 17 ans étaient des
consommateurs de drogue et d'alcool.
Les jeunes des Premières Nations sont six
fois plus susceptibles d’être aux prises
avec
des
problèmes
consommation
abusive
liés
à
d’alcool.
la
Les
communautés des Premières Nations
présentent également une fréquence de la
dépendance au jeu compulsif beaucoup
plus élevé que chez l’ensemble de la
population canadienne (FADG, 2007).
Les causes de ces problèmes seraient
avant
tout
historiques
et
sociales :
dénaturation de la culture autochtone,
ayant entraîné une perte de repères au
sein des communautés; la précarité
économique; le manque de logements et
les sévices physiques et sexuelles dont les
jeunes autochtones sont souvent victimes
(AFP, 2010).
Le festival Présence autochtone, à Montréal, met en relief l'art,
l'histoire et les traditions autochtones des Amériques. Il propose
annuellement dix jours d’activités variées mêlant projections de
films, gastronomie, cercles de confiance, défilés, danses, etc.
Source : Présence autochtone
L
26
e taux de suicide chez les
peuples
autochtones
est
également très alarmant. Le
suicide serait l’une des principales causes
de décès chez les autochtones de moins
de 44 ans. Le taux de suicide chez les
jeunes
des
Premières
Nations
est
également cinq fois plus élevé que chez
Dr Stanley Vollant est le premier chirurgien autochtone du
Canada. Ayant lui-même connu de nombreuses difficultés au
cours de sa vie, comme la dépression et une tentative de suicide, il
s’engage désormais auprès des jeunes autochtones afin de les
pousser à réaliser leurs rêves.
Pour visionner le reportage de Radio-Canada sur Dr Stanley
Vollant : http://ici.radiocanada.ca/emissions/l_heure_du_monde/20132014/chronique.asp?idChronique=321243
les
non-autochtones
(Radio-Canada,
2013b), notamment chez les 13 à 22 ans,
groupe d’âge le plus atteint. Dans
certaines réserves, il n’est pas rare de
compter quatre ou cinq tentatives de
suicide par semaine. Depuis deux ans,
Crédit: Claude Bouchard, Radio-Canada
huit jeunes se sont enlevés la vie dans la
seule réserve de Lac-Simon, en Abitibi.
Les facteurs liés à ce fort taux de suicide
chez les Autochtones seraient tous reliés à
la
non-continuité
telle
l’absence
de
culturelle collective,
contrôle
par
la
communauté des divers aspects de la vie
sociale
(politique,
éducation,
santé,
police, etc.) ou la disparition de la culture
traditionnelle et de la langue maternelle
(Montpetit, 2012).
U
27
n autre problème social très
présent dans les communautés
autochtones au Canada est la
violence. Les Autochtones sont d’ailleurs
surreprésentés
dans
les
établissements
carcéraux : s’ils ne représentent que 3 % de
la
population
adulte
du
Canada,
ils
constituent 27 % des détenus provinciaux et
20 % des détenus fédéraux (Dauvergne,
2012).
Les femmes des Premières Nations sont
durement frappées par ces conditions de
vie
difficiles
et
par
cette
violence
endémique, notamment conjugale. En
effet, les femmes autochtones sont près
de trois fois plus à risque de vivre de la
violence que les autres femmes, qu’il
s’agisse
de
psychologique
violence
ou
physique,
d’exploitation
financière (O’Donnell et Wallace, 2011).
Elles sont d’ailleurs aussi surreprésentées
à
titre
de
victimes d'homicides
(Statistiques Canada, 2009).
En 2013, le Manitoba lançait, avec l’effort conjoint
d’Autochtones et d’organismes autochtones, une campagne
dénonçant la violence faite aux femmes. Cette campagne
présente cinq hommes autochtones prenant publiquement
position contre la violence domestique. Ici, Kevin Settee, de la
Nation crie Fisher River, pose sur l’une des affiches de la
campagne.
Crédit : Gouvernement du Manitoba
Source : Ici Radio-Canada
A
u
cours
des
28
dernières
décennies, des centaines de
femmes autochtones ont été
portées disparues ou assassinées, tant en
régions éloignées qu’en milieux urbains.
Depuis l’été 2012, l’Assemblée des
Maisy Odjick et Shannon Alexander sont deux femmes
autochtones portées disparues depuis cinq ans dans la
province de Québec
Premières Nations et plusieurs autres
Crédit : Radio-Canada,
Source : RCI Net
d’enquête
groupes revendiquent une commission
nationale
concernant
les
disparitions et les meurtres de ces
femmes autochtones au Canada. Cette
commission serait également amenée à
faire la lumière sur la façon dont les corps
policiers
du
pays
ont
mené
leurs
investigations dans ces différentes affaires.
L’Assemblée établit le nombre de ces
femmes disparues ou assassinées dans les
deux dernières décennies à près de 600
(Radio-Canada, 2012). En mai 2014, la
Gendarmerie royale du Canada (GRC)
aurait, selon une source anonyme s’étant
Des Autochtones tiennent une veillée à la bougie en
mémoire aux femmes disparues et assassinées
confiée au Réseau de télévision des
Crédit : PC/Chuck Stoody, Radio-Canada
peuples autochtones (APTN), dressé une
liste de plus de 1000 cas de femmes et
filles autochtones tuées ou disparues en
territoire canadien (Radio-Canada, 2014).
E
n raison de l’importance de ce
phénomène,
une
portion
d’autoroute de 800 kilomètres
en Colombie-Britannique a d’ailleurs été
surnommée « l’Autoroute des larmes » en
raison de la disparition d’une douzaine de
jeunes femmes depuis 1994 au long de ce
segment de route et où près de vingt
femmes ont été portées disparues ou ont
été assassinées entre la fin des années
1960 et le début des années 1980 (Parent,
2013).
« L'Autoroute des larmes », en Colombie-Britannique
Crédit : CBC
29
L
30
es conditions dans lesquelles
De manière générale, les Autochtones
vivent
du
certains
peuples
autochtones au Canada sont
Canada
sont
victimes
de
discrimination raciale et de préjugés. En
donc loin d’être idéales. Déjà, lors de la
effet,
les
membres
Seconde Guerre mondiale puis lors de la
Nations sont souvent vus comme des
guerre froide, les militaires américains en
citoyens privilégiés ayant des droits
poste dans le Nord critiquaient les
supérieurs aux autres citoyens canadiens.
conditions déplorables dans lesquelles
Les croyances populaires et le discours
vivaient les Inuits et la négligence
quotidien font souvent fis de leur
apparente du gouvernement canadien à
exemption de taxes, de leurs droits
leur égard. M. Anaya, rapporteur spécial
ancestraux
de l’ONU en visite au Canada en
activités ou de leur qualité de vie dans les
octobre 2013, affirmait d’ailleurs que « le
réserves meilleure qu’ailleurs au Canada.
Canada se classe constamment parmi les
La réalité en est bien loin (Lepage,
meilleurs pays pour son indice de
2009).
de
pratiquer
développement humain, et pourtant,
malgré la richesse et la
prospérité, les peuples
autochtones
vivent
dans des conditions
comparables à celles
des pays qui arrivent
plus
bas
dans
ce
classement et où la
pauvreté
abonde
»
(Vastel, 2013).
Un jeune autochtone, Réserve de Fort Hope, Ontario
Source : Ryan Remiorz, La Presse canadienne
des
Premières
certaines
GUATEMALA
31
Historique
L
différents
e
territoire
l’actuel
En 1523, Pedro de Alvarado arrive au
occupé
Guatemala, envoyé par le conquérant
depuis des millénaires par
espagnol Hernán Cortés. Il a tôt fait
Guatemala
peuples
de
est
Méso-
de s’approprier le territoire, car les
Amérique, dont les Mayas. Ces
peuples autochtones sont divisés.
derniers connaissent leur âge d’or du
C’est le début de la période coloniale,
IIIe au IXe siècle, où la construction
pendant laquelle le principe des
des monuments religieux qui font
encomiendas
désormais leur renommée, bat son
Autochtones sont regroupés sous la
plein. Par la suite, pour des raisons
tutelle d’un Espagnol, qui possède la
toujours inconnues à ce jour, les
terre, et doivent lui payer tribut, soit
grands
sous forme de travail, de denrées ou
centres
de
comme
la
Tikal
et
est
appliqué :
En
les
Uaxactún sont désertés. Les peuples
d’argent.
contrepartie,
se fragmentent, se réunissent en États
l’encomendero
et se font la guerre.
protéger les Autochtones sous sa
espagnol
devait
tutelle, les convertir au christianisme
et les « civiliser ». Dépossédés de leurs
terres et pratiquement réduits en
esclavage, les peuples autochtones
servaient ainsi de main-d’œuvre pour
l’exploitation des mines et des terres.
Ce système sera aboli à la fin du
Tikal
XVIII e siècle, mais l’exploitation des
Source : Dmitry Moiseenko, Airplano
Autochtones
persistera
grâce
au
système de l’hacienda (Universalis,
2014) et à la Loi du travail forcé, qui
assure la soumission des Autochtones.
32
L
toutefois
e Guatemala connaît son
indépendance en 1821. Le
XIXe
siècle
rien
de
n’apporte
bon
aux
Autochtones : au nom du capitalisme
et du libéralisme, on leur confisque
leurs
terres
pour
en
faire
des
plantations. Le pays subit le poids de
l’ingérence des États-Unis; grâce aux
dictateurs placés par eux, la United
Fruit Company réussit à s’imposer.
L'incarnation
même
de
la
multinationale " sans foi ni loi ", cette
dernière s’immiscera dans la politique
guatémaltèque lorsque ses intérêts
seront lésés, notamment lors du coup
d’État de 1954 (Les Echos, 2009).
Maintenus dans une situation de semiservage, les Autochtones forcés de
travailler
sur
les
plantations
se
rebellent, ainsi que le reste du peuple.
Le gouvernement refoule l’opposition
dans la violence.
United fruit company
Source : Daniel Kurtz-Phelan, 2008, New York Times
33
L
a décennie de 1944 à 1954
marque
un
tournant
important dans l’histoire du
Guatemala : après la démission du
dictateur
Ubico
pressions
du
à
la
peuple,
suite
Juan
des
José
Arevalo, un progressiste, est élu
président. Ce dernier préconise un
développement contrôlé par l’État
guatémaltèque et indépendant de la
tutelle américaine. Il limite ainsi le
pouvoir des grandes multinationales
présentes au pays. C’est alors une
période
de
importantes,
réformes
sociales
notamment
par
l’instauration d’un code du travail.
Toutefois, en raison de la forte
opposition des conservateurs, des
propriétaires
terriens
et
des
compagnies américaines, cette période
se termine abruptement avec un coup
d’État.
Juan José Arevalo
Source : Biography
34
Les
Autochtones
sont
35
durement
touchés pendant la guerre, notamment
"March of memory", 30 juin 2013, Guatemala
sous le régime du général Efraín Ríos
Source : A feminist analysis
Montt : des villages entiers sont rasés
’en suivent 35 ans d’une
S
et
guerre civile – conflit le plus
massacrés,
meurtrier et le plus long
gouvernementale
d’Amérique centrale - qui fait plus de
brûlée ».
200 000 victimes (essentiellement des
enlèvements et les assassinats se
civils mayas), 40 000 disparus et des
comptent
centaines
de
parlent même de génocide. L’ex-
Guatémaltèques ayant pris la fuite. Les
dictateur Montt sera d’ailleurs amené
coups d’État se multiplient, mettant à
en justice pour génocide et crime de
la tête du pays des gouvernements
guerre.
de
milliers
leurs
habitants
selon
Les
par
déportés
la
de
ou
politique
la
« terre
disparitions,
milliers.
les
Certains
autoritaires n’ayant que faire des droits
humains et des libertés politiques. Un
mouvement de guérilla se forme alors,
déstabilisant le pays durant trois
décennies. Le pays, tout comme ses
voisins, connaît dans ces mêmes
années
une
crise
économique
aggravant une répartition déjà très
inégalitaire des richesses et accroissant
les tensions politiques et sociales.
« Plus de 626 massacres dans les villages indigènes et on nit qu’il y
a eu un génocide » (traduction libre)
Crédit : Johan Ordonez, Agence France-Presse
Source : Fusion
E
n 1986, le pouvoir militaire
cède la place au pouvoir
civil. Un dialogue de paix
entre le gouvernement et la guérilla
s’amorce, non sans difficultés. Le
processus de réconciliation est long et
tortueux. Le président en place, J.
Serrano, soupçonné de corruption, est
destitué et abandonne le pouvoir. Le
gouvernement de transition, sous
l’égide de l’Organisation des Nations
unies
(ONU),
engagent
des
négociations définitives avec la guérilla
en 1994. Rigoberta Menchú, symbole
de la lutte pour la défense des
Autochtones guatémaltèques, reçoit le
prix Nobel de la paix en 1992. Encore
aujourd’hui,
les
communautés
autochtones, à l’instar de tout le pays,
portent les cicatrices de la guerre
civile.
Rigoberta Tum Menchú
Crédit : Rino Bianchi
Source : Nobel prize
36
37
O
fficiellement,
la
Constitution
Comme de nombreux autres pays, le
politique de la République du
Guatemala
Guatemala
le
constitutionnelles par lesquelles des droits
caractère multiethnique de la population
étaient reconnus pour la toute première fois
guatémaltèque,
aux peuples autochtones. Le Guatemala
nombreuses
qui
reconnaît
est
formée
communautés
de
autochtones
ratifiait
conduisit
alors
des
plusieurs
réformes
instruments
diverses en plus de populations métisse et
internationaux d’une grande importance,
allochtone. Selon les articles 59 et 66, elle
dont la Convention pour la prévention et la
prévoit le droit à l’identité culturelle et
sanction du crime du génocide en 1950 et la
confirme l’absolue nécessité de reconnaître,
Convention sur l’élimination de toutes les
respecter et promouvoir les différentes
formes de discrimination raciale en 1984.
cultures, ainsi que les coutumes, langues,
Ainsi,
dialectes, organisations sociales et modes de
discrimination comme un crime. Malgré
vie divers qui sont présents au Guatemala.
cela,
Elle prévoit également des dispositions
protection des droits de l’homme déficiente
visant
des
et en détérioration caractérisée par le
communautés indigènes et à permettre
maintien de l’impunité et de structures
l’accès
héritées de la guerre civile.
à
à
protéger
la
les
propriété
territoires
familiale,
aux
la
le
loi
pays
logements sociaux, au crédit et à l’assistance
technique afin de garantir la possession et le
développement des terres. Malgré cela, elle
ne
reconnaît
pas
les
communautés
autochtones en tant que peuples.
Source : F-OMD
reconnaît
présente
désormais
toujours
la
une
L
’Accord de Paix sur les droits et
Légalement
cultures
en
l’identité et les droits des peuples indigènes
1995, marque le pas vers un
de 2005 représente une nouvelle tentative du
nouveau
autochtones,
signé
l’Accord
sur
pluraliste
gouvernement de faire la paix avec les
marquant la reconnaissance des peuples
Autochtones. Dans cet accord, il reconnaît
autochtones comme sujets politiques et
les facteurs de vulnérabilité et l’exclusion que
reconnaissant le caractère multiethnique,
vivent ces derniers. Cette entente traite
pluriculturel et multilingue de la nation
également de l’importance de faire en sorte
guatémaltèque. Cet accord prévoit une lutte
que les droits humains soient respectés chez
contre la discrimination historique envers les
tous les peuples du Guatemala, en tenant
peuples autochtones et l’augmentation de la
compte des besoins et de la réalité culturelle
participation de ces derniers dans toutes les
de chacun. Pour mettre en œuvre les
décisions les affectant. Le gouvernement
différents accords de paix signés depuis 1995,
s’engageait
des
plusieurs institutions ont été créées afin de
peuples autochtones et leurs droits culturels,
protéger les droits des populations indigènes,
civils,
socio-économiques
tels la Defensoría de la mujer indígena
particuliers. De surcroît, le Guatemala ratifiât
(DEMI), le Fondo Indígena, ainsi qu’une
en
constitutionnalisme
contraignant,
38
à
reconnaître
politiques
1996
la
l’Organisation
et
l’identité
no169
Convention
internationale
du
de
travail
commission
présidentielle
contre
discrimination et le racisme (CODISRA).
(OIT), dont la pierre angulaire est la
consultation des peuples indigènes et tribaux.
Pourtant, plus d’une vingtaine d’année plus
tard,
et
ce,
gouvernement
demeure
malgré
l’engagement
guatémaltèque,
toujours
bafoué
ce
du
droit
aujourd’hui,
surtout en ce qui a trait à l’exploitation et à
l’exploration
des
ressources
naturelles,
secteur d’activités qui a connu une grande
augmentation
ces
dernières
années.
Source : John Carlin, El País, Contracorriente
la
N
éanmoins,
aucun
mécanisme ou politique
institutionnelle ne permet
encore réellement la protection des
droits et libertés des droits humains,
notamment
aux
populations
indigènes. Ces peuples sont toujours
victimes de discrimination et de
racisme. Au parlement, les indigènes
ne sont représentés que par une
poignée
de
députés,
les
hauts
fonctionnaires mayas se comptent sur
les doigts d’une main. Seulement 12,4
% des députés au Congrès sont des
indigènes, alors que les peuples
autochtones représentent près de la
moitié
de
Guatemala.
présager
au
la
population
Cette
situation
Mouvement
du
laisse
syndical
indigène et paysan guatémaltèque que
le véritable problème est le manque
de
volonté
politique
de
Source : El espectador
l’État.
D’ailleurs, le Guatemala a été le
théâtre de nombreuses et graves
violations des droits des peuples
autochtones qui lui ont valu des visites
et des rapports de la Commission
interaméricaine des droits humains en
1981, 1983, 1985 et 1993. Ainsi, si les
Autochtones
sont
reconnus
et
acceptés légalement au même titre
que les Allochtones au Guatemala,
d’un point de vue pratique, il en est
tout autrement.
39
40
Situation actuelle
A
u Guatemala, la population
Xinkas et les Garifunas, mais elles
autochtone représentait, en
représentent
2002,
pourcentage
41 %
de
la
un
de
très
la
faible
population
population totale du pays (MSICG et
indigène. Le Guatemala est 118e (sur
al., 2010 : 1). La plupart de ces
177 pays) en termes de respect des
Autochtones descendent des Mayas,
droits humains selon le classement
qui
effectué en 2007 par les Nations
regroupent
22
ethnies
officiellement reconnues. Les deux
Unies (ibid).
autres branches autochtones sont les
Peuples autochtones du Guatemala
Source : Pueblos originarios en America
Les enfants sont très gravement
touchés
par
cette
situation
de
pauvreté; 58,6 % de ces derniers
Source : Humanium
souffrent de malnutrition (CODECA,
A
u Guatemala, c’est 53,7 %
2013). Plusieurs enfants, parfois très
de la population globale
jeunes, deviennent des enfants de la
qui vit sous le seuil de la
rue, côtoyant drogues, alcool et vols. Il
pauvreté, dont 13,3 % fait face à une
existe également une forte corrélation
pauvreté extrême (INE, 2001 : 10).
entre le niveau social et l’origine
Toutefois,
touche
ethnique, et plus de 80 % de la
davantage les Autochtones que le reste
population indigène se trouve dans les
de la population. En effet, 47,2 % de
classes socioéconomiques inférieures
la
et
cette
population
réalité
autochtone
est
n’ont
pas
accès
aux
classes
considérée comme pauvre (contre
supérieures (MSICG et al., 2010 : 2).
28,5 % de la population allochtone) et
Le salaire moyen des travailleurs
27,2 % de la population autochtone vit
autochtones représente en effet 64 %
dans une pauvreté extrême (7,7 %
de
pour les non-Autochtones) (MSICG
autochtones (INE, 2012). La majorité
et al., 2010 : 1).
des
celui
des
indigènes
travailleurs
non
guatémaltèques
ne
possède aucun bagage scolaire : le
taux d’alphabétisation n’atteint que 40
%! Les Autochtones sont exclus de la
vie politique et économique, tout
comme ils doivent faire face à
l’exclusion
sociale
discrimination.
Source : Humanium
et
à
la
41
L
a situation économique dans
les zones rurales, dont la
majorité des habitants sont
autochtones, est précaire en raison des
difficultés pour les petits producteurs
d’obtenir
les
connaissances,
la
technologie et le financement pour
concurrencer
l’agriculture
d’exportation. Les agriculteurs sont
donc forcés de se contenter de
l’agriculture
de
subsistance.
La
propriété et la répartition de la terre
est également source de nombreux
conflits violents, de relations de
pouvoir
et
économique
de
et
stratification
sociale.
Au
Guatemala, une très grande portion
des terres arabes est détenue par une
poignée d’individus (80 % des terres
arabes détenues par 2 % de la
population).
discrimination
Victimes
et
d’exclusion,
de
les
Autochtones n’ont accès qu’à 2,5 %
de ces terres cultivables.
Source : Raúl Barreno Castillo, Info Sur Hoy
42
D
es 475 600 travailleurs
Des dirigeants sociaux et syndicaux de
agricoles
ces
journaliers
œuvrant dans les grandes
travailleurs
parfois
victimes
journaliers
de
furent
persécutions,
fermes du Guatemala, une majorité
d’emprisonnements ou d’assassinats.
sont Autochtones et 74,8 % d’autres
Les défenseurs des droits humains qui
eux vivent dans la pauvreté. Ils n’ont
tentèrent
souvent guère accès à une nourriture
furent
suffisante, à de l’eau potable ou à un
(CODECA, 2013). En l’absence de
logement
voient
consultations avec les communautés
travailler entre 9 et 12 heures, sans
locales et de sécurité de l’occupation
parfois être rémunérés pour leurs
des terres, les projets d’exploitation
heures supplémentaires. Ils n’ont que
minière constituent également une
rarement
source conflits et de discriminations
décent.
Ils
droit
se
aux
congés
hebdomadaires et à la sécurité sociale.
d’élucider
menacés
43
ces
ou
meurtres
poursuivis
pour les populations indigènes.
La plupart d’entre eux gagnent des
honoraires
inférieurs
au
salaire
minimum et leur espérance de vie est
très faible (environ 40 ans).
En 9 août 2013, le Guatemala ne comptait
pas moins de 25 lieux de manifestations et
de rassemblements sur son territoire
national pour la Journée internationale des
peuples indigènes (Día internacional de los
pueblos indígenas).
Les manifestants,
constitués d’Autochtones, de femmes, de
jeunes et de syndicats, portaient plusieurs
demandes au gouvernement, notamment
en matière de développement rural, de
sécurité, d’exploitation des ressources
naturelles et de concertation populaire lors
de projets d’envergure.
Crédit : Asociación Comunicarte
L
avec
’un
des
pays
les
plus
dangereux au monde, le
Guatemala est aux prises
une
véritable
violence
endémique constituée de narcotrafic,
de traite de personnes, de féminicide
et de trafics d’armes. Au pays, on ne
compte pas moins de 18 assassinats
par jour en moyenne dont 98 % ne
faisant l'objet d'aucune enquête et
classés
«sans
suite».
Les
gangs
« enrôlent » plus de 20 000 jeunes
dans tout le pays, dont certains n’ont
pas une dizaine d’année et dont les
plus âgés n’atteignent que rarement les
25 ans (Fougère, 2011).
Un membre des Maras. Guatemala City, prison de la zone 18, quartier de haute sécurité réservé aux gangs
Source : Miquel Dewever-Plana/Agence VU, Le Figaro
44
45
S
i naître femme n’est déjà pas
facile en soi au Guatemala,
pays tristement connu pour
son taux de féminicide parmi les plus
élevés au monde, être une femme
autochtone présente bien des défis.
En effet, celles-ci doivent faire face à
la mentalité machiste présente au
pays, qui les confine à la maison, en
Tz’ununija’ regroupe des organisations de femmes
leur communauté. Leur accès à
indigènes. Elles peuvent ainsi unir leur voix et peser
ensemble sur les décideurs politiques et l’opinion
publique, notamment pour éradiquer la violence faite
aux femmes indigènes.
l’éducation est limité : en 2003, on
Source : Oxfam-Solidarité
plus de vivre l’exclusion sociale de
considérait que 50 % à 90 % des
femmes
autochtones
habitant
en
régions rurales étaient analphabètes
(Teijido et Schramm, 2010 : 20). Les
femmes des communautés indigènes
n’ont pas toujours accès à une pleine
participation politique, à l’exercice
complet de leurs droits civiques et
politiques ainsi qu’aux postes de
décision politique. Seul 12,4 % des
députés
au
Congrès
sont
des
indigènes; 3 % seulement sont des
femmes autochtones. Dans les zones
rurales, une grande majorité de
femmes autochtones ne détiennent
pas de document d’identification et ne
figurent donc pas dans les registres
civils.
E
46
n plus de tout cela, les
femmes autochtones sont
souvent aux prises avec des
problèmes de violence domestique.
Au Guatemala, deux femmes sont
assassinées chaque jour (Filipp, 2013).
C’est
d’ailleurs
d’apporter
des
dans
solutions
l’espoir
à
ces
problèmes que le Conseil pour la
défense des femmes autochtones a été
Victime de membres présumés du gang de la Mara 18,
Guatemala City
créé en 1999. En 2008, le Guatemala
Source : Géopolis
s’est également doté de la Loi contre
le féminicide et autres formes de
violence à l’égard des femmes. Cette
loi rend notamment possible une
indemnisation de la part de l’auteur
de la violence à la survivante et
attribue
à
l’État
guatémaltèque
nombre d’obligations, dont celle de
garantir une assistance gratuite aux
survivantes (Nations Unies, 2010).
Au Guatemala, deux femmes sont assassinées
chaque jour
Source : Emily A. Willard, University for peace
L
’impunité
représente
Malgré qu’un nouveau procès débute
également tout un défi au
en avril 2014, l’affaire du général
Guatemala. Des milliers de
Montt laisse transparaître l’échiquier
cas de violations des droits humains
juridique
avaient été recensés pendant le conflit
défenseurs de l’impunité afin que le
armé interne ayant enlisé le pays
dossier ne progresse pas. Les cas dans
durant plus d’une trentaine d’années.
lesquels des agents de l’État sont
La majorité de ces cas n’ont toujours
menés en justice pour violation des
pas
droits de l’homme - Dos Erres,
été
élucidés.
En
effet,
la
s’orchestrant
Myrna
par
Mack
condamnation à 80 ans de prison – 50
Xamán,
ans pour génocide et 30 ans pour
nommer qu’eux – révèlent bien le
crimes de guerre- du général Ríos
manque de volonté politique de l’État
Montt, ancien chef l’État, obtenue
d’élucider ces histoires, tout comme
après 13 ans de bataille juridique
les
engagée par les survivants, a été
judiciairement certaines institutions
annulée par la Cour constitutionnelle
étatiques.
du Guatemala le 20 mai dernier pour
engagements du gouvernement en
vice de procédure (Voisard, 2013).
2008,
obstacles
De
pour
les
que
plus,
l’ensemble
posent
malgré
des
ne
les
archives
militaires qui devait être rendu public
est toujours classé secret, ce qui
complexifie grandement l’élucidation
de violations des droits humains.
Ancien chef d'État guatémaltèque, le général Montt.
Source : Adrien Auxent, Le Monde
47
L
a
situation
présente
de
au
violence
Guatemala
n’aide certainement pas à
l’établissement de la vérité et la
bataille pour le respect des droits
humains. En effet, les journalistes, les
professionnels de la justice et les
organisations non gouvernementales
travaillant dans le secteur des droits de
l’homme sont régulièrement victimes
d’intimidations.
enregistre
Le
une
Guatemala
augmentation
inquiétante de menaces de mort à
l’encontre notamment des activistes en
faveur des droits humains et des
organisations de femmes.
Témoignages de femmes mayas ixils lors du procès pour génocide,
Guatemala City
Crédit : Roderico Y. Díaz
Source : Inter Pares
48
AUSTRALIE
49
Historique
L
es Aborigènes d'Australie
Pendant
sembleraient constituer le
Aborigènes
peuple le plus ancien de
outils, dont le boomerang et le javelot
l'humanité, hors Afrique. D’après les
qui leur permettaient de pratiquer les
dernières recherches archéologiques,
différentes activités reliées à la chasse.
la première vague de peuplement,
Ils
provenant
cosmologie très riche et des systèmes
du
sud-est
asiatique,
remonterait à il y a 60 000 ou 70 000
ont
ces
ont
40 000
ans,
développé
également
élaboré
l’Australie et la Tasmanie formaient
alors une seule et même terre
Sahul.
Ces
nouveaux
habitants se sont répandus petit à petit
sur toute la surface de cet ancien
continent. Ils se sont adaptés aux
différents climats et ont développé des
pratiques culturelles variées dans un
isolement total par rapport au reste du
monde. Les fouilles attestent que
l’ensemble du continent était habité
dès 20 000 av. J.-C (Di Cesare, 1996).
Depuis que le continent australien est
devenu une immense île (il y a
environ 40 000 ans) et jusqu’à l’arrivée
des
Anglais
au
18e
siècle,
les
Aborigènes n’ont été que très peu en
contact
avec
d’humains.
d’autres
groupes
divers
une
de parenté structurés et complexes.
années, lorsque la Nouvelle-Guinée,
nommée
les
e
Boomerang Jandamarra, fin du 19 siècle
Source : Museum Victoria Australia
50
L
es Aborigènes sont présents
dissemblance
sur
dans
tout
territoire
vivaient.
Les
majorité vit actuellement autour des
groupes de chasseurs-cueilleurs. Ils
grands centres urbains. En raison de
représentaient
l’extension considérable du continent
essentiellement nomades, divisées en
australien, les Aborigènes ne forment
bandes (dans le désert) ou en clans
pas
Les
(dans le nord), ayant été partiellement
Aborigènes australiens présentent une
sédentarisés par le gouvernement
énorme
et
australien qui, usant de la force,
avaient anciennement des modes de
empêchait et réprimait la diffusion de
vie très divers compte tenu de la
la culture nomade aborigène.
diversité
si
ils
aborigènes australiens étaient des
groupe
même
lesquels
environnements
la
un
australien,
le
des
unitaire.
linguistique
« Aborigines using fire to hunt kangaroos », par l’artiste Joseph Lycett, 1820
Source : National Library of Australia
des
sociétés
51
L
es Hollandais touchèrent les
La colonisation de l’Australie n’est
côtes australiennes dès 1606,
pourtant amorcée véritablement qu’en
sans pour autant prendre
1788
lorsque
le
gouvernement
connaissance de l’étendue de ce
britannique décide d’en faire une
continent. Ce n’est qu’en 1770 que
colonie pénitentiaire en raison de la
James Cook prendra possession de la
surpopulation des prisons anglaises.
région au nom du roi d’Angleterre en
L’économie pastorale se développe
usant du principe de Terra nullius
rapidement, provoquant de nombreux
(signifiant « terre sans maître »), selon
heurts
lequel un territoire sans État est un
Tasmaniens seront exterminés et les
territoire sans propriétaire.
Aborigènes repoussés par la violence
avec
les
indigènes.
Les
vers les déserts de l’intérieur par les
éleveurs.
Capitaine James Cook accostant à Botany Bay, 1770. Créé en 1872.
52
L
e 19e siècle amène son lot
d’injustices
envers
les
Aborigènes de l’Australie.
Pendant plus d’un siècle et ce, jusque
dans les années 1960, de jeunes
enfants
aborigènes
métissés
sont
arrachés de leur famille sur l’ordre du
gouvernement et placés dans des
orphelinats, des missions ou des
familles
d’accueil.
métissés
étaient
Ces
alors
enfants
amenés
la culture des Australiens blancs. Les
propos lors de la Conférence du
« générations
en
1951 sur
volées »
Source : Peter Spillett Collection, Northern
Territory Library
à
partager le mode de vie, les valeurs et
Commonwealth
Enfants de la Génération volée, Kahlin
Compound, 1921
ces
(« stolen
generation » en anglais) furent très
clairs quant au but de cette politique :
Les
policiers
avaient
donc
l’autorisation de faire des incursions
dans
les
communautés
et
d’y
embarquer tous les enfants à peau
claire. Des chiefs protectors étaient
nommés
par
chaque
État
et
devenaient ainsi les tuteurs officiels
« L’assimilation est le but. Jusqu’à ce
des enfants métis jusqu’à ce que ces
que tous les Aborigènes vivent comme
derniers atteignent l’âge de la maturité.
tout Australien blanc. ».
Des dizaines de milliers de jeunes et
d’enfants ont ainsi été enlevés à leur
famille. En commémoration et en
hommage à cette génération volée, la «
Journée nationale des Excuses »
(National Sorry Day) est soulignée à la
fin de chaque mois de mai.
Maison pour garçons, Kinchela, années 1940
Source : Australian Government
53
D
ans cette même foulée, à
partir de la fin du XIXe
siècle jusqu’aux années
1940, le gouvernement fédéral adopta
une
politique
de
protection
qui
consistait à distancier, physiquement et
socialement, les Aborigènes de la
société blanche afin de les protéger des
méfaits de la civilisation. À l’époque, les
Aborigènes étaient perçus comme étant
des individus passifs et ‘’primitifs’’ qui
ne
pouvaient
s’adapter
à
la
‘’modernité’’, aux changements sociaux
et culturels. Ainsi, dans une idée
d’assimilation des peuples aborigènes à
la culture blanche australienne, des
colonies
de
peuplement
(ou
« réserves ») sont mises en place, de la
fin des années 1930 à la fin des années
1960, dans le Territoire du Nord
comme tentatives de sédentarisation
des
communautés
nomades
autochtones. Cette nouvelle politique
provoqua son lot de problèmes au sein
des
communautés
surpopulation,
aborigènes :
conflits,
violence,
éclatement des familles, détérioration
Aborigènes, Roebourne, au nord-ouest de l'Australie
de la santé, toxicomanie, etc.
Crédit : Greg WOOD, AFP
Source : Géopolis
54
D
éclarant
son
indépendance
de
Grande-Bretagne
la
en
1901, l’Australie continue d’entretenir
une White Australia Policy et refuse
d’envisager une société multiraciale.
Les revendications des Aborigènes,
notamment sur le respect de leur
culture et de la propriété de leurs
terres, provoquent alors de vives et
violentes réactions. Le bicentenaire de
la colonisation de l’Australie permit au
Des élèves participent à la manifestation
contre la discrimination contre les peuples
autochtones à Walgett, Nouvelle-Galles du
Sud, 1967
Crédit : Wendy Watson Epstein, Ann
Curthoys
Source : Australian Government, Department
of environment
monde entier de découvrir le sort
Ce n’est qu’en 1998 que Bob Hawke,
réservés aux Aborigènes en Australie.
leader du parti travailliste, engage les
En 1967, un ministère spécial sur la
premiers pourparlers officiels entre le
condition autochtone est créé.
gouvernement
Un peu plus d’une décennie plus tard,
les
Aborigènes
se
mobilisent
et
occupent le centre de Canberra afin
d’obtenir la reconnaissance de leurs
droits et la signature d'un traité. Mais
en vain.
et
les
populations
aborigènes. Entre temps, le Parlement
fédéral
amorce,
en
1993,
une
politique de restitution de leurs terres
et adopte ainsi une législation (Native
Title Bill) abolissant la doctrine
foncière de la Terra nullius en vigueur
depuis 1788 et reconnaissant ainsi aux
Aborigènes la propriété de certaines
terres. Cette loi fédérale fut cependant
remise en cause par les conservateurs
en 1998.
Reconnaissance du titre aborigène
(« native title ») à la communauté
Jinibara, Queensland du Sud-Est
Crédit : AFP
Source : Queensland South Native Title
Services
55
À
partir de 1995 et ce, jusqu’en
2000,
la
Commission
réconciliation
fut
de
établie,
ayant pour objectif d’améliorer les
relations entre la minorité aborigène
et la majorité blanche. En 2000, lors
des cérémonies d’ouverture et de
fermeture des Jeux olympiques de
Sydney, les peuples aborigènes eurent
l’occasion de mettre en scène leur
culture et de la faire connaître du
monde entier. Cathy Freeman, athlète
aborigène spécialiste du 400 m, fut
d’ailleurs désignée pour allumer la
flamme olympique.
Cérémonie d'ouverture, Jeux olympique de Sydney, 2000
Source : Olympic Canada
La médaillée d'or au 400 m Cathy Freeman
portant fièrement le drapeau australien et le
drapeau indigène
Crédit : Getty images sport
Source : Five AA
56
57
Novas Peris, première femme indigène au
Parlement australien
E
n
2008,
présente,
Kevin
au
nom
Rudd
du
gouvernement, des excuses
aux Aborigènes pour les injustices
dont ils ont été victimes au cours de
l’histoire et pour les « générations
volées ». S’engageant à organiser un
référendum sur la reconnaissance des
Aborigènes en cas de victoire, Kevin
Rubb, de retour a la tête du parti
travailleur depuis juin 2013, perd les
élections cette même année.
Source : news.com.au
Le 7 septembre 2013, les élections
fédérales défont le gouvernement
travailliste et portent au pouvoir Tony
Abbott. Ces élections apporteront
néanmoins un vent de changement en
Australie : Novas Peris, première
femme autochtone à être médaillée
d’or aux jeux olympiques, deviendra
également
la
première
femme
indigène à être élue au Parlement
fédéral australien (Riant, 2013)!
Public assistant au discours
d'excuses pour les
Générations volées,
Parlement de Canberra, 13
février 2008
Crédit : Mackenzie, Craig
Source : National Library of
Australia
À
la suite d’un référendum
national
Aborigènes
en
1967,
acquirent
les
la
citoyenneté australienne et le droit de
vote, non sans mécontentement. En
effet, pour plusieurs, cette citoyenneté
leur aurait été imposée de façon
unilatérale et s’inscrirait dans la
politique d’assimilation des peuples
autochtones en cours à cette époque.
Shirley Watson, avec le sénateur Reg Bishop, avant le référendum de 1967 afin
d'inclure les Aborigènes dans le recensement national. Les aborigènes furent
finalement recenser pour la première fois quelques années plus tard, en 1971 !
Source: The Australian
58
D
ès le début des années
Dans cette foulée, le ministère des
1970, on assiste à la mise
Affaires aborigènes et le comité
en place des politiques
consultatif national aborigène sont
d’autodétermination de la part du
créés.
gouvernement australien. Des groupes
démontrera
aborigènes ne tardent donc pas à
inefficacité à influencer les politiques
réclamer leurs droits territoriaux,
gouvernementales. Cadrant dans les
politiques et identitaires. Ce fut le
politiques
début
gouvernement fédéral australien, cette
du
processus
culturelle.
d’affirmation
Cette
dernière
instance
rapidement
d’autodétermination
son
du
instance, et bien d’autres qui furent
créées dans cette même foulée,
permettait
la
représentativité
des
Aborigènes par la création de conseils
de bandes. Cette représentativité par
conseils
de
conjugable
bande
avec
la
n’était
guère
philosophie
Cérémonie de danses tribales
politique des Aborigènes misant plutôt
Crédit: Graeme Robertson
Source : The Guardian
sur
l’égalité.
Les
communautés
aborigènes refusèrent donc de former
des conseils de bandes qui les
représenteraient au sein des diverses
instances de gouvernement.
59
E
n réponse à une plainte du
Cette
peuple Yolngu auprès d’une
développement économique de la
société
s’étant
région du Nord par le biais des
appropriés leurs droits fonciers, la
redevances, de créations d’emplois et
Cour fédérale australienne reconnut,
d’investissements dans des projets
en
communautaires
1970,
le
minière
système
de
droit
loi
encouragea
de
la
part
le
des
coutumier des aborigènes (Dousset et
compagnies d’exploitation minière.
Glaskin, 2009 : 79-80). Les réserves,
C’est également ainsi qu’à partir des
demeurant
années 1970, plusieurs terres du Nord
propriétés
du
leur
gouvernement, seront ainsi désormais
retrouvèrent
louées à bail aux communautés
Également, les Aborigènes obtinrent
autochtones. Cela mena en 1976 à
la reconnaissance du droit au sol dans
l’adoption de l’Aboriginal Land Right
les années 1990. Ainsi, au cours de la
(Northern Territory) Act par le
décennie 90, 40% des terres du Nord
gouvernement australien (ibid : 80).
étaient
redevenues
titre
60
aborigène.
« aborigènes ».
Ce fut la première loi adoptée dans la
foulée des revendications territoriales
aborigènes sur le territoire australien.
Ce
moment
véritable
clé
déclencha
évolution
vers
une
la
reconnaissance politique et juridique
des droits ancestraux des Aborigènes.
Cette loi, concernant seulement le
Territoire du Nord, donnait aux
groupes aborigènes le droit de veto
sur leurs territoires. Ces derniers
pouvaient ainsi refuser l’accès des
compagnies d’exploitation minière à
certaines
de
leurs
terres.
Établissement d’une réserve indigène protégée dans la région de
Borroloola, mai 2012
Crédit: Steven Schubert
Source : ABC Net Australia
D
ans ces mêmes années, le
mouvement
des
outstations (ou « camp-
satellite »),
fruit
d’une
initiative
aborigène, prit de plus en plus
d’importance.
Bénéficiant
de
subventions gouvernementales pour la
construction
d’infrastructures,
des
communautés autochtones quittèrent
les réserves et retournèrent vivre sur
leurs territoires ancestraux.
Ces outstations permirent ainsi la
persistance des ordres sociaux et des
identités aborigènes mais également
une atténuation des tensions et conflits
intergroupes.
certaines
outstations
demeurèrent
largement dépendantes des différents
programmes gouvernementaux et des
allocations de sécurité sociale.
L’ « outstation » Wudikapildiyerr, Daly River Basin, Northern Territory, 2010
Crédit : Clark, Derren
Malheureusement,
61
À
la suite du jugement Mabo
en
1992,
invalidant
le
principe de Terra nullius, le
Gouvernement fédéral fut obligé de
reconnaître
l’existence
de
droits
ancestraux aux Aborigènes. C’est ainsi
qu’il adopte, en 1993, la Loi sur le
titre de propriété foncière indigène, la
Native Title Act, reconnaissant et
encadrant au point de vue légal les
revendications des Aborigènes en
Australie.
Contrairement
à
l’Aboriginal Land Right (Northern
Territory) Act (1976), cette nouvelle
législation n’accorde pas de droit de
L’Aboriginal Land Right (Northern
Territory) Act (1876) et le Native Title
Act (1993) sont parties prenantes de
nombreuses mesures prises par le
gouvernement
afin de permettre
l’autodétermination
aborigènes.
des
peuples
Malheureusement,
ces
procédures ne prennent guère en
considération
les
relations
qu’entretiennent les Aborigènes avec
le territoire et ne sont donc pas
adaptées à la réalité des Aborigènes.
veto aux populations aborigènes face
aux projets d’exploitation minière,
mais leur permet tout de même d’en
retirer des redevances.
Le Native title act fut adopté en 1993
Source : National native Title tribunal
62
L
es années 1996 à 2007
furent marquées par les
politiques
conservateur
à
d’un
la
tête
parti
du
gouvernement australien. En 2007, ce
dernier a mis sur pied la Northern
Territory
National
Emergency
Response, dans la foulée d’un rapport
sur les abus sexuels commis à
l’encontre d’enfants aborigènes dans
le Territoire du Nord. Qualifiant cette
situation « d’urgence nationale », le
gouvernement exigea une intervention
immédiate et toute une série de
mesures à mettre en œuvre dans
toutes les communautés aborigènes de
ce territoire.
Une pancarte sur la route d’accès avertissant l’intervention gouvernementale prohibant
l’alcool et la pornographie, communauté Ampilatwatja, Northern Territory
Source : Northern Territory News
63
T
rès variées, ces mesures
constituaient
une
notamment
réforme
de
la
protection sociale, de l'emploi et du
régime
foncier.
En
plus
de
la
prohibition de l'alcool et de la
pornographie,
impliquaient
ces
que
toute
mesures
personne
"Basics card"
Source : ABC News Australia
bénéficiant d’aide sociale ne détenait
plus le libre accès à ses ressources
financières et se voyait contrainte
d’acheter
dans
des
magasins
prédéterminés à l’aide de cartes
d’achats « Basics card ».
Une boucherie indique qu'elle accepte les "Basics card", Alice Springs, Northern Territory,
2010
Crédit : Whelan, Louise
64
M
ais l’année 2007 fut
également marquée par
un jugement historique
rendu
par
la
Cour
suprême
australienne. Bruce Allan Trevorrow,
un aborigène de l’État d’Australie du
Sud, se vit dédommagé par le
gouvernement australien pour avoir
été enlevé à sa famille dès l’âge d’un
an dans le cadre de la politique
d’assimilation des années 1950.
Bruce Allan Trevorrow
Source : Quadrant online
65
L
e
National
Indigenous
En
2010,
la
nouvelle
Première
Reform Agreement (NIRA),
ministre, Julia Gillard, annonce la
signé
autorités
possible tenue d’un référendum pour
australiennes en 2008, établit la
l’introduction dans la Constitution
stratégie Closing the Gap prévoyant
d’un paragraphe sur la reconnaissance
l’implication accrue des communautés
des autochtones et la suppression de
autochtones
dans
deux articles justifiant la ségrégation
décisionnels
administratifs.
par
les
les
processus
Cette
des peuples aborigènes. Elle entend
initiative, touchant à la fois le domaine
également mettre sur pied une loi
de
celui du
reconnaissant les peuples indigènes et
leadership, se traduit par un soutien
la nécessité de promouvoir leur bien-
aux communautés autochtones et un
être. En 2012, le discours de son
renforcement
gouvernement et ses priorités d’action
la gouvernance
de
organisationnelles,
et
leurs
capacités
tout
en
ont toutefois bien changé.
encourageant une autogestion des
communautés
autochtones.
Les
accords sont tous spécifiques en
réponse à la situation particulière de
chaque communauté autochtone visée
(Argrag, 2012).
Jeunes indigènes du Centre culturel Ghumarn
Crédit : Claude Ho.
Source : The Fred Hollows Foundation
66
A
insi, malgré les acquis nonnégligeables
la
reconnaissance des droits
spécifiques
question
dans
aux
de
la
Autochtones,
citoyenneté
la
des
Aborigène et de leur place au sein de
l’État national australien demeure,
encore aujourd’hui, un sujet épineux
bien loin d’être résolu. En effet, trente
ans de politiques d’autodétermination
n’ont guère permis de rompre avec
cette situation de marginalisation dont
les peuples autochtones sont victimes.
Des indigènes de la « colonie » de l’Utopia, au Nord de l’Australie, regardant la télévision
Crédit : Ian Waldie, Getty Images AsiaPac
67
Situation actuelle
L
’Australie ne compte pas moins
de 500 groupes autochtones
distincts, possédant chacun sa
propre langue et sa propre culture
(Survival international).
L’Australie ne compte pas moins de 500 groupes autochtones différents
Source : Mappery
68
D
énombrés à un peu plus
La
de 517 200 individus en
généralement plus jeune que celle de
2006,
l’ensemble
les
Autochtones
population
de
autochtone
l’Australie.
69
est
L’âge
représentent 2,5 % de la population
médian chez les Aborigènes est de 21
australienne. Les États de New South
ans, alors qu’il est de 37 ans chez les
Wales et de Queensland sont ceux
non-autochtones. En 2006, 38 % de la
comptant les plus forte présences
population aborigène avait moins de
d’Aborigènes, soit respectivement 29
15 ans, alors qu’elle ne constitue que
% et 28 % de la population totale
19 %
d’Autochtones. Par contre, bien que
autochtone en Australie (Australian
seulement 12,9 % des Autochtones
Human rights commission, 2008).
chez la population non-
vivent dans le Territoire du Nord
(Northern Territory), ces derniers
représentent 31,6 % de la population
totale de l’État (Australian Human
rights commission, 2008).
Les groupes indigènes se
répartissent un peu partout sur le
territoire de l’Australie et se
concentrent
parfois
dans
certaines régions
Source : Jerome N. Cookson,
équipe du NGM ; Shelley Sperry
Victimes
d’oppressions,
discrimination
depuis
et
de
d’expropriation
l’arrivée
des
colons
en
Australie, les Aborigènes demeurent,
encore à ce jour, désavantagés par
rapport
à
la
population
non-
Bush australien
autochtone. C’est ce qu’a conclu
Crédit : David Foster/Alamy
James Anaya, rapporteur spécial des
Crédit :
Nations Unies sur la situation des
droits de l’homme et des libertés
L
fondamentales
e peuple autochtone vit
généralement en marge de la
société blanche, tant par le
lieu de résidence – soit le bush
australien, soit les banlieues des
grandes villes – que par le mode de
des
populations
autochtones en visite au pays en 2009.
La structure historique du racisme,
ayant
pris
coloniale,
racine
à
porterait
la
période
toujours
gravement atteinte à la dignité des
peuples aborigènes.
vie.
Bagot est la communauté autochtone la plus
populeuse
de
Darwin.
Des
plans
d’aménagement veulent en faire une
banlieue de Darwin, attisant la hargne des
indigènes de la communauté.
Source :
Source : ABC Tv
James Anaya, rapporteur spécial des Nations-Unies
Source : Radio-Canada
70
L
71
a situation de logement des
peuples
d’Australie
aborigènes
peut
être
qualifiée de «tragédie humanitaire» et
de «l'une des pires dans le monde". En
effet, la surpopulation touche une
grande proportion de la population
Un tiers des ménages vivrait dans un
logement surpeuplé
Source : ABC News
aborigène : un tiers des ménages
vivraient dans un logement surpeuplé.
Dans certaines régions, c’est la quasitotalité des familles qui vivent dans
cette situation. Quinze personnes
peuvent parfois se partager une
maison de deux chambres à coucher.
Sur certains territoires autochtones, tel
l’Utopia, des familles vivent dans des
abris improvisés sans électricité, eau
ou réseau d’assainissement, ayant de
Maisonnée de Top Kowrowa, dans le Nord
de Queensland, l’une des communautés
indigènes les plus défavorisées du pays
Source : Courier mail news
graves impacts sur leur santé. À
l’insalubrité des logements s’ajoutent
un manque d’entretien des bâtiments
et une construction initiale défaillante.
Quelques-uns des 16 résidents
de cette modeste maison de
deux chambres, Docker River.
Crédit : Amos Aikman
Source : The Australian
D
’ailleurs, les communautés
ancestrales reculées du
Territoire
du
Nord
doivent bien souvent composer avec
les faibles revenus concédés par le
gouvernement pour le logement et les
services municipaux, tels l’eau potable
et les réseaux d’assainissement. Les
ressources financières reçues sont à
peine suffisantes pour maintenir les
infrastructures et les services actuels.
Cette
situation
emprisonne
les
communautés autochtones dans un
sentiment d’incertitude et de malaise
qui ne leur permet pas de planifier
l’avenir.
Certains
Aborigènes
ont
d’ailleurs été contraints d’abandonner
leur territoire ancestral afin d’avoir
accès à des services de base. Selon le
rapporteur spécial des Nations Unies,
un contrôle efficace des terres et des
territoires leur serait parfois toujours
refusé, les institutions autochtones
étant soumises à un contrôle par l’État
et dépourvues d’un véritable pouvoir
de développement social, culturel et
économique.
Crédit : Flickr/Publik
Source : The conversation
72
D
e même, les membres des
Cette situation peut prendre racine
communautés aborigènes
dans
doivent souvent composer
qu’occupent
la
précarité
une
des
emplois
majorité
des
avec de faibles salaires. En 2006, le
travailleurs autochtones. En effet, il
revenu
ménages
s’agit généralement d’emplois à temps
autochtones s’élevait à 460 $ par
partiel et très peu qualifiés. D’ailleurs,
semaine, soit 62 % de celui d’un
16
ménage
chômeurs en 2006(Australian Human
moyen
non-autochtone.
L’éloignement
certaines
des
géographique
communautés
%
des
Aborigènes
étaient
de
rights commission, 2008). Le niveau
aggrave
de scolarité des Aborigènes y étant
fortement cette situation, le revenu
malheureusement
moyen étant parfois 60 % inférieur à
chose. Bien que le fossé entre les
celui d’un ménage australien non-
autochtones et les non-autochtones en
autochtone (Australian Human rights
Australie tende à diminuer d’année en
commission, 2008).
année, les étudiants aborigènes sont
moins
susceptibles
pour
73
quelque
d’acquérir
un
niveau de scolarité élevé que les
étudiants non-autochtones. L’accès à
l’éducation supérieure est parfois
ardu : seulement 25 000 Aborigènes
auraient un diplôme universitaire
(Reconciliation Australia, 2011).
Le boom minier en Australie ne
profite pas à tous. Dans le South
Hedland, une communauté de
l’Ouest du pays est toujours en
attente de logement.
Crédit: The Australian
Source : News.com.au
L
es peuples aborigènes sont
également aux prises avec
une
violence
et
une
criminalité inquiétantes. Bien que ne
représentant
population
que
2,5
%
de
australienne,
la
les
Aborigènes constituent 26 % de la
population carcérale d’âge adulte et
plus de la moitié sont d’âge mineur.
Entre
2000
et
2009,
le
taux
d’emprisonnement des Aborigènes
aurait grimpé de 66 % (Amnesty
International, 2012). Les autochtones
seraient donc plus susceptibles d’être
emprisonnés que les non-autochtones,
soit 23 fois plus susceptibles pour les
femmes autochtones et 16 fois pour
les hommes. Le taux d’incarcération
des
femmes
d’ailleurs
autochtones
drastiquement
aurait
Le difficile mode de vie de cette
population autochtone est souvent mis
de l’avant afin d’expliquer cette
surreprésentation dans les prisons :
manque
problèmes
d’éducation,
de
santé,
pauvreté,
alcoolisme,
drogues, etc. En effet, les violences
liées
à
l’abus
d’alcool
auraient
augmenté de 7 % entre 2011 et 2012
dans les régions à forte population
aborigène, se dénombrant à 4109 faits
déclarés (AFP, 2013b).
augmenté
depuis quelques années, grimpant de
34 % entre 2002 et 2006 (Australian
Human rights commission, 2008).
Les femmes Koori sont le groupe qui croît le
plus rapidement dans la prison de Victoria
Crédit : Shutterstock
Source : The conversation
74
E
n
plus
de
cette
forte
criminalité, les Autochtones
présentent également une
espérance de vie bien moindre que le
reste de la population australienne. En
effet, un Autochtone vivrait entre 17 à
10 ans moins qu’un individu nonautochtone.
Cette
mortalité
est
notamment attribuable aux problèmes
de santé chroniques chez une forte
proportion d’autochtones, tels des
maladies cardiaques, pulmonaires et
rénales
et
du
diabète.
Les
hospitalisations pour ces maladies
sont
parfois
deux
fois
plus
nombreuses chez les autochtones que
chez la population non-autochtone.
Ainsi, dans l’État de New South
Wales, comptant près d’un tiers de la
communauté aborigène du pays, le
taux
d’hospitalisation
pour
des
affections respiratoires chroniques est
230 % plus élevé pour les membres de
cette communauté que pour le reste
de la population. Également, le taux
de
mortalité
infantile
chez
les
Aborigènes est largement plus élevé
que chez le reste de la population
australienne (NSW Governement).
Source : Amnesty international
75
76
I
l n’est pas rare que certains
jeunes au sein de communautés
fassent de deux à trois tentatives
de suicide. Entre 2001 et 2006, le taux
de suicide des jeunes entre 15 et 24
ans dans le Territoire du Nord était
3,5 fois supérieur à celui du reste de
l’Australie. Sur ce même territoire, 75
% des jeunes s’étant suicidés entre
2007 et 2011 étaient autochtones.
Dans certaines villes de la région de
Kimberley, le taux de suicide est
jusqu'à 100 fois supérieur à la
Le film Toomelah, d’Ivan Sen, dessine bien les dévastes qu’ont
engendrés les tentatives répétées d’assimilation des Autochtones en
Australie. Ce film dépeint le quotidien d’un jeune garçon dans une
communauté aborigène du pays.
Crédit : Terres en vue
Source : Le Devoir
moyenne nationale (Georgatos, 2013).
Dans
la
petite
communauté
autochtone de Narrogin dans l’ouest
de l’Australie, une vague de suicides
en 2008 serait attribuée au racisme et
à la discrimination dont sont victimes
les
membres
de
la
collectivité
(Creative spirit, 2013). Mais selon les
aînés aborigènes, l’oubli de la culture
et
des
coutumes
en
constitue
également une cause principale. Ainsi,
certaines
communautés
tentent
d’utiliser des méthodes ancestrales et
de vieilles traditions afin que les
jeunes retrouvent l’envie de vivre
(Valdés Andino, 2012).
Source : Brian Cassey, The Sprinter independent news
A
de
77
ujourd’hui, en dépit des
excuses
et
des
reconnaissances officielles,
nombreuses
communautés
aborigènes continuent à vivre aux
marges
de
la
australienne.
société
Malgré
les
civile
excuses
présentées aux Aborigènes par le
premier ministre australien Kevin
Rudd
en
2008,
les
peuples
autochtones d’Australie sont toujours
victimes
de
discrimination
préjugés
raciale,
et
de
notamment
basés sur la couleur de peau et les
traits physiques. D’ailleurs, 75 % des
aborigènes
seraient
victimes
de
racisme et de discrimination (Creative
spirit, 2014).
Graffiti raciste peint sur la porte
d’une organisation de jeunes
aborigènes, Canberra
Crédit : Koori Mail, no 422, p.21
Source : Creative spirits
78
We apologise for giving you free doctors and free medical
care and medications, which allows you to survive and
multiply so that you can demand apologies.
We apologise for helping you to read and teaching you the
English language and thus we opened up to you the entire
European civilisation, thought and enterprise.
We feel that we must apologise for building hundreds of
homes for you, which you have vandalised and destroyed.
We apologise for giving you law and order which has helped
prevent you from slaughtering one another and using the
unfortunate for food purposes.
We apologise for developing large farms and properties,
which today feed you people, where before, you had the
benefits of living off the land and starving during droughts.
We apologise for providing you with warm clothing made of
fabric to replace that animal skins you used before.
We apologise for building roads and railway tracks between
cities and building cars so that you no longer have to walk
over harsh terrain.
We apologise for paying off your vehicle when you fail to pay
the instalments
We apologise for giving you free vehicles, petrol, boats,
firearms, fishing gear and other non traditional methods that
you now use to carry out your traditional ways of hunting.
Cet extrait d’une lettre circulant sur internet, écrite en réaction aux
excuses du gouvernement australien, permet de capter cette forte
discrimination à laquelle doivent faire face les Aborigènes du pays
Source : http://www.australian-news.net/Aboriginal_apology.htm
Source : Kim Bullimore, Green Left Weekly
L
es
Malezer,
aborigène
australien et co-président du
Congrès
national
des
Premières nations, avait lancé un cri
d’alarme dans l’enceinte du World
Intellectual
Property
Organization
(WIPO) à Genève : « Il y a un vrai
risque que mon peuple disparaisse ».
Faisant
état
du
profond
malaise
identitaire dans lequel se noient les
communautés aborigènes australiennes,
son discours dessine également la
crainte d’un génocide culturel et de la
disparition à court terme de son peuple
si la situation actuelle ne tend pas à
changer.
Les Malezer est le président du Forum des peuples autochtones
Crédit : Alex Ellinghausen
Source : The Sydney morning Harald
79
REVENDICATIONS
80
D
e
nombreux
peuples
81
Les revendications des droits des
autochtones à travers le
peuples
monde
afin
généralement à deux dimensions clés.
d’obtenir les droits au territoire, à
D’abord, ces droits sont considérés
l’autonomie
comme
militent
politique
et
à
la
autochtones
des
droits
se
réfèrent
collectifs
et
préservation de leur culture. Lors de la
spécifiques puisque les autochtones
rencontre continentale entre les leaders
peuvent les réclamer en tant que
et
peuples et sujets collectifs. Puis, ils sont
les
(« Encuentro
autorités
autochtones
de
également considérés comme des droits
Autoridades y Líderes Indígenas) qui
originaux puisque revendiqués comme
s’est tenue à Quito en août 1996, les
des droits historiquement antérieurs à la
organisations indigènes ont réclamé le
naissance
droit
communautés
reconnaissance et l’exercice de ces
autochtones d’être considérées en tant
droits historiques sont essentiels afin de
que peuples. Plusieurs initiatives ont
garantir l’existence et la survie des
alors été mises sur pied aux échelles
populations autochtones.
pour
Continental
les
des
États
nations.
La
nationale et internationale pour la
reconnaissance des droits collectifs des
communautés
autochtones
et
du
caractère multinational, pluriethnique et
pluriculturel des États nations.
Inspiré de la bannière ancestrale inca, le
Wiphala est un emblème représentant les
peuples autochtones des Andes, s’étendant de la
Colombie à l’Argentine, en passant par la
Bolivie, le Pérou, l’Équateur et le Chili. En
Bolivie, ce drapeau arc-en-ciel accompagne
régulièrement, depuis 2009, le drapeau national,
marquant ainsi l’aspect plurinational de l’État
bolivien désormais inscrit dans la Constitution
du pays.
Source: Association Les amis de la feuille de
coca
82
Territoire
U
ne des revendications les
plus importantes portées pas
les
autochtones
communautés
à
travers
le
monde
concerne leur droit sur le territoire.
Systématiquement, l’arrivée des colons
a rimé avec dépossession de la terre
principe de Terra nullius, qui stipule
En janvier 2012, des Cris érigeaient des
barricades afin de s’opposer à l’octroi, à des
non-autochtones, du contrat de construction
d’une portion additionnelle de la route 67, dans
le Nord du Québec.
qu’un territoire sans État, même habité,
Crédit : Jacques Nadeau, Le Devoir
pour
les
Autochtones.
Cette
dépossession a trouvé sa source dans le
n’a pas de propriétaire. Au XVIIIe
La Convention no 169 de l’OIT accorde
siècle, ce concept a donné un poids
une
légal à l’appropriation des territoires par
revendications territoriales des peuples
les pays colonisateurs. Ainsi, même si
autochtones et à la relation spéciale que
les Autochtones habitaient la terre bien
ceux-ci entretiennent avec leurs terres.
avant l’arrivée des Européens, ils se sont
Elle réaffirme leurs droits à la propriété
vus enlever tout droit foncier et tout
et à la possession des terres, de même
contrôle sur leur terre leur ont été
que ceux de la transmission de la terre
enlevés.
et de la protection du territoire. Ces
battent
Aujourd’hui, ces peuples se
pour
retrouver
ces
importance
centrale
aux
droits
droits au territoire impliquent aussi des
ancestraux, mais la bataille n’est pas
droits sur les ressources naturelles
gagnée d’avance, car les intérêts des
comme ceux de la consultation avant
compagnies exploitantes des ressources
tout
naturelles sont aussi en jeu.
d’exploitation et de perception des
projet
d’exploration
bénéfices tirés de cette exploitation.
ou
M
alheureusement,
même
En effet, dans 90 % des cas, les
les pays ayant ratifié cette
organisateurs disent avoir vécu du
convention
la
harcèlement et de la persécution, et
respectent pas toujours. Le cas du
certains ont fait face à des procédures
Guatemala en montre bien l’exemple.
judiciaires (MSICGet al., 201 : 57).
Selon
le
D’autres dirigeants de communautés
Mouvement syndical indigène et paysan
ont subi des tentatives de corruption par
guatémaltèque, de 2004 à 2006, les
les entreprises, soit par l’offre d’argent
projets d’exploration et d’exploitation
ou de biens matériels. C’est donc dire
des
sont
que l’État guatémaltèque ne respecte
multipliés à une vitesse alarmante, sans
pas son engagement envers les peuples
réelle
autochtones et l’OIT.
une
étude
ressources
ne
menée
naturelles
consultation
des
par
se
peuples
autochtones. Les quelques consultations
publiques qui ont été réalisées ont été
organisées par les communautés ellesmêmes, et non par l’État, et la tenue de
ces réunions ne s’est pas faite sans
problèmes.
Le 6 octobre 2012 a eu lieu l’enterrement des agriculteurs de Totonicán, dans
l’Est du Guatemala, décédés lors d’un affrontement avec des soldats et des
policiers réprimandant une manifestation pacifique
Crédit : EFE
Source : Qué
83
A
u Canada, le mouvement
Idle no more, fort médiatisé
à l’hiver 2013, est né, entre
autres, de ce désir pour les Premières
Nations de faire respecter leurs droits
ancestraux sur le territoire. Ainsi, dans
leur
Manifeste,
les
membres
du
mouvement condamnent le fait qu’on
exploite
les
ressources
naturelles
provenant de territoires des réserves
parmi les plus pauvres au pays sans
redistribuer le profit de façon équitable.
Qui plus est, ce sont les habitants de ces
réserves qui ont à composer avec les
conséquences
néfastes
de
cette
exploitation, soit la contamination des
sols et des eaux.
La chef crie d'Attawapiskat Theresa Spence a fait la grève de la faim 44 jours en novembre 2013
afin de réclamer une rencontre avec le Première ministre canadien et le Gouverneur général. Cette
grève de la faim, fait marquant du mouvement Idle no more, est devenue un symbole de la cause
autochtone au Canada.
Source : Florence Meney, Radio-Canada
84
M
et
les
concernant
algré les nombreux cas de
La totalité des anciennes terres de
discordes
les
réserve du lac Clear fut rendue à la
populations autochtones
Première nation, accompagnée d’une
paliers
la
plusieurs
entre
gouvernementaux
question
accords
territoriale,
ont
indemnité s’élevant à près de 12
millions de dollars. Keeseekoowenin et
été
Parcs Canada sont un exemple de
historiquement négociés et acceptés par
collaboration à suivre. Ils partagent
les deux camps. Au Manitoba, les
désormais une vision commune pour le
désaccords
le
parc,
la
écologique du lieu et où le patrimoine
Première nation de Keeseekoowenin
culturel doit être protégé et mis en
concernant
valeur (ADDNC, 2011).
historiques
gouvernement
du
le
entre
Canada
parc
et
national
du
caractérisée
Mont-Riding ont finalement mené à un
règlement en 2005.
Wagiiming, un lieu de refuge. Vidéo relatant la dynamique des accords
entre la communauté Keeseekoowenin et Parc Canada concernant le parc
national du Mont-Riding
Pour visionner la vidéo : http://www.pc.gc.ca/fra/pnnp/mb/riding/ne/MultimediaGallery.aspx?videoType=45A3CBC1-461246FC-913B-CB09B1987316
Source : Parc Canada
par
la
diversité
85
D
86
e même, un accord conclu
en
2010
entre
le
gouvernement canadien et
la Nation crie de Bigstone, habitant
dans le nord de l’Alberta, a mené à la
création
d’une
Nation,
celle
nouvelle
de
Première
Peerless
Trout.
Comprenant des fonds pour une
nouvelle infrastructure d’envergure et la
conversion d’une centaine de milliers
d’acres de terres de la Couronne
provinciale en terres de réserve, ce
règlement unique est l’un des plus
grands
de
l’histoire
canadienne
(ADDNC, 2012).
Une cérémonie spéciale a eu lieu le 21 septembre 2011 afin de célébrer la conclusion de plusieurs
années de négociation, menant finalement à la création de la 45 Première nation de l’Alberta.
e
Source : Shari Narine, WABASCA, Alta.
A
u Guatemala, la récupération
de titres de propriété par la
communauté maya ch’orti’ de
Corozal Arriba, dans l'est du pays, fait
naître
un
vent
populations
d’espoir
pour
autochtones.
communauté
a
reçu
le
les
Cette
titre
de
Communauté Indigène Maya Ch’orti pour
ses nombreuses années de lutte et s’est vu
restituer, par droit historique, des titres de
propriété
communautaire
appartenaient
qui
anciennement.
lui
Cette
victoire, en dépit des actions portées par
les
grands
propriétaires
terriens
des
alentours, démontre bien les avancées
possibles
lorsque
les
communautés
autochtones réussissent à faire valoir leurs
droits (Romero, 2013 : 6-7).
La communauté indigène Ch´orti Las Flores de Jocotán, dans le département de
Chiquimula au Guatemala, se bat depuis plusieurs années contre la menace
constante pesant sur ses territoires et sur ses terres.
Source : Colectivo Ecologista Madre Selva
87
88
Autonomie politique
E
n plus de leur droit de
Les peuples autochtones font donc
territoire, les autochtones à
valoir leur droit inhérent à l’autonomie
travers
monde
politique puisque ce droit leur était
revendiquent également l’autonomie
acquis depuis des temps immémoriaux
politique. En effet, avant l’arrivée des
et trouve son origine dans leurs longues
Européens, les peuples autochtones
occupation et gestion des territoires et
possédaient leurs propres systèmes et
ce, bien avant l’arrivée des Européens.
institutions politiques qu’ils géraient et
Ce
administraient à leur manière. La
autochtones la faculté d’avoir leur
plupart
furent
propre forme d’organisation sociale et
administrations
politique, de décider des questions qui
coloniales. Puis, les gouvernements
les concernent et de participer aux
fédéraux
formés
prises de décision au sein des différents
imposèrent aux peuples autochtones
structures étatiques. Cette autonomie
des
politique leur permettrait également de
ignorées
de
ces
par
cadres
le
institutions
les
nouvellement
politiques
et
sociaux
droit
reconnaît
uniformisés et « occidentalisés » très
détenir
différents des leurs.
décisionnelle
Le projet de loi C-33 du gouvernement fédéral
canadien concernant l’éducation des Premières
nations a été déposé en avril 2014. Ce projet de loi
établit un système semblable aux commissions
scolaires qui permettra, entre autres choses, aux
élèves autochtones d’intégrer les écoles hors réserve.
Le contenu des cours devra donc s'ajuster à celui
imposé par le ministère de l'Éducation de la province
concernée. Ce projet de loi ne passe pas sans heurts.
Les Premières nations s’inquiètent à savoir s’il ne
s’agirait pas d’ingérence de la part du gouvernement
dans les affaires autochtones. Plusieurs y voient
même un retour à l’époque des pensionnats, le projet
n’incluant en rien l’apprentissage de la langue et de la
culture autochtone dans le nouveau programme
d’éducation.
Sources : D. Bérubé, 2014
La Presse canadienne, 2014
Crédit photo : AADNC, 2014
une
réelle
en
aux
peuples
compétence
matière
de
gouvernance, de ressources naturelles et
de stratégies de développement tout en
constituant un moyen de préserver leur
particularisme identitaire et leur culture.
L
89
es peuples autochtones basent
également leurs revendications sur
le droit à l’autodétermination et le
droit international. En effet, le droit
international reconnaît l’autodétermination
comme faisant partie des droits humains
fondamentaux. De même, plusieurs pays
admettent également le droit à l’autonomie
gouvernementale des peuples autochtones.
Toutefois,
certains de ceux-ci ne leur
permettent pourtant guère un véritable
pouvoir de gouvernance. Le Canada en est
un bon exemple. Effectivement, ce pays
admet
le
droit
à
l’autonomie
gouvernementale des peuples des Premières
Nations et la Loi constitutionnelle de 1982
reconnaît
bien
les
droits
inhérents,
ancestraux et issus de traités, dont celui à
l’autonomie politique. Toutefois, dans les
faits, les peuples autochtones ne détiennent
pas
réellement
les
compétences
décisionnelles propices afin de décider des
questions qui les concernent directement et
de contrôler leurs institutions, leurs modes
de vie et leur développement économique
propres.
Le mouvement Idle No More s’oppose au projet de loi C-45 du
Parti conservateur du Canada, visant à modifier des éléments de
gouvernance autochtone et des normes environnementales et ce,
sans la consultation des Premières nations.
Source, texte : Gabrielle Brassard-Lecours, 2013
Crédit photo : Pressenza
P
ar
l’entremise
revendications
puis
90
de
de
traités, plusieurs groupes
autochtones du Canada ont réussi à se
doter d’une autonomie politique plus
grande et plus forte afin de détenir
certaines compétences décisionnelles,
notamment en ce qui concerne le
développement économique de leur
territoire.
Ainsi,
la
Nation
d’Onion
Lake,
chevauchant
crie
la
frontière entre la Saskatchewan et
l’Alberta, connaît, depuis 1994, un
essor économique soutenu depuis le
règlement
En 2012, un protocole d’accord a été signé entre l’Onion Lake
Energy, détenu et exploité par la Nation crie d’Onion Lake, et les
Premières nations Driftpile, Sucker Creek et Ermineskin afin de
créer l’Alliance énergétique Wanska. En tant que partenaires, les
quatre nations travailleront donc ensemble afin d’explorer les
possibilités économiques dans le domaine énergétique.
Source : Shari Narine, Onion Lake first nation
négocié
avec
le
gouvernement canadien concernant la
revendication particulière sur des
droits fonciers issus de traités. Depuis,
la Nation assume le contrôle sur le
développement
responsable
du
pétrole et du gaz sur son territoire
(AADNC, 2013b).
E
n
Australie,
le
National
Indigenous Reform Agreement
(NIRA), signé par les autorités
australiennes
en
2008,
prévoit
l’implication accrue des communautés
autochtones
dans
les
processus
décisionnels administratifs. En Australie,
le peuple Bardi Jawi bénéficie, grâce à
cette initiative, d'un Implementation
Local Plan (ILP) spécifique visant à
l’amélioration des relations entre les
principaux acteurs locaux, notamment
entre les conseils communautaires et la
Bardi and Jawi Niimidiman Aboriginal
Corporation. Tout en assurant une
coopération
et
une
coordination
bonifiées entre les deux, ce programme a
également eu comme effet d’accroître le
poids de la Bardi and Jawi Niimidiman
Aboriginal
Corporation
dans
le
processus décisionnel (Argrag, 2012).
La zone Bardi Jawi a été choisie comme l'un des
29 sites prioritaires à travers l'Australie afin de
mettre en place les réformes prévues dans le
Remote Service Delivery National Partnership
(RSD NP), visant à renforcer les capacités et la
collaboration des gouvernements et des
communautés afin de donner des services adaptés
aux besoins des populations indigènes.
Source : Department of Social Services, Australian
Government
91
D
ans
une
autre
92
veine,
l’Australie compte pas moins
de 58 zones autochtones
protégées où près de 700 Autochtones y
travaillent
à
la
protection
de
l’environnement. Ce Programme de
gardes forestiers autochtones permet, en
plus de la conservation de plusieurs
dizaines
de
milliers
d’hectares,
le
maintien de la culture traditionnelle
Le peuple Martu habite traditionnellement de la région du désert de
l'Ouest, en Australie occidentale, comprenant les régions de Great
Sandy, Little Sandy et Gibson Deserts. La Kanyirninpa Jukurrpa est une
organisation sans but lucratif dont l'objectif est de préserver la culture
Martu et de développer une économie viable pour les communautés
locales.
Le programme Western Desert Martu ranger, soutenu par la
Kanyirninpa Jukurrpa, assure la patrouille de trois équipes de gardes
(« rangers ») travaillant dans les quelques 65 000 km² de terres
autochtones. Le programme assure la protection de l’environnement à
plusieurs niveaux, notamment par la gestion des mauvaises herbes, le
contrôle des animaux sauvages, la gestion des incendies, la gestion du
patrimoine culturel et la protection des espèces menacées. Les gardes
travaillent en étroite collaboration avec les communautés locales.
Crédit : Kanyirninpa Jukurrpa
Source : Department of Environment, Australian Government
autochtone
en
propriétaires
de
rapprochant
leurs
terres.
les
En
aménageant récemment quatre nouvelles
grandes zones autochtones protégées
dans la région de l’Australie-Occidentale,
le pays compte désormais son plus grand
corridor de conservation de propriété
autochtone, s’étendant sur plus de 69
139 kilomètres carrés (Macgillis, 2013)!
La région de Kimberley, en AustralieOccidentale,
couvre
421
000
kilomètres².
Les
Autochtones
représentent près de la moitié de la
population et leurs cultures, leurs
traditions et leurs langues sont aussi
diverses que l’est le paysage !
Neuf groupes de gardes (« rangers »)
parcourent les quelques 210 081
kilomètres² de terres autochtones de la
région de Kimberly afin d’assurer la
mise en œuvre des plans de gestion et
de protection de ces territoires.
Crédit : Kimberley Land Council
Source : Department of Environment,
Australian Government
Zones indigènes protégées en Australie, en 2011
Source : Commonwealth of Australia, Department of Sustainability, Environment, Water, Population & Communities
93
Culture
T
ous les peuples autochtones du
monde réclament le droit de
préserver leur culture ancestrale,
qui regroupe tant leur langue que leurs
pratiques artistiques, leurs croyances et leur
système social. La Déclaration des droits
des peuples autochtones reconnaît aussi
l’importance de la protection et de la
diffusion de cette culture, en y consacrant
17 de ses 45 articles.
Jeunes filles mayas vêtues d’habits traditionnels, Département de Sacatepéquez,
Guatemala
Source : Lac Press
94
M
95
alheureusement,
les
gouvernements
ont
souvent penché plutôt du
côté de l’assimilation – nous n’avons
qu’à penser aux pensionnats indiens du
Canada ou aux générations volées en
Australie-
plutôt que de celui de la
diversité culturelle, c’est pourquoi la
culture autochtone est menacée. Ainsi,
la
majorité
autochtones
des
4
000
toujours
langues
parlées
aujourd’hui risquent de s’éteindre d’ici
la fin du XXIe siècle, selon l’ONU
(Nations Unies, 2009). Malgré tout, des
peuples autochtones travaillent chaque
jour à faire valoir leurs droits culturels,
et certaines de leurs initiatives portent
fruit.
Au cœur de la région de Kimberley, dans le
Parc national Purnululu, des danseurs Jaru font
des représentations publiques de danses locales
afin de faire connaître leur culture, leurs
croyances et leurs coutumes.
Crédit : Tyne McConnon
Source : ABC Net
A
u Canada, un bel exemple de
protection
de
la
culture
autochtone est la nation des
Hurons-Wendat, vivant à Wendake, tout
près de la ville de Québec. Ceux-ci sont
reconnus pour leur artisanat, ce qui leur
permet de subsister tout en préservant
certains aspects de leur culture et des
pratiques ancestrales d’artisanat. De plus,
même si la langue wendat est considérée
comme « muette » depuis plus d’un siècle,
la Société Yawendowänenh a été créée
pour
la
revitaliser,
l’enseigner
à
la
communauté et la diffuser. D’ailleurs,
l’école primaire de la communauté,
Ts8taïe, inclut une dimension culturelle
huronne wendat à sa mission d’éducation,
en offrant notamment des cours de langue
wendat.
À Wendake, aux abords de la rivière
Akiawenrahk, l’Hôtel-Musée Premières
nations propose aux visiteurs une
expérience au cœur des traditions et de
la culture des Premières nations et des
Inuits. Son architecture rappelle
l’habitation traditionnelle des peuples
iroquoiens, la maison longue.
Source : Cecobois
96
D
portés
par
97
es projets de diffusion de la
culture
autochtone
innovateurs
les
sont
communautés.
aussi
Le
Wapikoni mobile en fait partie. Studio
ambulant de création audiovisuelle, le
Wapikoni permet aux jeunes des
Le documentaire Corriger le Tableau, de la
Wapikoni mobile, met en scène des jeunes de
Manawan décrivant et écrivant les préjugés dont
ils sont souvent victimes. Puis, le tableau s’efface
afin qu’ils réécrivent leur propre vie.
Source : Wapikoni mobile
Premières Nations du Canada de se
faire connaître du reste du monde et de
sortir des canaux de communication
habituels pour parler de leur réalité.
Certains des courts-métrages créés par
le Wapikoni Mobile ont été traduits
dans plusieurs langues et ont remporté
des prix dans des festivals de cinéma
nationaux et internationaux.
La vie de mon village, de la cinéaste Leydy
Rodrigez Quispe, dresse le portrait d’une
communauté Quechuas perchée dans les
Andes. Par l’entremise de témoignages et de
moments routiniers, le film tente de récupérer
des bribes d’histoires et de traditions en
survolant la vie des habitants du village.
Source : Wapikoni mobile
À
Ottawa,
le Centre de santé
autochtone
Wabano
prodigue
depuis plus de 15 ans des soins au
moyen de méthodes traditionnelles de
guérison. Des conseillers autochtones, des
aînés et des guérisseurs traditionnels
assistent les clients à l’aide d’une approche
basée sur la culture autochtone. Divers
programmes
culturels
pratiques
sont
également disponibles au centre, des cours
de langue allant jusqu’aux ateliers de
relance culturelle (ADDNC, 2010e).
Reconnu pour son leadership dans les soins de santé holistique, le Centre Wabano ne compte pas
moins de 10 000 clients autochtones chaque année. L’un des dix centres de santé communautaire
de l’Ontario, ce centre fournit un large éventail de services, dont des soins médicaux, des services
sociaux et de soutien et des programmes pour les jeunes.
Source : Wabano
98
A
99
u Guatemala, la Fondation
Rigoberta Menchú Tum, en
collaboration
avec
d’autres
regroupements mayas et des représentants
du gouvernement, travaille à la mise sur
pied
d’une
université
maya.
Des
disciplines académiques populaires telles
que
la
médecine,
l’agriculture
et
l’éducation y seront offertes, alors que
l’enseignement sera teinté de la culture
millénaire
maya
cosmovision.
« Lo que siempre hice en la vida fue abrir una brecha y
estoy completamente satisfecha en haber abierto una
puerta para las mujeres en Guatemala, no importa su
etnia ni su educación elevada » - Rigoberta Menchú Tum,
2013
« Ce que j’ai toujours fait dans la vie c’est d’ouvrir une
brèche et je suis complètement satisfaite d’avoir ouvert la
porte pour les femmes du Guatemala, peu importe leur
ethnie ou leur éducation » (Traduction libre)
Source : Tercera información
et
centré
sur
leur
100
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http://www.dss.gov.au/our-responsibilities/indigenous-australians/publications-articles/communities-regions/local-implementationplans/local-implementation-plan-bardi-jawi
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Programme Western Desert Martu ranger, soutenu par la Kanyirninpa Jukurrpa
Kanyirninpa Jukurrpa
Department of Environment, Australian Government
http://www.environment.gov.au/indigenous/workingoncountry/projects/wa/index.html
Groupes de rangers, région de Kimberly
Kimberley Land Council
Department of Environment, Australian Government
http://www.environment.gov.au/indigenous/workingoncountry/projects/wa/index.html
Page 93
Réserves indigènes protégées en Australie, en 2011
Commonwealth of Australia, Department of Sustainability, Environment, Water, Population & Communities
http://www.wwf.org.au/our_work/partnership_with_indigenous_communities/indigenous_protected_area/
Page 94
Jeunes filles mayas vêtues d’habits traditionnels, Département de Sacatepéquez, Guatemala
Lac Press
http://lacpress.com/content/guatemala-indigenous-designs-ethnic-fashion-haute-couture
115
Page 95
Danseurs Jaru dans le Parc national Purnululu
Tyne McConnon
http://www.abc.net.au/news/2013-07-22/wach-jaru-dances/4835804
Page 96
L’Hôtel-Musée Premières nations, à Wendake
Cecobois
https://www.cecobois.com/repertoire/index.php?option=com_rea&view=fiches&id=197&Itemid=90
Page 97
Le documentaire Corriger le Tableau, de la Wapikoni mobile
Wapikoni mobile
http://www.wapikoni.ca/films/corriger-le-tableau
La vie de mon village, de la cinéaste Leydy Rodrigez Quispe
Wapikoni mobile
http://www.wapikoni.ca/films/la-vida-de-mi-comunidad
Page 98
Centre Wabano, en Ontario
Wabano
http://www.wabano.com/about/our-building/
Page 99
Rigoberta Menchú Tum
Tercera información
http://www.tercerainformacion.es/spip.php?article58024
Les références bibliographiques ont été rédigées
à notre connaissance. Des erreurs, omissions et
imprécisions sont involontaires de notre part.
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autochtones du monde en action - Carrefour Tiers

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