Yoga-NIdRa

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Yoga-NIdRa

Ingrid Ramm-Bonwitt
Yoga-Nidra
Der Schlaf der Yogis
Körper, Geist und Seele entspannen
durch Visualisierung
Inhaltsverzeichnis
Einführung....................................................................................................................... 11
Yoga-Nidra – Der Schlaf der Yogis....................................................................... 15
Die Kunst der Entspannung und Konzentration............................................................ 16
Die Notwendigkeit der Entspannung........................................................................... 21
Der Schlaf................................................................................................................... 29
Die vier Bewusstseinsebenen...................................................................................... 32
Die Visualisation......................................................................................................... 38
Die Macht der Gefühle................................................................................................ 42
Gefühle auf dem Yoga-Weg........................................................................................ 51
Wirkungsweise des Yoga-Nidra – Die Stufen der Entspannung..................................... 54
• Körperbewusstsein................................................................................................ 55
• Atembewusstsein.................................................................................................. 56
• Sinnesbewusstsein................................................................................................ 59
• Denkbewusstsein.................................................................................................. 61
Sankalpa.................................................................................................................... 63
• Regeln für das Sankalpa........................................................................................ 66
Einflüsse des Raja-Yoga..................................................................................... 69
Die Sutren des Patanjali.............................................................................................. 70
Die achtblättrige Blüte des Yoga................................................................................. 78
• Yama: Die Beziehung zur Welt............................................................................... 78
Ahimsa (Gewaltlosigkeit)............................................................................................. 78
Satya (Wahrhaftigkeit)................................................................................................ 80
Asteya (Nichtstehlen)................................................................................................. 81
Brahmacarya (sexuelle Enthaltsamkeit)........................................................................... 82
Aparigraha (Begierdelosigkeit)...................................................................................... 83
• Niyama: Selbstschulung........................................................................................ 86
Shauca (Reinheit, Sauberkeit)....................................................................................... 86
Samtosha (Zufriedenheit). ........................................................................................... 88
Tapas (Askese). ........................................................................................................ 90
Svadhyaya (Selbstforschung)........................................................................................ 94
Ishvara (persönliches Gottesbild)................................................................................... 97
• Asana: Körperhaltung........................................................................................... 98
• Pranayama: Rhythmisierung des Atems................................................................ 100
• Pratyahara: Zurücknahme der Sinne..................................................................... 105
• Dharana: Konzentration...................................................................................... 107
• Dhyana: Meditation.............................................................................................114
• Samadhi: Glückseligkeit........................................................................................117
Neun Hindernisse auf dem Yoga-Weg.........................................................................121
Einflüsse des Tantrismus. ...................................................................................... 127
Die tantrische Philosophie......................................................................................... 128
Bhavana, Mantras und Nyasa................................................................................... 131
• Zwei heilige Mantras........................................................................................... 133
• Nyasa................................................................................................................. 135
Westliche Psychologie und Yoga........................................................................ 137
Begegnung zwischen Ost und West.......................................................................... 138
Selbsterkenntnis und Wirklichkeitsschau.................................................................... 154
Unwissenheit und Illusion......................................................................................... 158
• Samkhya und Yoga.............................................................................................. 158
• Vedanta.............................................................................................................. 162
• Die Tattvas (Elemente)......................................................................................... 168
Kleshas, die leidvollen Spannungen........................................................................... 172
Die Gunas.................................................................................................................176
Tiefenpsychologie und Yoga...................................................................................... 181
• Psychoanalyse..................................................................................................... 181
• Das Bewusste und das Unbewusste..................................................................... 183
• Vasana............................................................................................................... 187
• Das kollektive Unbewusste.................................................................................. 190
• Träume............................................................................................................... 193
• Libido und kosmische Energie.............................................................................. 195
• Freie Assoziation................................................................................................. 201
• Übertragung....................................................................................................... 203
Tantra – Erleben der Einheit...................................................................................... 205
Individuationsweg.................................................................................................... 213
• Die vier Ashramas................................................................................................217
Die vier Stufen der Individuation............................................................................... 223
• Die Auseinandersetzung mit dem Schatten.......................................................... 223
• Die Auflösung von Anima und Animus................................................................. 226
• Loslösung von den elterlichen Archetypen........................................................... 228
• Symbolisches Sterben.......................................................................................... 230
Ichlosigkeit............................................................................................................... 233
Der Meister und der Therapeut ................................................................................ 237
• Die Rolle des Guru.............................................................................................. 237
• Eine revolutionäre Figur....................................................................................... 241
• Ramana Maharshi, einer von vielen..................................................................... 243
• Der Therapeut..................................................................................................... 244
• Authentizität, Empathie und Mitgefühl................................................................ 245
• Hier und Jetzt...................................................................................................... 248
• Die Weisheit der Stille.......................................................................................... 250
• Der Meister, ein bildender Spiegel....................................................................... 252
Hypnose und Yoga-Nidra.......................................................................................... 253
Humanistische Psychologie....................................................................................... 255
• Einfühlendes, nichtbewertendes Verstehen.......................................................... 258
• Achten, Wärme, Sorgen....................................................................................... 259
• Echtheit und Kongruenz...................................................................................... 260
Gestalttherapie......................................................................................................... 263
Bioenergetik............................................................................................................. 265
Verhaltenstherapie.................................................................................................... 267
Risiken auf dem Yoga-Weg........................................................................................ 271
Seelen-Balance......................................................................................................... 275
Praxis des Yoga-Nidra............................................................................................ 277
Anmerkungen zur praktischen Durchführung............................................................. 278
• Die Stimme......................................................................................................... 278
• Einschlafen während der Übung.......................................................................... 278
• Shavasana.......................................................................................................... 279
Allgemeine Ratschläge.............................................................................................. 281
Der Sonnengruß (Surya Namaskar)............................................................................ 283
Yoga-Nidra I............................................................................................................. 285
Yoga-Nidra II............................................................................................................ 293
Chidaksha-Dharana.................................................................................................. 301
Chakra-Visualisation................................................................................................. 303
• Die Chakras und ihre Symbole............................................................................. 303
Shambhala-Visualisation........................................................................................... 323
Andere Visualisationsmöglichkeiten........................................................................... 332
• Zahlen und Farben.............................................................................................. 332
• Asanas............................................................................................................... 333
• Annäherung an das Selbst................................................................................... 334
Anhang...................................................................................................................... 337
Glossar..................................................................................................................... 337
Personen- und Sachregister........................................................................................351
Literaturverzeichnis............................................................................................................373
Bildnachweis......................................................................................................................378
Yoga-Nidra
Der Schlaf der Yogis
Entspannung bedeutet nicht Schlaf. Entspannung ist ein wunderbares
Glücksgefühl, das niemals endet. Wonne nenne ich vollkommene
Entspannung. Schlaf ist etwas anderes. Schlaf entspannt das Gemüt
und die Sinne. Durch Wonne wird Atman, das wahre Selbst, entspannt.
Deshalb heißt es im Tantra, dass Yoga-Nidra die Schwelle zu Samadhi ist.
Swami Satyananda Saraswati
Abbildung links:
Der ins Nirvana eingehende Buddha;
Detail der 13,80 Meter langen Felsskulptur in Polonaruwa (Sri Lanka)
15
Vishnu, angelehnt an die
Weltenschlange Ananta,
symbolisiert den kosmischen
Schlaf (Yoga-Nidra). In den
verborgenen Schichten
der Persönlichkeit ruht die
unendliche Wahrheit (Vishnu)
auf der tausendköpfigen
Schlange (Geist). Die Schlange versinnbildlicht das Laster.
Solange der Geist nach außen
gerichtet ist, versprüht er
sein Gift in die Außenwelt.
Ist die Schlange in sich selbst
eingerollt, formt sie ein Bett,
auf dem Vishnu sich ausruht.
Jetzt befindet er sich im yogischen Schlaf. (Jaipur, circa
1810)
16
Die Kunst der Entspannung und
Konzentration
Y
oga-Nidra, dessen Wurzeln im Tantrismus und in den
Sutren des Patanjali liegen, ist eine Übungstechnik, die
von Swami Satyananda Saraswati in Anlehnung an die
Tantra Shastras entwickelt bzw. aktualisiert wurde. Swami
Satyananda, geboren 1923 in der Nähe des einstigen Fürstentums Almora in den Ausläufern des Himalaya, verließ im Alter von neunzehn Jahren Heim und Familie und
machte sich auf die Suche nach einem Guru. In Rishikesh
begegnete er Swami Sivanada, der sein Guru wurde und
mit dem er zwölf Jahre verbrachte. Anschließend wanderte
er mehrere Jahre durch Indien, Nepal, Ceylon und Burma.
Im Jahre 1963 ließ er sich in Bihar nieder, wo er die Bihar
School of Yoga gründete, die zu einem der bekanntesten Yoga-Zentren der Welt
wurde.
Yoga-Nidra wird als Zustand der Glückseligkeit bezeichnet, der »Göttern und Weisen« eigen ist. Häufig wird Vishnu als Narayana (»der sich in den Wassern Bewegende«) auf der zusammengerollten Weltenschlange Ananta, die sich im kosmischen Milchozean befindet, dargestellt. Aus seinem Nabel entspringt ein Lotos,
der wiederum den Schöpfergott Brahma, Symbol des Unbewussten, hervorbringt.
In dieser Stellung, die Vishnu nach jedem Zerfall des Universums einnimmt, ruht
er im kosmischen Schlaf (Yoga-Nidra). In diesem Zustand träumt und plant er die
neue Weltordnung, das neue Zeitalter. Lakshmi, die Schicksalsgöttin, seine Frau,
sitzt zu seinen Füßen und weckt ihren Gatten erst, wenn das neue Zeitalter angebrochen ist. Vishnu aber wird in seine Form als Narayana zurückkehren, sobald
die neu entstandene Welt wieder zerstört ist. Eine Anzahl von Begleitfiguren können um die gesamte Darstellung angeordnet sein. So zeigen viele Abbildungen zwei
Dämonen, die versuchen, Brahma zu töten, um die Entstehung der neuen Welt zu
verhindern. Sie werden aber von Vishnu, der sogleich aus dem Schlaf erwachte,
enthauptet. Die Dämonen, die den Gegenpol zur Geburt Brahmas bilden, sind ein
Hinweis auf die Polarität, die allen Dingen immanent ist.
Wörtlich aus dem Sanskrit übersetzt, heißt Nidra »Schlaf«. Es handelt sich um
eine Art psychischen Schlaf, in dem körperliche, geistige und seelische Aktivitäten
zur Ruhe kommen. Im Unterschied zum Tiefschlaf ist der Yogi, während er YogaNidra praktiziert, bei vollem Bewusstsein: »Yoga-Nidra bedeutet Schlaf mit einer
kleinen Spur von Bewusstheit. Der Geist schwankt zwischen Wachsein und Traum.
In Yoga-Nidra öffnest du die tieferen Schichten des Geistes. Jetzt, in diesem Augenblick, ist die intellektuelle Ebene aktiv. Bist du aber in der Lage, dich zu entspannen, öffnen sich die unterbewussten und unbewussten Dimensionen deines
Lebens.« (Swami Satyananda Saraswati, Yoga Nidra, S. 20)
Im yogischen Schlaf entwickelt der Übende eine »fokussierte Rezeptivität«, die in
gewisser Hinsicht dem verwandt ist, was Keats die »negative Fähigkeit« des Künstlers genannt hat: »… ein Zustand, in dem es kein nervöses Greifen nach Tatsache
und Grund gibt, ist die eines Menschen im Zustande fokussierter Rezeptivität,
zwar konzentriert, aber nicht gerichtet. Die Art von Rezeptivität, die ich hier meine, ist auch nicht einfach gleichzusetzen mit einem passiven Zustand. Fokussierte
Rezeptivität ist von einer angespannten Konzentration erfüllt, die jedoch nicht zu
Yoga-Nidra – Der Schlaf der Yogis
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kategorisierendem Denken oder aktivem Erfassen von Wahrnehmungen benutzt
wird, sondern zu wacher, nichtdiskursiver Kontemplation.« (Sudhir Kakar, Schamanen, Heilige und Ärzte, S. 185 f.)
Der große amerikanische Psychologe Mihaly Csikszentmihalyi, der sein Leben
dem Versuch widmete, das Wesen des Wohlbefindens zu verstehen, nannte diesen
hochgradig konzentrierten Zustand »Flow« (Fluss). In diesem Zustand, in dem die
beiden Hirnsysteme, das kortikale und das emotionale, harmonisch zusammenarbeiten »… gestalten und realisieren sich die Gedanken, die Entscheidungen,
die Gesten auf ganz natürliche Weise und laufen ab, ohne dass wir dem besondere
Aufmerksamkeit schenken. Wir wissen jederzeit, welche Wahl wir treffen müssen
und verfolgen unsere Ziele ohne Angestrengtheit, in einem Zustand natürlicher
Konzentration, da wir entsprechend unseren Werten handeln. Und diesen Zustand
des Wohlbefindens streben wir ständig an; die sichtbare vollkommene Harmonie
zwischen dem emotionalen Gehirn, das die Energie liefert und die Richtung vorgibt, und dem kognitiven Gehirn, das die Durchführung reguliert.« (David ServanSchreiber, Die neue Medizin der Emotionen, S. 45 )
Sehr konzentrierte und kreative Menschen sind im »Fluss«, das heißt, sie sind so
sehr von der Intensität des Augenblicks gefesselt, dass sie gar nicht dazu kommen,
sich um ihr soziales Ich zu kümmern, sich zu langweilen oder zu sorgen. Wer in
Langweile oder Angst gefangen ist, ist vom Fließen ausgeschlossen. Das Fließen ist
ein Zustand der Selbstvergessenheit, das Gegenteil von Grübeln und Sich-SorgenMachen. Charakteristisch für das Fließen ist ein Gefühl spontaner Freude.
Yoga-Nidra wird inzwischen auch von Ärzten zur Behandlung von Krankheiten
aller Art eingesetzt. Als sehr erfolgreich gilt Yoga-Nidra bei der Therapie psychosomatischer und stressbedingter Krankheiten – wie Schlafstörungen, Nervosität,
Migräne, Magengeschwüre, Angstneurosen, Depressionen, Herzrasen u.a. –, die
aus einer körperlich-seelischen Disharmonie entstehen.
Auch in der Behandlung von Herzkrankheiten spielt Yoga-Nidra eine wichtige
Rolle. So verordnen viele Kardiologen Yoga-Nidra zur Entlastung des Herzens bei
ängstlichen Patienten und als Vorbeugung gegen den Herzinfarkt. Eine Untersuchung der Medizinischen Fakultät der Stanford Universität in den USA ergab auch,
dass tägliches Üben von Yoga-Nidra besonders bei Bluthochdruck (Hypertonie)
hilfreich ist, weil es eine Senkung des Blutdrucks zur Folge hat, die den ganzen Tag
anhält (vgl. Swami Satyananda Saraswati, Yoga Nidra, S. 225).
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Die Kunst der Entspannung und Konzentration
Vishnu Narayana
Yoga-Nidra ist auch gut geeignet für
Menschen, die auf eine Psychotherapie nicht ansprechen. Durch den
vertieften Kontakt nach innen wird
der Yoga-Nidra-Schüler »sein eigener Psychotherapeut, indem er seine
Probleme und zwischenmenschlichen
Schwierigkeiten erkennt und systematisch aufarbeitet.«
(Swami Satyananda Saraswati, Yoga Nidra, S. 205 f.)
Zum Therapeuten seiner selbst zu werden bedeutet, an sich selbst zu arbeiten und
zugleich die Erlösung von der psychotherapeutischen Mühsal, die eigene Geschichte mithilfe eines anderen aufklären zu müssen.
Es wäre jedoch falsch, den Yoga-Nidra in »erster Linie« als eine Methode zu betrachten, mit der sich verschiedene Krankheiten therapieren lassen. Es handelt sich
bei diesem Yoga um eine Bewusstseinsübung, mit der man seine inneren Fähigkeiten zu fördern vermag. Es kommt darauf an, »Yoga-Nidra mit dem yogischen Bewusstsein in Beziehung zu bringen. Es ist nicht in erster Linie eine Therapie, sondern ein Übungsweg, durch den wir fähig werden, unsere Wahrnehmung in einen
gewünschten Zustand zu bringen.« (Swami Prakashananda Saraswati, Yoga Nidra,
Neue Erkenntnisse, S. 11)
Ich nenne Yoga-Nidra ›die Zähmung wilder Gedanken‹. Es ist eine Technik,
diese wilden Gedanken – das menschliche Bewusstsein – zu zähmen.
Swami Satyananda Saraswati
Yoga-Nidra ist eine Anleitung zur Weckung und Nutzung ungeahnter geistiger
Fähigkeiten. Die bewusste Innenschau führt zu einem gesunden, harmonischen,
freudvollen Leben. Durch bewusste Besinnung auf das Wesen können wir uns ganz
verstehen lernen und die innere Einheit wiedergewinnen. Yoga-Nidra vermittelt ein
Gefühl der Geborgenheit, Selbstakzeptanz und Gelöstheit, das zur Stärkung des
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Grundvertrauens führt. Je tiefer wir uns entspannen können, desto stärker geraten wir in einen Zustand der Gelassenheit, der ganz allgemein als ein
Zustand von »Positivität« bezeichnet wird. Ängste,
Sorgen, Probleme fallen von uns ab, und der Körper fühlt sich unbeschwert und angenehm an.
Wer regelmäßig Yoga-Nidra praktiziert, wird
ruhiger, gelassener und konzentrierter. Das gedankenlose Umherschweifen und das Verfallen in
Hoch- und Tiefstimmung hören langsam auf, und
die Beziehungen zur Umwelt, zum Mitmenschen
werden intensiver. Das Ergebnis der regelmäßigen
Übung führt zu einer ausgewogenen Grundhaltung im Alltag.
Beim Yoga-Nidra geht es um das Erlernen einer Technik, mithilfe derer man lernen kann, die
Aufmerksamkeit statt nach außen nach innen zu
wenden. Je besser man die Technik beherrscht, um so mehr wird der Gesamtablauf
in der Visualisierung zu einem Spiegel der inneren Ordnung bzw. Unordnung. Der
»psychische Schlaf« versetzt den Übenden in eine Geisteshaltung der Loslösung,
der Selbstvergessenheit. Die Aufmerksamkeit ist einzig und allein von der Intensität des Augenblicks gefesselt. Yoga-Nidra zeichnet sich durch Duldsamkeit gegenüber eindringenden Gedanken, Gefühlen oder Bildern aus. Der Praktizierende soll
sich leicht und ohne Anstrengung auf die Lehrerstimme konzentrieren. Diese tolerante Technik ermutigt den Übenden, die während der Entspannung unbeabsichtigt auftauchenden Gefühle und Gedanken anzunehmen, die vielleicht versteckt
oder verdrängt worden sind.
Wie alle Formen des Yoga strebt auch der Yoga-Nidra zu dem einen Ziel: zum innersten Wesenskern des eigenen Selbst zu finden, um Seins-Bewusstseins-Seligkeit
(Sat-Cit-Ananda) zu erreichen. Glückseligkeit, der Zustand intensiven Glücks, steht
für die Vereinigung aller unserer emotionalen Kräfte. Negative Gefühle, wie Begierde, Angst, Hass, Besorgtheit oder Gewissensbisse, sind von uns gewichen. Alle
Energie, die wir in jene negativen Gefühle gesteckt haben, fließt nun auf positive
Weise und wird zu Glückseligkeit.
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Die Kunst der Entspannung und Konzentration
Die Notwendigkeit der Entspannung
Die Rastlosigkeit und frühe Erschöpfung unseres tätigen Wesens
und seiner Werkzeuge sind Zeichen der Natur, dass Stille unser
eigentliches Fundament ist und Erregtheit eine Krankheit der Zeit.
Sri Aurobindo
U
nentbehrliche Grundlage jeder Übung im Yoga ist die Entspannung, ein Gefühlszustand, der durch Toleranz gegenüber Fantasien und äußeren Wahrnehmungen charakterisiert ist. Es handelt sich dabei um einen allgemein
erfreulichen Zustand, der sich in einer spannungsfreien Muskulatur widerspiegelt.
Entspannung ist das Gegenteil von Anspannung, das Freisein von nervöser Spannung, mehr noch die Rückkehr aus einem Zustand der übersteigerten Tätigkeit in
einen Zustand des seelisch-körperlichen Gleichgewichts. Entspannung ist kein träges Herumliegen, sondern stets Erholung, während Trägheit mit Erschlaffung oder
mit Ermüdungsgefühlen verbunden ist.
Anspannung und Entspannung in einer ausgewogenen Mischung von Aktivität
und Passivität sind notwendige Lebensbedingungen. Der für den Körper erholsame Schlaf reicht oft nicht aus, um den von krankmachendem Stress geplagten Geist
mit zu regenerieren. Die Stressfolgen ermüden die Muskeln, doch der gestresste Geist bleibt auch im unbewussten Schlafzustand hyperaktiv: Er versucht, die Situationen des vergangenen Tages in Träumen zu verarbeiten.
Da die Konkurrenz unter den Menschen der westlichen Welt immer härter wird,
fällt es ihnen zunehmend schwerer, einfach innezuhalten und nichts zu tun. Um
mehr Erfolg, Geld, Ablenkung und Freizeit zu haben, lebt man schneller. Das Resultat: Die Hast stört unseren Biorhythmus und damit auch seine Beziehung zum
Rhythmus des Universums. Nervosität, Hektik, Ruhelosigkeit, Überreizung, Überaktivität und Missmut sind Zeichen unserer Zeit. Überall ist Schnelligkeit gefordert. Die Zeit scheint immer schneller zu rasen, und alle klagen über Hetze und
Zeitdruck. Zwar verfügen wir über immer neue »Zeitsparmaschinen« wie Auto,
Computer oder Handy – doch seltsamerweise scheinen uns diese mehr Stress zu
bescheren, als Arbeit abzunehmen. In den Vereinigten Staaten, wo der Fortschritt
bekanntlich immer schneller ist, kursiert bereits der Begriff der »Eilkrankheit«. Sie
äußert sich in dem Gefühl, ständig gehetzt zu sein, in rasenden Gedanken sowie in
der Unfähigkeit zu angenehmen Gedanken.
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Klagen über Zeitnot gibt es schon seit Platon und den alten Römern. Doch mit dem
Beginn der Neuzeit, den Entdeckungsreisen und den technischen Errungenschaften
wurde in den industrialisierten Ländern
eine Beschleunigung möglich, die bis heute
anhält. Wir erleben, dass in einem dominanten System der Gesellschaft, der Ökonomie, die Beschleunigung zum Prinzip erhoben wurde – und dieses System beherrscht
heute viele andere Bereiche und macht sie
von sich abhängig.
Viele von uns haben sich schon dermaßen
an das hohe Tempo gewöhnt, dass sie bereits eine gewisse Abhängigkeit von andauernder Aufregung und dem damit verbundenen erhöhten Adrenalinspiegel entwickelt haben. Es bereitet uns oft Schwierigkeiten, Langsamkeit, Stille und Ruhe
überhaupt zu tolerieren. Es gibt kaum etwas, was dem westlichen Menschen so
fehlt wie Stille. An den Lärm der Welt und das innere Vibrieren der unterdrückten
Gefühle, der verdrängten Triebe und unerfüllten Sehnsüchte gewöhnt, flieht er vor
der Stille, der Begegnung mit sich selbst und versäumt häufig die Gelegenheit, die
kleinen Freuden zu genießen, die ihm das Leben bietet.
Es gibt Diebe, die nicht bestraft werden und den
Menschen doch das Kostbarste nehmen, die Zeit.
Napoleon Bonaparte
Die Dinge nicht nur immer schneller, sondern auch mehr und mehr gleichzeitig zu
tun, daran machen wir unser Fortschrittsideal fest. Diese Gleichzeitigkeit wird zunehmend zu unserem Zeitmodell. Wie wirkt sich diese Entwicklung der Vergleichzeitigung auf unser Gehirn aus? Eine Frage, die sich viele Neurophysiologen derzeit
stellen. Der Münchner Psychologe und Hirnforscher Ernst Pöppel beispielsweise
behauptet, dass »das Gehirn nicht beliebig plastisch« sei. Mehrere Dinge könnten
nicht mit der gleichen Konzentration getan werden wie eine einzelne Sache. MultiTasking sei für unser Gehirn nicht möglich, denn im »Zeitfenster und im Bewusstsein ist immer nur Raum für ein Thema.« Der Preis für gleichzeitiges und schnelles Erleben ist ein Verlust an Konzentration, Intensität und Tiefe. Was schnell und
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gleichzeitig passiert, kann man höchstens an der Oberfläche erfassen. So geht das
Leben an einem vorüber, ohne dass es in all seinen Farben und damit verbundenen
Gefühlen erfahren wird.
Sicherlich kann man das Rad der Zeit nicht zurückdrehen, aber wir können versuchen, im modernen, schnellebigen Alltag die Fähigkeit zur Beschaulichkeit und
die Empfänglichkeit für Gefühle nicht verkümmern zu lassen. Wir können die Zeit
»entschleunigen«. Doch dafür müssen wir innehalten und lernen, das Leben so
einzurichten, dass das Projekt »freie Zeit« auf die Bühne treten kann.
Der erste Schritt, den man tun kann, um seine Zeit sinnvoll zu planen, ist, sich
auf das Wesentliche zu konzentrieren und mit allen Kräften ganz im Jetzt zu sein.
Die Fähigkeit, sich ganz auf einen Gegenstand einzulassen, ist erlernbar. YogaNidra ist ein Weg in diese Richtung.
Stress wird dadurch verursacht, dass du ›hier‹ bist, während du eigentlich
›dort‹ sein möchtest, dass du in der Gegenwart bist, dich jedoch nach
der Zukunft sehnst. Das ist eine Spaltung, die dich innerlich zerreißt.
Eckhart Tolle
Wir alle erleben täglich die unterschiedlichsten Arten von Stress: den plötzlichen
Tod eines Angehörigen, Abbruch einer Beziehung, Zeitdruck durch zu viele Termine, Verlust von Besitz, einen Gerichtsprozess, den Kauf eines neuen Hauses, Lärm,
Kälte, Umweltverschmutzung, Streit mit Nachbarn, schlechtes oder unregelmäßiges Essen, Konsum von Alkohol, Kaffee, Tabak, Drogen etc. Alles, was uns aufregt,
verursacht ein Ungleichgewicht und eine Fehlfunktion des vegetativen Nervensystems. »Ein Dichter sagte einmal, es seien gar nicht die großen Veränderungen, wie
ein plötzlicher Tod, die uns zum Wahnsinn treiben, es sei der gerissene Schnürsenkel, wenn wir gerade in größter Eile sind.« (Daniel Goleman, Die heilende Kraft der
Gefühle, S. 121)
Wie Prof. J. H. Schultz in seinem Lehrbuch des autogenen Trainings ausführt, sind
wir vom rhythmisch-unverdorbenen Kleinkind bis zum ruhiggestellten Erwachsenen unausgesetzt im Stress.
Stress, die Krankheit unseres Jahrhunderts, bezeichnet einen Zustand, der uns
allen bekannt ist: Nervosität, Überanstrengung, Verkrampftheit und Gereiztheit.
Er ist in hohem Maße die Ursache vieler Zivilisationskrankheiten wie auch physischer und psychischer Probleme. Obwohl die Stressforschung, die vom kanaYoga-Nidra – Der Schlaf der Yogis
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dischen Forscher Hans Selye begründet wurde, zeigt, dass ein gewisses Maß an
Stress im Sinne von Anforderung und Anstrengung für unser Leben wichtig ist
und dass nur ein Übermaß unserem Organismus schadet, nennt man pauschal im
Volksmund all das Stress, was uns zu sehr belastet und erschöpft.
Grundsätzlich wird zwischen positivem Stress (Eustress) und negativem (Disstress) unterschieden. Zum besseren Verständnis kann auch das aus dem Englischen stammende Wort Reiz verwendet werden. Stressoren (Reizauslöser) gehören
unverzichtbar zu unserem Leben. Sie sind lebenserhaltend. Ein klassischer Stressor ist Gefahr. Die mit einer Gefahrensituation verbundenen Reize bewirken, dass
unverzüglich Stresshormone ausgeschüttet werden, auf die das Herz-Kreislauf-System reagiert. Das Herz schlägt rasend schnell, der Blutdruck verändert sich, die
Atmung wird flach, und die Muskeln ziehen sich zusammen. Selbstverständlich
können auch positive Stressoren (positive Reize) die genannten Organreaktionen
auslösen. Der ablaufende Grundmechanismus ist der gleiche.
Positive Reize (Eustress) können ebenfalls zum Stressor werden, der zwar auch
belastend wirkt, den Körper jedoch zur Anpassung an die entsprechenden äußeren Bedingungen bzw. Anforderungen befähigt. Die Situation wird somit als Herausforderung erlebt, der man sich gerne stellt; man fühlt sich kompetent genug,
sie zu meistern. Die Wissenschaft geht mittlerweile davon aus, dass der Körper
Eustress benötigt, um zu funktionieren. Er ist nicht nur von Natur aus auf Belastung angelegt, sondern braucht sogar ein gewisses Maß an Belastung, um zur
Aufrechterhaltung seiner Gesundheit beizutragen: Ohne ein gewisses Maß an
körperlicher und geistig-seelischer Anstrengung wäre unser Leben langweilig,
unproduktiv, sinnlos.
Während positiver Stress uns kreativ und leistungsfähig macht, schwächt negativer Stress unsere Abwehrkräfte, weckt Gefühle der Unsicherheit, löst ein destruktives Suchtverhalten aus und kann zu einem Zusammenbruch des körperlichen und
seelischen Gleichgewichts führen. »Obwohl positiver und negativer Stress zwei Aspekte des gleichen Sachverhalts sind, überwiegt zumeist eine der beiden Formen.
Jeder Mensch muss seinen Weg finden, negativen Stress in positive Energie zu verwandeln.« (B. K. S. Iyengar, Der Weg zu Gesundheit und Harmonie, S. 160)
Es hängt von der Persönlichkeit, dem sozialen Umfeld, der körperlichen und see Beim negativen Stress (Disstress) geht es um Reize, die als unangenehm, bedrohlich oder
extrem belastend empfunden werden. Man fühlt sich der Situation bzw. Anforderung nicht
gewachsen, steht ihr quasi hilflos als »Opfer« gegenüber.
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lischen Verfassung ab, inwieweit wir äußere Reize zu innerem Stress werden lassen. Der gleiche Stressfaktor kann den einen Menschen in die höchste Alarmbereitschaft versetzen, während sich bei einem anderen noch nicht einmal der Puls
verändert.
Steht der Körper ständig unter Stress und fehlen die Erholungsphasen, so wird
das Immunsystem geschwächt, und ein frühzeitiger Alterungsprozess, ständige
Erschöpfung, Konzentrationsstörungen, Angst, Bluthochdruck, Herzklopfen, Hautprobleme, Verspannungen, die mit Schmerzen einhergehen, und sogar Depressionen können die Folge sein.
»Die Bedeutung, die den mit Stress verbundenen seelischen Störungen in der westlichen Gesellschaft zukommt
– darunter Depressionen und Angstzustände –, ist allgemein bekannt. Die Zahlen sind alarmierend: Klinische
Untersuchungen legen nahe, dass hinter 50 bis 75% aller
Arztbesuche vor allem Stress steht und dieser in Bezug
auf die Sterblichkeit einen größeren Risikofaktor darstellt als Rauchen.« (David Servan-Schreiber, Die neue
Medizin der Emotionen, S. 15)
Auch unsere sozialen Beziehungen und beruflichen Leistungen werden durch
Stress beeinträchtigt: »Reizbarkeit, Verlust der Fähigkeit, anderen zuzuhören,
Nachlassen der Konzentration, Rückzug auf sich selber und Fehlen von Teamgeist
– all diese Symptome sind charakteristisch für eine Überforderung, die ebenso aus
Arbeit wie aus dem Gefühl resultieren kann, in einer festgefahrenen Beziehung zu
stecken.« (David Servan-Schreiber, Die neue Medizin der Emotionen, S. 67)
Besonders überzeugende Beweise für gesundheitliche Auswirkungen von Stress
liefern Untersuchungen über Infektionskrankheiten wie Erkältung, Grippe und
Herpes. Bedingt durch eine oft dem Organismus widersprechende Lebensweise (Reizüberflutung, inadäquate Ernährung, Bewegungsmangel etc.), können die
Reizschwellen überschritten und unspezifische Organreaktionen und körperliche
Veränderungen ausgelöst werden. Beispiele sind »die zugeschnürte Brust« und
»das aus dem Hals herausschlagende Herz«. Eine unnatürliche Lebensführung,
ständige Überarbeitung, wenig Schlaf, Ärger, falsche Ernährung, der übermäßige
Gebrauch von Medikamenten und Aufputschmitteln sind Faktoren, die uns in den
Sog des Chaos hineinziehen.
Der Alltag bringt den Menschen leider viele Spannungen, aus denen nur wenige
von sich aus wieder herausfinden. Die meisten versuchen es mit Zigaretten, Drogen,
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Alkohol, Glücksspiel, Essen, Sex, neurotischen Beziehungen, Medienkonsum etc.
Unsere Süchte, mit denen wir den Schwierigkeiten des Lebens aus dem Weg gehen
wollen, dienen jedoch nur dazu, uns abzustumpfen gegen das, was ist, und sorgen
nur für eine momentane Erleichterung. Nichts ist ein natürlicheres Gegenmittel als
Ruhe und Schlaf. Viele Menschen wünschen sich nach einem hektischen Arbeitstag nichts sehnlicher, als aus dem Stresszustand – auch »Beta«-Zustand genannt
– in den entspannten »Alpha«-Zustand zu gelangen. Nur in diesem Zustand ist eine
zielgerichtete Beeinflussung des Unbewussten möglich. In völliger Entspannung ist
das Unbewusste formbar wie Wachs.
Die Summe des Glücks ist die Gesundheit des Körpers und der Seele.
Epikur
Für den Yogi äußert sich Stress immer in
einer Ansammlung psychischer Konflikte, die einen Verlust von Energie zur Folge
haben. Bereits vor ungefähr zweitausend
Jahren machte Patanjali, der Verfasser des
Yoga-Sutra, fünf Hindernisse (Kleshas) für
Stress verantwortlich: spirituelle Unwissenheit, Egoismus, Begehren, Abneigung
und Lebensdurst. Obwohl die Menschen
zu Patanjalis Zeiten sicher nicht den Stress
kannten, dem wir in unserer modernen
Welt ausgesetzt sind, war auch ihr Alltag
Vishnu und seine Gemahlin
nicht stressfrei: »Die Menschen suchen
bereits seit den Anfängen der Zivilisation
Wege, um mit Stress fertig zu werden. Patanjalis Beobachtung des Phänomens veranlasste ihn dazu, das Yoga-Sutra mit dem Satz Citta-Vrtti-Nirodha zu beginnen.
Die Übersetzung hierfür lautet: ›Die Gedankenströme und mentalen Schwankungen regulieren, die den Stress verursachen.‹ Danach schildert er, wie der Weg des
Yoga uns helfen kann, die Belastungen, die Stress verursachen, zu bewältigen.« (B.
K. S. Iyengar, Der Weg zu Gesundheit und Harmonie, S. 156)
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Wirkungsweise des Yoga-Nidra
Die Stufen der Entspannung
Y
oga-Nidra ist ein »yogisches Beruhigungsmittel«, das zur integralen Entspannung führt. Dieser Yoga ist bekannt dafür, dass er Physisches und Psychisches
in vollkommener Weise miteinander verbindet.
Die Stufen der Entspannung sind folgende:
• Bewusstwerdung des Körpers
• Bewusstwerdung des Atems
• Bewusstwerdung der Sinne
• Bewusstwerdung des Denkens
Vishnu auf der Weltenschlange Ananta, umgeben von Göttern, Weisen
und seinen beiden Frauen Lakshmi und Bhumidevi
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Körperbewusstsein
Das Mysterium des Lebens offenbart sich hier und jetzt in unserem Körper. »In unserem Körper sind alle Energien des Universums zusammengefasst, und wenn wir
mit dem Körper in Dialog treten, treten wir gleichermaßen mit dem Universum in
Dialog. So wird der Körper zu einem Ort der Wahrheit, einem Ort des Wissens und
der Erfahrung. ›Ort der Wahrheit‹ meint auch, dass der Körper zu dem geworden
ist, was wir aus ihm gemacht haben – also auch der Ort, der all unsere Spannungen, all unsere Ängste, unsere Zweifel, unsere Hoffnungen, kurz, unsere gesamte
Lebensweise widerspiegelt.« (Boris Tatzky, Die Wege des Yoga, S. 21)
Der Körper ist unser Gedächtnis. In ihm sind unsere Erinnerungen gespeichert
und unsere Erfahrungen. Der Körper weiß unendlich viel, und er stellt uns sein
Wissen jederzeit zur Verfügung – doch wir verstehen seine Sprache oft nicht mehr.
Wir müssen lernen, uns wieder für sein Wissen zu öffnen und einen bewussten
Zugang zu ihm zu gewinnen.
Der Körper ist, wie es der Pantomime Samy Molcho trefflich zum Ausdruck
bringt, der »Handschuh der Seele«. Jede innere Bewegung, Gefühle, Emotionen und
Wünsche drücken sich durch unseren Körper aus. Unser Körper lügt nicht. »Selbst
wenn ein Mensch versucht, seine wahren Gefühle hinter einer Maske zu verbergen,
die etwas anderes signalisiert, schafft er dadurch einen körperlichen Spannungszustand, der ihn verrät. Niemand hat seinen Körper völlig in der Gewalt, und deshalb ist unser Körper ein Lügendetektor, mit dem man Wahrheit von Unwahrheit
unterscheiden kann.« (Alexander Lowen, Bioenergetik, S. 107)
Gewöhnlich sind wir uns unseres Körpers gar nicht bewusst. Nur wenn er uns
mit physischem Schmerz überwältigt, nehmen wir ihn wahr. Das menschliche Bewusstsein kann die Welt jedoch nur über den Körper wahrnehmen. »Kein Mensch
kann losgelöst vom Körper existieren, in dem seine Existenz sich vollzieht, durch
den er sich ausdrückt und mit seiner Umwelt in Beziehung tritt … Je lebendiger
Ihr Körper ist, desto intensiver sind Sie in der Welt. Falls Ihr Körper einen Teil seiner Lebhaftigkeit einbüßt, wie es beispielsweise geschieht, wenn Sie erschöpft sind,
neigen Sie automatisch dazu, sich aus der Welt zurückzuziehen. Vielleicht haben
Sie sogar den Eindruck, die Welt sei von Ihnen abgerückt, oder Sie sehen sie wie
durch einen Schleier. Es gibt aber auch Tage, an denen Ihr Lebensgefühl so gesteigert ist, dass Sie förmlich Leben ausströmen – dann wirkt die Welt ringsum strahlender, näher, wirklicher.« (Alexander Lowen, Bioenergetik, S. 56 f.)
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Im Yoga-Nidra kommt es darauf an, dass wir unser Körperbewusstsein schulen.
Um uns zu entspannen, müssen wir uns unserer einzelnen Körperteile bewusst
werden. Am besten spüren wir sie, indem wir flach auf dem Rücken liegen und die
Augen schließen. Das Bewusstsein wird durch Appelle in die verschiedenen Körperteile geschickt. Die Reise durch die verschiedenen Körperzentren könnte mit
einem Zug verglichen werden, der durch die verschiedenen Gebiete hindurchfährt.
Zwei oder drei Durchgänge genügen, um die körperliche Ausgeglichenheit zu finden.
Das Reisen des Bewusstseins durch die verschiedenen Körperteile hat seinen Ursprung im tantrischen Nyasa und zielt darauf ab, mit den tiefsten Schichten des
Seins in Berührung zu kommen (vgl. S. 135). Dank dieser Technik wird der Körper
zu einer Art »Objekt«. Dem Schüler gelingt es, einen Abstand zu ihm zu bekommen, das heißt, sich nicht länger mit ihm zu
identifizieren.
Beispiel:
»Werden Sie sich Ihres gesamten Körpers
bewusst … Nehmen Sie die Stellung Ihres
Kopfes wahr, Ihres rechten Arms, … Ihres
linken Arms, … Ihres rechten Beins, …
Ihres linken Beins, … Werden Sie sich Ihres gesamten Körpers bewusst … Sehen Sie
Ihren Körper wie ein Zuschauer, der in diesem Zimmer steht und ihn beobachtet …
Betrachten Sie ihn … Betrachten Sie Ihr Gesicht, als ob es Ihnen gegenüberstünde, etc.«
Atembewusstsein
Die Wahrnehmung des Atems gehört ebenfalls zur physischen Entspannung. Diese wird vertieft, indem man das Bewusstsein auf den Atem ausrichtet. Je mehr
man sich auf die Atmung konzentriert, desto rhythmischer wird sie. Nach einiger
Übungszeit wird man feststellen, dass die Atmung harmonischer und automatischer und die Atemfrequenz niedriger wird. Ist die Atmung schließlich tief und
geräuschlos, hat der Übende das Gefühl, nicht mehr Luft, sondern Energie (Prana)
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Wirkungsweise des Yoga-Nidra – Die Stufen der Entspannung
einzuatmen. Die Konzentration auf den Atem
wirkt dem Verlust des tiefen Erlebens entgegen, dem wir durch unsere moderne Lebensweise häufig ausgeliefert sind.
Der Atem ist ein Lehrmeister, der uns ständig darauf hinweist, dass die Kunst des Lebens darin besteht, mit allen Kräften ganz
im Jetzt zu sein. Jeden Atemzug machen wir
nur einmal: Es ist unmöglich, einen Atemzug
zu wiederholen oder den nächsten vorwegzunehmen. Atmen können wir nur in der Gegenwart.
Die bewusste Wahrnehmung des Atems hilft
auch, die Einheit zwischen Körper und Geist aufrechtzuerhalten. Die Yoga-Lehre empfiehlt, sich das Ein- und Ausatmen in jeder Lebenslage so oft wie möglich
bewusst zu machen. Beziehen wir den Atem in allem Tun unterstützend mit ein,
so werden unsere Sinne wacher und unser Erleben intensiver. Bewusstes Atmen
macht uns wach, aufnahmefähig und zentriert. Wer sich auf seinen Atem konzentriert, kann sich gleichzeitig nicht noch mit anderen Dingen, mit Ängsten, negativen Gedanken etc. beschäftigen. An unserem Atem können wir auch feststellen,
wie gut oder schlecht wir uns gerade fühlen. Zugleich hilft uns der Atem, die verschiedenen Ereignisse des Alltags zu bewältigen und auch in schwierigen Momenten nicht gleich die Kontrolle zu verlieren.
Unregelmäßiges Atmen ist ein Zeichen von Stress.
B.K.S. Iyengar
Der Rhythmus zwischen Ein- und Ausatmen gleicht dem wechselnden Zweierrhythmus der Natur: Tag und Nacht, warm und kalt, trocken und feucht und so
weiter. Durch die Atemkontrolle kann der geübte Yogi das Pulsieren seines eigenen
Lebens erfahren.
Durch die Konzentration auf den Atem gelangen wir zur Ausschaltung all unserer Gedanken. Indem wir auf nichts als den Atem achten, sein Heraufkommen,
sein Abströmen und auf die Pause im Leerzustand, verblassen langsam alle sonstigen Gedanken, der »überhitzte Betrieb im Hirn, in der ›Telefonzentrale‹, lässt
nach und schläft zuletzt beinahe ganz ein.« (Swami Sivananda)
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Jeder Gedanke, der sich uns aufdrängt, ist wie ein aufdringlicher
Besucher, der mit uns ins Gespräch kommen will. Indem wir uns
jedoch nur auf den Atem konzentrieren, befassen wir uns nicht
mit ihm. Findet der Besucher keine Resonanz, so wendet er sich
schließlich von uns ab, und die erwünschte Seelenruhe tritt ein. Um
diese zu erhalten, ist es wichtig, unangemeldete Besucher abzuweisen, die uns mit Schreckensmeldungen, Kränkungen etc. überhäufen. Indem wir
unsere Aufmerksamkeit auf den Atem richten, gerät alles andere – beispielsweise
sinnloses Grübeln, Selbstvorwürfe, Gier etc. – wenigstens für ein paar Minuten aus
unserem Blickfeld.
Die Bedeutung der bewussten Atmung für die physische und psychische Gesundheit wird heute auch durch wissenschaftliche Untersuchungen bestätigt.
Nach Auffassung des Psychiaters und Neurologen David Servan-Schreiber fördert
die Atmung, wenn sie mit positiven Gefühlen wie Liebe, Freude und Dankbarkeit
verbunden ist, die »Kohärenz«, das heißt das Gleichgewicht zwischen dem Herzen
und dem emotionalen Gehirn.
»Wie Forscher des Heart-Math Institute in einer im American Journal of Cardiology veröffentlichten Studie zeigten, genügt schon die Erinnerung an ein angenehmes Gefühl oder auch nur eine gedachte Szene, um schnell einen Übergang von einem chaotischen Herzschlag zu Kohärenz auszulösen. Dies wirkt sich rasch auf das
emotionale Gehirn aus, dem diese Stabilität signalisiert, dass physiologisch alles
in Ordnung ist … Lässt man sich hingegen von negativen Gedanken und Sorgen
ablenken – die normale Tendenz bei einem sich selbst überlassenen Gehirn –, verringert sich die Kohärenz binnen weniger Sekunden, und Chaos macht sich breit.
Überlässt man sich dem Zorn, nimmt das Chaos unmittelbar und explosiv zu, und
auf dem Bildschirm zeichnet sich eine fast bedrohlich wirkende gezackte Linie.«
(David Servan-Schreiber, Die neue Medizin der Emotionen, S. 72 f.)
Die Konzentration auf den Atem geschieht, indem man sich bei der Einatmung auf
das Heben und beim Ausatmen auf das Senken des Brustkorbs konzentriert. Während die Einatmung eher aktiv ist, erfolgt die Ausatmung passiv. Die Einatmung
Unter Herzkohärenz versteht man die Synchronisierung der Rhythmen von Herzschlag,
Atmung und Blutdruck. Zwei charakteristische Arten von Herzschlagsschwankungen können
mithilfe von Pulswellen-Messungen beschrieben werden: Kohärenz und Chaos. Positive Gefühle und Gedanken führen zu regelmäßigen Pulsveränderungen, d. h. der Wechsel zwischen
Beschleunigung und Bremsen des Herzschlags verläuft gleichmäßig. Bei Stresszuständen,
Ängsten oder Ärger wird der Rhythmus des Pulses ungleichmäßig bzw. chaotisch.
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bewirkt ein Heben des Brustkorbs, eine Anspannung der Hals- und Zwischenrippenmuskeln sowie des Zwerchfells, wodurch sich der Brustkorb weitet und Luft in
die Lungen einströmen lässt. Bei der Ausatmung kommt es zu einer Entspannung
aller Muskeln, die während der Einatmung angespannt wurden. Durch die Konzentration auf die Ein- und Ausatmung kommt es zu einem allgemeinen Ruheund Wärmeerlebnis.
Beispiel:
»Werden Sie sich Ihres Atems bewusst … Fühlen Sie, wie der Atem in Ihre
Lungen strömt … Beobachten Sie Ihren Atem, und versuchen Sie nicht, diesen zu verändern … Hören Sie auf das Geräusch, welches Ihr Atem bewirkt …
Nehmen Sie ihn wahr, ohne ihn zu verändern … Lenken Sie Ihren Atem auf
den Bauch, beim Einatmen hebt er sich, und beim Ausatmen senkt er sich wieder … Beobachten Sie ihn.… Ihr Atem ist rhythmisch, langsam und ruhig.«
Sinnesbewusstsein
Es folgt die Entspannung auf der Gefühlsebene, die normalerweise durch gegensätzliche Empfindungen wie Schwere – Schwerelosigkeit, Schmerz – Vergnügen, Freude
– Traurigkeit hervorgerufen wird. Nach der körperlichen Entspannung befinden wir
uns in einem Zustand, in dem es uns leichtfällt, unsere sinnlichen Empfindungen
zutage treten zu lassen. Diese Empfindungen umfassen: Hitze, Kälte, Schmerz, Vergnügen, Liebe, Hass, Eifersucht, Wut, Schwere, Schwerelosigkeit usw. Einzelne Empfindungen werden im Körper hervorgerufen und in den verschiedenen Körperteilen
gefühlt. Im Yoga-Nidra wird der Schüler dazu angehalten, seine gegensätzlichen Gefühle über die Entspannung seines ganzen Körpers bewusst wahrzunehmen.
»Durch das Wachrufen gegensätzlicher Empfindungen werden die beiden Hirnhemisphären dazu angeregt, harmonisch miteinander zu arbeiten. Auf diese Weise
werden die in uns ruhenden Urtriebe gebändigt und Funktionen, die normalerweise unbewusst ablaufen, lassen sich handhaben. Darüber hinaus fördert diese
Übung eine bessere Kontrolle über unsere Gefühle. Das nochmalige bewusste Erleben tiefer Gefühle macht es möglich, sie aus dem Speicher zu entfernen, sodass
die emotionale Ebene frei wird von Druck. Dann erst tritt die Entspannung ein.«
(Swami Satyananda Saraswati, Yoga Nidra, S. 80 f.)
Die östliche Psychologie lehrt seit Jahrtausenden, dass Gefühle ihrer Natur nach
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doppelt sind, dass es sich mit ihnen so verhält, »als würden wir auf einer Schaukel
sitzen und hin und her von Freude zu Schmerz und wieder zurückschwingen …
Yoga und Meditation sind geeignet dafür, uns dabei zu helfen, unser gewohnheitsmäßiges Hin- und Herschaukeln bewusst und zielstrebig anzuhalten. Die Gegensatzpaare werden uns zwar in diesem Leben erhalten bleiben, doch wir können es
schaffen, mehr und mehr in jener vollkommenen Mitte zwischen allen Gegensätzen zu ruhen, von wo aus wir nach oben zum höheren Selbst gelangen können. Das
bedeutet Loslassen.« (Reinhard Kowalski, Yoga der Gefühle, S. 139 f.)
Es kommt bei dieser Übung darauf an, dass der Geist als wahrnehmendes und
reflektierendes Organ auf den Körper achtet. Er spürt und definiert die Gefühle
und Empfindungen. Ein Mensch, der nicht in der Lage ist, sich auf seinen Körper
zu konzentrieren, fürchtet sich davor, Gefühle zuzulassen. Werden Gefühle bedrohlich, neigen wir dazu, sie zu unterdrücken. Können die Gefühle jedoch nicht
frei fließen, wird der Erregungszustand des Körpers geschwächt und die Konzentrationsfähigkeit des Geistes gemindert.
»Das ist die Hauptursache für den Verlust der geistigen Potenz. Unser Geist beschäftigt sich meist vorrangig mit dem Bedürfnis, die Kontrolle zu behalten, und
das geht auf Kosten des Lebendig-Seins und Lebendig-Fühlens.« (Alexander Lowen, Bioenergetik, S. 69)
Im Westen beschränkt man sich beim Meditieren üblicherweise auf das Hervorrufen der Schwerelosigkeit oder der Schwere, der Wärme- oder Kälteempfindung.
Durch Selbstbeherrschung ist der Praktizierende in der Lage, Körperempfindungen, die als unwillkürlich angesehen werden, selbst zu regulieren. Die innere Ruhe,
hervorgerufen durch die physische Entspannung, kann in den einzelnen Körperteilen durch Suggestion zum Beispiel ein Schweregefühl hervorrufen (»Mein rechtes Bein ist schwer, mein Oberkörper ist schwer«, usw.).
Im Anschluss an die Schwere- folgt meistens die Wärmeübung, durch die man
die Wärmeregulation des ganzen Körpers beeinflussen kann (»Mein rechter Fuß
ist warm, meine rechte Hand ist warm«, usw.). Das Zurücknehmen einer Empfindung geschieht durch Umschaltung auf eine andere (zum Beispiel von Schwere auf Leichtigkeit). Durch regelmäßiges Üben kommt es zu einer Einengung des
Bewusstseinsfeldes und einer Kontrolle über die Empfindungen bzw. Sinne, deren
Ausrichtung von der Außenwelt nach innen gelenkt wird, damit man sich besser in
sich versenken kann. Pratyahara (Zurückziehen der Sinne) ist eine Voraussetzung
für den meditativen Zustand. Die Abwendung der Sinne von der Außenwelt erinnert an den Rückzug der Schildkröte in ihren Panzer.
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Tiefenpsychologie und Yoga
Sich seines Unbewussten bewusst zu werden heißt, in Berührung mit
seiner vollen Menschlichkeit zu kommen und die gesellschaftlichen
Schranken zu beseitigen, die von der Gesellschaft zwischen jedem
Menschen und seinem Mitmenschen errichtet werden.
Erich Fromm
Psychoanalyse
Im Wien des ausgehenden 19. Jahrhunderts entwickelte sich mit der Entdeckung
und Erforschung des Unbewussten die Tiefenpsychologie, unter der wir heute in
erster Linie die von Sigmund Freud begründete Psychoanalyse verstehen. In den
Augen Freuds, der als umfassendster Entzifferer der menschlichen Seele in die
Geschichte eingegangen ist, ist die Psychoanalyse eine feinsinnige Technik der
Aufmerksamkeit, die helfen soll, Zerstreutes einzusammeln und zu deuten, um
den Menschen von Selbsttäuschung zu befreien, auf dass es heller werde in seiner
Wirklichkeit.
Alle Therapeuten, die sich im Wesentlichen an die Psychoanalyse halten, werden
als orthodoxe Psychoanalytiker bezeichnet. Die beiden anderen Richtungen der
Tiefenpsychologie, die zwar von Freud ihren Ausgang genommen hatten, sich aber
dann von der Psychoanalyse wegentwickelten, sind die Individualpsychologie Alfred Adlers und die Analytische Psychologie C. G. Jungs. Neben diesen Hauptdisziplinen entstanden weitere tiefenpsychologische Richtungen mit verschiedener Akzentsetzung. Heute ist die Psychoanalyse eine Therapie unter vielen, die weltweit
die verschiedensten Ausprägungen angenommen hat.
Eine der ersten in der Psychoanalyse angewandten Techniken war die kathartische Methode, bei
welcher der Hypnotisierte aufgefordert wird, selbst
nach der Ursache seines Leidens zu forschen, indem er während der Hypnose versucht, sich an
traumatische Erlebnisse in seinem Lebens zu erinnern. Die Psychoanalyse ist eine Methode, neurotische Erkrankungen zu heilen und die »Arbeitsund Liebesfähigkeit« wiederherzustellen. Heilung
Westliche Psychologie und Yoga
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bedeutet nach Freud Durcharbeitung und Auflösung der Konflikte, Bewusstmachung
und im letzten wichtigen Schritt die Loslösung vom Analytiker. Der Analytiker tastet sich langsam vor, bis innere Konflikte sichtbar werden, die ihren Ursprung nach
Freud meist in der frühen Kindheit, besonders der frühkindlichen Sexualität, haben.
Der Analytiker versucht seinem Patienten durch Gedankenverbindungen (Deutungen) zu zeigen, wo dieser infolge von psychischen Abwehrmechanismen wichtige Zusammenhänge verzerrt sieht oder nicht wahrnehmen will. Während Freud für sich
noch die absolute Deutungshoheit beanspruchte, werden die Deutungen heute meist
zusammen mit dem Patienten erarbeitet.
Für den indischen Psychoanalytiker B. S. Goel liegt die Unzugänglichkeit der
Psychoanalyse an »bestimmten grundlegenden Mängeln im Verständnis der Wirklichkeit der Psyche. Der Hauptunterschied besteht in der Auffassung, dass beide,
Emotion und Vernunft, die Wirklichkeit der Psyche ausmachen, und dass Emotionen nicht ausgelöscht werden können. Ihr gegenüber belehrt uns die Meditation darüber, dass Wünsche und Ängste Teil der spirituellen Energie sind und wir
uns von ihnen befreien können, wenn wir sie dem Kommando des Bewusstseins
unterstellen … Während die Psychoanalyse die spirituelle Energie nur unvollständig unter unsere Herrschaft zurückbringt, indem sie sie als emotionale Energie beschreibt und uns so nur eine Teilkontrolle über uns gewährt, eröffnet uns die Meditation einen Zugang zur gesamten spirituellen Energie und erlaubt uns so eine
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vollständige Kontrolle über uns selbst.« (B. S. Goel, Psychoanalyse und Meditation,
S. 347)
In dem Moment, in dem sich die gesamte emotionale Energie in spirituelle zurückverwandelt hat, sind alle Emotionen verschwunden, und der Mensch fühlt sich
eins mit dem Universum. »Was bleibt, könnte man als ›reine Vernunft‹ bezeichnen.
Sie ist der Inbegriff all jener Prinzipien, die Krishna, Jesus oder Buddha verkündet
haben.« (B. S. Goel, Psychoanalyse und Meditation, S. 348)
Das Bewusste und das Unbewusste
Kaum eine Entdeckung hat in der Moderne den Blick auf das menschliche Dasein
so tiefgreifend beeinflusst wie Freuds Einblicke in die Natur des Bewusstseins und
die Entdeckung des Unbewussten. Obwohl es das Konzept des Unbewussten schon
in der romantischen Philosophie und Literatur gab, ist es Freuds Leistung, dieses
Konzept aufzugreifen und zu einem Erklärungsmodell bezüglich klinischer Phänomene zu machen. Erst Freud gelang es, den passenden Schlüssel zu finden, mit
dessen Hilfe er die dunklen Bereiche des Unbewussten, dem Moral und Wertungen
fremd sind, zu erschließen.
Das Unbewusste ist ein Begriff, der der Tiefenpsychologie entstammt. In der Alltagssprache wird im selben Sinn der Begriff Unterbewusstsein verwendet. Er resultiert wahrscheinlich aus einer fehlerhaften Rückübersetzung aus dem Englischen
des Begriffes »subconciousness«.
Freud bezeichnet das Bewusste als das, was im jeweiligen Moment im Zentrum
der Aufmerksamkeit und des Interesses liegt. Der Begriff des Unbewussten steht
für die Inhalte, die nicht mehr unmittelbar zugänglich und vom Bewusstsein ausgeschlossen, das heißt verdrängt sind. Störende Impulse werden aus der Bewusstseinssphäre in die Schatten des Unbewussten zurückgedrängt. Alles, was ins Unbewusste verdrängt wurde, behält nach der Meinung Freuds seine Energie. Bleibt
diese Energie ohne natürlichen Abfluss, sucht sie sich Ausdruck in neurotischen
Symptomen.
Das Vorbewusste ist die Schwelle zwischen dem Unbewussten und dem Bewussten. Es enthält alles Material, das im Augenblick zwar nicht bewusst ist, aber willentlich in das Bewusstsein zurückgeholt werden kann. Freud meint, die menschliche Seele sei vergleichbar mit einem Eisberg, von dem ein Neuntel Bewusstes aus
dem Wasser ragt, während acht Neuntel Unbewusstes sich darunter befinden.
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»Die Regungen im Vorraum des Unbewussten sind dem Blick des Bewusstseins,
das sich ja im anderen Raum befindet, entzogen; sie müssen zunächst unbewusst
bleiben. Wenn sie sich bereits zur Schwelle vorgedrängt haben und vom Wächter
zurückgewiesen werden, dann sind sie bewusstseinsunfähig, wir heißen sie verdrängt.« (Sigmund Freud, Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse, S.
293)
Der Verdrängungsmechanismus ist meist so selbstverständlich, dass er völlig unbewusst funktioniert. Solange das Unbewusste bzw. die nicht verarbeiteten
Emotionen der Vergangenheit sich in die Gegenwart hineinschleichen und in uns
wirken, beeinträchtigen sie unsere Wahrnehmung und stiften Verwirrung. Sorgen,
Kummer, Wut und Unzufriedenheit steigen auf, weil Geschehnisse nicht angenommen bzw. nicht verarbeitet worden sind.
Im Zusammenhang mit der Entdeckung des Bewusstseins und des Unbewussten
definierte Freud die psychischen Instanzen Es, Ich und Über-Ich. Das Es ist nur
indirekt zugänglich, zum Beispiel durch die Deutung von Träumen, neurotischen
Symptomen usw. Man könnte das Es auch als Sitz der Triebe oder der Libido betrachten: »Das Es ist der dunkle, unzugängliche Teil unserer Persönlichkeit; das
wenige, was wir von ihm wissen, haben wir durch das Studium der Traumarbeit
und der neurotischen Symptombildung erfahren, und das meiste davon hat negativen Charakter, lässt sich nur als Gegensatz zum Ich beschreiben. Wir nähern uns
dem Es mit Vergleichen, nennen es ein Chaos, einen Kessel voll brodelnder Erregungen.« (Sigmund Freud)
Das Über-Ich ist eine Art moralischer Instanz
und hat die Aufgabe, die Triebwünsche des Es,
die im Ich ihre Realisierung finden wollen, zu
zensieren. Das Ich stellt wiederum die Beziehung
zur Außenwelt her und versucht, die Triebansprüche des Es und die moralischen Anforderungen
des Über-Ich in einen realistischen Rahmen zu
bringen. Sowohl das Es als auch das Über-Ich wirken massiv auf das Ich ein und erschweren ihm
somit die Aufgabe, die Ansprüche der Außenwelt
zu erfüllen: »Ein Sprichwort warnt davor, gleichzeitig zwei Herren zu dienen. Das arme Ich hat es
noch schwerer, es dient drei gestrengen Herren,
ist bemüht, deren Ansprüche und Forderungen
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in Einklang miteinander zu bringen. Diese Ansprüche gehen immer auseinander,
scheinen oft unvereinbar zu sein; kein Wunder, dass das Ich so oft an seiner Aufgabe scheitert. Die drei Zwingherren sind die Außenwelt, das Über-Ich und das Es.«
(Sigmund Freud)
Besonders schwer tut sich das Ich mit dem Es: »Man könnte das Verhältnis des Ich
zum Es mit dem des Reiters zu seinem Pferd vergleichen. Das Pferd gibt die Energie für
die Lokomotion (Bewegung) her, der Reiter hat das Vorrecht, das Ziel zu bestimmen, die
Bewegung des starken Tieres zu leiten. Aber zwischen Ich und Es ereignet sich allzu häufig der nicht ideale Fall, dass der Reiter das Ross dahin führen muss, wohin es selbst gehen will.« (Sigmund Freud)
Das Ziel der Psychoanalyse besteht darin, das Unbewusste (Es) bewusst werden
zu lassen, damit die Verdrängungen aufgehoben werden. Wo »Es« war, soll »Ich«
werden. Das Unbewusste wird als ein unbeachteter Anhang des bewussten Geistes
betrachtet, »in dem alle Unvereinbarkeiten des Individuums aufgespeichert sind.
Solche Inhalte, die sich in Widerspruch zu anderen Inhalten der Psyche befinden
(Komplexe), bestehen aus peinlichen Assoziationen oder anderen störenden Momenten, die durch die in ihnen enthaltenen Elemente an Grausamkeit, Furchtbarkeit, krassem Egoismus oder verbotener sexueller Impulse mit der bewusst
erstrebten Haltung in Widerstreit geraten waren. Freud führt aus, dass sie in das
Unbewusste verdrängt sind durch einen Vergessensakt, der durch solche widrigen
Momente erzwungen wurde. In dieser Weise sind Instinkte gehemmt oder in ihrer
Entwicklung aufgehalten worden. Doch dieses Material wird als durch einen Zensor bewacht dargestellt, der eine Rückkehr in das Bewusstsein nicht zulässt, es sei
denn in Form von Symbolen. Die Quelle der Störung ist daher nicht leicht zugänglich, sondern gesperrt und verteidigt durch Widerstände.« (Hans Jacobs, Indische
Weisheit und westliche Psychotherapie, S. 45)
Wenn diese Widerstände in mühevoller Analyse überwunden sind, können die verdrängten Tatsachen ins Gedächtnis zurückgerufen werden. Träume und Fehlleistungen (Versprechen, Verhören, Vergessen, Verlegen etc.), die kein Produkt des Zufalls
sind, sondern von unbewussten Wünschen, Vorstellungen und Gedanken determiniert werden, betrachtet Freud als einen wichtigen Zugang zum Unbewussten.
Heute haben Neurowissenschaftler damit begonnen, die Welt Freuds neu zu betrachten. Kein Wissenschaftler leugnet mehr die prägende Rolle der Kindheit oder
des Unbewussten. 95% der von uns aufgenommenen Reize werden unbewusst verarbeitet. In drei Hinsichten bestätigt die Neurowissenschaft die Annahmen Freuds.
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In den Worten des Bremer Neurobiologen Gerhard Roth: »Das Unbewusste hat
mehr Einfluss auf das Bewusste als umgekehrt; das Unbewusste entsteht zeitlich
vor den Bewusstseinszuständen; und das bewusste Ich hat wenig Einsicht in die
Grundlagen seiner Wünsche und Handlungen.«
Das Unbewusste, das limbische System, beeinflusst nicht nur unsere Handlungen, sondern auch alle unsere Wünsche und Pläne. Während Freud vorwiegend
den belastenden Aspekt des Unbewussten sah, sind die Neurobiologen der Ansicht,
dass das Unbewusste die menschliche Psyche von vielem entlastet. Und diese Entlastung ermöglicht Freiheit.
Hirn- und Gedächtnisforscher arbeiten auch mit dem Begriff der Verdrängung
und haben biochemische Erklärungen für dieses Phänomen. Traumatische Erlebnisse und auch Depressionen führen zu einem erhöhten Ausstoß von Stresshormonen, die bestimmte Bereiche im Gehirn blockieren; diese Blockade erklärt den
Gedächtnisverlust. Durch ein traumatisches Erlebnis in der frühen Kindheit »ist
die Biochemie des Gehirns – als hätte man an einer Schraube gedreht – lebenslang verstellt. Da reichen selbst kleinere Traumasituationen, um eine ganze Kaskade von Stresshormonen freizusetzen. Immer wenn man sich erinnnert, werden
diese wie ein Circulus vitiosus reaktiviert und blockieren den Ablauf persönlicher
Erinnerungen.« (Dr. Hans J. Markowitsch, Traum und Deutung, in: Die Zeit, 23. 2.
2006)
Durch die Erinnerung lernt der Patient unter dem emotionalen Einfluss des Analytikers, mit seinen Störungen umzugehen und das gestörte Gleichgewicht zwischen den limbischen Zentren wiederherzustellen. Die Störung selbst wird nach
Meinung von Gerhard Roth allerdings nicht beseitigt,
sondern nur »eingekapselt«. Ist die Therapie geglückt,
so werden »Ersatzschaltungen angelegt und eine fragile Balance hergestellt«.
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Vasana
Die Inder haben vom Unbewussten mehr in Erfahrung gebracht als der
Westen bislang, wohl mehr als andere irgendwo – darin liegt ihre Leistung.
Heinrich Zimmer
Lange vor der Psychoanalyse haben die Yogis die bedeutende Rolle des Unbewussten erkannt. Obwohl es in der indischen Sprache kein echtes Äquivalent für das
Unbewusste gibt, entspricht es wohl am ehesten dem Begriff Avidya (Unwissen),
einer der fünf Spannungen (Kleshas), aus der die vier anderen Kleshas oder Leidenschaften (Ichbezogenheit, Begierde, Abneigung, Selbsterhaltungstrieb) entstehen. Für Patanjali führt Avidya, das mangelnde Wissen über sich selbst, stets zu
Leiden (Duhkha).
»Jede Handlung, die aus Avidya entsteht, führt immer zu der einen oder anderen
Form von Duhkha. Es mag sehr häufig vorkommen, dass wir unser Avidya nicht
als Selbstsucht, Verlangen, Hass oder Angst sehen, wohl aber deren Auswirkung,
nämlich Duhkha, wahrnehmen können.« (D. K. V. Desikachar, Yoga – Tradition
und Erfahrung, S. 102)
Alle vergangenen Handlungen, Erlebnisse, Erfahrungen, Eindrücke, die man im
Yoga als Karma bezeichnet, hinterlassen Spuren in unserem Unbewussten, die nur
schwer an die Oberfläche gelangen können.
Jeder geistige oder physische Schlag, den wir empfangen, ist Karma.
Swami Vivekananda
Die Sanskritbezeichnung für die Spuren aus der Vergangenheit ist Vasana, ein
Begriff, der für die Yoga-Psychologie von großer Bedeutung ist. Vasana wird mit
»Düften, Wohlgerüchen, feinen Rückständen« übersetzt. Wie ein Gefäß aus ungebranntem Ton den Geruch von dem bewahrt, was es zuerst enthielt, so ist der
feinstoffliche Körper (Manomaya-Kosha) von den Düften seines früheren Karmas
durchdrungen. Das Leben ist eine fortwährende Entladung von Vasana, die sich
durch die Vrttis (Geistestätigkeiten) manifestieren.
Im Text Patanjalis werden die Vasana, die unaufhörlich den psychomentalen
Fluss speisen, als »spezifisch unbewusste Empfindungen« bezeichnet. Selbst ein
auf dem Weg bereits fortgeschrittener Yogi ist immer der Gefahr ausgesetzt, »durch
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einen Strom solcher von den Vasana herangeschwemmter
psychomentaler ›Wirbel‹ von seinem Weg abgedrängt zu
werden.« (Mircea Eliade, Yoga – Unsterblichkeit und Freiheit, S. 50)
Die Vasana wiederum verursachen Samskara (latenten
Eindruck), bleibende Narben, die von Leben zu Leben mitgenommen werden. Alles, was uns in der Vergangenheit geprägt hat, wird Samskara genannt. Diese Samskaras, die in
etwa mit dem vergleichbar sind, was Jung als Archetypen
bezeichnet, »manifestieren sich als Bereitschaft zu Handlungen, das heißt zu einem Verhalten, das einer Reaktionsweise der Vergangenheit
entspricht.« (Heinrich Zimmer, Philosophie und Religion Indiens, S. 263)
Alle Spuren der Vergangenheit, aus denen unsere unzähligen Ängste sowie unsere unbefriedigten Bedürfnisse und Triebe stammen, hindern uns daran, die Wirklichkeit rein, unverfälscht zu erleben.
Im Unterschied zur Psychoanalyse betrachtet der Yoga das Unbewusste nicht
einzig unter Gesichtspunkten der Libido, sondern als Sammelplatz aller Handlungen und Intentionen, die ichbezogen sind. Wird ihnen die Spannung entzogen,
können sie sich auch nicht mehr entladen. Die yogischen Texte sprechen sogar davon, dass man die unterschwelligen Triebe »verbrennen« kann, das bedeutet, dass
das Ich den Fluss des psychischen Lebens hinter sich lässt.
Wenn wir bewusst und achtsam sind, dann können ein Gefühl und eine Erinnerung
im Gedächtnis bleiben, ohne uns zu prägen. Eine Erinnerung, die wir abrufen können,
wenn wir sie benötigen, die uns aber nicht besonders empfänglich für bestimmte Eindrücke macht, hat keine Macht über uns. Ich nehme den Gedanken oder das Gefühl auf,
aber ich halte nicht daran fest, folglich prägen sie mich auch nicht. Es handelt sich um
eine Art Nichtidentifikation, d. h., man nimmt die innere Haltung eines Zeugen oder Zuschauers ein. Erscheint mir ein Gedanke, der mit Erinnerungen oder Gefühlen belastet
ist, so weise ich ihn nicht zurück, aber ich halte mich auch nicht an ihm fest. Ich betrachte
ihn und lasse ihn vorübergehen, und so wird der Gedanke langsam in mir vergehen. In
dem Augenblick, in dem wir bereit sind, alles, was kommt, einfach wahrzunehmen und
nicht zu zensieren, ist der Stachel verschwunden. Dies ist wichtig, weil die willentliche
Unterdrückung oder Verdrängung eine Störung der Psyche zur Folge hat.
»Kein bewusster Willensakt kann das Unbewusste berühren; der bewusste Wille
kann unsere unbewussten Bestrebungen, Motive, Triebe und Wünsche nicht beeinflussen. Deshalb muss der bewusste Verstand in den Hintergrund treten, muss still
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werden und darf nicht versuchen, das Unbewusste in ein bestimmtes Handlungsschema zu zwingen. Das Unbewusste hat sein eigenes Aktionsmuster, es funktioniert innerhalb seiner eigenen Gesetzmäßigkeiten. Diesen Rahmen kann keine von
der Peripherie her gesteuerte Handlung durchbrechen, und der Wille ist eine periphere Eigenschaft. Wenn man diesen Mechanismus wirklich sehen und verstehen
kann, wird der Verstand still, und da kein durch den Willen hervorgerufener Widerstand da ist, stellt man fest, dass das Unbewusste beginnt, sich von seinen eigenen
Begrenzungen zu befreien. Nur dann findet eine radikale Transformation des gesamten menschlichen Lebens statt.« (Jiddu Krishnamurti, Tausend Jahre an einem
Tag, S. 45 f.)
Sind die unbewussten Kräfte (Vasana) bewusst gemacht worden, können sie als
Wegweiser für zukünftige Taten gelten. Während für Freud das Unbewusste lediglich den Abladeplatz unerfüllter Wünsche darstellte, ist es nach Meinung Jungs
und des Yoga auch voll von schöpferischen Gedanken, die aus den dunklen Tiefen
des Geistes wie Lotosblumen aufsteigen und einen äußerst wichtigen Bestandteil
der unbewussten Psyche darstellen. So kann es zum Organ einer »inneren Stimme« werden, die das Bewusstsein ergänzt und dem Daimonion des Sokrates nahekommt.
Nach Auffassung Jungs existiert im östlichen Menschen eine Verbindung zwischen den höheren und tieferen Schichten der Psyche, während der westliche
Mensch durch mehr als tausend Jahre von seinem Unbewussten abgeschnitten
wurde. Daher müsste er zuerst die Verbindung zu diesem herstellen, will er verstehen, worauf die östlichen Methoden abzielen.
Jung spricht von der Schwierigkeit für den westlichen Menschen, der sehr viel
extrovertierter als der östliche ist, sich im Unbewussten zu suchen. Seine Furcht
vor dem Unbewussten ist groß, und die Widerstände, es kennenzulernen, sind gewaltig. Extroversion geht immer Hand in Hand mit dem Misstrauen dem inneren
Menschen gegenüber. Je mehr Gewicht wir jedoch dem Unbewussten beimessen,
desto mehr lösen wir uns von der Welt der Sinne. Das Zurückziehen dieser hat
»eine heilende Kraft; von einem gewissen Punkt an allerdings, der bei den einzelnen Individuen variiert, kann dieser Rückzug auch Vernachlässigung und Verdrängung bedeuten.« (C. G. Jung, Zur Psychologie westlicher und östlicher Religionen, S. 536)
Obwohl Jung bereits früh die heilenden und zur Ganzwerdung beitragenden
Kräfte des Unbewussten erkannte, wies er dennoch stets auf ihre zerstörerische
189
Macht hin, die sich entfaltet, wenn der Zugang zu diesen Kräften unbefugterweise
geöffnet wird. Deshalb warnten er und viele andere auch immer wieder vor einem
leichtfertigen Spiel mit östlichen Yoga-Praktiken: »Vor diesem Hintergrund verstehen wir vielleicht besser, warum der Inder, wenn er das Tor des Unbewussten mittels des Yoga zu öffnen beginnt, der Rolle des Guru als Führer auf dem Weg vom
Dunkel zum Licht eine derart zentrale Rolle zuspricht. Er ist sich bewusst, dass er
ohne die weise Führung eines Meisters den verschlingenden Fluten oder dem kosmischen Feuer des Unbewussten nicht standhalten könnte … Der Osten weiß und
respektiert dies. Wir aber experimentieren mit diesen Techniken oftmals so leichtfertig, als ob es sich um käufliche Artikel in einem Warenhaus handelte.« (Walter
Schwery, Im Strom des Erwachens, S. 44)
Für den westlichen Menschen besteht die Gefahr darin, völlig vom Unbewussten in
Besitz genommen zu werden, weil er seine Instinkte verdrängt hat und mit ihnen nicht
zurechtgekommen ist. »Der Mensch des Westens, der ohne den Schutz der analytischen
Situation das Bewusstseinsniveau absinken lässt und die Wachsamkeit des Ich verringert, läuft Gefahr, durch das Hereinbrechen der verdrängten Kräfte die Selbstkontrolle
zu verlieren.« (Allan Watts, Psychotherapie und östliche Befreiungswege, S. 120)
Wir verbringen einen Großteil unseres Lebens im
Unbewussten: wir schlafen oder dämmern vor uns hin.
C. G. Jung
Das kollektive Unbewusste
Jung ist der Ansicht, dass der Mensch ein Wesen ist, das nicht nur vom eigenen Leben
geprägt wird, sondern auch von Gegebenheiten, die allen Menschen eigen sind. Seiner
Meinung nach muss es eine kollektive Seelenverwandtschaft aller Menschen geben.
Innerhalb des Unbewussten gibt es einen Bereich, der über das persönliche Leben
hinausweist. Jung nennt ihn das kollektive Unbewusste, die »gewaltige Erbmasse«
der Menschheitsentwicklung. Er will damit sagen, dass das kollektive Unbewusste
Archetypen enthält, die während Generationen durch Erlebnisse und Ereignisse weitergeformt werden. Es gibt archetypische Situationen bzw. Bilder, die bei jedem Menschen abrufbar sind und in der Kindheit durch individuelle Erlebnisse weiterentwickelt werden.
190
Yoga-Nidra I
• Vorbereitung
• Entspannung
• Sankalpa
• Bewusstwerdung des Körpers
• Wahrnehmung des Körpers auf dem Fußboden
• Bewusstwerdung des Atems
• Bewusstwerdung der Sinne und Gefühle
• Visualisation
• Sankalpa
• Ende
(Die Regieanweisungen in eckigen Klammern bitte nicht sprechen)
Vorbereitung
• Legen Sie sich entspannt auf den Rücken. Die Arme ruhen locker neben dem
Körper, die Beine sind leicht gespreizt, die Fußspitzen sind etwas nach außen gerichtet, und die Handinnenflächen zeigen nach oben. Der Nacken wird
entspannt, indem das Kinn in Richtung Brust gedrückt wird, und die Augen
sind geschlossen. Wenn Sie das Bedürfnis haben, sich noch einmal zu bewegen,
dann sollten Sie es jetzt tun. Während Sie Yoga-Nidra praktizieren, sollten Sie
sich überhaupt nicht bewegen; Sie bleiben unbeweglich auf dem Boden liegen.
• [Pause]
• Hören Sie nur auf die Stimme. Vergessen Sie nicht: Yoga-Nidra, der psychische
Schlaf, verlangt von Ihnen volles Bewusstsein. Daher sollte es statt nach außen
nach innen gerichtet sein. Versuchen Sie, nicht einzuschlafen, indem Sie sich im
Geiste sagen: »Ich will die ganze Zeit wach bleiben, ich will die ganze Zeit der
Stimme zuhören.«
Entspannung
• Werden Sie sich jetzt aller Geräusche bewusst, die von außen auf Sie eindringen. Nehmen Sie sie in allen Einzelheiten wahr … auch Geräusche, die aus weiter Ferne zu Ihnen dringen. Gehen Sie, wie das Empfangsgerät einer RadarstaPraxis des Yoga-Nidra
285
•
•
•
•
•
•
•
•
•
•
•
•
tion, auf Suche nach Geräuschen. Folgen Sie ihnen einige Sekunden. Lauschen
Sie dann auf Geräusche, die in Ihrer unmittelbaren Nähe sind. Versuchen Sie
jedoch nicht, sie zu analysieren oder sich mit ihnen zu identifizieren. Werden
Sie den Geräuschen gegenüber allmählich immer gleichgültiger, bis sie Ihnen
egal sind.
[Pause]
Lenken Sie Ihre Aufmerksamkeit mehr und mehr nach innen, und werden Sie
sich aller Gedanken, Gefühle und Erinnerungen bewusst, die spontan auftauchen. Nehmen Sie hellwach wahr, was in Ihr inneres Blickfeld rückt. Lassen Sie
alle Gedanken, Bilder, Ideen, Erinnerungen, Gefühle und Empfindungen wie
einen Film und ohne Wertung an sich vorbeiziehen. Tauchen beim Beobachten
unangenehme Erinnerungen oder Assoziationen auf, besteht kein Grund zur
Beunruhigung. Auch diese vergehen, wenn Sie sie zulassen, ohne sich mit ihnen
zu identifizieren. Beobachten Sie, wie sich die Gedanken und Gefühlsbewegungen verhalten, wenn Sie sich nicht mit ihnen identifizieren, wenn Sie sie nicht
werten. Nimmt der Gedankenstrom zu oder ab?
[Pause]
Nehmen Sie hellwach alles wahr, was sich in Ihrem Inneren abspielt. Nehmen
Sie die Bilder, die Erinnerungen, die Ideen, die Gefühle, die Farben, die Töne,
alles, was in Ihr inneres Blickfeld rückt, wahr.
Es kann auch geschehen, dass Sie nicht viel oder gar nichts wahrnehmen. In
diesem Fall sollten Sie noch intensiver schauen, um zu erfahren, was sich in
Ihrem Inneren abspielt. Vielleicht sind da Gedankenfetzen, die sich, kaum
bewusst geworden, wie Nebel sogleich wieder auflösen. Um dieser subtilen Vorgänge gewahr zu werden, müssen Sie hellwach und geistesgegenwärtig bleiben.
Beobachten Sie, ob Sie in der Lage sind, sich von den Gedanken- und Gefühlsbewegungen zu distanzieren.
[Pause]
Geben Sie jetzt die Haltung des Zuschauers auf und erleben Sie intensiv eine angenehme Erinnerung. Lassen Sie sich von einem positiven Gefühl davontragen.
[Pause]
Identifizieren Sie sich völlig mit diesem Gefühl.
[Pause]
Distanzieren Sie sich wieder von diesem Gefühl oder von den inneren Vorgängen. Lassen Sie alle Gedanken, Erinnerungen oder Gefühle mit der Ausatmung
los. Sollten bestimmte Gedanken oder Gefühle immer wiederkehren, so sagen
286
Yoga-Nidra I
Sie sich im Geiste: »Dieses Gefühl oder dieser Gedanke gehört nicht zu mir.«
Versuchen Sie, ein Gefühl der Leere zu erleben.
• Bleiben Sie ruhig und unbeweglich liegen. Werden Sie sich Ihres ganzen Körpers bewusst, von den Füßen bis zum Kopf … des ganzen Körpers. Sagen Sie
sich mehrmals: »Ich bin mir meines Körpers und Geistes bewusst.«
Sankalpa
• Jetzt können Sie Ihr Sankalpa aussprechen. Denken Sie nur an diesen Leitsatz,
und sagen Sie ihn dreimal mit voller Überzeugung. – Es ist sicher, dass sich
dieser Leitsatz in Ihrem Leben realisieren lässt.
• [Pause]
Bewusstwerdung des Körpers
• Wir beginnen mit der Bewusstwerdung der einzelnen Körperteile. Wiederholen Sie im Geiste den Namen des Körperteils, dessen Sie sich bewusst werden
wollen, und visualisieren Sie ihn jeweils kurz.
Rechte Seite
• Werden Sie sich Ihrer rechten Hand bewusst, Ihres Daumens, Zeigefingers, Mittelfingers, Ringfingers und des kleinen Fingers. Werden Sie sich Ihrer Handinnenfläche bewusst, des Handrückens, des Handgelenks, des Ellenbogens, der
rechten Schulter, der rechten Achselhöhle, der rechten Brust, der rechten Taille,
des rechten Oberschenkels, des Knies, der Wade, der Ferse, der rechten Fußsohle, der großen Zehe, der zweiten Zehe, der dritten, der vierten, der fünften.
Linke Seite
• Werden Sie sich Ihrer linken Hand bewusst, Ihres Daumens, Zeigefingers, Mittelfingers, Ringfingers und des kleinen Fingers. Werden Sie sich Ihrer Handinnenfläche bewusst, des Handrückens, des Handgelenks, des Ellenbogens, der
linken Schulter, der linken Achselhöhle, der linken Brust, der linken Taille, des
linken Oberschenkels, des Knies, der Wade, der Ferse, der linken Fußsohle, der
großen Zehe, der zweiten Zehe, der dritten, der vierten, der fünften.
Praxis des Yoga-Nidra
287
Rücken
• Wir kommen jetzt zum Rücken. Werden Sie sich des rechten Schulterblatts
bewusst, des linken Schulterblatts, des Rückgrats, des Gesäßes … des ganzen
Rückens … des ganzen Rückens.
Kopf und Vorderseite
• Richten Sie Ihre Aufmerksamkeit auf die Kopfhaut. Werden Sie sich Ihrer
Stirn bewusst, der Augenbrauen, des Punktes zwischen den Augenbrauen, des
rechten Auges, des rechten Augenlids, des linken Auges, des linken Augenlids,
des rechten Ohres, des linken Ohres. Werden Sie sich Ihrer Wangen bewusst,
Ihrer rechten, Ihrer linken, Ihrer Nase, der Nasenspitze, der Oberlippe und der
Unterlippe. Schicken Sie Ihr Bewusstsein in die Brustgegend, in den Bauchnabel, in den Unterleib.
Der ganze Körper
• Werden Sie sich Ihres rechten Beins bewusst, Ihres linken Beins, der beiden
Beine zusammen, des rechten Armes, des linken Armes, der beiden Arme, des
ganzen Rückens, des Gesäßes, der Wirbelsäule, der Schulterblätter, des Nackens, des Unterleibs, der Brust, des Halses, des ganzen Kopfes, des ganzen
Körpers … des ganzen Körpers. [Wiederholen Sie den Zyklus ein- oder zweimal, und verlangsamen Sie dabei den Rhythmus.] Schlafen Sie nicht … Seien
Sie sich Ihres Körpers und Ihres Geistes immer bewusst. Bleiben Sie unbeweglich, und atmen Sie langsam, regelmäßig und ohne Anstrengung. Werden Sie
sich Ihres Körpers bewusst, der bewegungslos auf dem Boden liegt.
• [Pause]
• Betrachten Sie Ihren Körper, der auf dem Boden ruht, in völliger Ruhe.
Wahrnehmung des Körpers auf dem Fußboden
• Nehmen Sie Ihren ganzen Körper wahr. Fühlen Sie die Punkte, an denen Ihr
Körper den Fußboden berührt. Nehmen Sie die Berührungspunkte ganz deutlich wahr … Hinterkopf und Boden … Schultern und Boden … Ellenbogen
und Boden … Handrücken und Boden … Gesäß und Boden … Waden und
Boden … Fersen und Boden. Nehmen Sie alle Punkte, an denen Ihr Körper den
Boden berührt, gleichzeitig wahr. Lassen Sie sich dann vom Boden tragen, und
werden Sie sich der Verbundenheit mit der Erde bewusst.
288
Yoga-Nidra I
Bewusstwerdung des Atems
• Werden Sie sich Ihres Atems bewusst. Fühlen Sie, wie der Atem in Ihre Lungen
strömt.
• [Pause]
• Versuchen Sie nicht, Ihre Atmung zu verändern. Die Atmung ist natürlich und
selbstvergessen – ohne Zwang, ohne Anstrengung.
• [Pause]
• Hören Sie nicht auf, Ihren Atem zu beobachten.
• [Pause]
• Lenken Sie jetzt Ihre Aufmerksamkeit auf den Bauchnabel. Ihr Bauchnabel hebt
und senkt sich bei jedem Atemzug. Wenn Sie einatmen, hebt sich der Bauchnabel, wenn Sie ausatmen, senkt er sich.
• [Pause]
• Konzentrieren Sie sich auf die Bewegung, und bringen Sie sie mit Ihrer Atmung
in Einklang.
• [Pause]
• Beginnen Sie jetzt zu zählen. Bei 1 hebt sich der Bauchnabel, bei 2 senkt er sich,
bei 3 hebt er sich, bei 4 senkt er sich. Fahren Sie fort bis 20.
• [Pause]
• Nach dieser Übung lenken Sie Ihre Aufmerksamkeit auf die Brust, die sich bei
jedem Atemzug hebt und senkt. Werden Sie sich auch dieses Vorgangs bewusst.
• [Pause]
• Konzentrieren Sie sich auf diese Bewegung, und beginnen Sie wieder zu zählen.
1 – die Brust hebt sich, 2 – die Brust senkt sich. Fahren Sie fort bis 20.
• [Pause]
• Hören Sie auf zu zählen, und lenken Sie Ihre Aufmerksamkeit auf Ihren Hals.
Werden Sie sich des auf- und absteigenden Atems bewusst. Beim Einatmen
steigt er auf und beim Ausatmen ab. Einatmen 1, Ausatmen 2. Fahren Sie fort
bis 20.
• Konzentrieren Sie sich nun auf die Nasenlöcher. Beim Einatmen strömt Luft
herein, beim Ausatmen wieder hinaus. Konzentrieren Sie sich auf die Bewegung
Ihres Atems, und zählen Sie wie zuvor: 1 – der Atem strömt in die Nasenlöcher
ein, 2 – er strömt aus, usw., bis 20.
• [Pause]
Praxis des Yoga-Nidra
289

Yoga-NIdRa

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