Neo-Sufismus, Vortrag an der Universität Basel, März, 2009,pdf

Neo-Sufismus, Vortrag an der Universität Basel, März, 2009,pdf

Vortrag von Monika Fatimabi Grieger, gehalten an der Universität Basel, März 2009
Neo - Sufismus
Wir rufen den Einen an,
Wir rufen Die eine an,
Dessen Körper der Kosmos ist
Deren Körper der Kosmos ist
Von Dem unsere Körper ein Teil sind,
Von Der unsere Körper ein Teil sind,
Dessen Denken die Softwar hinter der existentiellen Wirklichkeit ist,
Deren Denken die Softwar hinter der existentiellen Wirklichkeit ist,
an dem wir durch unser Denken teilhaben,
an der wir durch unser Denken teilhaben,
Dessen Gegenwart unserem Wesen ständig verborgen innewohnt
Deren Gegenwart unserem Wesen ständig verborgen innewohnt
Und Der doch jedes mögliche Konzept übersteigt.
Und Die doch jedes mögliche Konzept übersteigt.
Und wir rufen alle Wesen an,
die eine Ebene der Verwirklichung erlangt haben,
die uns inspiriert und uns hilft,
unserem Wesen Gültigkeit zu verleihen
und den Zweck unseres Lebens zu erfüllen.
Anrufung von Pir Vilayat Inayat Khan, 1916 – 2004
Pir Vilayat Khan ist ein zeitgemässer Vertreter des Sufismus, mein spiritueller Lehrer und
die wohl inspirierteste Person, die ich in meinem Leben angetroffen habe.
Ich selber habe den Sufismus 1982 kennen gelernt. In einer persönlichen Krisenzeit wurde
ich auf der Suche nach Antworten, nach Inspiration geführt. In die Berge Frankreichs auf
2000 m Höhe. Eine Atmosphäre von Heiligkeit, tiefer Meditation und Inspiration;
Berührtsein und einem Gefühl des nach Hause gekommen seins. Wie die Praktiken genannt
wurden war damal für mich irrelevant. Wie Sufis sagen: „ Namen bleiben an der Küste“.
Es geht auf dem Weg der Sufis nicht um Namen, nicht um äussere Formen und Dogmen.
Sufismus ist ein innerer Weg, ein Weg hin zu uns, zum Heiligen in uns.
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Vortrag von Monika Fatimabi Grieger, gehalten an der Universität Basel, März 2009
Wir sagen mit den Worten Mohammes aus einem Hadith:
„Es gibt so viele Wege zu Gott, wie es Seelen gibt auf dieser Welt“
Pir Zia Inayat Khan, der Nachfolger von Pir Vilayat sagt: „Die Überlieferung der Lehre des
Sufismus wird von Herz zu Herz weiter gegeben, vom Lehrer auf den Schüler und sie kann
nur vollständig empfangen werden duch die tiefe Verbindung, welche zwischen
menschlichen Herzen existiert, die tief aufeinander eingestimmt sind.
Sufismus ist auf grundlegende Weise erfahrungsorientiert. Er basiert nicht auch
intellektuellen Prämissen, sondern gründet direkt auf persönlicher Erfahrung. Wir streben
somit nicht danach die Wahrheit durch Bücherwissen zu entdecken, sondern vielmehr
dadurch, dass wir das Manuskript unseres eigenen Selbst lesen und dadurch zu
unmittelbarer Erfahrung gelangen, die den Glauben konventioneller Religionen hinter sich
lässt.
Der Grossvater von Pir Zia Inayat Khan, Hazrat Inayat Khan, 1882 – 1927 hat als erster die
Sufi Mystik in den Westen gebracht. Geboren in Baroda in Indien in einer bekannten
Musikerfamilie, wurde er selber ein begnadeter erfolgreicher Musiker. Immer schon war er
sehr an mystischer Einstimmung inressiert. Selber praktizierender Moslem lebte er in
einem offenen, inspirierten und toleranten Umfeld. Es gab Begegnungen und Austausch
zwischen Angehörigen verschiedener Religionen und schon damals wurde in ihm der Same
der religösen Freiheit gelegt, den er später weiter gab. Hazrat Inayat Khan wurde Schüler
des Sufi Lehrers Abu Hashi Madani aus der Sufi Linie der Chistiya. Dieser schickte ihn in
den Westen um „ die Weisheit des Sufismus zu verbreiten und Ost und West mit der
Harmonie seiner Musik im Bewusstsein der Einheit des Seins zu vereinen“.
Hazrat Insyat Khan verliess im Jahre 1910 Indien und lehrte während 17 Jahren im Westen;
den USA und Europa. Anfänglich berührte er die Menschen durch seine Musik, später
immer mehr durch seine spirituelle Lehre, Präsenz und Weisheit. Er begründetete die Sufi
Bewegung im Westen aus der unter anderen der Sufi Orden, die Sufi Bewegung und die
Sufi Ruhaniyat (Tänze der Universellen Friedens) entstanden sind.
Von Hazrat Inayat Khan ist ein grosses Werlk überliefert. Meist sind dies Aufzeichnungen
von Vorträgen. Das Herz seiner Lehre wird in seinen Aussprüchen und Aphorismen
übertragen, die im Gayan – Vadan –Nirtan zusammengestellt sind. Hier eines seiner
Gedichte. Für mich drückt es die Essensz des Sufismus als Weg des Herzens und Weg der
Liebe aus.
„Ich habe im Leben geliebt und bin geliebt worden. Ich habe den Giftbecher aus den
Händen der Liebe wie Nektar getrunken und wurde über Leid und Freude des Lebens
erhoben.
Mein Herz, in Liebe entbrannt, setzte jedes Herz in Flammen, mit dem es in Berührung
kam.
Mein Herz wurde zerrissen und wieder zusammengefügt. Mein Herz zerbrach und wurde
wieder ganz.
Mein Herz wurde verwundet und wieder geheilt.
Tausend Tode ist mein Herz gestorben, und dank der Liebe lebt es noch.
Ich schritt durch die Hölle und sah dort der Liebe verheerendes Feuer.
Ich betrat den Himmel uns sah ihn vom Licht der Liebe erleuchtet.
Ich weinte aus Liebe und alle mussten mit mir weinen.
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Vortrag von Monika Fatimabi Grieger, gehalten an der Universität Basel, März 2009
Ich trauerte in Liebe und zerriss die Herzen der Menschen.
Und als mein feuriger Blick auf die Felsen fiel barsten sie wie Vulkane.
Die ganze Welt versank in der Flut einer einzigen meiner Tränen.
Von meinem tiefsten Seufzer erzitterte die Erde, und als ich laut den Namen der Geliebten
rief, erschütterte ich Gottes Thron im Himmel.
In tiefer Demut beugte ich das Haupt, und auf den Knien flehte ich die Liebe an: „Enthülle
mir, O Liebe, dein Geheimnis!“ Sie nahm mich sanft am Arm, hob mich über die Erde und
flüsterte mir leise ins Ohr:
„Du Lieber, du selber bist Liebe, bist Liebender und bist auch die Geliebte, die du
angebetet hast!“
Neo Sufismus, der Versuch einer Einodnung nach Johann Figl
„Die Mitte der Religionen“ (1993)
Der Sufismus hat innerhalb der neueren religiösen Entwicklungen eine grosse Bedeutung.
In der Begegnung Europas mit dem Islam war dessen Mystik eine wichtige Brücke und
seine religionenverbindende Spiritualität zog viele Intellektuelle an, von denen manche
auch Muslime wurden. In der Gegenwart besteht eine grosse Zahl von Sufi Gruppen im
Westen. Um sich grundlegend orientieren zu können unterscheiden wir die Gruppen, die
sich zum Islam bekennen von jenen, die diese Glaubenszugehörigkeit als nicht mehr
essenziell betrachten. Diese Richtung wird auch als Neo Sufismus oder Universaler
Sufismus (Wittewen, 1997) bezeichnet. Alle grossen klassischen Orden in Europa, deren
Mitglieder sich einerseits aus Muslimen rekrutieren, die aus islamischen Ländern kommen,
anderseits aus Konvertiten, die am Islam vor allem den Sufismus attraktiv finden, gehören
der ersten Gruppe an.
Ausser den islamischen Bruderschaften gibt es zahlreiche Autoren und Gruppierungen,
deren Anliegen es ist, die Sufi-Spiritualität dem westlichen Menschen und einer
nichtislamischen Kultur zu übermitteln. Vertreter dieser Richtung sind, um nur einige zu
nennen, Idries Shah, Irina Tweedie, Jabrabe M. Sebnat, Pir Zia Inayat Khan und Pir Vilayat
Inayat Khan (aus der Sufi Richtung von Hazrat Inayat Khan). Es stellt sich die Frage,
wieweit jene Sufi- Gruppen, die sich nicht mehr als innerislamisch verstehen, dem
herkömmlichen Sufismus verpflichtet sind. Obwohl dies von Seiten orthodoxer islamischer
Kreise in Frage gestellt wird, verstehen sich moderne Sufis als Erben des klassischen
Sufismus, besonders auch in Hinsicht auf seine universalistischen, die Grenzen des
herkömmlichen Islam sprengenden Auffassungen.
Zur Beziehung zwischen Sufismus und Islam sagt Pir Zia Inayat Khan:
Beim Islam selber können wir unterscheiden zwischen dem so etikettierten Islam und
einem Islam als Oberbegriff. Der heilige Qur´an selbst verweist auf eine Vielzahl von
Propheten. Und in den Überlieferungen des Propheten Mohammed (Hadith) ist die Rede
von 124000 Botschaftern. Alle diese waren Boten einer einzigen göttlichen Botschaft, und
diese göttliche Botschaft ist Islam – Hingabe im umfassenden Sinne, die essentielle
Religion, die allen religiösen Formen innewohnt, einschliesslich derjenigen Form die wir
„Islam“ nennen.
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Das Wort Islam heisst übersetzt Hingabe. Schon Goethe sagte: „Wenn Islam die Hingabe
an Gott heisst, in Islam leben und sterben wir alle.“ Diese Hingabe an den Weg, an die
Liebe bildet die Grundlage aller Sufi Wege. Der klassischen und der neuen.
Die grosse Sufilehrerin aus dem 20. Jahrhundert, Irena Tweedy sagt dazu:
„Sufismus ist der heisse Atem der indischen Ebene, es ist der Wind, der durch das Gesicht
bläst, die Freude in ihrem Herzen. Sufismus ist das heisse Blut in ihren Adern und das
Lachen ihrer Kinder und das Lächeln ihrer Frau. Und wie der Prophet Mohammed es
einstmals sagte: ... er liebte die Schönheit, er liebte die Düfte und die Schönheit der Frauen,
und das Leuchten der Augen im Gebet...
Was für Worte! Das ist Sufismus! Das ist Leben! Könnte man das niederschreiben? Das
war immer und das ist noch! Und niemand kann sagen:“Sufismus ist islamische Mystik.“
Sufismus ist alles! Die Muslime haben die Mystiker getötet und verbrannt. Sie waren für
sie nichts als Ketzer gewesen Sufis haben schon Jahrhunderte gepredigt und gelehrt.
Im Mittelalter nach dem Propheten Mohammed hat er seine Blüte erreicht.“
Irena Tweedy bezeichnet wie viele andere den Sufismus als mystischen Weg, als Weg des
Herzen und Weg der Liebe. Ein Weg, indem es um Entwerden geht, um das Verschmelzen,
das sich Lösen im Geliebten/in der Geliebten.
Ein Kennzeichen für Neo Sufis ist für Georg Schmid (Kirchen, Sekten, Religionen, 2003),
dass sie die sufistischen Lehre für älter als alle Religionen erklären. Idris Shah bezeichnet
den Sufismus als Schlüssel zum wahren Verständnis jeder Religion.
Hazrat Inayat Khan versteht den Begriff Religion etymologisch als „religio“ Rückbindung.
Es geht in jeder Religion letztendlich um eine Rückverbindung zu unserem ursprünglichen
Einssein und Verbundensein.
Wir sehen uns als sogenannte Neo Sufis ganz in der Tradition der klassischen Sufis
stehend. Für die meisten heutigen klassischen Sufi Orden, sind feste tradierte äussere
Formen und Ritualen zentraler Inhalt und Ausrichtung. Auch auf unserem Weg werden
klassische Sufi Übungen wie Rezitationen, Anrufungen, Gebete, Fasten und
Schweigezeiten ausgeübt. Die äussere Form ist aber lediglich ein Instrument, das uns darin
unterstützt die wesentliche, eigentliche Erfahrung zu machen. Unser Sufi Weg ist ein Weg
der spirituellen Freiheit, der Entfaltung und der Erkenntnis durch direkte Lehre und
Transmission von Lehrer zu Schüler, so wie er seit Urzeiten von Sufis und anderen
Mystikern praktiziert wird. Sie wurden dafür oft als Ketzer verfolgt. Der berühmteste unter
ihnen ist wohl Al Halladsch, der im 10 Jahrhunder lebte.
Al Haladschs berühmter Ausspruch „An al Haq“ – was soviel heisst wie, „ich bin die
absolute Wahrheit, ich bin Gott“ – hat ihn das Leben gekostet.
Zu den Religionen sagt Al Halladsch:
„Ich habe tief nachgedacht über alle Religionen
Und fand heraus, dass sie alle aus einer Wahrheit aufsteigen, und alle in verschiedener
Form erscheinen. Erwarte nicht von jedem dieselbe Religion. Das würde ihn daran hindern
die Wahrheit zu erfahren. Die Wahrheit, die ihm gegeben wurde bringt ihn zu allen
Wahrheiten und Tugenden und er wird sie alle verstehen.“
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In anderen Worten sagte Hazrat Inayat Khan Jahrhunderte später dasselbe. Seine Idee
dieser ursprünglichen Einheit der Religionen drückt sich in der Feier des Universellen
Gottesdienstes aus, in dem die verschiedenen Religionen als Ausdruck der Einen Wahrheit
zusammen auf einem Altar vertreten sind.
Der Geist des Sufismus ist ein Geist der Freiheit und Offenheit, der tiefen und echten
Gottssuche, die es in allen Kulturen und zu allen Zeitaltern gab und zu dem alle Suchenden
eingeladen sind, gleich welcher Rasse oder welchem Glauben sie angehören. Dazu sagt der
grosse Sufi Mystiker des 13. Jahrhunderts Mewlana Jelaludin Rumi:
„Komm, komm, wer immer du sein magst, komm!
Auch wenn du ein Ungläubiger, ein Heide oder ein Feueranbeter bist, komm trotzdem!
Unser Orden ist kein Ort der Hoffnungslosigkeit. Auch wenn du schon hundertmal deine
Reueschwüre brachst, komm!
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