Repertorio bibliografico Adamantius 14

Transcription

3. Repertorio bibliografico
3.1. Pubblicazioni recenti su
Origene e la tradizione alessandrina
a cura di
Lorenzo Perrone
con la collaborazione di
Roberto Alciati (Torino), Marie-Odile Boulnois (Paris), Francesca Calabi (Pavia),
Alberto Camplani (Roma), Federico Fatti (Perugia), Mariachiara Giorda (Torino), Rémi Gounelle
(Strasbourg), Attila Jakab (Budapest), Thomas P. Scheck (Notre Dame/Ind.),
Stefano Tampellini (Bologna), Fabrizio Vecoli (Torino),
Andrea Villani (Bologna), Claudio Zamagni (Lausanne)
[Indice: 0. Bibliografie, repertori e rassegne; profili di studiosi; 1. Miscellanee e studi di carattere generale;
2. Ellenismo e cultura alessandrina; 3. Giudaismo ellenistico; 4. LXX; 5. Aristobulo; 6. Lettera di Aristea;
7. Filone Alessandrino (1. Bibliografie, rassegne, repertori; 2. Edizioni e traduzioni; 3. Miscellanee e raccolte;
4. Studi); 8. Pseudo-Filone; 9. Flavio Giuseppe (1. Bibliografie, rassegne, repertori; 2. Edizioni e traduzioni;
3. Miscellanee e raccolte; 4. Studi); 10. Cristianesimo alessandrino ed ambiente egiziano (1. Il contesto
religioso egiziano; 2. Il periodo delle origini; 3. Gnosticismo, ermetismo e manicheismo; 4. La chiesa
alessandrina: istituzioni, dottrine, riti, personaggi e episodi storici; 5. Il monachesimo); 11. Clemente
Alessandrino; 12. Origene (1. Bibliografie, rassegne, repertori; 2. Edizioni e traduzioni; 3. Miscellanee e
raccolte; 4. Studi); 13. L’origenismo e la fortuna di Origene; 14. Dionigi Alessandrino; 15. Pierio di
Alessandria; 16. Pietro di Alessandria; 17. Alessandro di Alessandria; 18. Ario; 19. Eusebio di Cesarea;
20. Atanasio; 21. I Padri Cappadoci (1. Basilio di Cesarea; 2. Gregorio di Nazianzo; 3. Gregorio di Nissa);
22. Ambrogio di Milano; 23. Didimo il Cieco; 24. Evagrio; 25. Rufino di Aquileia; 26. Teofilo di Alessandria;
27. Sinesio di Cirene; 28. Gerolamo; 29. Agostino; 30. Isidoro di Pelusio; 31. Cirillo Alessandrino; 32. Nonno
di Panopoli; 33. Pseudo-Dionigi Areopagita; 34. Cosma Indicopleuste; 35. Giovanni Filopono; 36. Massimo il
Confessore]*.
0. Bibliografie, repertori e rassegne; profili di studiosi
[ACERBI A.] Incontro di studi in memoria di Antonio Acerbi (Università Cattolica, Milano, 13 aprile 2005),
Annali di Scienze Religiose 10 (2005) 101-126.
[L. PIZZOLATO, Introduzione, 101; M. PESCE, Antonio Acerbi, gli studi sul cristianesimo antico: una
testimonianza personale, 103-109; A. ZAMBARBIERI, Antonio Acerbi storico delle istituzioni ecclesiastiche,
111-126].
[BRENNECKE H.C.] Bibliographie Hanns Christof Brennecke, in BRENNECKE H.C., Ecclesia est in re publica.
Studien zur Kirchen- und Theologiegeschichte im Kontext des Imperium Romanum (→ 1. Miscellanee e studi di
carattere generale), 337-351.
* Per le abbreviazioni si fa in genere riferimento a: Theologische Realenzyklopädie. Abkürzungsverzeichnis. 2.
über. u. erw. Aufl., zusammengestellt von S.M. SCHWERTNER, de Gruyter, Berlin – New York 1994. I titoli di
opere collettive o di raccolte vengono riportati per esteso nella sezione 1., o in relazione agli autori cui più
direttamente si riferiscono e in questo caso sono facilmente ricavabili dal contesto immediato. Si riportano le
rubriche anche quando mancano le relative indicazioni bibliografiche per illustrare l’articolazione
tendenziale del repertorio nel suo complesso. Autosegnalazioni e ogni altra forma di aiuto sono benvenute.
Ringraziamo Anders-Christian Jacobsen (Aarhus Universitet, Denmark), Martin Karrer (Kirchliche
Hochschule, Wuppertal), Amneris Roselli (Università di Napoli «L’Orientale») e Samuel Rubenson (Lunds
Universitet, Sweden) per la collaborazione prestata alla redazione di questo numero [NdR].
465
ADAMANTIUS 14 (2008)
[CAMERON A.] Bibliography of Averil Cameron, in From Rome to Constantinople. Studies in Honour of Averil
Cameron (→ 1. Miscellanee e studi di carattere generale), 377-394.
[La bibliografia comprende libri, articoli e recensioni disposti cronologicamente dal 1963 al 2007].
CASSIN M., Chronique bibliographique Grégoire de Nysse → 21.3. Gregorio di Nissa
[DIHLE A.] Verzeichnis der Schriften Albrecht Dihles, in Quaerite faciem eius semper (→ 1. Miscellanee e studi di
carattere generale), 404-410.
[«Fortführung des Verzeichnisses in: G. MOST, H. PETERSMANN und A.M. RITTER, Philanthropia
kai Eusebeia. Festschrift für Albrecht Dihle zum 70. Geburtstag, Göttingen 1993, 482-493. – Raccoglie i
«Nachträge» (1990 e 1991) nonché le pubblicazioni uscite dal 1993 al 2008].
FÜRST A., Otto Bardenhewer, Exeget und Patrologe = Vorwort zu O. BARDENHEWER, Geschichte der
altkirchlichen Literatur. Bd. 1: Vom Ausgang des apostolischen Zeitalters bis zum Ende des zweiten Jahrhunderts,
Nachdruck der zweiten, umgearbeiteten Auflage, Herder, Freiburg i. Breisgau 2007, V-XXVII.
[1. Ein Klassiker der Patrologie. 2. Bardenhewers Lebensweg. 3. Bardenhewer im “Fall Schnitzer”. 4.
Bardenhewer als Exeget. 5. Bardenhewer als Patrologe. 6. Bardenhewers hermeneutische Prinzipien.
Werke von Otto Bardenhewer. Literatur über Otto Bardenhewer. – La ristampa riproduce la
seconda edizione (Freiburg i. Br. 1913)].
[KATO S.] Patristics Bibliography of Shinro Kato, in Patristica. Supplementary Volume 2 (2006) = Festschrift
in Honour of Shinro Kato on His 80th Birthday, Edited by K. DEMURA and N. KAMIMURA, Shinseisha,
Nagoya 2006, 5-7.
[«Eminent in Augustinian research, educating, and scholarly administration, Shinro Kato, professor
emeritus of philosophy at Tokyo Metropolitan University and an honorary president of the Japanese
Society for Patristic Studies (JSPS), has had a distinguished career which has spanned more than fifty
years» [p. 3]. – L’elenco comprende contributi dal 1967 al 2006, quasi interamente su temi agostiniani].
KELLER A., Zum Gedächtnis an Wilhelm M. Gessel, in Athanasius. Zwei Schriften gegen die Arianer → 20.
Atanasio
[«Geb. am 28. Februar 1933 in München, gestorben am 7. März 2006 in Augsburg. Prof. Dr.
Wilhelm M. Gessel, Ordinarius für Alte Kirchengeschichte, Patrologie und Christliche Archäologie
an der Katholisch-Theologischen Fakultät der Universität Augsburg, war über 35 Jahre mit der
Herausgabe der “Bibliothek der griechischen Literatur/Abteilung Patristik” betraut. (...) Mit einer
Arbeit über “Die Theologie des Gebetes nach De Oratione von Origenes” wurde er 1973 am
Katholisch-Theologischen Fachbereich der Ludwigs-Maximilians-Universität München habilitiert.
Zunächst mehrere Jahre Professor für Kirchengeschichte und Patrologie an der
Gesamthochschule Bamberg, erhielt er im Jahre 1979 den Ruf an die Universität Augsburg. Von
1983 bis 1985 nahm er hier das Amt des Dekans der Katholisch-Theologischen Fakultät wahr, von
1995 bis 1997 war er Prorektor der Universität. Im März 2001 erfolgte nach einem reichen Leben als
akademischer Lehrer und Forscher seine Emeritierung»].
LABROUSSE M., In memoriam Dom Lucien Regnault (1924-2003), Connaissance des Pères de l’Église 2004,
n. 95, 30-40.
LANGENER L., Bibliographie of Martin Krause, in Christianity and Monasticism in the Fayoum Oasis, XIXXXXIV.
LUGARESI L., Alcuni libri recenti su Gregorio Nazianzeno → 21.2. Gregorio di Nazianzo
MATTEI P., André Mandouze, lecteur d’Augustin et historien de l’Afrique tardive, Connaissance des Pères de
l’Église 2007, n. 106, 51-60.
[MINISSALE A.] Bibliografia di Antonino Minissale, in MINISSALE A., Bibbia e dintorni. Scritti esegetici e
scritti d’occasione (→ 1. Miscellanee e studi di carattere generale), 353-370.
466
REPERTORIO BIBLIOGRAFICO
O’LEARY J., Japanese Studies of Philo, Clement and Origen, Adamantius 14 (2008) 395-402.
RAIMONDI E., Integrazione alla bibliografia di Antonio Acerbi, Annali di Scienze Religiose 11 (2006) 5-7.
[Supplemento a: A. DORDONI, Bibliografia di Antonio Acerbi, Annali di Scienze Religiose 9 (2004) 7-11].
The World of Early Egyptian Christianity. Language, Literature, and Social Context → 10. Cristianesimo
alessandrino ed ambiente egiziano (4. La chiesa alessandrina: istituzioni, dottrine, riti, personaggi e episodi
storici)
[D.W. Johnson, Publications, XIX].
Z OCCA E., Modelli – Martirio – Santità: un rapporto multidirezionale, Adamantius 14 (2008) 378-394.
[1. Status quaestionis. 2. Il problema della terminologia. 3. Definizione «funzionale» del martirio e
connessione col tema della santità. – Prospettive contemporanee degli studi sugli Acta Martyrum].
1. Miscellanee e studi di carattere generale
AEJMELAEUS A., On the Trail of the Septuagint Translators. Collected Essays → 4. LXX
Alexandria. Auditoria of Kom el-Dikka and Late Antique Education (Journal of Juristic Papyrology.
Supplement, 8), Warsaw University, Warsaw 2007, pp. VIII+345 (= Alexandria. Auditoria).
[R.S. BAGNALL, Introduction, 3-7. Part One: The Auditoria: G. MAJCHEREK, The Late Roman
Auditoria of Alexandria: An Archaeological Overview, 11-50. Part Two: The Auditoria and the City:
J.S. MCKENZIE, The Place in Late Antique Alexandria “Where Alchemists and Scholars Sit (...) was like
Stairs”, 53-81. Ch. HAAS, Kôm el-Dikka in Context: The Auditoria and the History of Late Antique
Alexandria, 85-96. J.-L. FOURNET, L’enseignement des belles-lettres dans l’Alexandrie antique tardive, 97112. Part Three: Prototypes and Parallels: K.E. WELCH, Some Architectural Prototypes for the Auditoria
at Kom el-Dikka and Three Late Antique (Fifth Cent. AD) Comparanda from Aphrodisias in Caria, 115133. M. HAGGAG, Some Remarks on the Function of the Auditoria of Kom el-Dikka, 135-139. Part Four:
Late Antique Education: R. C RIBIORE, Spaces for Teaching in Late Antiquity, 143-150. G. CAVALLO,
Places of Public Reading in Late Antiquity, 151-156. K. VÖSSING, Scholae et bibliothecae. Überlegungen
zum Zusammenhang von Schulen und Bibliotheken im römischen Reich, 157-167. D. RENAUT, The
Influence of Alexandria on the Intellectual Life of Gaza (Fifth-Sixth Centuries AD), 169-175. E. SZABAT,
Teachers in the Eastern Roman Empire (Fifth-Seventh Centuries). A Historical Study and Prosopography,
177-345].
AZZALI BERNARDELLI G., La letteratura dei primi tre secoli tra antropologia classica e spiritualità cristiana, in
Senectus, 207-334.
[I. Ambigua aetas: I. L’ambigua aetas alla luce del messaggio evangelico: nuove prospettive e nuove
problematiche; II. Vescovi anziani e/o giovani? La gerontocrazia ecclesiale e i primi problemi
istituzionali (a. Il caso di Corinto e l’intervento di Clemente Romano. Caratteri distintivi del
presbitero: la successione apostolica e l’irreprensibilità; b. Ignazio d’Antiochia: «I vostri santi
presbiteri non hanno abusato della giovinezza del vescovo...»; c. Il silenzio di Ireneo sull’età dei
presbiteri. Il terzo carattere distintivo: testimoni e garanti dell’insegnamento apostolico; d. Clemente
Alessandrino, Tertulliano e Cipriano sull’età dei presbiteri; e. I presbiteri ‘discepoli degli apostoli’. I
Settanta anziani e la ‘profezia greca’; f. Origene e l’irreprensibilità dei presbiteri); III. L’anziano nella
vita della comunità. Solidarietà con gli anziani bisognosi (a. I ruoli dell’anziano nella comunità
cristiana; b. Solidarietà con gli anziani bisognosi); IV. ‘Il vecchio ha solo Dio più vecchio di lui’; V.
Elogio e critica della vecchiaia e dell’antichità: il ripensamento di Clemente e di Tertulliano sul
piano etico, gnoseologico, teologico; VI. La ‘paideia’ della vecchiaia dall’antichità al cristianesimo. La
deontologia del vecchio. I comportamenti doverosi verso il vecchio (a. ‘Paideia’ antica e ‘paideia’
cristiana; b. La gloria della vecchiaia e la deontologia del vecchio; c. Comportamenti doverosi verso i
vecchi). II. L’aetas spiritalis: I. La rinascita e l’eguaglianza delle età in Cristo (a. Rinascita e novità di
vita in Cristo; b. I chiamati dell’ultima ora; c. Tutte le età sono eguali in Cristo); II. Gli aspetti
dell’età spirituale (a. La crescita della vita in Cristo fino alla perfezione; b. La definizione origeniana
467
della vecchiaia come «maturità del cuore»; c. L’utilizzazione cristiana dello schema classico del ‘puersenex’; e [sic!] ‘Beata senectus’. I grandi modelli della vecchiaia perfetta: Abramo, Pietro, Giovanni);
IV. Il tramonto alla luce della risurrezione: l’uomo insenescibile. Conclusioni. – «L’analisi delle
riflessioni che gli scrittori cristiani dei primi tre secoli fanno sempre in forma frammentaria sull’età
senile, considerata sia nel duplice aspetto della piena maturità e dello splendore della persona e del
suo declino fino al tramonto, sia nell’aspetto interiore dell’età spirituale, ha messo in risalto: 1. una
sostanziale continuità del pensiero classico sul piano antropologico e filosofico; 2. un progressivo
ripensamento critico dell’attendibilità ed autorevolezza del vecchio e dell’antichità, anche in
conseguenza di specifiche ragioni di fede; 3. il maturare di una nuova visione dell’anzianità, affatto
originale ed esclusivamente cristiana, alla luce della fede nella partecipazione della risurrezione di
Cristo» (p. 329)].
BRENNECKE H.C., Ecclesia est in re publica. Studien zur Kirchen- und Theologiegeschichte im Kontext des
Imperium Romanum, herausgegeben von U. HEIL, A. VON STOCKHAUSEN und J. ULRICH (Arbeiten zur
Kirchengeschichte, 100), Walter de Gruyter, Berlin – New York 2007, pp. VIII+351.
[U. HEIL, A. VON STOCKHAUSEN, J. ULRICH, Vorwort, V-VI. Zum Prozeß gegen Paul von Samosata:
Die Frage nach der Verurteilung des Homoousios [1984], 1-23; Bischofsversammlung und Reichssynode. Das
Synodalwesen im Umbruch der konstantinischen Zeit [1989], 25-48; Erwägungen zu den Anfängen des
Neunizänismus [1989], 49-68; Ecclesia est in re publica, id est in imperio Romano (Optatus III 3). Das
Christentum in der Gesellschaft an der Wende zum «Konstantinischen Zeitalter» [1992], 69-102; Lukian
von Antiochien in der Geschichte des Arianischen Streites [1993], 103-123; Der Absolutheitsanspruch des
Christentums und die religiösen Angebote der Alten Welt [1995], 125-144; Christianisierung und Identität
– Das Beispiel der germanischen Völker [1996], 145-156; Frömmigkeits- und kirchengeschichtliche Aspekte
zum Synkretismus [1996], 157-178; «An fidelis ad militiam converti possit?» [Tertullian, de idololatria
19,1] Frühchristliches Bekenntnis und Militärdienst im Widerspruch? [1997], 179-232; Heilen und Heilung
in der Alten Kirche [1997], 233-257; Chalkedonese und Henotikon. Bemerkungen zum Prozeß der östlichen
Rezeption der christologischen Formel von Chalkedon [1997], 259-290; Wie man einen Heiligen politisch
instrumentalisiert. Der Heilige Simeon Stylites und die Synode von Chalkedon, 291-314; Die Styliten als
Römer [2002], 315-335. Bibliographie Hanns Christof Brennecke, 337-351. – Raccolta di saggi per i 60
anni dell’A.].
BRINKSCHRÖDER M., Sodom als Sympton. Gleichgeschlechtliche Sexualität im christlichen Imaginären – eine
religionsgeschichtliche Anamnese (Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten, 55), Walter de
Gruyter, Berlin – New York 2006, pp. XVI+658.
[Vorwort, VII-IX; Inhalt, XI-XIV; Abbildungsverzeichnis, XV. 1. Antihomosexualität im Christentum,
1-35. Teil A. Symbolanalyse: 2. Grundlagen der Symboltheorie, 38-59; 3. Die Symbolisierung
gleichgeschlechtlicher Sexualität, 60-117; 4. Die Kohärenz von religiösen Symbolsystemen und das
Imaginäre, 118-161. Teil B. Religionsgeschichtliche Anamnese: 5. Von Seth bis Sodom:
Gleichgeschlechtliche Sexualität und Gewalt, 169-212; 6. Politisch und sexuell: Subversive
Bundestheologien, 213-257; 7. Homosexualität und Heiligkeit: Das priesterliche Symbolsystem, 258-291;
8. Homosexualität und Herrschaft: Hellenismus und Frühjudentum, 292-332; 9. Androgynie und
Allegorese: Die Auslegung der Tora in Alexandria, 333-388; 10. Homosexualität und Hölle: Die
apokalyptische Sodom-Eschatologie, 389-473; 11. Der verkehrte Verkehr: Die Erbschaft des Paulus, 474556; 12. Der Logos in Sodom: Justin und die Apologeten des 2. Jh. n. Chr., 557-572. Schlussintervention:
In Memory of Him, 573-575. Appendix: Zur neuzeitlichen Rechtsgeschichte der mann-männlichen
Sexualität, 585-583. Literaturverzeichnis, 585-627. Register, 629-658].
CANTALAMESSA R., Dal kerygma al dogma. Studi sulla cristologia dei Padri (Studia Patristica Mediolanensia,
26), Vita e Pensiero, Milano 2006, pp. 319.
468
[Premessa, 7-8. Parte I. Per una ermeneutica della cristologia patristica: I. Dal Cristo del Nuovo
Testamento al Cristo della Chiesa. Tentativo di interpretazione della cristologia patristica, 11-51; II. La
divinità di Gesù Cristo dal Nuovo Testamento al concilio di Nicea, 53-77; III. Cristologia, mariologia e
pneumatologia nel simbolo costantinopolitano e nella patristica, 79-102; IV. Incarnazione e
immutabilità di Dio: una soluzione moderna nella patristica?, 103-121; V. La cristologia patristica come
soluzione del problema della trascendenza e immanenza di Dio in Cristo, 123-140; VI. L’evoluzione del
concetto di persona nell’uso trinitario e cristologico antico, 141-150. Parte II. Cristologia patristica ed
esegesi biblica: VII. Cristo «Immagine di Dio». Le tradizioni patristiche su Col 1,15, 153-214; VIII. La
primitiva esegesi cristologica di Rm 1,3-4 e Lc 1,35, 215-227. Parte III. Su alcuni autori e problemi
particolari: IX. Tertullien et la formule christologique de Chalcédoine, 231-240; X. Méliton de Sardes. Une
christologie antignostique du IIe siècle, 241-263; XI. Il Cristo ‘padre’ negli scritti del II-III secolo, 265-289.
Indici, 291-319. – Dalla Premessa: «Negli anni del mio insegnamento nella cattedra di Storia delle
origini cristiane all’Università Cattolica del Sacro Cuore di Milano mi sono occupato a più riprese di
problemi di cristologia patristica, sia dal punto di vista dottrinale che da quello storico e letterario.
Rileggendo questi contributi sparsi... mi è parso di scorgere in essi un filo conduttore comune che li
rende ancora attuali ed è nata così l’idea di riunirli in un volume. In gradi diversi, questi studi
hanno in comune il tentativo di leggere la cristologia dei Padri in costante confronto con le
problematiche e i dibattiti teologici odierni intorno alla persona di Cristo» (p. 7)].
Christianity and Monasticism in the Fayoum Oasis → 10. Cristianesimo alessandrino ed ambiente egiziano
(4. La chiesa alessandrina: istituzioni, dottrine, riti, personaggi e episodi storici)
Cristianesimi nell’antichità: fonti, istituzioni, ideologie a confronto, a cura di A. D’ANNA e C. ZAMAGNI, con
la collaborazione di E. JURISSEVIC (Spudasmata. Studien zur Klassischen Philologie und ihren
Grenzgebieten, 117), Georg Olms Verlag, Hildesheim – Zürich – New York 2007, pp. XII+261 (=
Cristianesimi nell’antichità).
[A. D’ANNA, E. JURISSEVIC, C. ZAMAGNI, Premessa, V-VII. G. ARAGIONE, Aspetti ideologici della nozione
di plagio nell’antichità classica e cristiana, 1-15. A.A. NAGY, Eucharisties hérétiques entre végétarisme et
cannibalisme: un topos classique dans la littérature chrétienne antique, 17-38. B. CANGEMI TROLLA,
L’assenza della tribù di Dan nell’Apocalisse canonica (7,5-8) alla luce delle tradizioni sul patriarca Dan e sui
suoi discendenti, 39-58. M. WEYMANN, Zwei Frauen und kein Ende: zur gender-Diskussion um Maria und
Martha im Lukasevangelium, 59-81. A. D’ANNA, Note sull’attribuzione del De resurrectione dello PseudoGiustino, 83-106. C. ZAMAGNI, Une mise en perspective de la lecture christologique ancienne des Écritures
juives, 107-129. E. JURISSEVIC, Le prologue de la Vita Cypriani versus le prologue de la Passio Perpetuae et
Felicitatis: de la prééminence du récit et du martyr d’un évêque sur le récit de la passion de simples
catéchumènes et laïcs, 131-148. C. LUCCA, Tratti profetici dei martiri nella Passio Mariani et Iacobi e nella
Passio Montani et Lucii, 149-173. P. ANDRIST, Les testimonia de l’Ad Quirinum de Cyprien et leur
influence sur la polémique antijudaïque latine postérieure: proposition de méthode autour de Dt 28.66 et Nm
23.19, 175-198. M. CASADEI, Il canone neotestamentario in un documento siro-occidentale del IV secolo: la
Didascalia di Addai, 199-219. S. TARANTO, Le intelligenze angeliche nell’opera di Gregorio di Nissa.
Continuità e discontinuità con la tradizione, 221-249. Indici, 251-261. – Omaggio degli allievi a Enrico
Norelli, in occasione del 55° compleanno: Ad multos annos! (L.P.)].
La cultura scientifico-naturalistica nei Padri della Chiesa (I-V sec.). XXXV Incontro di studiosi dell’antichità
cristiana, 4-6 maggio 2006 (SEAug, 101), Institutum Patristicum Augustinianum, Roma 2007, pp. 801 (=
La cultura scientifico-naturalistica).
[I. Le scienze liberali e la natura. Contributi d’interesse generale: G. PICCALUGA, Fondare, catalogare,
conoscere: la natura e le sue leggi tra mondo classico e cristianesimo nascente, 11-23; M. CIMOSA –
G. BONNEY, Job LXX and the Animals: The Mystery of God in Nature, 25-39; Z. MALACHI, «Nature» in
the Eyes of the Jewish Fathers in the Talmudic Period, 41-47; E. NISSAN, A Gleaning of Concepts from the
469
Natural Sciences Held by the Jewish Sages of Late Antiquity: from Zoology, to Optical Instrumentation
(viewing tubes), 49-81; V. NOVEMBRI, I cristiani e la geografia: tra recupero e trasformazione delle fonti
classiche, 83-97; J.-M. NIETO IBÁÑEZ, El lapidario griego de san Epifanio de Chipre: Mineralogía clásica y
tradición bíblica, 99-107; L. BACCI, Api, formiche ed altri animali nel Contra Celsum di Origene (IV, 7499), 109-126; D. PAZZINI, Il discorso sulle scienze nel Commento a Giovanni di Origene, 127-139;
D. CIARLO, Sulle ragioni teologiche e morali della trattazione scientifica nelle Omelie sull’Esamerone di
Basilio di Cesarea, 141-152; F. IOANNIDIS, Scienza e teologia negli Hexaemeron di Basilio Magno e di
Gregorio di Nissa, 153-162; M. CASSIN, La nature de l’air chez Grégoire de Nysse, 163-177; H. GRELIER,
Connaissances naturalistes chez Grégoire de Nysse dans ses Traités théologiques: fonctions et dynamisme
argumentatifs, 179-196; I. RAMELLI, La cultura naturalistica in Gregorio di Nissa, De anima et
resurrectione: scienza e logos, 197-215; R. R OMANO, Osservazioni sulla cultura scientifica di Gregorio di
Nissa, De virginitate, XI, 4, 217-223; F. VINEL, Arbres, plantes et fleurs dans l’In Hexaemeron et les
Homelies sur le Cantique des cantiques de Gregoire de Nysse: simples metaphores ou references
scientifiques?, 225-231; C. CRIMI, Le api sapienti di Gregorio Nazianzeno, 233-239; O. PASQUATO, La
natura tra Dio e l’uomo in Giovanni Crisostomo, In Genesim, sermones I-VIII; homiliae, 1-31, 241-258;
M.A. SCHATKIN, St. John Chrysostom’s Attitude Toward Nature and Science, 259-269; M. VALLEJO
GIRVÉS, El entorno montañoso de Antioquía según Juan Crisóstomo (In Matth. hom. 72, 4), 271-280;
C.T. ARIEAN, Rarissima avis: The Phoenix of Lactantius Between Allegorical Myth and Natural Sciences,
281-290; G. MARASCO, Gerolamo e la natura delle scimmie, 291-301; S.M. MARGARINO, La traduzione del
qîqājôn. Un esempio di scienza botanica e di esegesi in Girolamo, 303-315; B. AMATA, La polemica
anticreazionista e antiscientifica di Arnobio di Sicca, 317-329; A. SOLER – R. PANACH – J. CEBRIÁN
CEBRIÁN, Fírmico Materno y la ciencia de su tiempo, 331-338; S. MÜLLER-ABELS, Natur und
Naturbetrachtung im Hexaemeron des Basilius und des Ambrosius, 339-345; P.F. MORETTI, Leo gallum et
maxime album veretur. Tracce della dottrina delle simpatie e antipatie naturali in Ambrogio, 347-355;
M. ZELZER, Appunti su Ambrogio e le discipline scientifico-naturali, 357-362; B. ALEXANDERSON, St.
Augustin, les sciences et le salut dans le De Genesi ad litteram et dans le De doctrina christiana, 363-372;
N. CIPRIANI, Lo studio della natura e il lavoro umano in S. Agostino, 373-384; G. HEIDL, Science and
Mysticism in Augustine’s De disciplinarum libris, 385-391; E. PAPARAZZO, Agostino, le api e il diamante:
un confronto con Plinio il Vecchio, 393-399; R.A.M. BERTACCHINI, Anticipi di modernità nella scientia
agostiniana, 401-417; L.M. MIRRI, La natura in S. Giovanni Cassiano, 419-437; R. PANE, Osservazioni
sull’uso teologico delle conoscenze scientifiche nella letteratura armena del V secolo, 439-446; C.O. TOMMASI
MORESCHINI, Ricezione e impiego della tradizione alchemica nella cultura patristica: alcuni sondaggi, 447464. II. La medicina: D. BORRELLI, La follia di Nabucodonosor nel Commento a Daniele di Teodoreto
di Cirro, 467-477; A. BURGSMÜLLER, Pseudo-Basilius von Ankyra: deutliche Worte eines Ärztes im Dienste
gemäßigter männlicher und weiblicher Askese, 479-488; A.M. IERACI BIO, Gregorio di Nissa (De hominis
opificio 30) e la Fisiologia galenica del De usu partium, 489-512; F. CORSARO, La scienza medica nei
Cesti di Sesto Giulio Africano, 513-524; B. MAROTTA, Malattia del corpo, malattia dell’anima nel De
mortalitate di Cipriano, 525-534; M.C. VIGGIANI, La peste di Cartagine del 252: praemium vitae et
gaudium salutis aeternae tra Cipriano e Ponzio, 535-547; B. DEGÓRSKI, La natura del deserto nelle Vitae
di San Girolamo, 549-578; R. PASSARELLA, Aspetti di medicina ginecologica e pediatrica nell’opera di
Ambrogio, 579-595; G.-M. ANDRÉ, Saint Augustin et la culture medicale greco-romaine, 597-604;
M.V. ESCRIBANO PAÑO, El uso del vocabulario médico en las leyes del Codex Theodosianus, 605-626;
A. ORENGO, Medicina e Astrologia nel Trattato teologico di Eznik di Kołb, scrittore armeno del V secolo,
627-640. III. L’astronomia / filosofia: C. BURINI DE LORENZI, Contro natura. Atenagora, De
resurrectione 8, 3, 643-653; P. BRUNS, “Kein Geschöpf ist von Natur aus Böse”. Naturphilosophische
Erwägungen in Ezniks De Deo, 655-666; M. CANDIDI, L’erudito, il filosofo, il curiosus: scienza e natura fra
cristiani e pagani, 667-675; B. MOTTA, L’astrologia nel Contra fatum di Gregorio di Nissa, 677-684;
470
M. CUTINO, Appunti sulla terminologia astronomico-astrologica di Ambrogio, 685-700; P. MARONE, La
luna nella cultura scientifico-naturalistica di Agostino, 701-710; S. JASKIEWICZ, Il cristiano di fronte ai
luminari del cielo: il commento agostiniano a Gn. 1, 14-19, 711-722; G. SFAMENI GASPARRO, Studium
sapientiae: Astronomia e Astrologia nell'itinerario intellettuale e religioso di Agostino, 723-761; J. REXER,
La data della Pasqua ed Astrologia nella Lettera 55 di Agostino, 763-771; A. CONDORELLI, L’Astronomia,
ultima delle disciplinae nelle Institutiones di Cassiodoro, 773-782. Indice dei nomi, 783].
Egypt in the Byzantine World 300-700, ed. by R.S. BAGNALL, Cambridge UP, Cambridge – New York –
Melbourne 2007, pp. XV+464 (= Egypt in the Byzantine World).
[R.S. BAGNALL, Introduction, 1-17. Part I. The culture of Byzantine Egypt: A. CAMERON, Poets and
pagans in Byzantine Egypt, 21-46; R. CRIBIORE, Higher education in early Byzantine Egypt: Rhetoric, Latin,
and the law, 47-66; L.S.B. MACCOULL, Philosophy in its social context, 67-82; S. EMMEL, Coptic literature
in the Byzantine and early Islamic world, 83-102; P. GROSSMANN, Early Christian architecture in Egypt and
its relationship to the architecture of the Byzantine world, 103-136; T.K. THOMAS, Coptic and Byzantine
textiles found in Egypt: corpora, collections, and scholarly perspectives, 137-162; F. DUNAND, Between tradition
and innovation: Egyptian funerary practices in late antiquity, 163-184. Part II. Government,
environments, society, and economy: Z. KISS, Alexandria in the fourth to seventh century, 187-206; P. VAN
MINNEN, The other cities in later Roman Egypt, 207-225; J.G. KEENAN, Byzantine Egyptian villages, 226243; B. PALME, The imperial presence: Government and army, 244-270; J. BEAUCAMP, Byzantine Egypt and
imperial law, 271-287; T.N. HICKEY, Aristocratic landholding and the economy of Byzantine Egypt, 288308; T.G. WILFONG, Gender and society in Byzantine Egypt, 309-327. Part III. Christianity: The church
and monasticism: E. WIPSZYCKA, The institutional church, 331-349; A. PAPACONSTANTINOU, The cult of
saints: A haven of continuity in a changing world?, 350-367; D.L. BROOKS HEDSTROM, Divine architects:
Designing the monastic dwelling place, 368-389; J.E. GOEHRING, Monasticism in Byzantine Egypt:
Continuity and memory, 390-407; E.S. BOLMAN, Depicting the kingdom of heaven: Paintings and
monastic practice in early Byzantine Egypt, 408-433. Part IV. Epilogue: P.M. SIJPESTEIJN, The Arab conquest
of Egypt and the beginning of Muslim rule, 437-459].
Das Evangelium nach Petrus. Text, Kontexte, Intertexte, Herausgegeben von T.J. KRAUS und T. NICKLAS
(Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften. TU, 158), Walter de Gruyter, Berlin – New
York 2007, pp. VIII+384.
[T.J. KRAUS – T. NICKLAS, Vorwort, V. T.J. KRAUS – T. NICKLAS, Das Evangelium nach Petrus: Text,
Kontexte, Intertexte, 1-7. P. FOSTER, The Discovery and Initial Reaction to the So-called Gospel of Peter, 930. D. LÜHRMANN, Die Überlieferung des apokryph gewordenen Petrusevangeliums, 31-51. P. VAN MINNEN,
The Akhmîm Gospel of Peter, 53-60. T.J. KRAUS, «Die Sprache des Petrusevangeliums»? Methodische
Anmerkungen und Vorüberlegungen für eine Analyse von Sprache und Stil, 61-76. S.E. PORTER, The Greek of
the Gospel of Peter: Implications for Syntax and Discourse Study, 77-90. T. HIEKE, Das Petrusevangelium
vom Alten Testament her gelesen. Gewinnbringende Lektüre eines nicht-kanonischen Textes vom christlichen
Kanon her, 91-115. J.D. CROSSAN, The Gospel of Peter and the Canonical Gospels, 117-134. A. KIRK,
Tradition and Memory in the Gospel of Peter, 135-158. J. HARTENSTEIN, Das Petrusevangelium als
Evangelium, 159-181. M. MEISER, Das Petrusevangelium und die spätere großkirchliche Literatur, 183-196.
K. G RESCHAT, Die Paschahomilie des Melito von Sardes und das Petrusevangelium, 215-235. F. STANLEY
JONES, The Gospel of Peter in Pseudo-Clementine Recognitions 1,27-71, 237-244. I. CZACHESZ, The Gospel of
Peter and the Apocryphal Acts of the Apostles: Using Cognitive Science to Reconstruct Gospel Traditions, 245261. T. NICKLAS, Apokryphe Passionstraditionen im Vergleich: Petrusevangelium und Sibyllinische Orakel
(Buch VIII), 263-279. J. VERHEYDEN, Some Reflections on Determining the Purpose of the «Gospel of Peter»,
281-299. M. MYLLYKOSKI, Die Kraft des Herrn: Erwägungen zur Christologie des Petrusevangeliums, 301-326.
H. OMERZU, Die Pilatusgestalt im Petrusevangelium: Eine erzählanalytische Annäherung, 327-347.
471
T. PENNER – C. VANDER STICHELE, Bodies and the Technology of Power: Reading the Gospel of Peter under
Empire, 349-368. Register, 369-384].
DEHANDSCHUTTER B., Polycarpiana. Studies on Martyrdom and Persecution in Early Christianity. Collected
Essays ed. by J. LEEMANS (BEThL, 205), Leuven University Press – Peeters, Leuven 2007, pp. XVI+286.
[Preface, VII-IX. Original publication, XIII-XIV. I. Martyrium Polycarpi: text and textual criticism: 1.
An updated edition of the Martyrdom of Polycarp, 3-22; 2. A «new» text of the Martyrdom of Polycarp, 2327; 3. The text of the Martyrdom of Polycarp again (with a note on the Greek text of Polycarp, ad Phil.), 2933; 4. Le texte perdu du Martyre de Polycarpe retrouvé: Le codex Kosinitza 28, 35-40. II. Martyrium
Polycarpi: Studies: 5. The Martyrium Polycarpi: A century of research, 43-83; 6. Research on the Martyrdom
of Polycarp: 1990-2005, 85-92; 7. Le martyre de Polycarpe et le développement de la conception du martyre au
deuxième siècle, 93-104; 8. Martyr – Martyrium: Quelques observations à propos d’un christianisme
sémantique, 105-111; 9. Hagiographie et histoire: À propos des actes et passions des martyrs, 113-120; 10. The
Martyrdom of Polycarp and the outbreak of Montanism, 121-130; 11. The New Testament and the
Martyrdom of Polycarp, 131-141. III. Ignatius and Polycarp: 12. L’authenticité des Épîtres d’Ignace
d’Antioche, 145-151; 13. Polycarp’s Epistle to the Philippians: An early example of «reception», 153-171. IV.
Martyrdom and persecution: 14. La persécution des chrétiens dans les Actes des Apôtres, 175-180; 15. The
meaning of witness in the Apocalypse, 181-187; 16. Some notes on 1 Clement 5,4-7, 189-194; 17. Einleitung:
Die Entstehung der jüdischen Martyrologie (in Zusammenarbeit mit J.W. van Henten), 195-214; 18.
Martyrium und Agon: Über die Wurzeln der Vorstellung vom ἀγών im Vierten Makkabäerbuch, 215-219; 19.
Example and discipleship: Some comments on the biblical background of the early Christian theology of
martyrdom, 221-227; 20. Martyrdom as a gift in early Christianity, 229-235; 21. A community of martyrs:
Religious identity and the case of the Martyrs of Lyons and Vienne, 237-255. V. Images of Polycarp: 22.
Polycarpiana: Notes on the Hagiographic «Dossier» of a Saint, 259-270; 23. Images of Polycarp: Biography
and hagiography about the bishop of Smyrna, 271-277. Index of authors, 279-286].
DULAEY M., Symboles des Évangiles (Ier-VIesiècle): Le Christ médecin et thaumaturge, Le livre de poche
(Références/Art antique), Paris 2007, pp. 315, ill.
[Introduction, 5-14. Ch. I. Emmanuel, «Dieu parmi nous»: 1. L’Adoration des Mages, 15-38; 2. La
Nativité, 38-55; 3. Le Christ médecin et thaumaturge, 55-76. Ch. II. «Les boîteux marchent...»:
Christus Medicus: 1. Guérisons de paralytiques, 77-103; 2. Guérisons d’aveugles, 103-133; 3. Guérison
de l’hémorroïsse, 133-152. Ch. III. Le don de la vie: 1. La résurrection de Lazare, 153-178; 2. Autres
résurrections, 178-197; 3. La Samaritaine, 197-221. Ch. IV. Une profusion divine: 1. La multiplication
des pains, 223-252; 2. Les noces de Cana, 252-277. Conclusion, 279-282. Éléments de bibliographie,
283-295; Auteurs et ouvrages cités, 297-306; Crédits photographiques, 307. – Numerosi riferimenti
ad autori di tradizione alessandrina].
L’exégèse patristique de Romains 9-11. Grâce et liberté, Israël et nations, Le mystère du Christ. Colloque du 3
février 2007, Centre Sèvres – Facultés Jésuites de Paris, Médiasèvres, Paris 2007, pp. 169 (= L’exégèse
patristique de Romains 9-11).
[I. BOCHET – M. FÉDOU, Avant-propos, 3-4. F. LOUZEAU, Brève présentation de Rm 9-11, 5-11.
M. FÉDOU, Le drame d’Israël et des nations: un mystère caché. Lecture de Rm 9-11 par Origène, 13-28.
M. DULAEY, Rm 9-11: le mystère du plan divin selon l’Ambrosiaster, 29-46. A. BEGASSE DE DHAEME, Israël
et les nations: la miséricorde dans l’histoire. L’exégèse ambrosienne de Rm 9-11, 47-66. A. LE BOULLUEC,
Enjeux trinitaires chez les Pères Cappadociens. L’exégèse de Rm 9, 5b, 67-81. C. BROCSCHMEZER, Le
jaillissement de la miséricorde. Formulations chrysostomiennes des rapports entre grâce et libre arbitre
autour de Rm 9-11, 83-100. M.-O. BOULNOIS, L’élection d’Israël et la grâce offerte à tous selon Cyrille
d’Alexandrie, 101-124. I. BOCHET, «Qu’as-tu que tu n’aies reçu?»: le choix gratuit de Dieu. Les
commentaires augustiniens de Rm 9, 125-148. A. MASSIE, De «l’espérance cachée» à la «plénitude de la foi»:
le salut d’Israël, figure de la fin des temps, selon Augustin?, 149-168].
472
Foundations of Power and Conflicts of Authority in Late-Antique Monasticism. Proceedings of the
International Seminar, Turin, December 2-4, 2004, edited by A. CAMPLANI and G. FILORAMO (Orientalia
Lovaniensia Analecta, 157), Uitgeverij Peeters en Departement Oosterse Studies, Leuven – Paris –
Dudley/MA 2007, pp. XVI+364 (= Foundations of Power and Conflicts of Authority).
[A. CAMPLANI – G. FILORAMO, Preface, XI-XVI; G. FILORAMO, Foundations of power and conflicts of
authority in late-antique monasticism: an introduction, 1-10. Egyptian Monasticism: A. MARTIN, Les
relations entre le monachisme égyptien et l’institution ecclésiastique au IVème siècle, 13-46; D. BRAKKE,
Shenoute, Weber, and the monastic prophet: ancient and modern articulations of ascetic authority, 47-73;
S. RUBENSON, Argument and authority in early monastic correspondence, 75-87; P. ROUSSEAU, The desert
fathers and their broader audience, 89-107; E. WIPSZYCKA, Les formes institutionnelles et les formes
d’activité économique du monachisme égyptien, 109-154. Western Monasticism: M. SHERIDAN, John
Cassian and the formation of authoritative tradition, 157-173; C. LEYSER, ‘A wall protecting the city’:
conflict and authority in the Life of Fulgentius of Ruspe, 175-192. Palestinian Monasticism: B. FLUSIN,
Saint Sabas: un leader monastique à l’autorité contestée, 195-216; L. PERRONE, Aus Gehorsam zum Vater:
Mönche und Laien in den Briefen von Barsanuphius und Johannes von Gaza, 217-243; C. BOUDIGNON,
Le pouvoir de l’anathème, ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle, 245-274.
Persian Monasticism: A. CAMPLANI, The revival of Persian monasticism (sixth to seventh centuries):
Church structures, theological academy, and reformed monks, 277-295; P. BETTIOLO, Contrasting styles of
ecclesiastical authority and monastic life in the Church of the East at the beginning of the seventh century,
297-331. Index of ancient texts, 333-352; Index of modern authors, 353-357; Index of subjects, 359-364].
From Rome to Constantinople. Studies in Honour of Averil Cameron, edited by H. AMIRAV & B. TER HAAR
R OMENY (Late Antique History and Religion, 1), Peeters, Leuven – Paris – Dudley/MA 2007, pp.
XIV+425 (= From Rome to Constantinople).
[H. AMIRAV – B. TER HAAR R OMENY, Preface, IX-XI. List of contributors, XIII-XIV. P. BROWN, To
Make Byzantium Interesting: Our Debt to Averil Cameron, 1-9. A. Historiography and Rhetoric:
J.W. DRIJVERS, Eusebius’ Vita Constantini and the Construction of the Image of Maxentius, 11-27;
P. GARNSEY, The Originality and Origins of Anonymus, De Divitiis, 29-45; S. JOHNSON, Apocrypha and
the Literary Past in Late Antiquity, 47-66; M. MAAS, Strabo and Procopius: Classical Geography for a
Christian Empire, 67-83; H. AMIRAV, Ammianus Stoicus? Reflections on Rulership, Tyranny and Power
in the Res Gestae, 85-104. B. Christianity in its Social Contexts: F. MILLAR, Theodoret of Cyrrhus: a
Syrian in Greek Dress?, 105-125; A. DEARN, Persecution and Donatist Identity in the Liber Genealogus,
127-135; P. ALLEN, Augustine’s Commentaries on the Old Testament: A Mariological Perspective, 137-151;
G. CLARK, Do Try This at Home: The Domestic Philosopher in Late Antiquity, 153-172; B. TER HAAR
R OMENY, Procopius of Gaza and His Library, 173-190. C. Art and Representation: Alan CAMERON,
The Probus Diptych and Christian Apologetic, 191-202; G. DAGRON, From the mappa to the akakia:
Symbolic Drift, 203-219; C. ROUECHE, Interpreting the Signs: Anonymity and Concealment in Late
Antique Inscriptions, with an appendix by D. FEISSEL, 221-234. D. Byzantium and the Workings of
Empire: L. BRUBAKER – M. CUNNINGHAM, Byzantine Veneration of the Theotokos: Icons, Relics, and
Eight-Century Homilies, 235-250; J. HERRIN, Philippikos the ‘Gentle’, 251-262; J. HALDON, ‘Tortured by
my Conscience’. The Laudatio Therapontis: A Neglected Source of the Late Seventh or Eighth Century,
263-278; M. W HITBY, The Biblical Past in John Malalas and the Paschal Chronicle, 279-302. E. Late
Antiquity in Retrospect: R. LIZZI TESTA, The Ascetic Portrayed: Jerome and Eusebius of Cremona in the
Italian Art and Culture of the Renaissance, 303-340; W. LIEBESCHUETZ, The Debate about the
Ethnogenesis of the Germanic Tribes, 341-355; E. CLARK, Renouncing Renunciation: Early Christian
Asceticism in America, 357-375. Bibliography of Averil Cameron, 377-394. General Index, 395-413;
Index of Modern Authors, 415-425].
473
FÜRST A., Christentum als Intellektuellen-Religion. Die Anfänge des Christentums in Alexandria (Stuttgarter
Bibelstudien, 213), Verlag Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 2007, pp. 126.
[Einführung, 9-12. I. Strukturmerkmale der Stadt Alexandria in der römischen Kaiserzeit, 13-18. II.
Christliche Intellektuellen im kaiserzeitlichen Alexandria, 19: Basilides (und Isidor), 20-23;
Karpokrates, Epiphanes, Apelles, 24-25; Valentin, 25-29; Herakleon, 29-33; Athenagoras?, 33-36;
Pantainos, 36-42; Clemens, 43-48; Heraklas, 49-50; Origenes, 50-68; Ambrosios, 68-69. III. Die
Anfänge des Christentums in Alexandria und Ägypten: Überlieferungen über die Anfänge, 70-80;
Christliche Papyrusbriefe, 80-89; Christliche Papyri mit biblischen und theologischen Texten, 8994; Nag Hammadi-Texte, 94-96; Johannesakten?, 96-98; Das neu entdeckte Judasevangelium, 98102. Ergebnisse, 103-110. Anhang: Moglicherweise christliche Papyrusbriefe aus dem 2.
Jahrhundert: 1. Papyrus Michigan 482, 112-113; 2. Berliner Griechische Urkunden 27, 114-115; 3.
Berliner Griechische Urkunden 246, 116-117. Literaturverzeichnis, 118-126].
Il giusto che fiorisce come palma. Gregorio il Taumaturgo fra storia e agiografia. Atti del Convegno di Staletti
(CZ), 9-10 novembre 2002, a cura di B. CLAUSI e V. MILAZZO (SEAug, 104), Institutum Patristicum
Augustinianum, Roma 2007, pp. 315 (= Il giusto che fiorisce come palma).
[B. CLAUSI – V. MILAZZO, Prefazione, 5-6; E. PRINZIVALLI, Presentazione, 7-11; A. CANTISANI, Saluto ai
congressisti, 13-15. All’ombra di Origene. L’ambiente, gli scritti e la dottrina di Gregorio:
M. SIMONETTI, Gregorio il Taumaturgo e Origene, 19-30; S.J. VOICU, Solidarietà tra Cappadocia e
Antiochia, 31-56; A. DI BERARDINO, Gregorio Taumaturgo e l’«Epistola canonica», 57-72; M. RIZZI,
Ancora sulla paternità dell’«Encomio di Origene»: spunti geografici e storico-sociali, 73-85; M. MARIN,
Pittura e scrittura: osservazioni sul prologo dell’«Encomio di Origene» (§ 8), 87-99; C. MAZZUCCO, La
componente autobiografica nel «Discorso di ringraziamento» attribuito a Gregorio il Taumaturgo, 101138; G. SFAMENI GASPARRO, Origene «uomo divino» nell’«Encomio» del Discepolo di Cesarea, 139-168.
All’ombra dei Cappadoci. La leggenda del Santo Taumaturgo fra Oriente e Occidente:
E. GIANNARELLI, Donne, bambini, vescovi e santi: gli antichi discepoli e i fedeli eccellenti di Gregorio il
Taumaturgo. Tradizioni e linee di lettura di un personaggio, 171-184; B. CLAUSI, L’altro Gregorio.
Intorno alla tradizione agiografica latina sul Taumaturgo, 185-223; E. D’ANGELO, La Scuola Agiografica
Napoletana dei secoli IX-X (autori e testi), 225-241; I. RAMELLI, Gregorio il Taumaturgo nelle versioni
siriache della sua biografia: alcune note, 243-260; M. BAIS, Presenza di Gregorio il Taumaturgo nell’antica
letteratura armena, 261-282. Sigle e abbreviazioni, 283; Indici, 287-315].
HERRERO DE JÁUREGUI M., Tradición órfica y cristianismo antiguo (Colección Estructuras y Procesos. Serie
Religión), Editorial Trotta, Madrid 2007, pp. 413.
[Prólogo, 11-14. Abreviaturas, 15-16. I. Introducción: 1. Orfismo y cristianismo, 17-24; 2. Los –ismos y sus
sujetos: cristianos, paganos, «órficos», 24-40. II. Presencia y valor del orfismo en época imperial, 42: 1.
Literatura órfica, 42-49; 2. Huellas rituales del orfismo, 49-77; 3. La tradición órfica en los siglos II-V
d.C., 77-83. III. Espacios de encuentro entre orfismo y cristianismo, 85: 1. Tradición filosófica, 86-91; 2.
Literatura teológica, 91-99; 3. Gnosticismo, 99-102; 4. Judaísmo, 102-107; 5. Asimilación y sincretismo,
107-112. IV. La tradición órfica en la literatura apologética: 1. La apologética y su entorno, 113-127; 2. La
figura de Orfeo, 128-132; 3. Los misterios de Orfeo, 132-153; 4. Las teogonías órficas, 153-163; 5. La herencia
de la apologética judía, 163-187; 6. Textos de origen neopitagórico, 187-194; 7. Referencias al alma, 194197; 8. La fiabilidad de los apologistas, 198-199. V. Estrategias cristianas ante el orfismo, 201: 1.
Continuidad con la tradición griega, 206-219; 2. La actitudes cristianas, 219-231; 3. El eje órfico de la
oposición cristianismo-paganismo, 231-251; 4. El puente órfico entre cristianismo y paganismo, 251-271; 5.
La cuestión de la iconografía, 271-273; 6. El triunfo de la estrategia cristiana en la tradición posterior,
273-274. VI. El orfismo a la luz de los textos cristianos: 1. Valor de la percepción de los cristianos, 275-276;
2. Los dioses y el cosmos, 276-307; 3. Los dioses y el hombre, 307-336; 4. Causas de los paralelos, 336-351.
474
Apéndices, 353-370. Bibliografía, 371-390. Glosario, 391-398. Índice analítico, 399-400. Índice de pasajes
citados, 401-410. Índice general, 411-412].
Isaiah Interpreted by Early Christian and Medieval Commentators, Translated and Edited by R.L. WILKEN
with A. RUSSELL CHRISTMAN and M.J. HOLLERICH (The Church’s Bible), W.B. Eerdmans, Grand
Rapids/Mi. – Cambridge 2007, pp. XXVIII+590.
[R.L. WILKEN, Series Preface, X-XI; Acknowledgments, XII; Interpreting the Old Testament, XIIIXIX; Introduction to the Christian interpretation of Isaiah, XX-XXVIII. Preface to Isaiah, 1-13.
Isaiah 1-66, 14-536. Appendix 1: Authors of works excerpted, 537-544; Appendix 2: Sources of texts
translated, 545-566. Index of names, 567-573; Index of Scriptural references, 574-590. – Terzo volume
della serie dopo R.A. NORRIS J R., The Song of Songs e J.L. KOVACS, 1 Corinthians (2003)].
JEFFERY P., The Secret Gospel of Mark Unveiled. Imagined Rituals of Sex, Death, and Madness in a Biblical
Forgery, Yale UP, New Haven – London 2007, pp. XI+340.
[1. «A discovery of extraordinary importance», 1-18. 2. Questions, 19-54. 3. The Secret Gospel and the
origins of Christian liturgy, 55-70. 4. The Secret Gospel and the Alexandrian Lectionaries, 71-90. 5. A
gospel in fragments, 91-122. 6. Hypnotic hymns, 123-148. 7. The happiness of the dead: Morton Smith
on Christian morality, 149-184. 8. Hellenistic homosexualities, 185-212. 9. Uranian Venus: A homoerotic
subculture in English universities, 213-225. 10. The wisdom of Salome, 226-239. 11. The one who knows,
240-251. Appendix: Morton Smith’s Translation of the Mar Saba Letter of Clement, 253-255. Notes, 257326. Index of ancient and medieval writings, 327-333. General index, 334-340. – Dall’ultimo “Summary”:
“Here I show that the Secret Gospel is actually based on one of the most famous literary works to
emerge from the Uranian culture: Oscar Wilde’s Salomé. The letter of Clement also reflects other
cultural themes that have circulated among modern homosexuals who regard Wilde as a martyr and
cult figure, notably the perception of Christian moralists as hypocrites. Seen in this light, the Mar Saba
text ridicules the Christian ideal of monogamous heterosexuality and attempts to show that Jesus
practiced a purer, homosexual love that “dare not speak its name”» (p. 239)].
JOOSTEN J. – TOMSON P.J. (eds.), Voces biblicae. Septuagint Greek and its Significance for the New
Testament → 4. LXX
Josephus und das Neue Testament. Wechselseitige Wahrnehmungen → 9. Flavio Giuseppe
KANY R., Tempora Christiana. Vom Umgang des antiken Christentums mit Geschichte, ZAC 10 (2006) 564-579.
[Abstract: «One could opine that Christian intellectuals of the first six centuries were particularly
concerned with matters of history. Their religion was deeply rooted in historical events and the
Jewish as well as the pagan Greek cultures had great traditions of historiography. However, ancient
Christianity had a comparatively limited interest in history. No continuation of the Acts of the
Apostles appeared in the 2nd or 3rd century. In the ancient Latin West no original Church History
was ever written except the two books added by Rufinus to his translation of Eusebius’ work. The
article discusses the reasons for this lack of interest in history and for the different approaches of
Greek and Latin Christians of late antiquity to the subject» (p. 579)].
Letteratura cristiana e letterature europee. Atti del Convegno, Genova, 9-11 dicembre 2004, a cura di
S. ISETTA (Letture patristiche, 11), Edizioni Dehoniane Bologna, Bologna 2007, pp. 572.
[Card. T. BERTONE, Presentazione, 11-15. S. ISETTA, Presentazione, 17-20. G. BIGNARDI, Saluto, 21-23.
M.P. CICCARESE, Presentazione, 25-28. Il vescovo e la città: T. BERTONE, I Cristiani anima del
mondo: momento di coscienza di una identità sopranazionale ieri e oggi, 31-54. 1. La centralità del
dramma cristiano. Romanzo – teatro – cinema: 1.1. Christus Patiens tra Euripide e Jesus Christ
Superstar: M. CENTANNI, Il Christos Paschon di Gregorio di Nazianzo: tragedia classica e cristiana, 5967; M. RUBINO, La passione di Cristo e i limiti del cinematografo, 69-73; Letture, 75-80. 1.2. Il realismo
espressivo tra Pasolini e Gibson: A. TORNIELLI, Il Vangelo secondo Matteo di Pasolini e La passione
di Gibson, 83-88; S. MARGARINO, Prospettive per il dialogo: La Passione di Gibson nella critica di Rav
475
Laras, 89-92; Letture, 93-96. 1.3. Quo vadis? L’uomo in via: il romanzo di Pietro tra gli atti apocrifi e
Sienkiewicz: E. NORELLI, Quo vadis? Pietro: ‘Atto primo’, 99-111; M. SALOTTI, Quo vadis? Sullo
schermo, 113-123; Letture, 125-128. 2. Il martire e il santo: 2.1. La persecuzione nel diario femminile di
Perpetua e Anna Frank: C. MAZZUCCO, Il diario di Perpetua, 133-143; G. M OMIGLIANO, Valori di vita
e intensità di memoria nel Diario di Anna Frank, 145-154; Letture, 155-160. 2.2. Le tentazioni di
Sant’Antonio da Atanasio a Flaubert: mediatore Bruegel: M.C. VIGGIANI, Antonio. Il padre dei
monaci, 163-181; S. ISETTA, La Vita Antonii: prima e ultima tentazione di Flaubert, 183-207; Nota su Le
tentazioni di Sant’Antonio di Brueghel, 208-219; Letture, 221-223. 2.3. Dal taumaturgo al santo
guaritore: un problema al femminile: E. GIANNARELLI, Sante e miracoli: un tema difficile, 227-237;
P. FONTANA, Miracoli, sociabilità ed identità di genere nel processo di canonizzazione di Santa
Caterina Fieschi Adorno, 239-251; Letture, 253-258. 2.4. Confessio: Agostino e Rousseau allo specchio:
L.F. PIZZOLATO, I Dialoghi impossibili. Dialogo di Agostino e Rousseau (con intervento di Proust), 261272; P. PINELLI, Le Confessioni di Rousseau, 273-286; Letture, 287-289. 3. Il filo rosso del simbolo: 3.1.
Isacco nella lettura allegorica di Ambrogio e l’incontro con Ifigenia nel teatro moderno:
A.V. NAZZARO, Il sacrificio di Isacco nell’esegesi di Ambrogio di Milano, 295-316; G. PADUANO, Isacco e
Ifigenia nel teatro francese, 317-333; Letture, 335-338. 3.2. «Fino a quando, Signore?». I Moralia in Iob di
Gregorio Magno e i Fratelli Karamazov di Dostoevskij: G. CREMASCOLI, I Moralia in Iob, 341-348;
G. GHINI, Giobbe vs Ivan Karamazov, 349-358; Letture, 359-362. 3.3. Il dialogo interreligioso fra Giustino e
Abelardo: P. GRECH, Il Dialogo di Giustino, 365-371; G. ORLANDI, Il dialogo interreligioso tra la fine del
secolo XI e l’inizio del XII, 373-399; Letture, 401-403. 4. Alla fine del tempo: 4.1. Il paradiso perduto: dalla
Genesi a Milton alla scena: R. PALLA, Il paradiso perduto nelle opere di Prudenzio, 409-421; E. ALBINATI,
Paradiso. Milton in scena, 423-427; Letture, 429-432. 4.2. Città di Dio e Città del sole: storia e utopia:
M. MARIN, Il De civitate Dei, o della storia del genere umano, 435-442; M. MARSONER, La ‘profezia’
marxista, 443-447; Letture, 449-451. 4.3. Maria nel teatro di Rosvita e nella Commedia di Dante:
F. BERTINI, Maria nell’opera di Rosvita, 453-462; M.G. FASOLI, Maria nella Commedia di Dante, 463-469;
Letture, 471-480. E. DAL COVOLO, Postfazione, 481-485. Indici, 487-572].
The Libraries of the Neoplatonists: Proceedings of the Meeting of the European Science Foundation
Network «Late Antiquity and Arabic Thought. Patterns in the Constitution of European Culture» held in
Strasbourg, March 12-14, 2004 under the impulsion of the Scientific Committeed of the meeting,
composed by M. Baltes†, M. Cacouros, C. D’Ancona, T. Dorandi, G. Endreß, Ph. Hoffmann,
H. Hugonnard-Roche, Edited by C. D’ANCONA (Philosophia Antiqua, 107), Brill, Leiden – Boston 2007,
pp. XXXVI+531 (=The Libraries of the Neoplatonists).
[C. D’ANCONA, The Libraries of the Neoplatonists. An Introduction, XIII-XXXVI. Part 1. Plato,
Aristotle and their neoplatonic readings: the Greek tradition: H.D. SAFFREY, Retour sur le Parisinus
graecus 1807, le manuscrit A de Platon, 3-28; R. G OULET, La conservation et la transmission des textes
philosophiques grecs, 29-61; M.-O. G OULET-CAZÉ, Deux traités plotiniens chez Eusèbe de Césarée, 63-97;
B. REIS, Curricula vix mutantur. Zur Vorgeschichte der neuplatonischen Lektüreprogramme, 99-119;
C. LUNA, Mise en page et transmission textuelle du commentaire de Syrianus sur la Métaphysique, 121-133;
PH. H OFFMANN, Les bibliothèques philosophiques d’après le témoignage de la littérature néoplatonicienne
des Ve et VIe siècles, 135-153; G. CAVALLO, Qualche riflessione sulla «collezione filosofica», 155-165;
D. MARCOTTE, Le Corpus géographique de Heidelberg (Palat. Heidelb. gr. 398) et les origines de la
«collection philosophique», 167-175; M. CACOUROS, Survie culturelle et rémanence textuelle du
néoplatonisme à Byzance. Éléments généraux, éléments portant sur la logique, 177-210; E. DELLI, Entre
compilation et originalité. Le corps pneumatique dans l’œuvre de Michel Psellos, 211-229;
A. PAPAMANOLAKIS, L’échelle néoplatonicienne des vertus chez Psellus et chez Eustrate de Nicée, 231-242;
P. G OLITSIS, Nicéphore Blemmyde lecteur du commentaire de Simplicius à la Physique d’Aristote, 243256. Part 2. The transmission of texts and the creation of the philosophical corpus in Armenian,
476
Syriac, Arabic and Hebrew: V. CALZOLARI, Aux origines de la formation du corpus philosophique en
Arménie: quelques remarques sur les versions arméniennes des commentaires grecs de David, 259-278;
H. HUGONNARD-R OCHE, Le corpus philosophique syriaque aux VIe-VIIe siècles, 279-291; S.P. BROCK, A
Syriac Intermediary for the Arabic Theology of Aristotle? In Search of a Chimera, 293-306; V. BERTI,
Libri e biblioteche cristiane nell’Iraq dell’VIII secolo. Una testimonianza dell’epistolario del patriarca
siro-orientale Timoteo I (727-823), 307-317; G. ENDREß, Building the Library of Arabic Philosophy:
Platonism and Aristotelianism in the Sources of al-Kindî, 319-350; P. ADAMSON, The Kindian Tradition.
The Structure of Philosophy in Arabic Neoplatonism, 351-370; D. GUTAS, The Text of the Arabic Plotinus.
Prolegomena to a Critical Edition, 371-384; H. BIESTERFELDT, Palladius on the Hippocratic Aphorisms,
385-397; M. SEBTI, Une copie inconnue d’une paraphrase anonyme conservée en arabe du De anima
d’Aristote: le MS Ayasofia 4156, 399-414; E. COTTRELL, L’Anonyme d’Oxford (Bodleian Or. Marsh 539):
bibliothèque ou commentaire?, 415-441; J.E. MONTGOMERY, Al-Gâhiz and Hellenizing Philosophy, 443-456;
E. WAKELNIG, Al-‘Âmirî’s Paraphrase of the Proclean Elements of Theology. A Search for Possible Sources
and Parallel Texts, 457-469; C. FERRARI, Die Kategorie der Relation in der griechischen und arabischen
Aristoteles-Kommentierung, 471-479; D. DE SMET, Les Bibliothèques ismaéliennes et la question du
néoplatonisme ismaélien, 481-492; S. HARVEY, The Greek Library of the Medieval Jewish Philosophers, 493506. List of Contributors, 507-508. Index of Manuscripts and Papyri, 509-511; Index of Ancient Names,
512-521; Index of Modern Names, 522-531].
MARKSCHIES C., Kaiserzeitliche christliche Theologie und ihre Institutionen. Prolegomena zu einer Geschichte
der antiken christlichen Theologie, Mohr Siebeck, Tübingen 2007, pp. VI+525.
[Einleitung, 1-10. 1. Theologie und Institution (begriffliche Vorklärungen): 1.1. «Theologie», 11-31; 1.2.
«Institution», 31-41. 2. Drei institutionelle Kontexte: 2.1. Die freien Lehrer und der christliche
Schulbetrieb, 43-109; 2.2. Die montanistischen Propheten und ihre Zirkel, 109-136; 2.3. Der
christliche Gottesdienst und seine Gebete, 136-211; 2.4. Schlußüberlegung: Kaiserzeitliche
christliche «Theologie» in ihren institutionellen Kontexten, 211-213. 3. Institution und Norm, 215: 3.1.
Der neutestamentliche Kanon und die christlichen Institutionen, 216-334; 3.2. Schlußüberlegung:
Der Kanon als Beispiel für den Zusammenhang von Institution und Norm, 334-335. 4. Identität und
Pluralität des antiken Christentums, 337: 4.1. Das kulturprotestantische Modell Walter Bauers, 339356; 4.2. Die Diskussion des Bauerschen Modells, 356-369; 4.3. Das jesuitische Modell der
«Inkulturation» des Christentums, 369-373; 4.4. Das komplementäre Modell: «Identität» und
«Pluralität», 373-379; 4.5. Die antike christliche Theologie als plurale Identität, 379-383. Anhang:
Graphische Darstellung des Befundes auf den Listen, 385-393. Literaturverzeichnis, 395-481.
Stellenregister, 483-506. Register der antiken Namen und Orte, 507-513. Autorenregister, 514-525].
– Origenes und sein Erbe. Gesammelte Studien → 12. Origene (3. Miscellanee e raccolte)
MEINARDUS O.F.A., Christians in Egypt. Orthodox, Catholic, and Protestant Communities Past and Present,
The American University in Cairo Press, Cairo – New York 2006, pp. XI+177.
[Preface, VII-VIII; Maps, IX-XI. 1. Egyptian Christians as heirs of a Pharaonic Heritage, 1-13. 2.
Egyptian Christians as citizens of an Islamic society in the Middle Ages, 15-32. 3. The Christian
churches in Egypt, 33-118. 4. Christian agencies, social and ecumenical organizations, 119-129. 5.
Christian feasts and fasts, 131-138. 6. The hierarchs of the churches represented in Egypt, 139-144.
Postscript: Multicultural and ecumenical spirituality in Egypt, 145-150. Annotations in the text, 151.
Notes, 153-158. Bibliography, 159-160. Index, 161-177].
MINISSALE A., Bibbia e dintorni. Scritti esegetici e scritti d’occasione, a cura di D. CANDIDO (Documenti e Studi
di Synaxis, 18), Studio Teologico S. Paolo – Giunti Progetti Educativi, Catania – Firenze 2007, pp. 372.
NIEHOFF M., Did the Timaeus Create a Textual Community?, GRBS 47 (2007) 161-191.
477
[Stage 1: the Timaeus did not define boundaries before the Common Era. 2. Stage 2: Philo and
Plutarch read the Timaeus as an authoritative text. 3. Stage 3: Celsus and Porphyry read the
Timaeus as a marker of their pagan identity vis-à-vis Christianity. – «I shall argue that a significant
development took place in the reception history of the Timaeus. For centuries this book was not
used to define boundaries. From the second century CE onwards, however, it became a focus of
identity for certain Greek philosophers, who wished to assert traditional pagan culture against
Christianity. Philo of Alexandria and Plutarch were important harbingers of this transformation.
The Timaeus had its greatest impact when Celsus and Porphyry took it as a significant marker of
their pagan Greek identity vis-à-vis Christianity. This happened after such thinkers as Clement of
Alexandria claimed Plato for the new religion. Increasingly, the Timaeus became a central text,
attracting significant commentary activity. More than other Platonic works it helped to construct a
textual community, which sought to preserve the original Greek tradition against its appropriation
by Christian readers» (p. 162)].
Pagani e cristiani alla ricerca della salvezza (secoli I-III). XXXIV Incontro di studiosi dell’antichità cristiana,
Roma 5-7 maggio 2005 (SEAug, 96), Institutum Patristicum Augustinianum, Roma 2006, pp. 883 (=
Pagani e cristiani alla ricerca della salvezza).
[Presentazione, 5-6. I. Parametri comuni di salvezza dei pagani e dei cristiani nei primi tre secoli:
G. PICCALUGA, I parametri della salvezza tra mondo classico e pensiero cristiano, 7-20; G. SFAMENIGASPARRO, Strategie di salvezza nel mondo ellenistico-romano. Per una tassonomia storico-religiosa, 2153; B. STUDER, Il linguaggio metaforico della soteriologia patristica (le immagini della salvezza nei primi
autori cristiani), 55-70; C. BOSINIS, ΘΕΙΟΣ ΕΡΩΣ: A common path towards salvation for both Pagan and
Christian intellectuals, 71-83; A. SAGGIORO, Lo spettacolo della salvezza fra istanze cristiane e valori
pagani, 85-94; A. CARFORA, Il vissuto della salvezza. Intellettuali pagani e martiri cristiani nell’età degli
Antonini, 95-105; M. STELLADORO, I martiri: vergini e mulier virilis, testimoni e atti della salvezza,
107-135; S. DAGEMARK, Man’s search for salvation exemplified by Christian and Pagan beliefs from the
third century, 137-207; K. COMOTH, Das heilige Selbst: eine Auseinandersetzung mit Platon und
Origenes, 209-241; R. BARTACCHINI, Prospettive «di genere» della soteriologia antenicena, 215-237;
G. MASPERO, Storia e salvezza: il concetto di ΟΙΚΟΝΟΜΙΑ fino agli esordi del III secolo, 239-260;
C. MORESCHINI, Soteria ermetica e soteria cristiana: affinità generiche e punti di contatto, 261-274. II.
Parametri cristiani di salvezza neo/intertestamentari: A. BASTIT, Le salut comme liberation dans
l’exégèse primitive des évangiles: ΛΥΩ et ΛΥΣΙΣ, 277-303; P. BERTALOTTO, L’uomo Gesù e la salvezza del
suo popolo. Osservazioni lessicali a partire da Mt 1, 21 e 11Q13 II, 17-19, 305-316; C. MARUCCI, ΣΩΖΕΙΝ e
termini connessi nella doppia opera lucana, 317-327; M.R. MARENCO, Alle radici di Eph 1,3-14: una
berakah che celebra un disegno di salvezza (1QS XI, 2b-22), 329-355; B. DEHANDSCHUTTER, Salvation in
the Apocryphon of James (NHC I,2), 357-366; T. HEIMERL, Welche Erlösung bietet die Gnosis?
Überlegungen zur Klassifizierung von Erlösungsvorstellungen in gnostischen Texten als “christlich” oder
“pagan” anhand des Thomasevangeliums, 367-376. III. Autori pagani: S. BLACKWOOD, Songs of
Salvation: Diogenes of Oinoanda and Epicurean Hymnody, 379-394; F. CORSARO, Le Metamorfosi di
Apuleio: un progetto di salvazione nel paganesimo del II secolo d.C., 395-405; M. DI PASQUALE BARBANTI,
Plotino e Giamblico: due modelli di salvezza nella filosofia pagana del III sec., 407-427; E. G RITTI,
Salvezza dell’anima e “ritorno in patria”: Plotino e le metafore della ΣΩΤΗΡΙΑ, 429-447; L. FLADERER,
Busse auf dem Seelenwagen bei Porphyrius und Origenes, 449-461. IV. Autori cristiani: P.M. PACIOREK,
L’anthropologie trichotomique (1 Thess 5,23) et la resurrection de la chair selon Irénée et Origéne, 465476; A. BOTTINO, Il titolo cristologico “porta” (Gv 10,7.9) in alcuni scrittori dei sec. I-III, 477-487;
A. CAPONE, Il problema del male in Tertulliano: l’eresia, 489-504; J. LEAL, La salvación en el tratado De
anima de Tertuliano, 505-511. G.D. DUNN, Nam quae foris exercentur nullum habent salutis
effectum: Cyprian and the Episcopal Synod of September 256, 513-524; P. MARONE, L’assioma Salus extra
eclesiam non est: elaborazione e sviluppi nell’opera di Cipriano, 525-536; J.P. LEDESMA, La muerte,
478
¿puerta para la salvación o sinsentido? Reflexiones a la luz del De mortalitate de san Cipriano, 537-543;
D. CIARLO, Salvezza ed escatologia in Lattanzio, 545-566; L. BACCI, la salvezza secondo Commodiano,
567-582; S. JASKIEWICZ, L’ideale di santità manichea fondato sui tre sigilli, 583-595; J. KRÓLIKOWSKI,
L’aspetto soteriologico del manicheismo primitivo, 597-606; L. HANSONE, Augustine’s Antecedents in
Understanding Faith and Knowledge as Leading to Salvation, 607-615; M.A. SCHATKIN, Salvation in
Arnobius of Sicca, 617-627; C. POLACCHI, Didaskaleion e Soteria nell’attività letteraria di Clemente
alessandrino, 629-637; F. TRISOGLIO, La salvezza in Clemente alessandrino, 639-659; I. RAMELLI, La
coerenza della soteriologia origeniana: dalla polemica contro il determinismo gnostico all’universale
restaurazione escatologica, 661-688; A. SOLER MERENCIANO – J. CEBRIÁN CEBRIÁN – J. GIL LASCORZ –
R. PANACH R OSAT, San Ireneo y la estrella de Belén: ex Oriente salus?, 689-710; R. SOMOS, The Divine
Power in Origen’s Theory of Salvation, 711-724; N. CAPIZZI, La soteriologia pneumatica di Origene nelle
Omelie sul Cantico dei cantici, 725-731. V. Culti, misteri, sacramenti, teurgie: A. VICIANO, Il
cristianesimo primitivo fu uno dei culti misterici dell’antichità?, 735-752; F.D. TOSTO, La cena del
Signore: sacramento di salvezza nella Didachè, 753-763; L. SPERA, Depositus in Christo: valenze
soteriche nella ridefinizione cristiana del mondo funerario, 765-777; F. GARCÍA BAZÁN, Rituales gnósticos
de liberación: de los escritos setianos a los testimonios de los códices de Askew y de Bruce, 779-795;
M. CANDIDI, Il recupero dei culti tradizionali sotto Decio imperatore (249-251 d.C.), 797-803;
M. MONACA, Iatromantica e iatromagia nei primi secoli del cristianesimo, 805-815; B. MAROTTA,
Eleemosyna a morte liberat (Tob. 12, 9): sul valore salvifico dell’elemosina, 817-826; G. RAPISARDA,
Magia, sacrifici e salvezza in Arnobio, 827-835; C.O. TOMMASI MORESCHINI, Un rituale per
l’immortalità: la liturgia di Mitra, 837-847; H. SENG, Der Körper des Theurgen, 849-860; M. ZERBINI, Il
rituale eleusino delle pozioni misteriche, 861-867. Indici, 869-883].
Perspektiver på Origenes’ Contra Celsum → 12. Origene (3. Miscellanee e raccolte)
POLLMANN K., Wann ist der Mensch ein Mensch? Anthropologie und Kulturentstehung in spätantiken Autoren,
in Körper und Seele. Aspekte spätantiker Anthropologie, hrsg. von B. FEICHTINGER, S. LAKE, H. SENG, Saur,
München – Leipzig 2006, 181-206.
[Zusammenfassung. 1. Einleitung. 2. Origenes († 254). 3. Basilius und Ambrosius. 4. Johannes
Philoponos. 5. Zusammenfassung. Literaturverzeichnis. – «Der prälapsarische Auftrag Gottes von
Genesis 1, 28 “Erfüllet die Erde und machet sie euch untertan” entwirft einen göttlich
sanktionierten Auftrag an den Menschen zur Kulturschaffung. Dies steht in potentiellem
Widerspruch zu Genesis 4, 20-22, wo die Nachkommen Kains als die Erfinder (protoi heuretai) von
nomadischer Viehzucht, Musik sowie Eisengewinnung und –verarbeitung beschrieben werden,
Kulturschaffung also als postlapsarische Aktivität verstanden wird. Dieser Beitrag soll anhand der
Analyse ausgewählter Kirchenschriftsteller untersuchen, inwieweit selbige sich dieses möglichen
Widerspruchs bewusst waren oder ihn ignorierten oder durch eine synthetisierende
Argumentation zu harmonisieren suchten. Hierbei wird besonderes Augenmerk auf die Interaktion
von christlich-biblischer Anthropologie und christlich-biblischem Kulturverständnis, auch im
Vergleich mit paganen Vorläufern, gerichtet werden» (p. 181)].
Poussières de christianisme et judaïsme antiques. Études réunies en l’honneur de Jean-Daniel Kaestli et Éric
Junod, éditées par A. FREY, R. G OUNELLE (Publications de l’Institut Romand des Sciences Bibliques, 5),
Éditions du Zèbre, Prahins 2007, pp. 400, 19 planches (= Poussières de christianisme et judaïsme antiques).
[A. FREY – R. G OUNELLE, Avant-Propos, 5-6. F. AMSLER, Amphiloque d’Iconium contre les hérétiques
encratites et apotactites, 7-40. G. ARAGIONE, L’amor proprio dei Greci e la ricerca del vero maestro
(Clemente d’Alessandria, Stromati VI, 2, 5-27), 41-59. R. BAUCKHAM, Traditions about the Tomb of
James the Brother of Jesus, 61-77. F. BOVON – B. BOUVIER, La révélation d’Étienne ou l’invention des
reliques d’Étienne, le saint premier martyr (Sinaiticus Graecus 493), 79-105. G.J. BROOKE, The Structure
of the Poem Against Idolatry in the Epistle of Jeremiah (1 Baruch 6), 107-128. V. CALZOLARI, La
479
transmission des textes apocryphes chrétiens ou de l’«excès joyeux» de la «variance». Variantes,
transformations et problèmes d’édition (l’exemple du Martyre de Paul l’Arménien, 129-160. L. CIRILLO,
Création, providence et thème de naissance. Le débat dans les Reconnaissances pseudo-clémentines, VIII, 534 et ses sources, 161-179. G. DORIVAL, Le patriarche Héber et la Tour de Babel: un apocryphe disparu?, 181201. R. G OUNELLE, Un enfer vide ou à-demi plein? Le salut des «saints» dans la recension latine A de
l’Évangile de Nicodème, 203-223. F.S. JONES, Marcionism in the Pseudo-Clementines, 225-244.
E. NORELLI, Un testimonium sur l’Antichrist (Hippolyte, L’Antichrist 15 et 54), 245-270. B. OUTTIER,
Un nouveau témoin géorgien de l’Ancien Testament avec des notes marginales hexaplaires (4 Rois), 271275. P. PIOVANELLI, Le recyclage des textes apocryphes à l’heure de la petite «mondialisation» de l’antiquité
tardive (ca. 325-451). Quelques perspectives littéraires et historiques, 277-295. P.-H. POIRIER –
É. CRÉGHEUR, La parabole de l’ivraie (Matthieu 13, 24-30.36-43) dans le Livres des lois des pays, 297-305.
A. VAN DEN HOEK – J.J. HERRMANN JR., Celsus’ Competing Heroes: Jonah, Daniel, and their Rivals,
307-339. C. ZAMAGNI, Passion (ou Actes) de Timothée. Étude des traditions anciennes et édition de la
forme BHG 1487, 341-375. P. GISEL, Le christianisme antique: quel statut, quelle fonction et quelle forme
du religieux? Libres considérations d’un systématicien, 377-397].
Quaerite faciem eius semper. Studien zu den geistesgeschichtlichen Beziehungen zwischen Antike und
Christentum. Dankesgabe für Albrecht Dihle zum 85. Geburtstag aus dem Heidelberger
«Kirchenväterkolloquium», herausgegeben von A. JÖRDENS, H.A. GÄRTNER, H. G ÖRGEMANNS und
A.M. RITTER (Studien zur Kirchengeschichte, 8), Verlag Dr. Kovač, Hamburg 2008, pp. XVI+422 (=
Quaerite faciem eius semper).
[A. J ÖRDENS, H.A. GÄRTNER, H. G ÖRGEMANNS, A.M. RITTER, Vorwort, V-VII. G. KLOSS, Zum
Geleit, IX-X. Tabula gratulatoria, XI-XII. G. BECHT-J ÖRDENS, Biographie als Heilsgeschichte. Ein
Paradigmenwechsel in der Gattungsentwicklung: Prolegomena zu einer formgeschichtlichen Interpretation
von Einharts Vita Karoli, 1-21. H.C. BRENNECKE, Pompa diaboli? Das antike Christentum und das
Theater. Zur Frage nach der sozialen Integration des antiken Christentums, 22-32. R. DIETZFELBINGER,
Das mittelalterliche Dies irae – eine Lektüre, 33-45. R. DÜCHTING, Lebendige Kohlen und köstliche
Specereyen. Die Heidelberger Theologen begrüßen 1613 das Kurfürstenpaar, 46-51. J.-C. FREDOUILLE, Le
Kerygma Petrou dans le contexte apologétique du IIe siècle, 52-64. H. u. H.A. GÄRTNER, Das Martyrium
des Stephanus bei Arator (act. 1, 586-623), 65-77. H. G ÖRGEMANNS, Philosophie, Gesetz und Vorbild. Zu
einigen Abschnitten des 4. Makkabäerbuches, 78-90. U. u. D. HAGEDORN, Hexaplarische Fragmente des
Buchs Hiob in der Katenen-Epitome des Leo Magister (Vaticanus gr. 709), 91-100. R. HENNINGS,
Disputatio de origine animae (CPL 633,37): Übersetzung, 101-115. A. JÖRDENS, Judentum und Karriere
im antiken Alexandria, 116-133. H. KÖHLER , Rhetorische Exegese: Cassiodors Complexiones, 134-150.
K. KOSCHORKE, Altchristliche Ausbreitung entlang antiker Handelswege. Über die Anfänge des
Christentums in Indien und China, die globalen Reiseaktivitäten des Apostels Thomas und ihre Relevanz
für die Außereuropäische Christentumsgeschichte, 151-162. T. LICHT, Aratoris fortuna. Zu Aufgang und
Überlieferung der Historia apostolica, 163-179. C. MARKSCHIES, Einheit und Vielfalt des spätantiken
Christentums in Palästina – drei Fallbeispiele, 180-202. B. MAYER, Mimesis der Wahrheit. Der
Malereivergleich im sechsten Stromateus des Clemens von Alexandrien (Clem. Al., Strom. 6,56,1), 203-213.
K. METZLER, Auf Spurensuche. Rekonstruktion von Origenes-Fragmenten aus der so genannten
Oktateuchkatene des Prokop von Gaza, 214-228. G.W. M OST, On the Authorship of the Christus
Patiens, 229-240. S. MRATSCHEK, Epochen und ihre Grenzen. Spätantike Literatur zwischen Tradition
und Innovation, 241-254. A. MÜLLER, «...durch treffende Aussagen widerlegt...»? Theologie, Kirchenpolitik
und Frömmigkeit beim 3. Ökumenischen Konzil von Ephesos, 255-271. L. PERRONE, Wie sich Augustin
seine Leser wünscht: Randbemerkungen zu De Trinitate, 272-285. A. PETERSMANN, Die Darstellung Jesu
im Tempel bei Pseudo-Matthäus, 286-305. A. PUK, Was ist der Mensch gewesen? Präsentation von Beruf
und Status in christlichen Grabinschriften der Spätantike, 306-319. C. REITZ, Gleichnisse im Neuen
480
Testament und antike Literaturtheorie, 320-337. A.M. RITTER , Der Berg als Ort der Gottesbegegnung.
Francesco Petrarcas Besteigung des mons ventosus im Licht der antiken und christlichen Tradition, 338352. H. STRUTWOLF, Philosophia christiana. Beispiele christlich-philosophischer Argumentation gegen die
platonische Vorstellung von der «Ungewordenheit der Materie» in der Praeparatio evangelica des Euseb
von Caesarea, 353-369. U. VOLP, Zur Originalität von Augustinus, De ciuitate Dei I 15-23. Ein Vergleich
mit Johannes Chrysostomos, 370-382. J. WALTER, Alypios und Iamblichos – ein Herz und eine Seele? Zu
Eunapios Vit. soph. 5,3, 383-394. A. W LOSOK, Orpheus bei Clemens von Alexandrien, Protr. 1,1-5, 395403. Verzeichnis der Schriften Albrecht Dihles, 404-410. Index locorum antiquorum potiorum, 411422. – Dal «Vorwort»: «Im Heidelberger “Kirchenväterkolloquium”, zu dem sich seit 70 Semestern
regelmäßig Studierende aus verschiedenen Disziplinen der Philosophischen und der
Theologischen Fakultät der Heidelberger Universität und nicht wenige ihrer akademischen
Lehrerinnen und Lehrer versammeln, ist vor Jahresfrist beschlossen worden, unserem
hochverehrten und – verdienten Kollegen Albrecht Dihle zu seinem 85. Geburtstag am 28. 3. 2008
eine Dankesgabe zu überreichen und unter der Mitgliedschfat des Kolloquiums in Vergangenheit
und Gegenwart zur Mitarbeit an dieser einzuladen» (p. V)].
Riso e comicità nel cristianesimo antico. Atti del convegno di Torino, 14-16 febbraio 2005, e altri studi, a
cura di C. MAZZUCCO, Edizioni dell’Orso, Alessandria 2007, pp. 854 (= Riso e comicità nel cristianesimo
antico).
[Presentazione, V-VII. Sigle e abbreviazioni, IX-X. Atti del Convegno: B. CLAUSI, Il contrastato riso.
Giudizi (e pregiudizi) storiografici sul cristianesimo antico, 3-46; M.S. CELENTANO, Spazio comico e
precettistica retorica antica, 47-57; A. PENNACINI, Riso e conoscenza in testi pagani: diatriba cinica e
satira romana, 59-78; D. GARRONE, Riso, humor e comico nella Bibbia ebraica, 79-122; C. TERMINI,
Isacco, ovvero la dinamica del riso in Filone di Alessandria, 123-160; C. MAZZUCCO, Riso, ironia,
umorismo nel Nuovo Testamento, 161-194; A.M. GROSSO, Riso e sorriso in Clemente Alessandrino, 195214; M. GIRARDI, Dall'esultanza allo sberleffo: Basilio di Cesarea e la tradizione basiliana, 215-230;
C. CRIMI, Gregorio Nazianzeno e il riso, 231-247; S. ZINCONE, «Voi ridete, a me invece viene da
piangere»: teoria e prassi del riso in Giovanni Crisostomo, 249-259; G. VISONÀ, Classico e cristiano:
Ambrogio di Milano e il comico, 261-290; E. GIANNARELLI, Le forme del comico in Gerolamo, 291-304;
E. GALLICET, Risus, non cachinnatio (Augustin., Serm. 175,2,2): un aspetto di Agostino predicatore, 304341; T. PISCITELLI CARPINO, Il ridere e il sorridere in Paolino di Nola, 343-372; S. ISETTA, La tipologia del
teatro comico nei vizi capitali, 373-402; D. DEVOTI, Il riso del «Folle per Cristo», 403-445;
M.C. VIGGIANI, Il paradosso nei Padri del deserto, 447-463; F. SCORZA BARCELLONA, Forme del comico nei
Dialogi di Gregorio Magno?, 466-480; M. MANCA, Modalità del comico nella Coena Cypriani, 481-501;
F. BERTINI, Spunti di parodia e di comicità in Rosvita, nel Waltharius e nelle raccolte di exempla ad uso
dei predicatori, 503-524; G. PADUANO, Conclusioni, 525-532. Altri studi: M. UGENTI, Nomi che parlano,
nomi che deridono, 535-546; C. BEVEGNI, Osservazioni sul lessico teatrale del «comico» nella letteratura
cristiana antica, 547-567; R. CACITTI: «Tì esti hoti eghèlasas?». Le motivazioni della gioia del martirio nel
cristianesimo antico, 570-592; V. MILAZZO, Il diavolo beffato. Alla ricerca di un motivo agiografico nella
più antica letteratura martiriale, 593-607; R. UGLIONE, Note sul lessico polemico e parodico di Tertulliano:
i neologismi di matrice fonica, 609-616; A. SAGGIORO, «Quid rideam?» (Tert., Spect. 30, 3). I cristiani e
gli spettacoli fra valori tradizionali e istanze salvifiche, 617-634; D. MICALELLA, Giuliano imperatore e il
comico, 635-653; G. RAPISARDA, Umorismo e vita quotidiana in Zenone da Verona, 655-660;
V. NOVEMBRI, Gregorio di Nissa e la fisiologia del riso, 661-678; E. CAVALCANTI, Oltre l'apologetica: ironia,
sarcasmo irrisione nel De civitate Dei (libri VI-VII) di Agostino, 679-694; F. TRISOGLIO, Il riso nelle
regole monastiche e negli scritti ascetici antichi, 695-736; P. SANTORELLI, Confessioni di un vescovo goloso
(Venanzio Fortunato, Carm. XI, 6.9.10.14.20.22a.23), 737-755; E. BONA, Irrisio e spiritalis iocus. Il riso in
Gregorio di Tours, 757-777; A.M. TARAGNA, Il sorriso di Gesù. Una nota sui contaci di Romano il Melodo,
481
779-791. Indici a cura di V. R OSSI: Indice biblico, 795-808; Indice degli autori antichi, 809-849. – Dalla
Presentazione: «Questo volume è il risultato di un progetto di ricerca promosso dalla Consulta
Universitaria di Letteratura Cristiana Antica (C.U.L.C.A.). Il progetto partiva da una constatazione:
mentre è diffuso nella cultura contemporanea l'interesse verso il tema del riso e del comico e anche
in ambito scientifico si stanno moltiplicando gli studi sull'argomento, sono ancora scarse, quasi
pionieristiche, le indagini sul mondo antico e medievale (se si esclude il teatro) e viene in particolare
trascurata la tradizione cristiana, che è pure fattore determinante per la formazione della cultura
successiva, anche a causa dell'idea, si potrebbe dire del pregiudizio, che vuole il cristianesimo
intrinsecamente ostile al riso, al comico, al gioco, allo spettacolo»].
SCHÄUFELE W.-F., Die Hölle der Alexandriner. Negative Jenseitsvorstellungen im frühchristlichen Ägypten,
ZKG 117 (2006) 197-210.
[1. Die Hölle als Thema christlichen Glaubens. 2. Alexandrien als geistiges und theologisches
Zentrum. 3. Volkstümliche und monastische Höllen: Die Petrus- und die Paulus-Apokalypse und
die Apophthegmata Patrum. 4. Gnostische Höllen: Basilides, Das Buch des Athleten Thomas und
die Pistis Sophia. 5. Christlich-philosophische Höllen: Clemens und Origenes. 6. Die orthodoxe
Hölle: Athanasius und Kyrill. 7. Fazit und Bewertung. – »Die verschiedenen Höllenvorstellungen
schlossen einander nicht zwangsläufig aus. Die nüchternen, biblisch orientierten Jenseitsaussagen
der späteren Orthodoxie ließen sich durchaus mit den plastischen Höllenschilderungen der
Apokryphen vereinbaren. Clemens und Origenes sahen in der Apokatastasis eine Lehre für die
Fortgeschrittenen, für die christlichen Gnostiker, wollten aber für die einfachen Gläubigen aus
ethischen Gründen die traditionelle Lehre von den ewigen Höllenstrafen festgehalten wissen.
Umgekehrt mussten die Vertreter traditioneller Jenseitsauffassungen die Apokatastasis dagegen
zurückweisen» (p. 210)].
Senectus. La vecchiaia nell’antichità ebraica e cristiana, a cura di U. MATTIOLI† con la collaborazione di
A. CACCIARI e V. NERI, Vol. III: Ebraismo e cristianesimo, Pàtron Editore, Bologna 2007, pp. 827 (=
Senectus).
[A. CACCIARI – V. NERI, Nota dei curatori, 5. F. CAVAZZUTI, Presentazione, 9-10. U. MATTIOLI,
Prefazione, 11-12. Parte I. L’antichità ebraica: D. GARRONE, La vecchiaia nella Bibbia ebraica, 17-49;
A. CACCIARI, La vecchiaia nella Bibbia greca, 51-78; C. MARTONE, La vecchiaia nel giudaismo
intertestamentario, 79-97; A.M. MAZZANTI, Filone di Alessandria, 99-109; A.M. MAZZANTI, Flavio
Giuseppe, 111-116; P. CAPELLI, La vecchiaia nella letteratura rabbinica tardoantica, 117-139. Parte II.
L’antichità cristiana: C. MAZZUCCO, Il Nuovo Testamento, 143-206; G. AZZALI BERNARDELLI, La
letteratura dei primi tre secoli tra antropologia classica e spiritualità cristiana, 207-334; S. AMADUCCI –
I. CAMELLINI, I Padri Cappadoci. Basilio, Gregorio di Nazianzo, Gregorio di Nissa, 335-428;
U. MATTIOLI, Giovanni Crisostomo, 429-447; F. TRISOGLIO, Sant’Ambrogio e la vecchiaia, 449-477;
F. TRISOGLIO, San Girolamo e la vecchiaia, 479-512; A. CACCIARI, Agostino, 513-539; U. MATTIOLI, Gli
Atti dei martiri, 541- 562; B. NANNI, Paolino di Nola, 563-598; B. NANNI, Aurelio Prudenzio Clemente,
599-635; V. NERI, Il tema della senectus nella storiografia pagana e cristiana della tarda antichità (da
Costantino a Gregorio Magno), 637-680; E. VERGANI, Senes non moriuntur, nec senescunt iuvenes.
L’anziano in alcuni testi della letteratura siriaca, 681-703; M. BAIS, La vecchiaia nella letteratura armena
antica, 705-746; E. GIANNARELLI, La vecchiaia nel monachesimo antico, 747-786; S. RODA, Messaggi di
vita nelle pietre di morte: la funzione dell’epigrafia sepolcrale romana tra paganesimo e cristianesimo,
787-808. Indici, a cura di F. NERI, 809-827].
STEFANIW B., Reading Revelation: Allegorical Exegesis in Late Antique Alexandria, RHR 224 (2007) 231-251.
[Abstract: «This article presents a cultural approach to Alexandrian allegorical interpretation. It
analyses it in terms of contemporary assumptions about the revelatory nature of traditional texts
and how this belief resulted in casting the reader or commentator in the role of a contemplative
and in the use of traditional texts in spiritual and moral education. Commentaries by Origen,
482
Evagrius, Didymus, Hermeias, and Olympiodorus are examined. The controversial question of the
Catechetical and Neoplatonic Schools of Alexandria is also addressed. The purpose of the article is
to demonstrate how allegorical exegesis was coherent and meaningful within Late Antique
Alexandrian culture and how allegorical exegesis was used in practice.» (p. 231)].
Studia Patristica. Papers presented at the Fourteenth International Conference on Patristic Studies held
in Oxford 2003, ed. by F. YOUNG, M. EDWARDS and P. PARVIS, Vol. XXXIX: Historica, Biblica, Ascetica et
Hagiographica, Peeters Publishers, Leuven – Paris – Dudley/MA 2006, pp. XV+472 (= Studia Patristica
XXXIX).
[I. Historica: T.D. BARNES, A Lost Prince in a Sermon of Nestorius, 3-5; T. BRAUCH, Patristic
Correspondence and the Master of the Offices Sophronius, 7-12; J.K. COYLE, Particularities of Christianity
in Roman Africa, 13-26; A. DEARN, Voluntary Martyrdom and the Donatist Schism, 27-32; E. DEPALMA
DIGESER, Lactantius, Eusebius, and Arnobius: Evidence for the Causes of the Great Persecution, 33-46;
G. G REATREX , Khusro II and the Christians of the Roman Empire, 47-52; D.M. G WYNN, Hoi peri
Eusebion: The Polemic of Athanasius and the Early «Arian Controversy», 53-57; H. HILDEBRANDT, Early
Christianity in Roman Pannonia – Facts among Fiction?, 59-64; E.D. HUNT, Beggars from the Vatican:
Ammianus Marcellinus on Roman Christianity, 65-70; J. LEEMANS, The Cult of Mars in Late Antique
Caesarea according to the Panegyrics of the Cappadocians, 71-76; B. NEIL, Commemorating Pope Martin
I: His Trial in Constantinople, 77-82; K. NOAKES, The Donatist Opposition to Monasticism, 83-87;
P. PARVIS, Constantine’s Letter to Arius and Alexander?, 89-95; S. PARVIS, The Strange Disappearance of
the Moderate Origenists: The Arian Controversy, 326-341, 97-102; D.L. RIGGS, Placing the Christian
Basilicas of the Pre-Constantinian North Africa in Their Proper Architectural Context, 103-107; J. RIST,
Staatliche Gewalt im Dienst der Kirche: Die Hinrichtung des Priszillian 385 und die kaiserliche
Religionspolitik, 109-115; A. R ODOLFI, A Difficult Co-existence in Vandal Africa: King Geiseric and the
Catholics, 117-123; A.K. SHIN, The Images of Nestorius and the Factionalism after Chalcedon, 125-130;
R.L. WILLIAMS, «Hippolytan» Reactions to Montanism: Tensions in the Churches of Rome in the Early
Third Century, 131-137; D. W OODS, Sopater of Apamea: A Convert at the Court of Constantine I?, 139143; D.F. W RIGHT, The Baptism(s) of Julian the Apostate Revisited, 145-150. II. Biblica: J.-M. AUWERS,
«Ma vigne, je ne l’ai pas gardée». L’exégèse de Ct 1, 6b dans l’Épitomé de Procope de Gaza, 153-157;
P.F. BEATRICE, The Treasures of the Egyptians. A Chapter in the History of Patristic Exegesis and Late
Antique Culture, 159-183; J.N. BIRDSALL, The Pericope Adulterae in Georgian, 185-192; M.-O.
BOULNOIS, Trois hommes et un Seigneur: lectures trinitaires de la théophanie de Mambré dans l’exégèse et
l’iconographie, 193-201; J.D. CASSEL, Patristic and Rabbinic Interpretations of Genesis 3 – A Case Study
in Contrasts, 203-211; T. HEGEDUS, The Magi and the Star of Matthew 2:1-12 in Early Christian
Tradition, 213-217; R.C. HILL, Antiochene Exegesis of the Prophets, 219-231; D.A. KEATING, «For as Yet
the Spirit Had Not Been Given»: John 7:39 in Theodore of Mopsuestia, Augustine, and Cyril of
Alexandria, 233-238; K. KLOOS, «In Christ There is Neither Male nor Female»: Patristic Interpretations
of Galatians 3:28, 239-244; D.A. KUREK-C HOMYCZ, Whose Control OverWhose Will? 1 Cor 7:36-38 in
Patristic Exegesis, 245-252; M. SHERIDAN, The Concept of the «Useful» as an Exegetical Tool in Patristic
Exegesis, 253-257; A.J. SPRINGER, Proof of Identification: Patristic and Rabbinic Exegesis of the Cain and
Abel Narrative, 259-271; P. WIDDICOMBE, The Two Thieves of Luke 23:32-43 in Patristic Exegesis, 273277. III. Ascetica et Hagiographica: R. ALCIATI, The Master-Disciple Relationship in Cassian’s
Conferences: A Training for Monastic Perfectio, 281-285; G.P. BITHOS, The View of Satan and
Demons in Acta S. Marinae, 287-291; D.F. BUMAZHNOV, Einige Beobachtungen zur Geschichte des
Begriffs ΜΟΝΑΧΟΣ (Mönch), 293-299; A. CASIDAY, Royal Virgins: Aldhelm of Malmesbury’s Use of the
Passio Sancti Thomae, 301-306; J. CHRYSSAVGIS, Barsanuphius and John: The Identity and Integrity of
the Old Men of Gaza, 307-313; F. CLARK, A Problematic Legacy: The Dialogues Ascribed to Gregory the
Great, 315-330; A. D’ANNA, The Relationship between the Greek and Latin Recensions of the Acta Petri
483
et Pauli, 331-338; M. DOUCET, Further Reflections on Some Discordant Features in the Dialogues, 339348; W. DREWS, Miracles in Visigothic Hagiography – Actively Performed or Emergent?, 349-354;
M. DUNN, Reading the Dialogues, 355-360; E. GIANNARELLI, Humour in Monastic and Hagiographic
Literature: The Ways Christians Laughed, 361-365; H.A. HALL, The Role of the Eucharist in the Lives of the
Desert Fathers, 367-372; O. HESSE, Geistbesitz und mönchische Demutsforderung in den Apophthegmata
Patrum, 373-377; J.L. HEVELONE-HARPER, Anchorite and Abbot: Cooperative Spiritual Authority in
Late Antique Gaza, 379-384; A. JEPPESEN, A Reassessment of Monastic Organisation, 385-392;
H.R. JOHNSÉN, Rhetoric and Ascetic Ascent in The Ladder of John Climacus, 393-398; S. JOHNSON,
Classical Sources for Early Christian Miracle Collections: The Case of the Fifth-Century Life and Miracles
of Thecla, 399-407; L. LARSEN, The Apophthegmata Patrum and the Classical Rhetorical Tradition,
409-415; N. LUBOMIERSKI, The Vita Sinuthii (The Life of Shenoute): Panegyric or Biography?, 417-421;
M. PROULX, In the Shadow of Anthony: History and Hagiography in Works of Sulpicius Severus and
Paulinus of Milan, 423-427; J.-N.SAINT-LAURENT, Early Christian Hagiography in Late Antique Austria:
Eugippius and Severinus, 429-434; J.D. SCOTT, An Original Marian Insight in a Third-Century
Martyrdom, 435-439; Bishop SURIEL, Christian Education and the Fathers of the Church of Alexandria in
Late Antiquity, 441-446; S. TODA, Vie de S. Macaire l’Égyptien: Premier bilan de la recherche, 447-453;
J. ULRICH, Das Glaubensbekenntnis ‘Justins’ in den Acta Iustini AB 2, 455-460; M.R. VIVIAN, Monastic
Mobility and Roman Transformation: The Example of St. Daniel the Stylite, 461-466; N.M. VOS,
Biblical Biography: Tracing Scripture in Lives of Early Christian Saints, 467-472].
in Oxford 2003, ed. by F. YOUNG, M. EDWARDS and P. PARVIS, Vol. XL: Liturgia et Cultus, Theologica et
Philosophica, Critica et Philologica, Nachleben, First Two Centuries, Peeters Publishers, Leuven – Paris –
Dudley/MA 2006, pp. XV+526 (= Studia Patristica XL).
[IV. Liturgia et Cultus: A. BUDDE, Editing Liturgy – Working with Texts Which Develop in Use, 3-8;
J.J. DAY, Gregory Nazianzen, John Chrysostom, and Proclus on Initiation in Constantinople, 9-14;
T.S. DE BRUYN, The Use of the Sanctus in Christian Greek Papyrus Amulets, 15-19; G. DE NIE, Oculata
fides: Imaging Miracles in Early Fifth-Century Uzalis, 21-36; A. GELSTON, The Origin of Intercession
within the Eucharistic Prayer, 37-41; U.M. LANG, Facing East: The Eucharist in Early Roman Basilicas,
43-48; R.W. MATHISEN, The communio peregrina in Late Antiquity: Origin, Purpose, and
Implementation, 49-54; L. MISIARCZYK, Apologetic Harmony as a Source of Liturgy: The Eucharistic
Institution Words in Justin Martyr’s 1 Apology 66.3-4, 55-61; S. MORRIS, Sex and Holy Communion in
Late Antiquity, 63-68; B. MÜLLER, Fecit ut super corpus beati Petri missas celebrarentur: Gregory the
Great and St. Peter’s Tomb, 69-74; L.M. PELTOMAA, Towards the Origins of the History of the Cult of
Mary, 75-86; M. PENN, Kissing, Purity, and Early Christian Social Order, 87-91; G. ROUWHORST, How
Eschatological Was Early Christian Liturgy?, 93-108; B.D. SPINKS, Theodore of Mopsuestia and the
Institution Narrative in the East Syrian Anaphora, 109-114; A. STEWART-SYKES, The Domestic Origins
of the Liturgy of the Word, 115-120; M.A. TILLEY, Mary in Roman Africa: Evidence for Her Cultus, 121125; U. VOLP, Christian Theological Anthropology and Third- and Fourth-Century Burial Practice, 127133. V. Theologica et Philosophica: A. ANDREOPOULOS, The Symbol, the Icon, and the Body: An
Examination of Christian Semiotics, 137-141; L. AYRES, «Shine, Jesus, Shine»: On Locating
Apollinarianism, 143-157; O.M. BAKKE, The Ideal of Upbringing of Children in Early Christianity, 159164; V.A. BARANOV, The Theological Background of Iconoclastic Church Programmes, 165-175;
D. BERTRAND, Traduction de νοῦς/mens dans les écrits patristiques, 177-181; F. CARDMAN, Rethinking
Early Christian Ethics, 183-189; M.J. EDWARDS, Nicene Theology and the Second God, 191-195; A. FELBER,
Zum Problem des Antijudaismus in der Patristik, 197-201; D.M. FOLEY, Infra-rational Faculties to
Bodily Gifts: A Framework for Ethical and Spiritual Development, 203-208; J.A. FRANCIS, Living Icons:
The Metaphor of Imaging from the Second to Fourth Centuries, 209-214; M. KAHLOS, In-Between Figures
484
in Christian Literature, 215-220; A.M. RITTER, Augustine and Patriarch Photius on Religion and
Politics, 221-238; J. SCHOTT, Porphyry, Lactantius, and «Pagan Monotheists», 239-244; M.B. SIMMONS,
Via universalis salutis animae liberandae: The Pagan-Christian Debate on Universalism in the Later
Roman Empire (A.D. 260-325), 245-251; C.B. TKACZ, The Doctrinal Context for Interpreting Women as
Types of Christ, 253-257. VI. Critica et Philologica: V. DESPREZ, Vers une nouvelle édition de la Grande
Lettre et de la Collection IV du Pseudo-Macaire, 261-265; W. KINZIG – T. BRÜGGEMANN, Towards a
Better Understanding of Cyril of Alexandria’s Against Julian: The Manuscript Used by Jean Aubert in his
edition of 1638, 267-274; T.S. SCHMIDT, A Misunderstood Passage in Gregory Nazianzen’s XXXVIIIth
Oration (De Nativitate)?, 275-280; E. SKAKA, The Manuscript Tradition of Paul of Evergetis’ Synagoge:
Some Preliminary Remarks, 281-287; M. STAROWIEYSKI, Les éléments autobiographiques dans la
littérature chrétienne ancienne, 289-307; M. WALLRAFF, The Reconstruction of Julius Africanus’
Chronographies (CPG 1690): Report on a Research Project, 309-313; M. ZELZER, Zur frühen Verbreitung
der Werke des Ambrosius und zu ihren authentischen Titeln, 315-322. VII. Nachleben: W. RANKIN, «As
seynt Austeyn seith»: The Role of the Fathers in the ‘Virtuous’ Exegesis of the Wycliffites, 325-330; H. SCERRI,
Quotidienneté in the Writings of Adalbert-G. Hamman (1910-2000): The Existential Concern of a
Twentieth-century Patristic Scholar, 331-336. VIII. First Two Centuries: F. BERGAMELLI, «Fede di Gesù
Cristo» nelle lettere di Ignazio di Antiochia, 339-351; S.-P. BERGJAN, Qualifying Angel in Justin’s Logos
Christology, 353-357; W.A. BIENERT, Wer war Sabellius?, 359-365; D.J. BINGHAM, Irenaeus on Gnostic
Biblical Interpretation, 367-379; L. CROSS, The Protevangelium of James in the Formulation of Eastern
Christian Marian Theology, 381-391; S.L. G RAHAM, Irenaeus and the Covenants: «Immortal Diamond»,
393-398; C.E. HILL, Polycarp Contra Marcion – Irenaeus’ Presbyterial Source in AH 4.27-32, 399-412;
C.B. HORN, The Virgin and the Perfect Virgin: Traces of Early Eastern Christian Mariology in the Odes
of Solomon, 413-428; E.J. HUNTS, Tatian’s Use of Speech and Fire Metaphors: The Development of a
Judaeo-Christian Philosophical Tradition, 429-433; C.N. JEFFORD, The Role of 4 Maccabees in the
Vision of Ignatius of Antioch, 435-440; T. KHOMYCH, The Notion of puknôs as a Distinctive
Characteristic of Liturgical Celebrations in the Letters of St. Ignatius of Antioch, 441-446; S.C. MIMOUNI,
La tradition des évêques chrétiens d’origine juive de Jérusalem, 447-466; L.S. NASRALLAH, The Rhetoric of
Conversion and the Construction of Experience: The Case of Justin Martyr, 467-474; G. PANI, La Prima
Clementis: l’originalità della preghiera per i governanti, 475-481; B. POUDERON, La genèse du roman
clémentin et sa signification théologique, 483-507; R.M. ROYALTY, Justin’s Conversion and the Rhetoric
of Heresy, 509-514; M. SLUSSER, How Much Did Irenaeus Learn from Justin?, 515-520; W. TABBERNEE,
‘Recognizing the Spirit’: Second-generation Montanist Oracles, 521-526].
in Oxford 2003, ed. by F. YOUNG, M. EDWARDS and P. PARVIS, Vol. XLI: Orientalia; Clement, Origen
Athanasius; The Cappadocians; Chrysostom, Peeters Publishers, Leuven – Paris – Dudley/MA 2006, pp.
XVII+475 (= Studia Patristica XLI).
[IX. Orientalia: S.P. BROCK, An Archaic Syriac Prayer over Baptismal Oil, 3-12; J.W. CHILDERS,
“Humility Begets Wisdom and Discernment”: Character and True Knowledge in Aphrahat, 13-22;
S. ASHBROOK HARVEY, Interior Decorating: Jacob of Serug on Mary’s Preparation for the Incarnation,
23-28; D.M. HONIGSBERG, Ezekiel’s Vision and the Hekhalot Mysteries: Pre-Kabbalistic Philosophy in the
Age of Augustine, 29-34; R.A. KITCHEN, Dadisho Qatraya’s Commentary on Abbah Isaiah: The
Apophthegmata Patrum Connection, 35-50; T. KOONAMMAKKAL, Ephrem’s Theology of Humour, 51-56;
J.W. MCCREE, The Gospel of Truth’s Interpretation of the Delusion of the Demiurge, 57-63; K. PINGGÉRA,
Christi Seele und die Seelen der Gerechten: Zum fünften Fragment aus dem Johanneskommentar des
Philoxenus von Mabbug, 65-70; P.S. RUSSELL, Avoiding the Lure of Edessa: A Plea for Caution in Dating
the Works of Ephraem the Syrian, 71-74; S.J. SHOEMAKER, A Peculiar Version of the Inventio Crucis in the
Early Syriac Dormition Traditions, 75-81; N. SMELOVA, Melkite Canticles to the Virgin from a Syriac MS
485
in the Russian National Library in the Context of Eastern Christian Liturgical Literature, 83-87; B. TER
HAAR R OMENY, Greek or Syriac? Chapters in the Establishment of a Syrian Orthodox Exegetical
Tradition, 89-95; R.W. THOMSON, Is There an Armenian Tradition of Exegesis?, 97-113. X. Clement,
Origen, Athanasius: K. ANATOLIOS, When Was God without Wisdom? Trinitarian Hermeneutics and
Rhetorical Strategy in Athanasius, 117-123; G.C. BERTHOLD, The Procession of the Spirit in Athanasius,
125-131; J.A. CERRATO, Origen’s Encounter with Hippolytus, 133-137; B.E. DALEY, Incorporeality and
“Divine Sensibility”: The Importance of De Principiis 4.4 for Origen’s Theology, 139-144;
G.E. DEMACOPOULOS, Ambivalence in Athanasius’ Approach to Spiritual Direction, 145-149;
A.J. DOVAL, Multiple Models of Atonement in Athanasius’ De Incarnatione, 151-156; R.E. HEINE, Origen
on the Foolishness of God, 157-162; S. HONG, Origen, the Church Rhetorician: The Seventh Homily on
Genesis, 163-168; A. ITTER, The Restoration of the Elect: Clement of Alexandria’s Doctrine of
Apokatastasis, 169-174; A.E. JOHNSON, Constructing a Narrative Universe: Origen’s Homily I on Genesis,
175-180; C. KÖCKERT, The Use of Anti-Epicurean Polemics in Origen (Fr. In Gen. Comm. [= Eusebius,
P.e. VII.20] and De princ. II.1.4), 181-185; J.L. KOVACS, Clement of Alexandria and Valentinian Exegesis
in the Excerpts from Theodotus, 187-200; P. MARTENS, On Providence and Inspiration: A Short
Commentary on ΠΕΡΙ ΑΡΧΩΝ 4.1.7, 201-206; E. MULLER, A “Subordinationist” Text in Origen’s De
Principiis, 207-211; P.L. MULLINS, Text and Gnosis: The Exclusive Function of Written Instruction in
Clement of Alexandria, 213-217; D.P. O’BRIEN, The Pastoral Function of the Second Repentance for
Clement of Alexandria, 219-224; J.S. O’LEARY, Insights and Oversights in Origen’s Reading of Romans 4:18, 225-229; L. RIZZERIO, L’éthique de Clément et les philosophies grecques, 231-246; M. RIZZI, Unity of the
Symbolic Domain in Clement of Alexandria’s Thought, 247-252; W.G. RUSCH, Some Comments on the
Ecclesiology of Origen of Alexandria, 253-258; J.W. TRIGG, Was Origen Systematic? A Reappraisal, 259-264;
T.G. WEINANDY, Athanasius: The Incarnation and the Soul of Christ, 265-269. XI. The Cappadocians:
S.ABRAMS REBILLARD, The Poetic Parrhesia of Gregory of Nazianzus, 273-278; G. BADY, Is Gregory of
Nazianzus the Author of an Unedited Text on the Plagues of Egypt?, 279-285; J. BØRTNES, Eikon Theou:
Meanings of Likeness in Gregory of Nazianzus, 287-291; A. BREITENBACH, Athens and Strategic
Autobiography in Basil of Caesarea and Gregory of Nazianzus, 293-299; B.E. DALEY, “The Human Form
Divine”: Christ’s Risen Body and Ours According to Gregory of Nyssa, 301-318; S.B. GRIFFITH, Iatros and
Medicus, The Physician in Gregory Nazianzen and Augustine, 319-325; S.R. HARMON, Doctrines in the
Form of a Story: Narrative Theology in Gregory of Nyssa’s Oratio Catechetica Magna, 327-332;
V.E.F. HARRISON, Gregory of Nyssa on Human Unity and Diversity, 333-344; W.E. HELLEMAN, Gregory’s
Sophia: “Christ, the Wisdom of God, 345-350; S. HILLEBRAND, Basil of Caesarea and the Hellenization of
the Gospel, 351-355; A.E. HONIGSBERG, A City by Any Other Name...? Gregory of Nazianzus’
Constantinople, 357-362; V.A. KARRAS, Sex/Gender in Gregory of Nyssa’s Escahtology: Irrelevant or NonExistent?, 363-368; M. LUDLOW, Gregory of Nyssa and the Body: Do Recent Readings Ignore a Development
in His Thought?, 369-374; A.C. MAYER, Κοινωνία on Purpose? – Ecclesiology of Communion in the
Letters of St Basil the Great, 375-381; A. MEREDITH, The De Dis et Mundo of Sallustios and the Oratio
Catechetica of Gregory of Nyssa, 383-387; M. MIRA, La noción de asimilación del hombre a Dios en la
tratadística basiliana, 389-395; A. OJELL, The Constitutive Elements of the Apophatic System of Gregory of
Nyssa, 397-402; J. REYNARD, La figure de Balaam chez les Cappadociens, 403-408; A.M. SILVAS, The Date of
Gangra and a Point of Comparison Between Basil’s Small and Great Asketikon, 409-413; N. WIDOK,
L’aspetto antropologico della ‘legge di natura’ in Gregorio di Nazianzo, 415-423; J. ZACHHUBER, Stoic
Substance, Non-Existent Matter? Some Passages in Basil of Caesarea Reconsidered, 425-430. XII.
Chrysostom: C. BOSINIS, Two Platonic Images in the Rhetoric of John Chrysostom: “The Wings of Love” and
“the Charioteer of the Soul”, 433-438; C. BROC, La figure d’Anne, mère de Samuel, dans l’œuvre de Jean
Chrysostome, 439-444; J. MAXWELL, Pedagogical Methods in John Chrysostom’s Preaching, 445-450;
W. MAYER, What Does It Mean to Say that John Chrysostom Was a Monk?, 451-455; L. NEUREITER, John
486
Chrysostom’s Treatises on “Spiritual Marriage”, 457-462; D. RYLAARSDAM, Painful Preaching: John
Chrysostom and the Philosophical Tradition of Guiding Souls, 463-468; H.F. STANDER, The Concept of
Honour/Shame in Chrysostom’s Commentary on Matthew, 469-475].
in Oxford 2003, ed. by F. YOUNG, M. EDWARDS and P. PARVIS, Vol. XLII: Other Greek Writers; John of
Damascus and Beyond; The West to Hilary, Peeters Publishers, Leuven – Paris – Dudley/MA 2006, pp.
XV+415 (= Studia Patristica XLII).
[XIII. Other Greek Writers: P. ALLEN, The Syrian Church Through Bishops’ Eyes: The Letters of Theodoret
of Cyrrhus and Severus of Antioch, 3-21; R.A. ARTHUR, Ps-Dionysius Angelic Hierarchy and the Chaldean
Oracles, 23-28; A. ATANASSOVA, Cyril of Alexandria and His Contribution to Mariology, 29-44;
D. BATHRELLOS, The Temptations of Jesus Christ according to St Maximus the Confessor, 45-49;
P.M. BLOWERS, Bodily Inequality, Material Chaos, and the Ethics of Equalization in Maximus the
Confessor, 51-56; K. BRACHT, Zur Wirkungsgeschichte des Methodius von Olympus bzw. Patara in der
Tradition der orthodoxen Kirchen, 57-63; P. BRUNS, Kirchengeschichte als Hagiographie? Zur
theologischen Konzeption des Johannes von Ephesus, 65-71; I.M. BUGÁR, Epiphanius of Salamis as a
Monastic Author? The so-called Testamentum Epiphanii in the Context of Fourth-Century Spiritual
Trends, 73-81; C. BURRIS, Imagining Thecla: Rhetorical Strategies in Severus of Antioch’s 97th Cathedral
Homily, 83-87; H. CHADWICK, Was Marinus’ Life of Proclus a Reply to Dionysius the Areopagyte?, 89-90;
B.-H. CHO, Zu De Spiritu Sancto von Didymus dem Blinden: Didymus der Blinde über den Heiligen
Geist, 91-96; Y. DE ANDIA, Inconnaissance et prière chez Évagre le Pontique et Denys l’Aréopagite, 97-106;
H.A. DRAKE, «Measure Our Religion Against Yours»: Constantine’s Concept of Christianity in the
Oration to the Saints, 107-112; J.W. DRIJVERS, A Bishop and His City: Cyril of Jerusalem, 113-125;
E. FERGUSON, [Ps]-Eusebius of Alexandria, «On Baptism [of Christ]»: A Contest Between Christ and the
Devil, 127-131; J. GEORGE, Severus of Antioch’s Response to Heresy and Religious Promiscuity, 133-137; J.N. GUINOT, La Lettre 147 à l’économe Jean de Théodoret de Cyr: Problèmes historiques et
prosopographiques, 139-145; L.M. HARRINGTON, Body and the Discursive in the Anthropology of Dionysius
the Areopagite and His First Scholiast, 147-161; P. HELDT, Delineating Identity in the Second and Third
Century CE: The Case of the Epistle of Paul to the Galatians 4:21-31 in the Writings of Hippolytus, 163168; A.E. KATTAN, The Christological Dimension of Maximus Confessor’s Biblical Hermeneutics, 169-174;
T.W. MACKAY, The Newly Edited Pages of Didymos the Blind on Psalms, 175-179; A. MAGNY, Porphyry
Against the Christians: A Critical Analysis of the Book of Daniel in Its Historical Context, 181-186;
S. MORLET, L’Écriture, image des vertus: la transformation d’un thème philonien dans l’apologétique
d’Eusèbe de Césarée, 187-192; J.G. MUELLER, The Use of Tobit and Revelation in the Apostolic
Constitutions: Corrections of the Critical Edition; 193-197; D. PAZZINI, Il Liber adversariorum nel
Commento a Giovanni di Cirillo Alessandrino, 199-203; M. PLESTED, Wisdom in St Maximus the
Confessor, 205-209; J.-M. PRIEUR, Philostorge et la théologie néo-arienne, 211-216; J. R OBERTSON,
Divine Mediation in Marcellus of Ancyra: The Concept of the Image of God in the Fragments of his Work
Against Asterius, 217-222; J.L. SIEBACH, Interpretive Motives and Practices in Didymus the Blind’s
Commentary on Psalms, 223-229; J.D. SMITH, On Pseudo-Ignatius’ Fourth-Century Antiochene
Assertion of Episcopal Supremacy, 231-236; M.C. STEENBERG, Gnomic Will and a Challenge to the True
Humanity of Christ in Maximus Confessor, 237-242; P.D. STEIGER, The Image of God in the
Commentary on Genesis of Didymus the Blind, 243-247; J.-E. STEPPA, Anti-Chalcedonianism, Hellenic
Religion, and Heresy in Zacharias Scholasticus Life of Severus, 249-253; T.T. TOLLEFSEN, The Mystery of
Christ as a Key to the Cosmology of St. Maximus the Confessor, 255-258; G. U RIBARRI, Trasfondo
escriturístico del nacimiento de Cristo en los fragmentos de Pablo de Samosata, 259-264; P. VAN
NUFFELEN, Sozomen’s Chapter on the Finding of the True Cross (HE 2.1) and His Historical Method,
265-271; M. WEST, Serapion of Thmuis: Between Origen and Athanasius, 273-276. XIV. John of
487
Damascus and Beyond: K. ALVETEG, In Silence We Speak: Romanos Melodos and Mary at the Cross, 279283; I. BEKOS, The Image of God in Man according to St John Damascene: Implications on Issues
Surrounding Euthanasia, 285-290; P.C. BOUTENEFF, The Two Wills of God: Providence in St John of
Damascus, 291-296; M. DE G ROOTE, Joannes Geometres Kyriotes and His Metaphrasis Odarum, 297304; J. GERCHA, The Treatise on the Priesthood by Symeon of Thessalonica, 305-312;
J. KONSTANTINOVSKY, Dionysius the Areopagite versus Aristotle? The Two Points of Reference for Gregory
Palamas in Initial Confrontations with Barlaam the Calabrian, 313-319; B. LOURIÉ, Une dispute sans
justes: Léon de Chalcédoine, Eustrate de Nicée et la troisième querelle sur les images sacrées, 321-339;
G. METALLIDIS, Theology and Gnoseology and the Formulation of Doctrine in St John Damascene, 341345; J. VAN R OSSUM, Dionysius the Areopagite and Gregory Palamas: A ‘Christological Corrective?’, 347353. XV. The West to Hilary: I.L.S. BALFOUR, Tertullian’s Religious Beliefs before his Conversion, 357-362;
G.D. DUNN, Cyprian’s Care for the Poor: The Evidence of De Opere et Eleemosynis, 363-368;
G.D. DUNN, References to Mary in the Writings of Cyprian of Carthage, 369-378; S. FREUND, Laktanz
und die epikureische Seelenlehre, 379-384; J.A. HARRILL, The Metaphor of Slavery in the Writings of
Tertullian, 385-389; G. KENDEFFY, Metaphorical Approach in Lactantius’ Theology and Cosmology, 391397; J. LEAL, Nota sobre el método Tertulianeo, 399-403; B.M. LITFIN, Tertullian’ Use of the Regula Fidei
as an Interpretive Device in Adversus Marcionem, 405-410; M. WEEDMAN, Not the Athanasius of the
West: Hilary’s Changing Relationship with Athanasius, 411-415].
in Oxford 2003, ed. by F. YOUNG, M. EDWARDS and P. PARVIS, Vol. XLIII: Augustine. Other Latin Writers.
Index Auctorum and Table of Contents of Vols. XXXIX-XLIII, Peeters Publishers, Leuven – Paris –
Dudley/MA 2006, pp. XVII+569 (= Studia Patristica XLIII).
[B. ALEXANDERSON, Lumière et ciel dans le De Genesi ad litteram d’Augustin, 3-8; I. BOCHET, La figure
de Moïse dans la Cité de Dieu, 9-14; G. BONNER, Predestination and Freewill: Augustine’s Letter 2, 1518; A.-I. BOUTON-TOUBOULIC, Le théâtre chez saint Augustin: communauté de signes, communauté
d’amour, 19-24; P. BRIGHT, The Spirit in the Sevenfold Pattern of the Spiritual Life in the Thought of St
Augustine, 25-31; M. BROWN, Augustine on Beauty, Number, and Form, 33-38; B. BRUNING, Psaume 45, 11
dans l’œuvre d’Augustin, 39-43; M. CLAES, Exercitatio Animi in Augustine’s De Trinitate, 45-49;
F.G. CLANCY, St Augustine’s Commentary on the Emmaus Scene in Luke’s Gospel, 51-58; K. CORRIGAN,
The Soul-Body Relation in and before Augustine, 59-80; M. DJUTH, Ordering Images: The Rhetorical
Imagination and Augustine’s Anti-Pelagian Polemic After 418, 81-88; A. DUPONT, To Use or Enjoy
Humans? Uti and Frui in Augustine, 89-93; M.P. FOLEY, The Liturgical Structure of St Augustine’s
Confessions, 95-99; L. GIOIA, The Structure of Augustine’s Inquisitio in the De Trinitate: A Theological
Issue, 101-106; S.B. G RIFFITH, Medical Imagery in the “New” Sermons of Augustine, 107-112;
C. HARRISON, The Assault of Grace in St Augustine’s Early Works, 113-117; J. HENERY, Jovinian’s Proposal:
Augustine’s Changing Views on Marriage and their Consequences for Virginity, 119-124; J.P. HOSKINS,
Augustine on Love and Church Unity in 1 John, 125-129; D.G. HUNTER , Between Jovinian and Jerome:
Augustine and the Interpretation of 1 Corinthians 7, 131-136; A.Y. HWANG, Augustine’s Interpretations of
1 Tim. 2:4 in the Context of His Developing Views of Grace, 137-141; J.P. KENNEY, Transcendentalism in
the Confessions, 143-148; P.R. KOLBET, Formal Coninuities Between Augustine’s Early Philosophical
Teaching and Late Homiletical Practice, 149-154; M. LAMBERIGTS, Julian of Aeclanum and Augustine of
Hippo on 1 Cor. 15, 155-172; R. LANE FOX, Augustine’s Soliloquies and the Historian, 173-189;
C. MCCANN, «You Know better than I Do»: The Dynamics of Transformative Knowledge in the
Relationship of Augustine of Hippo and Paulinus of Nola, 191-194; J.E. MERDINGER, Building God’s
House: Augustine’s Homilies at Episcopal Consecrations, Church Dedications, and Funerals, 195-200;
E. MORGAN, The Concept of Person in Augustine’s De Trinitate, 201-206; J.M. NORRIS, Augustine’s
Interpretation of Genesis in the City of God XI-XV, 207-211; P. PACIOREK, Christ and Melchizedek both
488
Fatherless and Motherless in the Christology of Augustine of Hippo, 213-219; R.M. PRICE, Augustine,
Confessions VII: Autobiography or Apologetic?, 221-225; M. ROBINSON, Christ as the Central
Metaphysical Principle in St Augustine’s Theory of Time: Confessions, Book 11, 227-232; R. R OMBS, St
Augustine’s Inner Self: The Soul as «Private» and «Individuated», 233-238; K. SCHLAPBACH, Intellectual
Vision in Augustine, De Genesi ad litteram 12 or: Seeing the Hidden Meaning of Images, 239-244;
L.C. SEELBACH, Augustine on Concubinage and Women’s Dignity, 245-249; J. SNOW-SMITH, Saint
Augustine and Hermes Trismegistus Concerning the Worship of Demons: The Condemnation of FreeStanding Statues, 251-256; T. TOOMS, The Necessity of Semiotics: Augustine on Biblical Interpretation;
C. TORNAU, Does Augustine Accept Pagan Virtue? The Place of Book 5 in the Argument of the City of
God, 263-275; M.-A. VANNIER, La Lettre 147 et la question de la mystique augustinienne, 277-282;
M. VESSEY, Ghosts in the Machine: Augustine, Derrida, de Man, 283-287; D. WEBER, Some Literary
Aspects of the Debate between Julian of Eclanum and Augustine, 289-302; J. YATES, Selected Remarks on
Some of Augustine’s Unique Exegesis of the Catholic Epistles in the Pelagian Controversies, 303-321;
F. YOUNG, Wisdom in Augustine’s De Doctrina Christiana, 323-327; V. YUDIN, Refuting Porphyry with
Plato: Augustine’s Reading of the Timaeus 41 A-B, 329-335. XVII. Other Latin Writers: C.C. BURNETT, A
Westward Slant: Avitus’ Latin Translation of Lucian on the Inventio of Stephen’s Relics, 339-344;
I.J. DAVIDSON, Seeking Perfection: Ambrose on Passion, 345-351; B. DEGÓRSKI, L’interpretazione
pneumatologica delle nozze di Cana secondo san Gaudenzio di Brescia, 353-358; T.S. FERGUSON,
Misquoting Plautus: The ‘Classical Curriculum’ of Fulgentius the Mythographer, 359-365; A. FERREIRO,
Petrine Primacy and Episcopal Authority in Caesarius of Arles, 367-372; B. G REEN, Leo the Great and the
Heresy of Nestorius, 373-380; K. G RESCHAT, Die Verwendung des Physiologus bei Gregor dem Großen.
Paulus als gezähmtes Einhorn in Moralia in Job XXXI, 381-386; J. G RZYWACZEWSKI, La lectio divina à la
campagne en Gaule au VIe siècle d’après les Sermons de Césaire d’Arles, 387-392; T. HAINTHALER, Zur
Christologie des Fulgentius von Ruspe in der Frage des Wissens Christi, 393-399; R. KLEIN, Der Julianexkurs
bei Prudentius, Apotheosis, 449-502: Struktur und Bedeutung, 401-408; J. LÖSSL, Julian of Aeclanum’s
‘Prophetic Exegesis’, 409-421; S. LUNN-R OCKLIFFE, Ambrosiaster’s Political Diabology, 423-428;
D. MAXWELL, The Christological Coherence of Cassian’s On the Incarnation of the Lord, 429-433;
L. MIRRI, Elementi teologici nel De Incarnatione di Giovanni Cassiano, 435-440; S. MRATSCHEK, Die
abgebrochene Bischofsliste bei Gregor von Tours – ein vergessenes Zeugnis antipäpstlicher Propaganda?, 441449; C. NOCE, Some Questions about Rufinus’ Translation of Origen’s Homiliae in Leviticum, 451-458;
W. OTTEN, Anthropology between Imago Mundi and Imago Dei: The Place of John Scottus Eriugena in
the Tradition of Christian Thought, 459-472; P. RÉGERAT, La participation du peuple à la liturgie au
Vème siècle: le témoignage de la Vita Severini d’Eugippe, 473-481; H. SENG, Felix sine sanguine martyr:
Die Norm der Heiligkeit und ihre symbolische Erfüllung bei Paulinus von Nola, carmen XIV, 483-489;
R.J. TESKE, The Augustinianism of Prosper of Aquitaine Revisited, 491-503; C.O. TOMMASI
MORESCHINI, Linguistic Coinages in Marius Victorinus’ Negative Theology, 505-510; J.M. VERCRUYSSE, La composition rhétorique du Liber regularum de Tyconius, 511-516; J. VOELKER, An
Anomalous Trinitarian Formula in Marius Victorinus’ Against Arius, 517-522; K. VÖSSING, Notes on
the Biographies of the Two African Fulgentii, 523-529; A. VOLGERS, Damasus’ Request: Why Jerome
Needed to (Re-)Answer Ambrosiaster’s Questions, 531-536; S. WEINGARTEN, Jerome’s Geography, 537-541.
Index Auctorum and Table of Contents of Vols. XXXIX-XLIII].
Three Greek Apologists. Drei griechische Apologeten: Origen, Eusebius, and Athanasius. Origenes, Eusebius und
Athanasius, eds./Hrsg. A.-C. JACOBSEN, J. ULRICH (Early Christianity in the Context of Antiquity, 3),
Frankfurt a.M. u.a. 2007, pp. 214 (= Three Greek Apologists).
[Preface/Vorwort, 7-9. A.-C. JACOBSEN, Apologetics in Origen, 11-47. J. U LRICH, Wie verteidigte Euseb
das Christentum? Eine Übersicht über die apologetischen Schriften und die apologetische Methodes Eusebs
von Caesarea, 49-74. M. VERDONER, Transgeneric Crosses. Apologetics in the Church History of Eusebius,
489
75-92. S. MORLET, Eusebius and the testimonia: Tradition and Originality, 93-157. U. HEIL, Athanasius
als Apologet des Christentums. Einleitungsfragen zum Doppelwerk Contra gentes / De incarnatione, 159187. U. HEIL, Athanasius und Eusebius. Zum Rückgriff des Athanasius auf Euseb von Caesarea, 189-214].
Til forsvar for kristendommen. Tidlige kristne apologeter [In difesa del cristianesimo. I primi apologeti
cristiani], Redigeret af J. ENGBERG, A.-C. JACOBSEN og J. ULRICH (Antikken og Kristendommen, 1),
Forlaget Anis, København 2006, pp. 380 (=Til forsvar for kristendommen. Tidlige kristne apologeter).
[Forord, 7-14. I. Introduktion: J. U LRICH, Apologeter og apologetik i det 2. århundrede, 17-61. II. De
tidlige kristne apologeter: N.A. PEDERSEN, Aristides, 65-84; J. ULRICH, Justin Martyr, 85-106;
R. FALKENBERG, Tatian – apologet og kætter, 107-124; A.-C. JACOBSEN, Athenagoras, 125-152;
J. ENGBERG, Theofilus, 153-185; A. KLOSTERGAARD PETERSEN, 187-205; J. HYLDAHL, Klemens af
Alexandria, 207-232; N. WILLERT, Tertullian, 233-268; S.E. MATHIASSEN, Minucius Felix, Octavius,
269-288. III. Samtidige hedenske forfattere om kristne og kristendom: J. ENGBERG, Fordømmelse,
kritik og forundring, 291-328; J. ENGBERG, Oversættelse af samtidige hedenske forfatteres bedømmelse af
kristne og kristendom, 329-337. IV. Eusebs brug af de tidlige apologeter i kirkehistorien:
M. VERDONER, Kristendommens forsvarere i Eusebs Kirkehistorie, 341-359. Om forfatterne, 361-363.
Bibliografi, 365-380].
TUSCHLING R.M.M, Angels and Orthodoxy. A Study in their Development in Syria and Palestine from the
Qumran Texts to Ephrem the Syrian (Studien und Texte zu Antike und Christentum, 40), Mohr Siebeck,
Tübingen 2007, pp. XI+271.
[Preface, VII-VIII. Introduction, 1-11. Ch. 1. Syrian sources and the history of angelology:
Introduction, 13-14; 1.1. Angels and pagan religions, 14-28; 1.2. The first century and beyond, 28-81;
1.3. Vocabulary, 81-93; 1.4. The angel of the Lord, 93-107; 1.5. Conclusion, 107-113. 2. Theological
functions of angels: 2.1. Qumran, 115-137; 2.2. Origen, 137-153; 2.3. Ephrem, 153-173; 2.4. Conclusion,
173-175. Ch. 3. Angels and human prayers: 3.1. Qedushah and sanctus, 177-196; 3.2. Sacred time, sacred
space, sacred beings, 197-204; 3.3. Conclusion, 204-205. Conclusion, 207-209. Bibliography, 211-246.
Indices, 247-271].
VELTRI G., Libraries, Translations, and ‘Canonic’ Texts. The Septuagint, Aquila and Ben Sira in the Jewish
and Christian Tradition (JSJ.S, 109), Brill, Leiden – Boston 2006, pp. XI+278.
[Foreword, IX-XI. Introduction: (De)canonization and deconstruction, 1-25. 1. Libraries and canon:
Ascent and decline of the Greek Torah, 26-99 (1.1. Jewish-Hellenistic Sources of the Legend: The
Greek Torah, 31-42; 1.2. Christian theology: From the Veritas Graeca to the Veritas Hebraica, 42-77;
1.3. (De)canonization of libraries or Between Alexandria, Athens, and Jerusalem, 78-99). 2.
Deconstructing history and traditions: The written Torah for Ptolemy, 100-146 (2.1. Changed verses
as midrashic parenthetic reference, 106-134; 2.2. Deconstructed elements and contextual stories,
134-144; 2.3. Hermeneutics and canon, 144-146). 3. Deconstructing translations: The canonical
substitution Aquila/Onkelos, 147-189 (3.1. Translation as production of texts: The sacred tongue,
148-158; 3.2. Targumic rendering as mediation of teaching, 158-162; 3.3. The targumim of Aquila and
Onkelos: Canonical substitution, 163-189). 4. (De)canonization in the making: The wisdom of Jesus
ben Sira, 190-222 (4.1. The Greek Prologue to the Book of Ben Sira, 194-203; 4.2. Ben Sira’s quotations
in rabbinical sources, 204-212; 4.3. Wisdom and rabbinic literature: A struggle for authority, 212-219;
4.4. A decanonized author, 220-222). Conclusion, 223-229. Bibliography, 231-260. Documentation
style, transliteration and references, 261. Index of references, 263-272. Index of ancient and
medieval names, 273-274. Index of subjects, 275-278].
Il viaggio dell’anima. Introduzione generale di P. BOITANI. Introduzioni parziali, testi, traduzioni, note di
commento e indici a cura di M. SIMONETTI. Con un saggio di G. BONFRATE (Scrittori greci e latini),
Fondazione Lorenzo Valla – Arnoldo Mondadori Editore, Milano 2007, pp. LI+558.
490
[(P. BOITANI) Introduzione generale, IX-LI. Abbreviazioni delle opere di Origene, LIII.
(M. SIMONETTI) Testi e traduzioni: Origene, Omelia sui Numeri 27, 3-63; Origene, Omelia sui
Numeri 17, 65-73; Girolamo, Lettera 78. A Fabiola, 75-145; Gregorio di Nissa, Vita di Mosè II, 147-165;
Pseudo-Ambrogio, Le quarantadue tappe dei figli di Israele, 167-265; Agostino, Interpretazione del Salmo
41, 267-283; Bruno d’Asti, Spiegazione dei Numeri 33, 285-293; Bernardo di Clairvaux, Omelie di diverso
argomento 8, 295-311; Bernardo di Clairvaux, Omelie di diverso argomento 103, 313-321; Pier Damiani,
Sul Libro dei Numeri 19, 323-361. (M. SIMONETTI) Commento: Origene, Omelia sui Numeri 27, 365-391;
Origene, Omelia sui Numeri 17, 392-395; Girolamo, Lettera 78. A Fabiola, 396-414; Gregorio di Nissa,
Vita di Mosè II, 415-422; Pseudo-Ambrogio, Le quarantadue tappe dei figli di Israele, 423-438; Agostino,
Interpretazione del Salmo 41, 439-444; Bruno d’Asti, Spiegazione dei Numeri 33, 445-447; Bernardo di
Clairvaux, Omelie di diverso argomento 8, 448-452; Bernardo di Clairvaux, Omelie di diverso
argomento 103, 453-454; Pier Damiani, Sul Libro dei Numeri 19, 455-461. G. BONFRATE, Origene: viaggio
di parole, 463-531. M. SIMONETTI, Indici, 533-558].
WILKEN R.L., I cristiani visti dai romani (Studi biblici, 155), Paideia Editrice, Brescia 2007, pp. 270.
[Premessa alla seconda edizione, 9-13. Ringraziamenti, 14. Introduzione, 15-22. Abbreviazioni, 23.
Cap. 1: Plinio: un gentleman romano, 25-60. Cap. 2: Il cristianesimo assimilato ad associazione
funebre, 61-80. Cap. 3: La pietà dei persecutori, 81-102. Cap. 4: Galeno: la curiosità di un filosofo,
103-132. Cap. 5. Celso: un intellettuale conservatore, 133-169. Cap. 6: Porfirio: il critico più colto, 170212. Cap. 7: Giuliano l’Apostata: legge giudaica e verità cristiana, 213-250. Epilogo, 251-261.
Bibliografia, 263-265. Indice analitico, 266-270. – Traduzione di The Christians as the Romans saw
Them, New Haven – London 1984, 20032].
storici)
Z ORZI S.M.B., Desiderio della bellezza (ἔρως τοῦ καλοῦ). Da Platone a Gregorio di Nissa: tracce di una
rifrazione teologico-semantica (Studia Anselmiana, 145. Historia Theologiae, 1), Pontificio Istituto
S. Anselmo, Roma 2007, pp. 558, ill.
[Ringraziamenti, 7-8. Indice, 9-13. Sigle e abbreviazioni, 15-19. Avvertenza, 21. Introduzione: in
principio era Aglaia, 23-31. I Parte. Ἔρως τοῦ καλοῦ: nel prisma di Platone: I. Eros è desiderio del
bello: A. Socrate «brutto» e l’attrazione alla vita filosofica: rileggendo il Simposio platonico, 35-68;
B. Quale dio? Quale anima? Dal Simposio al Fedro, 68-115. II. I πάθη e l’ἀπάθεια: A. Ἀπάθεια pagana:
quale antropologia per quale morale?, 117-154; B. Passaggio obbligato: la LXX, 154-180; C. Passaggio
letale: Filone, 181-199. II Parte. L’eredità platonica nel prisma del kerygma: incidenze, deviazioni,
assorbimenti: I. Ἔρως e/o ἀπάθεια? : A. Stoicismo e Padri: questioni introduttive, 204-205; B. Dalle
origini a Clemente: incidenze (ἀπάθεια), assorbimenti (ἔρως), deviazioni (ἐπιθυμία), 206-215;
C. Clemente Alessandrino: stromati teologici per una antropologia incoerente, 215-227. II. La bella
donna sospetta: A. ‘Diventare vergine’: perché?, 230-249; B. Verso l’immagine di santa donna
cristiana, 249-257; C. I temi patristici del de cultu feminarum, 257-267. III. Un messia senza bellezza:
(quasi una) storia dell’interpretazione patristica di Is 53,2-3 dalle origini a Celso, 269: A. Gnosi:
l’inganno senza ironia della bruttezza di Gesù, 272-280; B. La risposta antignostica: Gesù brutto
nella passione, 280-284; C. Giustino: Gesù brutto nell’incarnazione, 284-286; D. Clemente:
bruttezza esteriore e bellezza interiore della virtù, 286-291; E. Il contrattacco pagano: Celso, 291-292.
III. Parte. Verso una gamma di scale policromatiche: I. Origene: sfiguramento e trasfigurazione: A.
«Nemmeno il Padre è impassibile» (HEz VI, 6)?, 295-302; B. Gesù polimorfo, 302-319; C. La dottrina
dei sensi spirituali e il mutamento del concetto di ἀπάθεια, 320-328; D. La bellezza perfetta del
cristiano: la sposa, 328-332; E. Connotati e aporie della mistica origeniana, 332-336. II. Metodio
491
d’Olimpo: casto splendore carnale: A. L’eredità del Simposio di Metodio... un «minore», 337-344; B.
La reinterpretazione dell’eros platonico nell’ἁγνεία metodiana, 345-350; C. Verginità e bellezza
corporea, 350-358; D. Una nuova generazione nel bello, 358-363; E. Le vergini metodiane e Tecla la
vincitrice, 363-368; F. Metodio antiencratita, 368-371. III. Plotino: il salto mistico della morale, 373: A.
L’Uno e l’uni-verso, 378-386; B. Bellezza e percezione spirituale, 386-392; C. La via estatica come via
«estetica», 392-401; D. Eros o della similitudine con dio, 401-408; E. Aglaia, 408-414; F. Linguaggio
dell’estasi: cogliere senza catturare, 414-418. IV. Gregorio di Nissa: infinita recettività di una
perfezione perfettibile, 419: A. Inaccessibile bellezza dell’infinita natura divina, 423-433; B. Bellezza
archetipica, bellezza prototipica, bellezza escatologica, 433-446; C. Impulsi per le cose belle, sensi
spirituali e l’ ἀπάθεια superata, 446-456; D. Epektasis: una brama stabile (ἀπαθής), 456-468.
Conclusione: dalla storia della teologia antica alcune luci sul dibattito odierno, 469-483. Epilogo, 485486. Bibliografia, 487-512. Indici, 513-558. Tavola 1: prime raffigurazioni di Cristo; Tavola 2: la
stilizzazione dell’orante come croce; Tavola 3: la croce «camuffata»].
2. Ellenismo e cultura alessandrina
FOURNET J.-L., L’enseignement des belles-lettres dans l’Alexandrie antique tardive, in Alexandria. Auditoria, 97112.
[1. L’enseignement de la rhétorique à Alexandrie. L’attractivité d’Alexandrie. Le succès des
Alexandrins à l’étranger. La rhétorique alexandrine à travers les grands orateurs de l’Antiquité
tardive. 2. L’enseignement de la poésie à Alexandrie. La place de la poésie dans les études à
Alexandrie. Alexandrie: un centre important de poésie?].
PRIOUX É., Regards alexandrins. Histoire et théorie des arts dans l’épigramme hellénistique (Hellenistica
Groningana, 12), Peeters, Leuven – Paris – Dudley/MA 2007, pp. XXII+324.
[Abréviations, IX-X. Remerciements, XI-XII. Introduction, XIII-XXII. Partie I. Réflexions sur le
portrait, 1-5: Ch. 1. Sur le portrait d’Anacréon, 7-18; Ch. 2. Autour du portrait de Philitas, 19-74. Partie
II. Querelles des Telchines, querelle des images: Ch. 3. Philitas et les Telchines, 77-113; Ch. 4. Autour
du Zeus de Phidias, 114-130. Partie III. L’herméneutique des images: Ch. 5. Callimaque historien d’art,
133-186; Ch. 6. Dialogues sur l’allégorie, 187-243; Ch. 7. Ecphraseis du IIe siècle, 244-290. Conclusions, 291295. Bibliographie, 297-315. Table des illustrations, 317-318. Index locorum, 319-324].
MAJCHEREK G., The Late Roman Auditoria of Alexandria: An Archaeological Overview, in Alexandria.
Auditoria, 11-50.
[Topography. Architecture and Construction of the Auditoria. Interior Arrangement. Chronology.
Auditorium Function. School Buildings in Antiquity. Conclusions].
MCKENZIE J.S., The Place in Late Antique Alexandria “Where Alchemists and Scholars Sit (...) was like Stairs”,
in Alexandria. Auditoria, 53-81.
[Late Antique City Plan. Christianization of the Cityscape. Location of Academic Life in the City.
Memories of Kom el-Dikka in the Arab Tradition].
RENAUT D., The Influence of Alexandria on the Intellectual Life of Gaza (Fifth-Sixth Centuries AD), in
Alexandria. Auditoria, 169-175.
SZABAT E., Teachers in the Eastern Roman Empire (Fifth-Seventh Centuries). A Historical Study and
Prosopography, in Alexandria. Auditoria, 177-345.
[Introduction, 177-181. First Stages of Education, 181-185. Teacher of Grammar: ΓΡΑΜΜΑΤΙΚΟΣ,
185-189. Teacher of Rhetoric – ΣΟΦΙΣΤΗΣ and ΡΗΤΩΡ, 189-193. Teacher of Philosophy –
ΦΙΛΟΣΟΦΟΣ, 193-198. Teacher of Medicine – ΙΑΤΡΟΣΟΦΙΣΤΗΣ, 198-204. Teacher of Law –
ΑΝΤΕΚΗΝΣΩΡ, 204-208. Prosopography of Teachers, 209-345].
and Christian Tradition → 1. Miscellanee e studi di carattere generale
492
3. Giudaismo ellenistico
ALLEN J., Ezekiel the Tragedian on the Despoliation of Egypt, JStPs 17 (2007) 3-19.
[Abstract: «This article argues that, in his Exagoge, Ezekiel the Tragedian answers contemporary
anti-Jewish charges publicly in a theater piece on the exodus. Ezekiel shapes the fair wage
argument, as it is found in Jub. 48.18 and Wis. 10,16, to depict the plundering of Egypt as relatively
inconsequent free-will gifts. Ezekiel uniquely claims that only Israelite and Egyptian women
participated in the event taking no more than that which could have been carried by a single
person. What happened was not excessive pillaging but a reasonable fair wage under the
supervision of Divine Providence» (p. 3)].
A TKINSON J., Ethnic Cleansing in Roman Alexandria in 38, Acta Classica 49 (2006) 31-54.
[Introduction. The Roman context. Race riots in Alexandria. Background and causes of the riots.
The role of the ‘Egyptians’. Some concerns of the Alexandrian Greeks. Towards a reconciliation.
Bibliography. – Abstract: «What does it take to activate mass hate between communities which
have lived together peacebly for a long period? Literature on modern explosion of intercommunity
violence gives an answer ranging between precious little and centuries of history. In the case of
Alexandria in 38 the ‘precious little’ seems to have been the visit to the city of Herod Agrippa I, as
one can judge by Philo’s careful attempt to exonerate him. If history came into the equation, the
root of the problem might be sought in Rome’s dealings with Alexandria in the final phase of
Ptolemaic rule and the Augustan principate» (p. 31)].
BARCLAY J.M.G., Hostility to Jews as Cultural Construct: Egyptian, Hellenistic, and Early Christian Paradigms.
In honour of Erich S. Gruen, on his retirement → 9. Flavio Giuseppe (4. Studi)
BILDE P., The Jews in Alexandria in 38-41 CE, Hephaistos. New Approaches to classical Archaeology and
related Fields, Themenband zwischen Kult und Gesellschaft, 24 (2006) 257-267.
religionsgeschichtliche Anamnese → 1. Miscellanee e studi di carattere generale
[9. Androgynie und Allegorese: Die Auslegung der Tora in Alexandria: 9.1. Antihomosexualität im
Imaginären des alexandrinischen Judentums, 334-353; 9.2. Die Vertauschung des Geschlechts: Sapientia
Salomonis, 353-364; 9.3. Von der Päderastie zur Jungfräulichkeit: Philo von Alexandrien, 364-388].
JÖRDENS A., Judentum und Karriere im antiken Alexandria, in Quaerite faciem eius semper, 116-133.
[«Hier soll es... um solche Persönlichkeiten gehen, die um der Karriere willen auch den Konflikt mit
Gott in Kauf nahmen; genauer noch um das Echo, das sie daher in antiker wie moderner Literatur
fanden, aber auch soweit darüber etwas in Erfahrung zu bringen ist, dasjenige ihrer eigenen Zeit,
das hiermit keineswegs übereinstimmen muß» (p. 116)].
4. LXX
La Bible d’Alexandrie. XXIII/10-11: Les douze prophètes. Aggée Zacharie, Traduction du texte grec de la
Septante, Introduction et notes par M. CASEVITZ, C. DOGNIEZ et M. HARL, Paris 2007, pp. 387.
[Avant-propos, 9. Notices: Bibliographie générale, 11-16; Abréviations et sigles, 16-18; Système de
transcription du grec et de l’hébreu, 18-19. Aggée: Introduction: I. Le livre d’Aggée dans la version
grecque de la Septante, 23-39; II. Comparaison du texte grec et du texte massorétique d’Aggée, 40-42;
III. La langue du livre grec d’Aggée, 42-45; IV. La réception du livre d’Aggée dans l’église grecque
ancienne, 45-65; Notes complémentaires sur l’interprétation par les Pères grecs et latins de deux
versets difficiles: (Ag 2, 9): «... et la paix de l’âme pour sauvegarde, à tout batisseur, pour relever le
temple», (Ag 2, 14b): «qui s’approchera là sera souillé», 65-69; Bibliographie sur Aggée, 69-71;
Traduction et notes, 72-93. Zacharie: Introduction: I. Le livre de Zacharie dans la Bible hébraïque,
493
97-115; II. Le livre de Zacharie dans la version grecque de la Septante, 115-134; III. Le livre de Zacharie
dans la tradition juive aux alentours de l’ère chrétienne, 135-137; IV. La réception du livre de
Zacharie dans l’église grecque ancienne, 137-214; Bibliographie sur Zacharie, 215-217; Traduction et
notes, 218-365. Index des mots grecs, 367-373; Index des références scripturaires, 375-384].
HARL M. – D ORIVAL G. – MUNNICH O., Septuaginta. De la iudaismul elenistic la cretinismul vechi. Tradus
din franceză de M. V. Vladimirescu. (Cultura i civilizație), Editura Herald, Bucureti, 2007, pp. 384.
[Traduction roumaine de l’ouvrage La Bible grecque des Septante: du judaïsme hellénistique au
christianisme ancien, Paris 1984].
JOOSTEN J. – TOMSON P.J. (eds.), Voces biblicae. Septuagint Greek and its Significance for the New
Testament (Contributions to Biblical Exegesis and Theology, 49), Peeters, Leuven – Paris – Dudley/MA
2007, pp. VIII+183 (= J OOSTEN – TOMSON, Voces biblicae).
[J. JOOSTEN – P.J. TOMSON, Préface, VII-VIII. E. BONS, Le verbe κτίζω comme terme technique de la
création dans la Septante et dans le Nouveau Testament, 1-15. J. DINES, Light from the Septuagint on the
New Testament – or vice versa?, 17-34. P.J. TOMSON, Blessing in Disguise: εὐλογέω and εὐχαριστέω
between ‘biblical’ and everyday Greek usage, 35-61. M. KARRER , Ῥίζα – Wurzel und Geschlecht. Ein Motiv
zwischen griechischer Antike, Septuaginta und neuem Testament, 63-98. J.A.L. LEE, Ἐξαποστέλλω, 99113. D. ANGERS, The Pauline expressions «until this very day» and «until today» (Rom 11,8 and 2 Cor
3,14-15) in the light of the Septuagint, 115-154. J. JOOSTEN, «À Dieu ne plaise» (Matthieu 16,22). La
provenance et l’arrière-plan de l’expression ἴλεώς σοι, 155-167. Index of scriptural references, 169-176;
Index of other ancient authorities, 177-179; Modern authors, 180-183].
Septuaginta. Libri sacri della diaspora giudaica e dei cristiani. I quattro libri dei Regni: storie di re e di profeti.
Atti della VI giornata di studio (Università Cattolica, Milano, 4 maggio 2005), Annali di Scienze Religiose
10 (2005) 129-178.
[S. PISANO, Alcune osservazioni sul racconto di Davide e Golia. Confronto tra TM e LXX, 129-137; A.
SCHENKER, Une nouvelle lumière sur l’architecture du temple grâce à la Septante? La place de l’arche
d’alliance selon 1 Rois 6:16-17 et 3 Règnes 6:16-17, 139-154; N. FERNÁNDEZ MARCOS, Ceridumbres y
enigmas del texto antioqueno en I-IV Reyes, 155-168; G. GARBINI, Problemi di storiografia nei libri di
Samuele-Re tra TM e LXX: la conquista di Gerusalemme, 169-178].
AEJMELAEUS A., On the Trail of the Septuagint Translators. Collected Essays. Revised and Expanded Edition
(Contributions to Biblical Exegesis and Theology, 50), Peeters, Leuven – Paris – Dudley/MA 2007, pp.
XVIII+326.
[Preface, IX. Introduction: On the Trail of the Septuagint Translators, XIII-XVIII. Participium
coniunctum as a Criterion of Translation Technique (1980), 1-10. OTI causale in Septuagintal Greek
(1983), 11-29. OTI recitativum in Septuagintal Greek (1990), 31-41. The Significance of Clause
Connectors in the Syntactical and Translation-Technical Study of the Septuagint (1986), 43-57.
Translation Technique and the Intention of the Translator, 59-69. What Can We Know about the
Hebrew Vorlage of the Septuagint? (1987), 71-106. Septuagintal Translation Techniques – a Solution to
the Problem of the Tabernacle Account? (1990), 107-121. The Septuagint of 1 Samuel (1992), 123-141.
Übersetzung als Schlüssel zum Original (1992), 143-156. Die Septuaginta des Deuteronomiums, 157-180.
Licence to Kill? Deut 13:10 and the Prerequisites of Textual Criticism (2004), 181-204. What We Talk
about when We Talk about Translation Technique (1998), 205-222. Übersetzungstechnik und theologische
Interpretation: Zur Methodik der Septuaginta-Forschung (2001), 223-239. Translating a Translation.
Problems of Modern «Daughter Versions» of the Septuagint (2001), 241-263. Von Sprache zur Theologie:
Methodologische Überlegungen zur Theologie der Septuaginta (2004), 265-293. Levels of Interpretation:
Tracing the Trail of the Septuagint Translators (2005), 295-312. Index of biblical passages, 313-324.
494
Notice of previous publication, 325-326. – Nuova edizione rivista e ampliata della raccolta di saggi
pubblicata in prima edizione nel 1993].
ANGERS D., The Pauline expressions «until this very day» and «until today» (Rom 11,8 and 2 Cor 3,14-15) in the
light of the Septuagint, in JOOSTEN – TOMSON, Voces biblicae, 115-154.
[1. The expressions «until this very day» and «until today» in Paul. 2. Paul’s source text in the LXX: a
hypothesis. 3. Hermeneutical and theological proposals about Paul’s use of Deut 29,4. 4. From «until
this day» (Deut 29,4) to «until this very day» (Rom 11,8; 2 Cor 3,14) and «until today» (2 Cor 3,15). 5.
Concluding summary and current Pauline studies. – «The importance of specifically timeconveying terminology in Paul cannot easily be overestimated: the apostle utilizes abundant
vocabulary and expressions whose primary aim is to situate his thinking along a temporal axis. Yet
the broader theological significance of this time-oriented vocabulary is hotly debated. In particular,
there is discussion about the general framework within which Paul writes. Is “salvation history” a
proper category to interpret Pauline writings? If so, how does Paul divide and understand the main
phases of such a history? While these complex issues need not detain us here, they cannot be
completely ignored either, for the study of specific time indicators in Paul cannot be isolated from
Pauline thought as a whole. Consequently, this essay brings together formal, hermeneutical and
theological considerations» (pp. 115-116)].
AULD A.G., Joshua. Jesus Son of Naue in Codex Vaticanus (Septuagint Commentary Series), Brill, Leiden –
Boston 2005, pp. XXIX+236.
[Preface, VII; Abbreviations, VIII; Introduction, IX-XXIX. The Book of Jesus Son of Naue in Codex
Vaticanus: Text and Translation, 1-83; Commentary, 85-229. Index of Biblical References, 231-236].
BADILITA S., Retraite au désert et solitude du prophète chez Philon → 7. Filone Alessandrino
BOGAERT P.-M., Les compléments deutérocanoniques dans la Bible. Un «intertestament» canonique, RTL 38
(2007) 473-487.
[I. Pour un inventaire: 1. Au-delà du canon rabbinique; 2. Le canon du Concile de Trente; 3. Dans
la Réforme. II. Les deutérocanoniques au carrefour: 1. L’hébreu entre le grec et l’araméen; 2.
Jérusalem entre la Gola et la Diaspora; 3. Entre les deux Testaments. Conclusion. – Summary: «The
deuterocanonical books form an “intertestament” between the books of the rabbinic Bible and
those of the New Testament. They are on a border line, a rift or a bridge between the new rising
Christianity and the Judaism rising anew after 135. They also provide a connection between the
Aramaic Gola and the Hellenistic Diaspora. The “intertestamentary” books – and namely the
deuterocanonical writings which are like a canonical “intertestament” – prove to be necessary to
the understanding of the Bible» (p. 487)].
BONS E., Le verbe κτίζω comme terme technique de la création dans la Septante et dans le Nouveau Testament,
in JOOSTEN – TOMSON, Voces biblicae, 1-15.
[1. Introduction. 2. Le verbe κτίζω comme équivalent des verbes hébreux relatifs à la création. 3. Les
connotations propres au verbe κτίζω dans la Septante, dans la littérature intertestamentaire et
dans le Nouveau Testament. 4. Conclusion. – Dalla Conclusione: «Bien qu’il ne soit pas du tout
exclu que les auteurs juifs et chrétiens connaissent le sens propre au verbe κτίζω dans la langue
grecque courante, ils s’en servent pour véhiculer une idée qui découle, en dernière analyse, du
premier récit de la création: en tant que créateur, Dieu agit avec circonspection et à dessein, de
manière à pourvoir sa création d’un ordre et d’une harmonie que l’homme n’est pas autoritsé à
contrecarrer» (p. 15)].
Imaginären des alexandrinischen Judentums, 334-353; 9.2. Die Vertauschung des Geschlechts:
495
Sapientia Salomonis, 353-364; 9.3. Von der Päderastie zur Jungfräulichkeit: Philo von Alexandrien,
364-388].
CACCIARI A., La vecchiaia nella Bibbia greca, in Senectus, 51-78.
[I codici comportamentali del Pentateuco sulla vecchiaia reinterpretati in età ellenistica: i) Il libro del
Siracide (1. Sir 3,11-16; 2. Sir 6,18.34; 3. Sir 8,6-9; 4. Sir 14,17-19; 5. Sir 25,2-6; 6. Sir 42,8; 7. Sir 46,9; 8. Sir
47,14); ii) Il libro della Sapienza (9. Sap 2,10; 10. Sap 3,17; 11. Sap 4,8-9; 12. Sap 4,16). Comoedia senectutis.
La perversio rationis dell’anziano nella storia di Susanna. La vecchiaia tra epos e tragedia: 2 e 4 Maccabei.
Un’elegia alla vecchiaia: il libro di Tobia. – «Un bilancio seppure provvisorio della nostra indagine
induce a sottolineare alcuni punti che ci paiono particolarmente significativi. Percorrendo i testi
deuterocanonici alla ricerca della tematica in oggetto, l’impressione costantemente ricavata è quella di
una rilettura sistematica delle normative comportamentali e dei parametri etici fissati dalla tradizione,
soprattutto di quella codificata nel Pentateuco. Motivazione e caratteri di tale rivisitazione andranno
ricercati nelle specifiche condizioni storiche e sociali in cui queste opere si sono prodotte. Altrettanto
evidente è del resto lo sforzo di adattare tali antiche indicazioni al mutare dei tempi e dei contesti
culturali, giacché la totalità dei testi presi in esame appartiene all’età ellenistica. In tal senso non va
misconosciuto né sottovalutato l’apporto dato dalle filosofie coeve, importante soprattutto
nell’affinamento del linguaggio etico e tale da consentire una più approfondita disamina di una
problematica complessa e ricca di implicazioni profonde quale è la considerazione e il trattamento
dell’età senile. L’impressione generale di lettura a nostro parere non manca comunque di confermare
la definizione della vecchiaia come ambigua aetas» (pp. 77-78)].
CEULEMANS R. – DE C ROM D., Greek Renderings of the Hebrew Lexeme hmc in LXX Canticles and Isaiah, VT
57 (2007) 511-523.
[Abstract: «Up to three times, the LXX version of Canticles (iv 1,3; vi 7) reads σιώπησις (‘silence’) as
a translation equivalent of the Hebrew lexeme mh (‘veil’). This article aims at establishing whether
this enigmatic equivalence is due to mistranslation or to a conscious, if obscure, rendering, by
closely analysing the nature of the lexemes in question. Although there are strong arguments in
favour of the former scenario the matter cannot be resolved with any definiteness. Symmachus’
apparently similar translation in Isa. xlvii 2 (τὸ σιωπηλόν for mh) is shown to be unrelated to the
puzzling equivalence established in LXX Canticles. The article concludes with some thoughts on
the lexicographical treatment of translation-specific lexical items such as σιώπησις» (p. 511)].
CIMOSA M. – BONNEY G., Job LXX and the Animals: The Mystery of God in Nature, in La cultura scientificonaturalistica, 25-39.
[1. General introduction. 2. Behemoth. 3. Leviathan].
DE WAARD J., Difference in Vorlage or Lexical Ignorance: a Dilemma in the Old Greek of Proverbs, JSJ 38
(2007) 1-8.
[Diverse scelte di traduzione della LXX dei Proverbi potrebbero imputarsi, più che ad una
particolare Vorlage ebraica, all’incompetenza del traduttore greco].
DINES J., Light from the Septuagint on the New Testament – or vice versa?, in J OOSTEN – TOMSON, Voces
biblicae, 17-34.
[Introduction. A. Ἀρχαί and associated terms: origins and background. B. LXX and NT: two
examples of textual interdependence. Conclusions. – Dalle Conclusioni: «The likelihood of NT
influence on the textual transmission of LXX Daniel may be slim, although, as has been suggested,
there are further elements in 10,6 which suggest exegetical thinking in the textual transmission at
some points. But, as with Gen 1,16, there are enough uncertainties to warrant asking whose
influence has affected which text and whose understanding of the meaning of that text. The
attempts to answer these questions may leave still somewhat in the dark» (p. 34)].
496
D ODSON J.R., Locked-Out Lovers: Wisdom of Solomon 1.16 in Light of the Paraclausithyron Motif, JStPs 17
(2007) 21-35.
[Abstract: «The common Greco-Roman motif of paraclausithyron was made up of three key
elements. These most basic components found in both rudimentary and developed forms of
paraclausithyron are (1) an inflamed lover, who for some reason (2) has been locked-out from the
beloved, which results in (3) expressions of deep longing to be united with them. This article
establishes these elements in classical examples and demonstrates that Wis. Sol., 1.16 contains these
three elements in its reference to the love affair between the ungodly and the personification of
Death. Such an allusion to this motif would show the extent of the fools’ commitment to evil and
would assist in the sage’s pursuit to make their actions look absurd. It is likely that the audience of
the Wisdom of Solomon would have picked up this allusion» (p. 21)].
EMMENEGGER G., Der Text des koptischen Psalters aus al-Mudil. Ein Beitrag zur Textgeschichte der
Septuaginta und zur Textkritik koptischer Bibelhandschriften, mit der kritischen Neuausgabe des
Papyrus 37 der British Library London (U) und des Papyrus 39 der Leipziger Universitätsbibliothek (2013)
(TU, 159), Walter de Gruyter, Berlin – New York 2007, pp. XXVIII+391.
[Vorwort, VII-VIII. I. Einleitung, 1-18. II. Der Mudil-Codex im Licht der Septuaginta-Studien: Die
Einordnung des Mudil-Codex in die Textfamilien, 19-45. III. Der Mudil-Codex im Licht der
Septuaginta-Studien: Die «Fehlerarten» des oberägyptischen Textes und ihre Korrektur im MudilCodex, 46-89. IV. Untersuchung des Sondergutes im Mudil-Codex, 90-139. V. Der Mudil-Codex
und seine Beziehungen zu anderen Textzeugen des Psalters, 140-211. VI. Der Mudil-Codex im
Vergleich zu weiteren mesokemischen Texten, 212-254. VII. Konklusionen, 255-258. Anhang 1:
Papyrus 37 der British Library London (U), 259-327; Anhang 2: Papyrus 39 der Leipziger
Universitätsbibliothek (2013), 328-370. Bibliographie, 371-383. Index der Bibelstellen, 384-391].
FORTI T., Conceptual Stratification in LXX Prov 26,11: Toward Identifying the Tradents Behind the
Aphorism, ZAW 119 (2007) 241-258.
[Abstract: «This study is concerned with tracing the ideational development of the aphorism in
Prov 26,11: “As a dog returns to his vomit, so a fool repeats his folly”, which is expanded in the
Septuagint counterpart to, “As when a dog goes to his own vomit and becomes abominable, so is a
fool who returns in his wickedness to his own sin. [26, 11a] There is a sense of shame laden with guilt
and a shame that merits honour and respect”. The additional clause of LXX-Prov 26, 11a finds a
verbal parallel in the declaration of two kinds of bōšæt ‘shame’ in Sir 4,20-21. We whish to
demonstrate that the ideational transformation of the biblical aphorism in the Greek version
stemmed from its different conception of the ‘fool’ as ἀσεβής ‘ungodly’ (cf. Prov 1,22.32; 3, 35; 13, 19).
This in turn attracted the appended declaration about two types of bōšæt ‘shame’ attested to in Sir
4, 20-21. The literary affinities between LXX-Proverbs 26, 11 and the Ben Sira passage reflect the
imprint of schools of sages who contributed to the conceptual stratification and moralizing
tendency of the wisdom teaching of Proverbs» (p. 257)].
FRENKEL D.L., El mundo persa y las adiciones griegas en el libro de Esther, Argos 27 (2003) 97-112.
[«Ningún otro libro del Antiguo Testamento ha sido objeto de tantos y variados artículos como el
libro de Esther. Este describe el origen de la festividad de Purim en un ambiente persa: el rey Asuero
(Xerxes), la corte, el harén, riquezas, banquetes, vestiduras reales, pero omite toda referencia a Dios,
a las prácticas y creencias del judaísmo, a la historia nacional del pueblo judío. La versión griega (la
Septuaginta) incluye seis extensas adiciones y un colofón más allá del texto hebreo. Este artículo
trata acerca de las singulares características del libro: una convergencia cultural de los mundos
persa, griego y hebreo» (p. 97)].
G LENNY W.E.., Hebrew Misreadings or Free Translation in the Septuagint of Amos?, VT 57 (2007) 524-547.
497
[Abstract: «The purpose of this study is to test and respond to the theory of A. Gelston presented
in his article, “Some Hebrew Misreadings in the Septuagint of Amos”, VT (2002) 493-500. Gelston
gives twenty-three examples of differences between the MT and LXX of Amos that he argues
should be explained by indistinct writing or damage to the Hebrew Vorlage. It is more probable
that most of the twenty-three examples of differences between the MT and LXX of Amos that
Gelston surveys are the result of the translator’s attempt to make sense of words or phrases in the
Vorlage that he did not understand. In many of the examples cited by Gelston rare or difficult
words in the context in the Vorlage offer a ready explanation of the difference. Some of the
differences are probably the result of double translations, adequate but imprecise translations, or
theologically motivated translations» (p. 524)].
G ÖRGEMANNS H., Philosophie, Gesetz und Vorbild. Zu einigen Abschnitten des 4. Makkabäerbuches, in
Quaerite faciem eius semper, 78-90.
[«Im 1. Jh. n. Chr., so die gängige Annahme der Forschung, entstand die Schrift, die heute als das 4.
Buch der Makkabäer bezeichnet wird. Sie ging aus jener griechischsprachigen jüdischen Kultur
hervor, in der die Septuaginta und der Aristeasbrief, die Schriften des Philon und des Josephus
entstanden sind, und sie ist ein besonderes Zeugnis für das Vordringen einer Denkweise, die von
der griechischen Philosophie geprägt ist. Sie hat unter den Erforschern des frühen Christentums
auch deshalb Aufmerksamkeit gefunden, weil die unter Antiochos IV. hingerichteteten sieben
Makkabäerbrüder in einer Weise dargestellt werden, die an den christlichen Märtyrerbegriff
erinnert. Die folgende Überlegungen versuchen, an einigen Beispielen die Motive und Strategien
des Verfassers, vor allem seine ethischen Begriffe, verständlicher zu machen» (p. 78)].
HAGEDORN U. u. D., Hexaplarische Fragmente des Buchs Hiob in der Katenen-Epitome des Leo Magister
(Vaticanus gr. 709), in Quaerite faciem eius semper, 91-100.
[«Eine erneute Beschäftigung mit dem Text hat uns... gezeigt, daß er auch unter weiteren
Gesichtspunkten ein gewisses Interesse verdient. Zum einen legt Leo seinen Erklärungen einen
Bibeltext zugrunde, der nicht mit dem der Katenen identisch ist, sondern gelegentlich enge
Beziehungen zur Lukianischen Rezension aufweist und Lesarten enthält, die ansonsten nur ganz
selten bezeugt sind. Noch wichtiger erscheint uns ein zweiter Punkt. Er betrifft die in den Katenen
überlieferten Fragmente der jüngeren Bibelübersetzer Aquila, Symmachus und Theodotion, die
wir in unsere edition nicht aufgenommen haben, weil dort ausschließlich das in den Katenen
enthaltene exegetische Material vorgelegt werden sollte. (...) Hexaplarische Angaben nehmen bei
Leo einen relativ größeren Raum ein als in den Katenen, und bei einigen von ihnen erweist sich
sein Text als durchaus hilfreich bei der Beurteilung der Überlieferungslage» (p. 92)].
HALLERMAYER M., Text und Überlieferung des Buches Tobit (Deuterocanonical and Cognate Literature
Studies, 3), Walter de Gruyter, Berlin – New York 2008, pp. 209.
[1. Die Tobiterzählung, 1-32. 2. Der Vergleich der Textformen, 33-165. 3. Der Text des Buches Tobit,
166-185. 4. Zusammenfassung, 186-187. 5. Abkürzungsverzeichnis, 188-192. 6. Literaturverzeichnis,
193-206. 7. Register, 207-209. – Dalla «Zusammenfassung»: «Die vorliegende Arbeit hat gezeigt, dass
über den Vergleich der ältesten Textzeugen dieses deuterokanonischen Buches, den
Textfragmenten vom Toten Meer, mit der griechischen Überlieferung der LXX sowie der
lateinischen der Vetus Latina das im Abschnitt 1 dieser Arbeit aufgezeigte Textproblem keine
allgemein gültige Lösung findet. Weder kann mit Hilfe der aramäischen und hebräischen
Textfragmente ein “Ur-Tobit” rekonstruiert werden noch die Frage nach der Ausgangssprache
der Tobiterzählung – Hebräisch oder Aramäisch – mit Sicherheit beantwortet werden» (p. 186)].
JOOSTEN J., Le milieu producteur du Pentateuque grec, REJ 165 (2006) 349-361.
– «À Dieu ne plaise» (Matthieu 16,22). La provenance et l’arrière-plan de l’expression ἴλεώς σοι, in J OOSTEN –
TOMSON, Voces biblicae, 155-167.
498
[Introduction: les trois composantes du grec néotestamentaire. L’emploi de ἴλεώς σοι en Mt 16,22.
Les emplois de ἴλεως dans la Septante. Explication de l’emploi déprécatoire de ἴλεως + datif. Une
nouvelle hypothèse. Les autres occurrences de ἴλεως + datif. Conclusions. Appendice: la Vetus Syra
de Mc 8,32. – «La locution ἴλεώς σοι en Mt 16,22 est unique dans le Nouveau Testament. Le
contexte lui prête un sens déprécatoire qui n’est pas attesté en grec hellénistique. D’excellents
parallèles se rencontrent cependant dans la Septante et dans la littérature parabiblique de langue
grecque. C’est vraisemblablement l’expression araméenne has l- qui se trouve à l’arrière-plan de tous
ces passages» (p. 165)].
KARRER M., Licht über dem Galiläa der Völker: Die Fortschreibung von Jes 9:1-2 in der LXX, in Religion,
Ethnicity, and Identity in Ancient Galilee. A Region in Transition, ed. by J. ZANGENBERG, H.W. ATTRIDGE,
D.B. MARTIN (WUNT, 210), Mohr Siebeck, Tübingen 2007, 33-53.
[1. Einführung. 2. Der Text. 3. Die Interpretation Hanharts. 4. Der Kontext und die Verwerfung
Samarias. 5. Syntax und Geographie in V. 1. 6. Die ὁδὸς θαλάσσης – theologische Vertiefung. 7.
Galiläa, Küstengebiet, Transjordanland und Judäa. 8. Licht über dem Galiläa der Völker. 9.
Schluss. – Dalla Conclusione: «Überschauen wir die Beobachtungen, finden wir in unserem Text
eine nicht minder eindrückliche Aktualisierung der jesajanischen Prophetie unter den
Bedingungen des 2. Jh. v. Chr. als Hanhart, mit dessen Auslegung wir begannen. Der zeitliche
Rahmen der Aktualisierung lockert sich (wir wagen ihn nicht auf ein bestimmtes Datum in der
ersten Hälfte oder um die Mitte des Jh.s bis 140 v. Chr. einzuengen). Aber der Grundansatz der
Interpretation bestätigt und bewährt sich. Die Umbrüche des frühen 2. Jh.s erlauben, alte,
uneingelöste Verheißungen zu beleben» (p. 52)].
– Ῥίζα – Wurzel und Geschlecht. Ein Motiv zwischen griechischer Antike, Septuaginta und neuem Testament,
in JOOSTEN – TOMSON, Voces biblicae, 63-98.
[1. Die griechische Antike. 2. Eine fast ideale Äquivalenz für jüdische Übersetzer. 3. Entwicklungen bis
zum Ende der neutestamentlichen Zeit. 4. Pointen nach der Septuaginta: Giftwurzel und Wurzel
Jesse. 5. Fazit. – «Ῥίζα bietet ein Beispiel für die Verwendung einer in der Antike weit verbreiteten
Vokabel in Septuaginta und Neuem Testament. Um die Verbreitung anzudeuten, beginnen wir mit
einem Abschnitt über die griechische Antike. Danach begeben wir uns zu den westsemitischen
Äquivalenten, zur Übersetzungssprache der Septuaginta und sprachgeschichtlich-theologischen
Akzenten bis zum Ausgang der neutestamentlichen Zeit (frühes 2. Jh. n.Chr.)»].
LEE J.A.L., Ἐξαποστέλλω, in JOOSTEN – TOMSON, Voces biblicae, 99-113.
[Ἐξαποστέλλω outside the Biblical texts. Ἐξαποστέλλω in the Septuagint. Ἐξαποστέλλω in the New
Testament. Conclusion. – «The word ἐξαποστέλλω is used in both the Septuagint and the New
Testament. It occurs commonly in the former and occasionally in the latter, almost exclusively in
Luke-Acts. It would be possible to proceed at once to assess the Septuagint and New Testament
data and begin to draw conclusions about the links between them. But there is a third ingredient
to be taken into account, namely the usage in Greek outside the biblical texts and contemporary
with them, that is, in the period from the third century BC to the first century AD. As this paper
will show, a proper appreciation of the Septuagint and New Testament cannot be achieved
without knowing what was going on in the background. A further point is that ἐξαποστέλλω was
part of a semantic field, which it did not occupy alone but shared with other words, notably πέμπω
and ἀποστέλλω. These also will need to be taken into account in our investigation» (p. 99)].
MAIER C.M., »Zion wird man Mutter nennen«. Die Zionstradition in Psalm 87 und ihre Rezeption in der
Septuaginta, ZAW 118 (2006) 582-596
[Abstract: «This study interprets Ps. 87 as a Zion song, which shifts the tradition’s focus to
universalistic claims about the nations’ citizenship in Zion. As things thought is unique within the
Hebrew Bible, it has been highly disputed among scholars. The psalm’s translation in the
499
Septuagint, however, confirms the idea that Zion is mother to the nations and deepens the female
personification of the city of God» (p. 596)].
MINISSALE A., Bibbia e dintorni. Scritti esegetici e scritti d’occasione → 1. Miscellanee e studi di carattere
generale
[Contiene i seguenti saggi d’interesse settantistico: A Descriptive Feature of the Greek Sirach: The Effect
instead of the Cause, in 99-106; Il ruolo sociale del saggio-scriba secondo Ben Sira, 107-120; La profezia
come apologia nazionale e verifica della storia in Ben Sira, 121-133; La Settanta di Proverbi 10-12, 135-146;
L’etica di Ben Sira, 201-212; La metafora del «cadere» chiave ermeneutica del libro del Siracide, 247-273].
PARKER V., The Letters in II Maccabees: Reflexions on the Book’s composition, ZAW 119 (2007) 403-409.
[Abstract: «Analysis of the letters cited in II Maccabees suggests that three separate hands inserted
them into the text of the book as we have it: those at the beginning are unskilfully attached with little
and clumsy consequent revision; the one in chapter 9 is cunning forgery exactly fitted to its context;
those in chapter 11 are genuine and have been inserted into the text with much consequent revision
on the basis of certain misunderstandings. This analysis supposes a commonly held view of the book’s
composition: an original work which was later ‘epitomized’ and even later revised lightly. The author
suggests that Jason of Cyrene composed the letter in chapter 9; that the ‘epitomator’ inserted the
letter in chapter 11 and carried out extensive revisions; and that the final revisor clumsily sewed on the
initial letters and made only minor revisions in consequence» (p. 401)].
SWEENEY M.A., A Reassessment of the Masoretic and Septuagint Versions of the Jeroboam Narratives in
1Kings / 3Kingdoms 11-14, JSJ 38 (2007) 165-195.
[Abstract: «This paper takes up the debate concerning the interrelationships between the
accounts of Jeroboam’s reign in the Masoretic text of 1Kgs 11-14, the Septuagint text of 3Kgdms 1114, and the so-called alternative account of 3Kgdms 12:24a-z. A carefully literary and translational
study of each account demonstrates the interpretative character of both the Septuagint and
alternative accounts. The rearranged order of the alternative account, the efforts to characterize
the major figures of the narrative, and the introduction of new characters point to the midrashic
character of the alternative account» (p. 165)].
TOMSON P.J., Blessing in Disguise: εὐλογέω and εὐχαριστέω between ‘biblical’ and everyday Greek usage, in
JOOSTEN – TOMSON, Voces biblicae, 35-61.
[1. ‘Blessing’ in the Hebrew, Aramaic and Greek Old Testament. 2. Philo: the blessing disguised. 3.
Εὐχαριστεῖν, εὐλογεῖν, and Rabbinic Berakhot. 4. New Testament usage. 5. Subsequent Christian
usage. Epilogue: the theological significance of ‘biblical usage’. – «The aim of this paper is to study the
roots ευλογ- and ευχαριστ- in their relative synonymity, i.e., their partial semantic overlapping in the
Greek Old and New Testaments and related texts, by comparing them on the one hand with
relevant extra-biblical texts, and on the other, with their Semitic equivalents if available» (p. 35)].
LOUW T.A.W., Transformations in the Septuagint. Towards an Interaction of Septuagint Studies
and Translation Studies (Contributions to Biblical Exegesis and Theology, 47), Peeters, Leuven – Paris –
Dudley/MA 2007, pp. XVII+404.
[Ch. 1. State of the question and purpose of this study, 1-23. Ch. 2. Translating and translations in
Antiquity, 25-55. Ch. 3. Inventory of transformations, 57-92. Ch. 4. Transformations in Genesis 2,93-154. Ch.
5. Transformations in Isaiah 1, 155-247. Ch. 6. Transformations in Proverbs 6, 249-356. Ch. 7. Conclusions,
357-373. Definitions and concepts, 375-383. Selected bibliography, 385-393. Indices, 395-404].
VAN DER
VIALLE C., Aux commencements des livres grecs d’Esther: Le songe de Mardochée, VT 58 (2008) 101-116.
500
[Abstract: «Though mainly known in its Hebrew version, the book of Esther has also come to us in
three Greek textual forms, the three of them significantly diverging from each other as well as from
the MT. As biblical scholars know, they open with a chapter commonly referred to as “Addition
A”. I intend in this essay to compare this addition and especially the three following topics: the
space and time structure, the narrative of the dream, and the characterization of Mordecai. In all
three Greek versions, the very presence of the dream (its meaning however remains rather obscure)
installs the reader in the same position as Mordecai: he has to wait to see what happens next in
order to perceive some elements of interpretation and fulfilment» (p. 101)].
WAGNER J.R., Identifying «Updated» Prophecies in Old Greek (OG) Isaiah: Isaiah 8:11-16 as a Test Case, JBL
126 (2007) 251-269.
[I. A Test Case: van der Koij’s Interpretation of Isaiah 8:11-16 (pp. 253-258); II. Critique (pp. 258-266);
III. Methodological Implications (pp. 266-269). L’articolo indaga gli aggiornamenti ex eventis
apportati al testo ebraico di Isaia al momento della sua versione greca, discutendo in particolare
l’articolo di A. VAN DER KOIJ, Isaiah in the Septuagint, uscito nel volume miscellaneo Writing and
Reading the Scroll of Isaiah..., Ed. by. C.C. BROYLES – C.A. EVANS, Leiden 1997].
W RIGHT III B.G., Translation as Scripture: The Septuagint in Aristeas and Philo, in W. KRAUS –
R.G. W OODEN (eds.), Septuagint Research. Issues and Challenges in the Study of the Greek Jewish Scriptures
(SBL.SCS, 53), Society of Biblical Literature, Atlanta 2006, 47-61.
rifrazione teologico-semantica → 1. Miscellanee e studi di carattere generale
5. Aristobulo
6. Lettera di Aristea
W RIGHT III B.G., Translation as Scripture: The Septuagint in Aristeas and Philo → 4. LXX
7. Filone Alessandrino
1. Bibliografie, rassegne, repertori
ALEXANDRE M., Les études philoniennes et le renouveau patristique, in «De commencement en
commencement». Le renouveau patristique dans la théologie contemporaine, sous la direction de Y.-M.
BLANCHARD et G. BADY, Bayard, Paris 2007, 141-179.
[1. De la patristique à Philon. Les études philoniennes de 1961 à aujourd’hui. 2. De Philon à la
patristique].
O’LEARY J., Japanese Studies of Philo, Clement and Origen, Adamantius 14 (2008) 395-402
2. Edizioni e traduzioni
3. Miscellanee e raccolte
Il deserto in Filone di Alessandria, a cura di F. CALABI, Adamantius 14 (2008) 6-78
[F. CALABI, Introduzione, 6-8. F. CALABI, Eremia. Il deserto di Filone Alessandrino, 9-23. F. ALESSE, La
sabbia e la materia: una polemica filosofica di Filone, 24-30. A.M. MAZZANTI, L’Egitto e il deserto: la
dispersione e l’aggressione all’anima. Note a Legum allegoriae II, 84-87, 31-38. M. HADAS–LEBEL, Le
désert lieu de la parole, 39-42. S. BADILITA, Retraite au désert et solitude du prophète chez Philon, 43-51.
L. GUSELLA, Il deserto dei terapeuti a confronto con quello di esseni e qumranici, 52-66. E. STAROBINSKISAFRAN, Le thème du désert dans le Midrach et chez Philon d’Alexandrie, 67-78].
501
4. Studi
ALESSE F., La sabbia e la materia: una polemica filosofica di Filone, Adamantius 14 (2008) 24-30.
[«Se dunque la sabbia rappresenta la censura dell’atomismo epicureo e, in ultima analisi,
dell’edonismo, questo è possibile implicando l’uso metaforico del deserto, perché il modo di
intendere la realtà naturale, in particolare la natura dell’uomo, condiziona direttamente il modo di
intendere la dimensione morale: questo nesso è meglio comprensibile se pensiamo che quella specie
di ‘sabbia’ di cui, secondo questi filosofi, siamo composti, sia assimilabile alla sabbia del deserto,
ovvero, fuor di metafora, se immaginiamo di essere non solo composti atomici ma anche collocati in
un universo di atomi che non offre alcuna prospettiva di elevazione e distacco dalla materia» (p.
30)].
A TKINSON J., Ethnic Cleansing in Roman Alexandria in 38 → 3. Giudaismo ellenistico
BERTHELOT K., Philo of Alexandria and the Conquest of Canaan, JSJ 38 (2007) 39-56.
[Abstract: «According to the Torah, the Hebrews were commanded either to expel or to
exterminate the Canaanites who were living in Canaan at the time of the conquest. Philo seems to
feel rather ill-at-ease about the literal meaning of these biblical passages. Besides allegory, he uses
four hermeneutical strategies: 1) to pass over the problematic texts in silence; 2) to play with the
meaning of certain Greek words; 3) to justify the destruction of the Canaanites from a moral point
of view; 4) to rewrite the biblical account» (p. 39)].
BADILITA S., Retraite au désert et solitude du prophète chez Philon, Adamantius 14 (2008) 43-51.
[Le désert, étape essentielle dans la migration d’Abraham. La solitude prophétique de Moïse. Une
première manifestation prophétique de Moïse dans le désert. L’isolement des Septante,
traducteurs-prophètes, dans la solitude de l’Ile de Pharos. La solitude prophétique des
Thérapeutes. Conclusion].
Imaginären des alexandrinischen Judentums, 334-353; 9.2. Die Vertauschung des Geschlechts:
Sapientia Salomonis, 353-364; 9.3. Von der Päderastie zur Jungfräulichkeit: Philo von Alexandrien,
364-388].
CALABI F., Eremia. Il deserto di Filone Alessandrino, Adamantius 14 (2008) 9-23.
[1. Spazi aridi, desolati, impercorribili, profondi. 2. Il ricordo nostalgico dell’Egitto. 3. Serpenti e
scorpioni. 4. Sodoma. 5. I prodigi. 6. La trasmissione della legge nel deserto. 7. Solitudine e
selvatichezza. 8. Gli scorpioni messianici].
DI MATTEI S., Quelques précisions sur la ΦΥΣΙΟΛΟΓΙΑ et l’emploi de ΦΥΣΙΚΩΣ dans la méthode exégétique de
Philon d’Alexandrie, REJ 166 (2007) 411-439.
[Abstract: «In resorting to Stoic physical allegory an attempt to understand the use of the terms
φυσιολογία and φυσικῶς in Philo of Alexandria’s exegetical method, scholars have concluded that
Philo’s concept of physis is quite different than the Nature we find disclosed in Stoic physical
allegories. This approach has led us to conclude that these terms signify an exegetical procedure
which sought to disclose, not Nature, but Scripture’s hidden ‘nature’. The present paper, however,
argues that these two terms are best understood from within the discipline to which they properly
belong, philosophy: the one denotes the study of Nature and its phenomena, or a text belonging to
this study, the other a rational in accord with the study of physics. Philosophy and exegesis are
united in an attempt to demonstrate that Moses’ Genesis teaches physics» (p. 411)].
GELJON A.C., Philonic Elements in Didymus the Blind’s Exegesis of the Story of Cain and Abel → 23. Didimo
il Cieco
502
GUSELLA L., Il deserto dei terapeuti a confronto con quello di esseni e qumranici, Adamantius 14 (2008) 52-66.
[«La comunità dei Terapeuti, a cui Filone dedica il trattato De vita contemplativa, rappresenta un
gruppo indubbiamente singolare all’interno del giudaismo antico. Due caratteristiche significative
emergono tra i suoi aspetti originali: la composizione mista, costituita da uomini e donne, membri
della comunità a pari titolo; lo stile di vita, che coniuga un’esistenza quotidiana eremitica con un
forte senso di appartenenza comunitaria, particolarmente visibile in occasione dei ritrovi sabbatici e
di quelli legati alla festa del cinquantesimo giorno, la pentecontade. Questa comunità sembra perciò
compaginare al suo interno aspetti normalmente non combinabili o non combinati insieme, come il
celibato maschile e femminile e una forma solitaria con una comunitaria. Tale capacità o sensibilità
di armonizzazione si può cogliere anche nella descrizione della sua collocazione, in cui non si trova
solo una semplice informazione geografica, ma anche il valore simbolico ad essa strettamente
connesso. I Terapeuti, infatti, abitano in luoghi desertici o poco abitati, ma non completamente
isolati, perché «ricercano con fervore la solitudine/il deserto (ἐρημία)», ma contemporaneamente
«amano la comunione (κοινωνία)» (Contempl. 24). Il deserto diventa così non solo il luogo dove
isolarsi per condurre un’esistenza contemplativa, tesa alla ricerca della visione di Dio, ma anche la
sede in cui raggiungere la comunione più autentica e pura con gli altri uomini e le altre donne,
compagni della medesima esperienza di vita» (p. 52)].
HADAS–LEBEL M., Le désert lieu de la parole, Adamantius 14 (2008) 39-42.
[«Philon ne s’appuie que très occasionnellement sur les prophètes. C’est au Pentateuque et surtout
à ses deux premiers livres que s’attache son commentaire. Son désert, quand il l’évoque, est donc
avant tout celui de l’Exode. La Révélation du Mont Sinaï lui donne l’occasion d’une belle
méditation sur le désert en tant que lieu de la parole» (p. 39)].
HERZER J., Zwischen Loyalität und Machtstreben. Sozialgeschichtliche Aspekte des Pilatusbildes bei Josephus und
im Neuen Testament → 9. Flavio Giuseppe
JOHNSON A. P., Philonic Allusions in Eusebius, P.E. 7.7-8 → 19. Eusebio di Cesarea
MATEO-SECO L.F. – MASPERO G. (edd.), Gregorio di Nissa. Dizionario → 21.3. Gregorio di Nissa
[M. MIRA, Filone di Alessandria, 287-289].
MAZZANTI A.M., Filone di Alessandria, in Senectus, 99-109.
[«La molteplicità delle concezioni emergenti dall’analisi di terminologie identificanti la vecchiaia
rivela una complessità problematica che non è esito di una disorganicità concettuale ma è
sintomatica dell’ermeneutica filoniana. La chiara consapevolezza dell’anzianità come condizione
secondo le diverse caratterizzazioni connesse ad un tempo dell’umana esistenza, non ne esaurisce il
significato. L’accentuazione dell’interpretazione etica apre una prospettiva non limitata
cronologicamente, proiettata verso quella ricerca di unità dell’uomo che, secondo una lettura
ulteriore, rimanda, volgendosi sempre più indietro nel tempo, all’essenza antropologica nella sua
costituzione originaria. La senilità viene quindi considerata secondo quella fisionomia di anterioritàpreminenza che ultimamente individua l’antecedenza di Dio εἷς e μόνος» (p. 109)].
– L’Egitto e il deserto: la dispersione e l’aggressione all’anima. Note a Legum allegoriae II, 84-87, Adamantius
14 (2008) 31-38.
[«In Filone, conformemente alla duplice valenza di storia e simbolo, in riferimento alle relazioni con
l’uomo o con Dio, il luogo isolato si caratterizza secondo i tratti essenziali delle diverse ontologie. Nel
suo rapporto con l’umano e, più precisamente, con lo psichico, la realtà del deserto riverbera
quell’ambiguità e contraddittorietà che connotano l’antropologia come natura e come modalità
esistenziali. Di conseguenza, anche ammettendo il prevalere di una certa positività, necessarie si
presentano le valenze etiche. Solo in Dio ciò che assume connotazioni di divisione è risolto in unità.
L’emblematico configurarsi del deserto come monadico si rapporta allora con l’esito della dinamica
azione di Dio che, come in una seconda creazione, costituisce il deserto come luogo della pienezza,
spazio in cui la salvezza si manifesta» (p. 38)].
503
MORLET S., L’Écriture, image des vertus: la transformation d’un thème philonien dans l’apologétique d’Eusèbe de
Césarée → 19. Eusebio di Cesarea
NIEHOFF M. R., Homeric scholarship and Bible exegesis in ancient Alexandria: evidence from Philo’s
«quarrelsome» colleagues, CQ 57 (2007) 166-182.
[«In the article I wish to draw attention to a group of literal exegetes whom Philo dismissed as
“quarrelsome”. Despite the highly fragmentary character of the evidence we can reconstruct the
academic profile of these exegetes by comparing their work to the scholia on the Iliad. I shall argue
that there were Jewish exegetes who applied text-critical methods from Homeric scholarship to the
Hebrew Bible. Aristarchus was their model» (p. 166)].
PEARCE S.J.K., The Land of the Body. Studies in Philo’s Representation of Egypt (WUNT, 208), Mohr Siebeck,
Tübingen 2007, pp. XXVIII+365.
[Acknowledgments, VII-VIII; Abbreviations, XV-XVII; Editions and translations, XVIII.
Introduction, XIX-XXVIII. Ch. 1. Philo’s contexts: I. Historical context, 1-17; II. Intellectual context,
17-44. Ch. 2. Egyptians in Philo’s world: I. Introduction, 45-46; II. Defining the Egyptian, 46-54; III.
Egyptians in Philo’s In Flaccum and Legatio ad Gaium, 54-79; Summary 79-80. Ch. 3. Egypt, land of
the body: I. Introduction, 81-82; II. The wider context, 82-103; III. Egypt and migration away from
the body, 104-127; IV. Summary, 127. Ch. 4. Egyptians as symbols: I. Introduction: Egyptian
characteristics. The Egyptian failure to ‘see God’, 129-131; II. The pharaos, 131-159; III. The Egyptian
overseer, 159-162; IV. Egyptian sophists, 163-167; V. Hagar the Egyptian, 167-177; VI. Summary, 177.
Ch. 5. Wicked hosts and perfect guests, 179-213. Ch. 6. Egyptian atheism: Philo on the Nile, 215-239.
Ch. 7. Animal worship in Philo’s world: I. Introduction, 241-248; II. The outsider view: Greek and
Roman views of Egyptian animal, 248-264; III. Jewish tradition, 264-278. Ch. 8. Philo on Egyptian
animal worship: I. Introduction, 279-282; II. Philo on Egyptian animal worship, 282-308.
Bibliography, 309-328. Index, 329-365].
STAROBINSKI-SAFRAN E., Le thème du désert dans le Midrach et chez Philon d’Alexandrie, Adamantius 14
(2008) 67-78.
[1. Considérations préliminaires. 2. Questions de vocabulaire. 3. De l’exégèse midrachique à
l’exégèse philonienne. 4. En guise de conclusion. – «Le Midrach et Philon sont, l’un et l’autre,
subjugués par l’immensité du désert. Remarquable est la personnification de celui-ci dans le
Midrach et son identification occasionnelle avec Dieu, le peuple d’Israël ou l’homme israélite,
prototype de l’humanité. Car celui qui acquiert la Tora (Num. Rabba I, 7) ou celui qui l’observe
(ibid. XIX, 26) n’est autre que l’homme qui se constitue lui-même en désert, adoptant une position
à la fois d’ouverture et de retrait. Dans le Midrach, le problème du mal, évoqué dans l’univers et
dans l’histoire, remonte aux origines du monde et trouve sa solution dans une perspective
eschatologique. Chez Philon, le mal qui ronge l’homme de l’intérieur génère des déchirures dans la
cité et dans le monde» (p. 78)].
TERMINI C., Isacco, ovvero la dinamica del riso in Filone di Alessandria, in Riso e comicità nel cristianesimo
antico, 123-160.
[1. Gen 17,17: il riso di Abramo. 2. Gen 18,12-15: il riso di Sara. 3. Gen 21,6: Isacco, il riso generato da
Dio. 4. Gen 26,8: l’allegria cosmica. 5. Conclusioni. – «Molte pieghe e sfumature del riso trovano
riflesso nella vasta opera di Filone di Alessandria, ma il contributo più significativo dell’esegeta
giudaico consiste, a mio avviso, nell’aver intuito la dimensione ludica e gratuita del γέλως,
applicandola coerentemente in chiave antropologica e teologica. Il riso, infatti, si iscrive, in una
relazione teandrica che porta impresso il segno della creazione, intesa come differenza tra creatore e
creatura e come dono dato e ricevuto che realizza una sinusia» (p. 159)].
TOMSON P.J., Blessing in Disguise: εὐλογέω and εὐχαριστέω between ‘biblical’ and everyday Greek usage → 4.
LXX
504
W RIGHT III B.G., Translation as Scripture: The Septuagint in Aristeas and Philo → 4. LXX
8. Pseudo-Filone
BEGG C., The End of Samson according to Josephus as compared with the Bible, Pseudo-Philo and rabbinic
tradition → 9. Flavio Giuseppe (4. Studi)
– The Minor Judges according to Josephus in comparison with the Bible, Pseudo-Philo and the «Samaritan
Chronicle No. II» tradition → 9. Flavio Giuseppe (4. Studi)
DESCAMP M.T., Metaphor and Ideology. Liber Antiquitatum Biblicarum and Literary Methods through a
Cognitive Lens (Biblical Interpretation Series, 67), Brill, Leiden – Boston 2007, pp. XIV+368.
[Part I. An Introduction to the text and cognitive methods: 1. Pseudo Philo’s Liber Antiquitatum
Biblicarum, 3-18; 2. Conceptual blending and metaphor theory, 19-62. Part II. Narrative and
rhetorical methods: 3. Robert Alter’s narrative theory though, 65-125; 4. Perelman and OlbrechtsTyteca’s «new» rhetoric through a cognitive lens, 127-190. Part III. Analyzing Liber Antiquitatum
Biblicarum with cognitive methods: 5. Rewritten Bible as conceptual blend: establishing authority
in Pseudo-Philo, 193-202; 6. Biblical insertions: time out of joint, 203-220; 7. Error or intention?
Mixed-up metaphors, 221-233; 8. Quotations, character, and authority, 235-269; 9. Humility and
leadership, 271-307; 10. Women in LAB: mother knows best, 309-340; 11. Conclusions, 341-348.
Bibliography, 349-356; Subject Index, 357-363; Index of Passages from Pseudo-Philo, 364-365; Index of
Passages from Hebrew Bible, 366; Index of Characters from Pseudo-Philo, 367-368].
9. Flavio Giuseppe
Flavio Giuseppe. Contro Apione, a cura di F. CALABI, Testo greco a fronte (Biblioteca Ebraica, 8), Marietti,
Genova – Milano 2007, pp. 284.
[Introduzione, 7-41. Prefazione alla presente edizione, 43-51. Contro Apione, 53-249. Note al testo, 251269. Bibliografia, 271-276. Bibliografia successiva al 1993, 277-284. – Nuova edizione della traduzione,
con seconda introduzione e complementi bibliografici (I Edizione: Marsilio, Venezia 1993)].
Flavius Josephus. Translation and Commentary, edited by S. MASON, Vol. 10: Against Apion. Translation and
Commentary by J.M.G. BARCLAY, Brill, Leiden – Boston 2007, pp. LXXI+430.
[S. MASON, Series Preface: The Brill Josephus Project, IX-XII. Abbreviations and sigla, XIII-XIV.
Acknowledgments, XV. Introduction: 1. Structure, XVII-XXII; 2. Apion in the context of Josephus’
literary career, XXII-XXVI; 3. Date, XXVI-XXVIII; 4. Title, XXVIII-XXX; 5. Genre, XXX-XXXVI;
6. Political and social context in Rome, XXXVI-XLIV; 7. Audience and purpose, XLV-LIII; 8. Early
influence and effects, LIII-LV; 9. Judaean identity in Apion, LV-LXI; 10. The text, LXI-LXIV; 11.
The translation, LXIV-LXV; 12. Scholarship on Apion, LXV-LXVI; 13. Reading options and reading
stances, LXVI-LXXI. Josephus, Against Apion: Book 1, 3-165; Book 2, 167-334. Appendix 1: Manetho,
335-337; Appendix 2: Pseudo-Hecataeus, 338-340; Appendix 3: Exodus narratives in cultural context,
341-349; Appendix 4: The Judaeans and the ass, 350-352; Appendix 5: The sources of the apologetic
encomium (2.145-286), 353-361; Appendix 6: Judaism in Roman dress?, 362-369. Bibliography, 371-389.
Indices: Ancient texts, 391-420; Places and names mentioned by Josephus, 421-423; Greek and Latin
words, 424; Modern scholars, 425-430].
505
Josephus und das Neue Testament. Wechselseitige Wahrnehmungen. II. Internationales Symposium zum Corpus
Judaeo-Hellenisticum, 25.-28. Mai 2006, Greifswald, hrsg. von C. BÖTTRICH und J. HERZER, unter
Mitarbeit von T. REIPRICH (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 209), Mohr
Siebeck, Tübingen 2007, pp. XVIII+615 (= Josephus und das Neue Testament).
[C. BÖTTRICH – J. HERZER, Vorwort, V-VI; Technische Hinweise und Abkürzungen, XI-XVIII.
Einführung: C. BÖTTRICH – J. HERZER, Josephus und das Neue Testament – Das Neue Testament und
Josephus. Wechselseitige Wahrnehmungen, 3-11. I. Standortbestimmungen: S. MASON, Josephus and the
New Testament, the New Testament and Josephus: an Overview, 15-48; K.-W. NIEBUHR, Tod und Leben
bei Josephus und im Neuen Testament. Beobachtungen aus wechselseitiger Wahrnehmung, 49-70. II.
Exegetische Studien: 1. Paarvorträge: A. W HEALEY, Josephus, Eusebius of Caesarea and the
Testimonium Flavianum, 73-116; F.-W. HORN, Das Testimonium Flavianum aus neutestamentlicher
Perspektive, 117-136. D.R. SCHWARTZ, Josephus on the Pharisees as Diaspora Jews, 137-146; R. DEINES, Die
Pharisäer und das Volk im Neuen Testament und bei Josephus, 147-180. J.J. PRICE, Josephus and the
Dialogue on the Destruction of the Temple, 181-194; M. KONRADT, Die Deutung der Zerstörung
Jerusalems und des Tempels im Matthäusevangelium, 195-232. C. BEGG, Isaiah in Josephus, 233-243;
F. WILK, Die Geschichte des Gottesvolkes im Licht jesajanischer Prophetie. Neutestamentliche
Perspektiven, 245-264. J. ZANGERBERG, Das Galiläa des Josephus und das Galiläa der Archäologie.
Tendenzen und Probleme der neueren Forschung, 265-294; C. BÖTTRICH, Was kann aus Nazaret Gutes
kommen? Galiläa im Spiegel der Jesusüberlieferung und bei Josephus, 295-333. C. GERBER, Antijudaismus
und Apologetik. Eine Lektüre des Titusbriefes vor dem Hintergrund der Apologie Contra Apionem des
Flavius Josephus, 335-363; J.M.G. BARCLAY, Hostility to Jews as Cultural Construct: Egyptian, Hellenistic,
and Early Christian Paradigms. In honour of Erich S. Gruen, on his retirement, 365-385. F. SIEGERT,
Verbergen und Bekennen. Ein Gespräch mit Josephus über seine Apologie (Contra Apionem), 388-399;
K. BACKHAUS, Mose und der Mos Maiorum. Das Alter des Judentums als Argument für die Attraktivität
des Christentums in der Apostelgeschichte, 401-428. 2. Einzelbeiträge: J. HERZER, Zwischen Loyalität und
Machtstreben. Sozialgeschichtliche Aspekte des Pilatusbildes bei Josephus und im Neuen Testament, 429450; K.-H. OSTMEYER, Die Genealogien in den synoptischen Evangelien und in der Vita des Josephus.
Wechselseitige Wahrnehmung ihrer Charakteristika, Intentionen und Probleme, 451-468; B. KÜHNEL,
Josephus Flavius und die christliche Bildexegese, 469-494; E. HANSACK, Zum Forschungsstand des ‘slavischen
Josephus’, 495-512; A.A. ALEKSEEV, Who is Responsible for the Massacre of the Innocents (Mt 2,16)? An Old
Slavonic Apocryphal Tale, 513-518. III. Josephus-Lektüren: M. WEISSENBERGER, Die jüdischen
‘Philosophenschulen’ bei Josephus: Variationen eines Themas, 521-525; D.U. HANSEN, Nomothetes und
Politeuma. Josephus’ Präsentation des jüdischen Glaubens in Contra Apionem II 125-189, 527-533;
M. VOGEL, Geschichtsschreibung nach den Regeln von Lob und Tadel. Sterbeszenen bei Josephus und im
Neuen Testament, 535-546. Autorenverzeichnis, 547-548. Stellenregister (in Auswahl), 549-591;
Autorenregister, 592-600; Sach- und Namensregister, 601-613; Griechisches Wortregister, 614-615].
4. Studi
ALEKSEEV A.A., Who is Responsible for the Massacre of the Innocents (Mt 2,16)? An Old Slavonic Apocryphal
Tale, in Josephus und das Neue Testament, 513-518.
[«The 1958 edition and the new edition of the Slavonic version of Bellum Judaicum, using a different
set of Slavonic MSS, have made it possible for the present author to arrive at the conclusion that
the interpolations were made by a Slav translator in the early 13th century while compiling the socalled Judean Chronicle, a vast Old Russian compendium relating the entire Sacred History. The
translator worked in West Rus’, more precisely in Galicia (modern L’viv). In this case alongside
usual philological arguments it was possible to find serious reasons based on textual criticism, which
renders the argumentation conclusive» (p. 513)].
506
BACKHAUS K., Mose und der Mos Maiorum. Das Alter des Judentums als Argument für die Attraktivität des
Christentums in der Apostelgeschichte, in Josephus und das Neue Testament, 401-428.
[I. Die Gedächtnisstrategie des Lukas. II. Geschichtsschreibung als Herkunftsmemoria. III. Die narrative
Gewinnung der Vergangenheit. – «Blicken wir abschließend – längst in einer anderen ‘Epoche’ – auf
das Bleibende an der historiographischen Leistung des Lukas: Zweifellos diente die literarische
Gewinnung urchristlichen Herkunftsbewusstseins der sinnstiftenden Legitimation und Orientierung
für eine kirchliche Sattelzeit. Indem Lukas den Vergangenheitsraum Israels der christlichen
Selbstvergewisserung adaptierte, ordnete er zugleich ein vielschichtiges, eigendynamisches und so auch
subversives Kulturwissen. Dieses ist nicht einfach eine Variante religiöser Exklusivitätsansprüche,
sondern ermöglicht die memoriale Entfaltung von biblischen Beziehungen, in der am Ende die Alterität
des jüdischen ‘Vergangenheitspartners’ eigenes Recht gewinnen kann. Für das Christentum ist Israel
kein beziehungsloses Präteritum, sondern eine im Gegenwartssinn erinnerte Größe. So gesehen hat
Lukas schreibend verhindert, dass Geschichte verloren ging. Man mag über seinen Umgang mit den
Miterben des ‘Ahnenkapitals’ verstimmt sein. Dass Christen mit Blick auf Israel in der Lage sind, “wir” zu
sagen, verdanken sie wesentlich ihm» (pp. 427-428)].
BARCLAY J.M.G., Hostility to Jews as Cultural Construct: Egyptian, Hellenistic, and Early Christian Paradigms.
In honour of Erich S. Gruen, on his retirement, in Josephus und das Neue Testament, 365-385.
[I. The Egyptian paradigm: Typhonian impurity. II. Hellenistic logics: the sin of misanthropy. III. An
emerging Christian paradigm: enemies of the Church. – «Our starting point... is to normalise ancient
hostility to Judeans, to differentiate between its various forms, and to contextualise it within particular
historical and cultural configurations. By gathering his materials in one treatise, Josephus gave the
impression that they all constituted a single thing, a united barrage of slanders against his people.
That impression has remained in scholarly discussions of ancient ‘anti-Judaism’, and the presence of
negative comments about Judeans in early Christianity has induced discussion about whether they
are, or are not, the same as their ancient (singular) counterpart in the pagan world. I would like to
suggest, by contrast, that we can distinguish at least two different pre-Christian cultural paradigms
within which hostility to Judeans was expressed – one Egyptian, the other Hellenistic – and that the
New Testament (of which I can discuss here only one text), bears witness to the emergence of a new,
third, paradigm, borrowing some elements from the Hellenistic tradition but creating a new cultural
logic which generates its own form of hostility to Jews» (p. 369)].
BEGG C., The Rahab Story in Josephus, SBFLA 55 (2005) 141-164.
[Spies dispatched. Spies’ arrival. Rahab saves spies. Rahab – Spies exchange. Spies’ return.
Conclusion].
– The End of Samson according to Josephus as compared with the Bible, Pseudo-Philo and rabbinic tradition,
BiN 131 (2006) 47-61.
[Abstract: «This essay offers a close reading of Josephus’ account (Ant. 5.313b-317) of Samson’s end
in comparison both with the Bible (Judg 16,21-31, as represented by the major ancient witnesses)
and with Pseudo-Philo and rabbinic tradition. Vis-à-vis the biblical presentation, Josephus’ version,
e.g., streamlines matters, while also accentuating the heroic stature of Samson, via an inserted
encomium upon him and the omission of Samson’s appeals for divine assistance cited in 16, 28 and
30ba. With Pseudo-Philo his rewriting evidences both similarities and differences. Both authors,
e.g., significantly compress the Bible’s narrative. While, however, Josephus displays the theological
dimension of Samson’s end, Pseudo-Philo follows the Bible in giving a central place to the hero’s
plea for God’s help. Finally, Josephus’ rendition displays no awareness of the various rabbinic
developments around the dramatic finale of Samson’s life» (p. 59)].
– David, objet of hate and love according to Josephus, REJ 166 (2007) 395-410.
[Abstract: «1 Samuel 18 tells of varying reactions to David and his military success on the part of
King Saul, his children, officials, and the people as a whole. This study offers a close reading of
Josephus’ version of the Samuel chapter in his Antiquitates judaicae (Ant.) 6,193-205. The study
507
aims, first of all, to determine with which text-form of 1 Samuel 18 Josephus’ affinities lie, given the
fact that Codex Vaticanus evidences a much shorter version of the chapter than do MT and the
other ancient witnesses. In addition, the study examines how and with what effect Josephus deals
with biblical source material in Ant. 6,193-205» (p. 395)].
– Isaiah in Josephus, in Josephus und das Neue Testament, 233-243.
[1. Isaiah and Hezekiah. II. Isaiah and Cyrus. III. Isaiah and the Leontopolis Temple. Conclusion. –
«With the writers of the NT Josephus has in common a conception of Isaiah as a prophet who
predicted long in advance events of great historical significance, just as he shares their interest in
highlighting the moment of a prediction’s final realization by means of ‘fulfillment formulas’. With
them too he presupposes the existence of an extended book of Isaiah, encompassing both chaps. 139 and 40 ff. It might further be noted that neither Josephus nor the NT show much interest in
the book’s recurrent social criticism. Where he and they differ above all concerns the kinds of
persons and events they represent Isaiah as having predicted. In Josephus’ case these are primarily
cultic developments involving Gentile rulers, while for the NT writers Isaiah was primarily the
predictor of the Christ event in all its many dimensions, especially the mystery of his suffering,
rejection by his own people, the opportunity for the Gentiles this afforded, and Israel’s own
ultimate destiny. In accordance with these differing approaches to Isaiah, Josephus and the NT go
their separate ways with regard to those portions of the prophetic book they opt to cite» (p. 243)].
– Joshua’s Southern and Northern Campaigns according to Josephus, BZ 51 (2007) 84-97.
[(1.) The Southern Campaign. (2.) The Northern Campaign. Conclusions. – Dall’introduzione:
«The conquest account in the book of Joshua culminates in its chaps. 10-11 where Joshua
successively defeats coalitions of southern (Josh 10,1-43) and northern (11,1-23) Cisjordanian kings.
In this essay, I shall focus on Josephus’ retelling of the two episodes in his Antiquitates Judaicae […]
5.58-67» (p. 84)].
– The Minor Judges according to Josephus in comparison with the Bible, Pseudo-Philo and the «Samaritan
Chronicle No. II», BiN 133 (2007) 9-22.
[Abstract: «This essay offers a detailed study of Josephus’ account (Ant. 5.254,271-274) of the so-called
“minor judges” in relation both to the biblical presentation of them (Judg 10:1-5; 12:8-15) and that of
Pseudo-Philo (L.A.B. 38,41) and the “Samaritan Chronicle No. II.” Josephus does, it emerges,
incorporate most of the biblical data concerning the minor judges (although he omits the figure of
Tola [Judg 10:1-2] completely). At the same time, he goes beyond the Bible in accentuating their
personal felicity on the one hand and their failure to perform any deed of public and lasting
significance on the other. In comparison with Pseudo-Philo (who, e.g., turns Jair [Judg 10:3-5] into a
promoter of Baal-worship and attributes military achievements to Elon [12:11-12] and Abdon [12:13-15]
of which the Bible and Josephus say nothing), Josephus hews much closer to the biblical story-line on
these figures. Vis-à-vis the Samaritan Chronicle he lacks the focus on Mount Gerizim and the highpriestly succession which characterizes that document’s portrayal of the minor judges» (p. 21)].
BÖTTRICH C., Was kann aus Nazaret Gutes kommen? Galiläa im Spiegel der Jesusüberlieferung und bei Josephus,
in Josephus und das Neue Testament, 295-333.
[I. Problemfelder. II. Galiläa-Bilder. III. Schluss. – «Galiläa und seine Besonderheiten erweisen sich im
Licht der Evangelienüberlieferung als vielschichtig. Auch Josephus spiegelt eine solche
Vielschichtigkeit wider. Jesus von Nazaret gewinnt seine Bedeutung nicht aus der Tatsache seiner
galiläischen Herkunft – vielmehr ist Galiläa erst durch die Ereignisse der Jesusgeschichte Teil eines
geographischen Symbolsystems geworden. Ähnlich steht es mit Josephus, der allein aufgrund der
politischen und militärstrategischen Rolle Galiläas dieser Region seine besondere Aufmerksamkeit
schenkt. Der Regionalismus, der dabei sichtbar wird, erscheint als ambivalente Größe. An der engen
Verbindung mit Jerusalem und Judäa bzw. an der jüdischen Identität der Bevölkerung in Galiläa
kann kein Zweifel bestehen. Besonderheiten zeichnen sich vor allem aufgrund der geographischtopographischen Situation ab. Das religiöse Profil ist durch die Bindung an Tempel und Tora wie
508
durch die Konfrontation mit nichtjüdischen Nachbarn gleichermaßen bestimmt. Der “Kreis der
Völker” lässt Galiläa zu einer Region werden, von der aus die Vermittlung jüdischer
Glaubenstradition und die Verkündigung des Evangeliums ihren Ausgangspunkt nehmen» (p. 333)].
DEINES R., Die Pharisäer und das Volk im Neuen Testament und bei Josephus, in Josephus und das Neue
Testament, 147-180.
[I. Die öffentliche Präsenz der Pharisäer in Q. II. Das Verhältnis der Pharisäer zum Volk im
Markusevangelium. III. Josephus’ Hierarchie der drei jüdischen Parteien im Bellum im Hinblick auf
ihr Verhältnis untereinander und zum Volk. – «Als am Volk interessierte und vom Volk als religiöses
Modell akzeptierte Bewegung war der Pharisäismus nach Ausweis der uns zur Verfügung
stehenden Quellen vor 70 die im Volk religiös dominierende, wenngleich nicht unumstrittene
Strömung im jüdischen Land. Pharisäischer Einfluss ist dabei nicht am sozialen Status einzelner
Pharisäer und noch weniger an der aktiven Beteiligung an institutionalisierter politischer
Machtausübung ablesbar, auch wenn sie beides für ihre Ziele nutzen konnten. Es sind vielmehr
die vielfältigen Kanäle der primär religiösen, verbalen wie nichtverbalen Kommunikation, die sie
virtuos für ihre Ziele einsetzten. Das Neue Testament und die Aussagen des Josephus ergänzen
sich dabei in vielfacher Weise und zwar gerade dann, wenn man die besonderen Interessen und
Absichten der unterschiedlichen Verfasser berücksichtigt. Würde man das Matthäus– und
Johannesevangelium als nächsten Schritt mit den Antiquitates vergleichen, dann ergäbe sich eine
noch höhere Übereinstimmung. Das mag daran liegen, dass für die Darstellung der historischen
Pharisäer in ähnlicher Weise wie für die Darstellung des historischen Jesus gilt, dass ihr eigentlicher
Platz in der Geschichte sich erst aus der Rückschau und mit einem gewissen Abstand deutlich
erschließt» (p. 180)].
FORTE A.J., Book I of Josephus’ ‘Bellum Judaicum’: Sources and Classical Echoes Revisited, Did(L) 36/2 (2006) 31-52.
[Introduction. Josephus and Greek literature. Nicolaus of Damascus. Color Latinus. Conclusion. –
Summary: «The Bellum Iudaicum by Flavius Josephus is a complex literary project, which, at least in
part, seeks to link the causes and consequences of the fall of Jerusalem. This study began through
an interest in revisiting the basis for the classical literature which other scholars had already
detected in the work. Josephus’ debt to Tacitus and Greek historians has been noted and debated
for centuries. However, the present study brings the reader not only certain echoes of Tacitus not
previously mentioned, but also marks of other exponents of Greek literature who had remained
unnoticed. The language of the tragic poets provided Flavius Josephus with a means as much to
seduce a non-Jewish audience, as to guide Jewish readers collectively towards a deeper
understanding of the tragic nature of the story» (p. 6)].
GAUGER J.-D., Antiochos III. und Artaxerxes: Der Fremdherrescher als Wohltäter, JSJ 38 (2007) 196-225.
[Abstract: «After Cyrus, there were specifically two foreign rulers over Palestine to which close and
positive relationships towards the Jews were ascribed: Antiochos III (Ant. 12,138-153) and, according to
Ezra 7:12ff, Artaxerxes (which one cannot be identified). However, the literary “letters” attributed to
them are most likely Jewish fictions/falsifications from the 1st century B.C.E. or later. Darius’ letter to
Gadatas should also be considered as fictitious, since the parallel with Ezra 7:12 does not hold, and
there are good reasons to question the authenticity of the “records” of Ezra 4-6» (p. 196)].
GERBER C., Antijudaismus und Apologetik. Eine Lektüre des Titusbriefes vor dem Hintergrund der Apologie
Contra Apionem des Flavius Josephus, in Josephus und das Neue Testament, 335-363.
[I. Contra Apionem als Apologie gegen Antijudaismus. II. Distanzierung vom Judentum als Mittel
der Apologetik im Titusbrief. III. Apologie contra Antijudaismus. Zum Schluss. – Dalla
Conclusione: «Die Schrift Contra Apionem des Josephus wies uns auf die positive Bedeutung der
Apologetik als des Versuches, sich Fremden und Kritikern gegenüber verständlich zu machen. Der
Titusbrief setzt die Polemik an die Stelle solcherart Apologetik als der positiven Selbsterklärung
gegenüber Andersdenkenden. Er hat nicht nur das Gespräch mit Jüdinnen und Juden, sondern
sogar mit den gesetzestreuen Christusgläubigen aufgegeben. Ein Paar antijüdische Stereotypen
509
reichen, um sich durch Abgrenzung gegenüber anderen zu profilieren; eine gemeinsame
Argumentationsbasis mit den Andersdenkenden wird gar nicht gesucht. Der Brief ist damit ein
Beispiel für die allzu bekannte Neigung, sich auf Kosten dritter zu profilieren, die Josephus in ihren
niedren Absichten in seiner Apologie offen legte, der er allerdings auch anheim fiel» (p. 362)].
HANSACK E., Zum Forschungsstand des ‘slavischen Josephus’, in Josephus und das Neue Testament, 495-512.
[«Heute zeigt sich zunehmend, dass die slavische Übersetzung des Bellum für die Theologie und für
die übrigen Philologen wahrscheinlich in erster Linie in textkritischer Hinsicht von Nutzen ist. Der
derzeitige Kenntnisstand über diesen Text macht es unwahrscheinlich, dass in der slavischen
Version des Bellum tatsächlich einige kleinere Passagen enthalten sind, die für die frühchristliche
Forschung von Interesse sein könnten und für die man Bellum als Quelle ansehen kann. Es gilt
inzwischen als so gut wie sicher, dass die sog. “christologischen Zusätze” außerhalb der christlichen
Tradition auf die Sekte der “Judaisierenden” zurückgehen und zum größten Teil gegen Ende des
15. Jh. in den Text eingefügt wurden. Dementsprechend müsste nun die Frage lauten: Was waren
die Quellen der “Judaisierenden”? Dazu würde sich eine genaue Auswertung der Literatur der
“Judaisierenden” empfehlen, die aus einer überschaubaren Menge von Texten besteht. Die
Möglichkeit dazu ist gegeben, da die judaisierenden Klöster seit dem Ende der Sowjetzeit im Prinzip
zugänglich sind» (p. 512)].
HANSEN D.U., Nomothetes und Politeuma. Josephus’ Präsentation des jüdischen Glaubens in Contra Apionem
II 125-189, in Josephus und das Neue Testament, 527-533.
[«In der Schrift Contra Apionem unternimmt es Flavius Josephus, seinen Glauben gegen die zu
seiner Zeit verbreiteten antisemitischen Vorwürfe zu verteidigen. Ob er sich damit hauptsächlich
an seine Glaubensgenossen oder an hellenisierte heidnische Leser wendet, lässt sich kaum mit
Sicherheit sagen, sicher jedoch ist, dass er seine Darstellung des Judentums geschickt in den
zeitgenössischen griechisch-römischen Kontext einbettet» (p. 527)].
HERZER J., Zwischen Loyalität und Machtstreben. Sozialgeschichtliche Aspekte des Pilatusbildes bei Josephus und
im Neuen Testament, in Josephus und das Neue Testament, 429-450.
[I. Pilatus zwischen Historie und Literatur. II. Das Bild des Pilatus bei Josephus und im Neuen
Testament. III. Zusammenfassung: Das Bild des Pilatus als Spiegel sozialgeschichtlicher
Bedingungen und literarischer Absichten. – «Im Folgenden soll nach einer kurzen Erörterung des
Verhältnisses von historischer Rückfrage und literarischen Interessen zunächst das Pilatusbild des
Josephus dargestellt werden. Für die Beurteilung von dessen Darstellung wird auch ein kurzer Blick
auf Philo unvermeidlich sein, der wiederum ganz eigene Akzente erkennen lässt. Aufgrund der
oben angedeuteten sozialgeschichtlichen Implikationen der Pilatusdarstellung erweist sich
schließlich innerhalb des Neuen Testaments das lukanische Pilatusbild für den Vergleich mit
Josephus als besonders geeignet» (p. 431)].
HÖFFKEN P., Überlegungen zum Leserkreis der „Antiquitates“ des Josephus, JSJ 38 (2007) 328-341.
[Abstract: «The “ideal reader” is a reader for whom the author of a work is writing. Therefore he is
essential for the constitution of a text. In the case of Josephus the proem of the Antiquitates shows
clearly who this ideal reader is: A member of the Greek/Greek-speaking world, interested in religion
and culture of Israel (and other religions and cultures). Sometimes Josephus is also speaking of a
Jewish readership, but this has not a decisive role for the constitution of the book, nor does it give
the same importance to this Jewish readership. We should therefore not argue for a double
readership, for which Josephus develops two different messages» (p. 328)].
HORN F.-W., Das Testimonium Flavianum aus neutestamentlicher Perspektive, in Josephus und das Neue
Testament, 117-136.
[I. Textgeschichtliche und textkritische Probleme. II. John P. Meiers Analyse des Testimonium
Flavianum. III. Exegese ausgewählter Passagen des Testimonium Flavianum. IV. Ergebnisse. – «Die
textgeschichtlichen und textkritischen Probleme sind höchst diffizil und widersetzen sich einer klaren
und einfachen Lösung. Mit einem gewissen Recht fördern etliche Forscher einen Verzicht auf auch
510
nur vorläufige Antworten. Eine voreusebianische Textgestalt erschließen zu können, erscheint auch
bei sorgsamer Aufarbeitung der bekannten Textüberlieferung gegenwärtig nicht möglich. Wir
beziehen uns also stets auf einen Text, der durch die großen Antiquitates-Codices des hohen
Mittelalters und durch das Zitat Eusebs für das frühe 4. Jh. bezeugt ist. Als recht eindeutig hat sich
ergeben, dass dieser Text in dieser Textgestalt weder von Josephus noch von einem christlichen
Interpolator verfasst wurde. Vielmehr deuten starke Argumente darauf hin, dass Josephus an dieser
Stelle etwas zu den Christen seiner Zeit und zu ihrem ‘Religionsgruunder’ Jesus sagen wollte.
Jedenfalls entsprechen Sprache und Phraseologie weitgehend derjenigen des Josephus,
unterscheiden sich aber von einer durch Vorgaben des Neuen Testaments bestimmten Sprache.
Wenn wir die oftmals genannten drei Einsprengsel – εἴγε ἄνδρα αὐτὸν λέγει χρή – ὁ Χριστὸς οὗτος
ἦν – ἐφάνη γὰρ αὐτοῖς τρίτην ἔχων ἡμέραν πάλιν ζῶν als Zusätze eines christlichen Kopisten in
eusebianischer Zeit streichen, dann erhalten wir einen in sich stimmigen und kohärenten Text. Die
christlichen Zusätze haben wohl die nächsten Parallelen im Werk des Euseb, müssen deshalb aber
nicht notwendig erstmals von Euseb in das Testimonium eingetragen worden sein» (p. 135)].
JONQUIÈRE T.M., Prayer in Josephus (Ancient Judaism and Early Christianity, 70), Brill, Leiden – Boston
2007, pp. XIII+315.
[Introduction: I. The relevance of the study, IX-X; II. The field of study, X-XI; III. Content of the
present study, XII-XIII. Ch. 1. What is prayer?: I. Prayer in ancient literature – A review of previous
studies, 1-20; II. What is prayer?, 20-23; III. The corpus of prayers, 23-24. Ch. 2. Josephus on prayer:
I. Prayer in the Law in Contra Apionem, 25-45; II. Daily prayer, 45-50; III. Minor references to prayer
practice, 50-55; IV. Conclusion, 55-56. Ch. 3. The prayers: I. Noah after the flood: AJ 1.96-98, 57-63; II.
Isaac’s blessing: AJ 1.272-273, 63-77; III. Jacob at Bethel: AJ 1.284, 77-80; IV. Amram: AJ 2.211, 80-85;
V. Moses at the burning bush: AJ 2.275, 85-91; VI. Moses at the Red Sea: AJ 2.335-337, 91-99; VII.
Moses at Rephidim: AJ 3.34, 99-102; VIII. The people at Mount Sinai: AJ 3.78, 102-104; IX. Moses
and Aaron: AJ 3.310, 105-108; X. Moses outside Datham’s tent: AJ 4.40-50, 108-120; XI. Joshua AJ
5.39-41, 120-123; XII. Phinehas: AJ 5.159, 123-127; XIII. Manoah and his wife: AJ 5.276 & 5.280, 127-132;
XIV. Samson: AJ 5.302, 132-136; XV. Samuel at Mizpah: AJ 6.26, 136-139; XVI. David’s thanksgiving
hymn: AJ 7.95, 140-144; XVII. David’s prayer for Solomon: AJ 7.380-381, 144-151; XVIII. Solomon at
the Temple: AJ 8.107-108 & 8.111-117, 152-171; XIX. The Israelites at Mount Carmel: AJ 8.343, 171-175;
XX. Hezekiah asking for a longer life, 176-179; XXI. Daniel and Nebuchadnezzar’s dream: AJ 10.199,
180-183; XXII. Zerubbabel: AJ 11.64-65, 183-186; XXIII. Ezra about mixed marriages: AJ 11.64-65, 187191; XXIV. Nehemiah pleading for his countrymen: AJ 11.162, 191-193; XXV. Mordecai and Esther:
AJ 11.229-230 & 11.231-233, 193-199; XXVI. Onias: AJ 14.24, 199-202; XXVII. Izates: AJ 20.90, 202-207;
XXVIII. Josephus’ own prayer: BJ 3.354, 207-213; XXIX. Elisha transforms the water from a spring: BJ
4.462-464, 213-216; Appendix – Prayers by non-Jews, 217-220. Ch. 4. The functions of the prayers in
the text, 221: I. No special function, 222; II. Literary functions, 222-237; III. The functions
concerning content, 237-240. Ch. 5. A difference between theory and practice?, 241: I. Sacrifice and
prayer, 243-245; II. The command to pray for the community first, 245-248; III. The prohibition to
ask for good things, 248-252; IV. Conclusion, 252. Ch. 6. Josephus’ idea of God: I. God as origin, 253257; II. God as ruler, 257-262; III. God as protector, 262-268; IV. Is God listening?, 268-270; V.
Conclusions, 270-271. General conclusions, 273-278. Appendix 1: List of prayers, 279-286. Appendix
2: List of prayer subjects, 287-290. Bibliography, 291-296. Indexes, 297-315].
KONRADT M., Die Deutung der Zerstörung Jerusalems und des Tempels im Matthäusevangelium, in Josephus und
das Neue Testament, 195-232.
[I. Die Konfiguration der Konfliktgeschichte und die Rolle Jerusalems im MtEv. II. Die Zerstörung
Jerusalems und das Endgericht. III. Die Zerstörung des Tempels im MtEv. IV. Jeremia als Intertext
im Rahmen der mt Deutung der Zerstörung Jerusalems und des Tempels. V. Die Deutung der
Zerstörung Jerusalems bei Matthäus und Josephus].
511
KÜHNEL B., Josephus Flavius und die christliche Bildexegese, in Josephus und das Neue Testament, 469-494.
[«Die Aufnahme und Darstellung der Texte von Josephus Flavius als Quellen der christlichen
Kunst sind nicht nur der narrativen Qualität seiner Schriften zu verdanken, sondern auch seiner
Biographie und Persönlichkeit als jüdischer Zeuge von Ereignissen, die für die christliche Exegese
von größter Bedeutung waren. Die mittelalterliche Auffassung von Josephus Flavius als Zeuge und
Garant christlicher Behauptungen in Schlüsselaspekten des Glaubens ist oft durch direkte Beweise
dokumentiert. Die zwei ikonographischen Darstellungstypen, die wir hier besprochen haben, und
die entwicklungsgeschichtlich und zeitlich unterschiedlich sind, haben viele Gemeinsamkeiten, die
deutlich die rege Auseinandersetzung und die zentrale Stellung des Josephus Flavius und seiner
Schriften in der christlichen Kunst des frühen Mittelalters bezeugen» (p. 479). – 14 Illustrazioni].
MASON S., Josephus and the New Testament, the New Testament and Josephus: an Overview, in Josephus und das
Neue Testament, 15-48.
[I. Authority and truth in Josephus: origins and character: 1. Antiquity and Middle Ages; 2. Josephus’
authority in modern scholarship. II. Problems with the traditional approach: a case study. III.
Josephus as parallel text for New Testament studies: 1. Comparative philology; 2. Comparing
narratives and genres; 3. Comparative theology or ideology. IV. Josephus’ rhetoricized world and New
Testament rhetoric: 1. Architectonic literary structure; 2. Paraphrastic freedom; 3. Serious playfulness;
4. Patronage and loyalty. V. Conclusions. – Dalle Conclusioni: «I have argued that the greatest value
for NT readers in studying Josephus may lie in less obvious places. We may never, without future
discoveries, reach much certainty about many of the persons, groups, institutions, and events to
which Josephus and the NT both refer, and this is even more the case with those that figure only in
Josephus. Yet we do have the rich texts themselves. If we stop looking for a ‘quick historical fix’ from
Josephus, for reliable information at hand, and undertake the more ambitious project of
understanding his works in light of their audiences and social situation, we shall rediscover a large
corpus of texts produced at one of history’s most portentous moments” (p. 48)].
MAZZANTI A.M., Flavio Giuseppe, in Senectus, 111-116.
[«Il valore di un’esistenza che si protrae nel tempo è particolarmente accentuato nelle Antiquitates
Judaicae. Dio stesso, nel descrivere quali sarebbero state le caratteristiche dell’esperienza dell’uomo
non corrotto dalla colpa originale, parla di una vita prolungata e di una vecchiaia procrastinata» (p.
111)].
NIEBUHR K.-W., Tod und Leben bei Josephus und im Neuen Testament. Beobachtungen aus wechselseitiger
Wahrnehmung, in Josephus und das Neue Testament, 49-70.
[1. Methodische und sachliche Grundfragen zum Thema. II. Anwendungsfelder der Fragestellung.
III. Textbeispiele: 1. Tote und Lebende; 2. Darstellung und Bewertung von Tod und Leben. IV.
Abschließende Erwägungen. – «Wir haben gesehen, dass bei Josephus in seiner Darstellung von
Tod und Begräbnis, militärischer Gewalt und menschenverachtendem Umgang mit deren Opfern
darstellerische Intentionen (‘Rhetorik’), theologische Deutungen und geschichtliche Erfahrungen
eng miteinander verknüpft sind. Einseitige Interpretationsansätze, seien es allein auf die
historischen Fakten konzentrierte oder ‘rein rhetorische’, dürften der Komplexität der Texte und
ihrer Intentionen nicht gerecht werden. Mit Blick auf das NT bedeutet das, dass wir auch hier die
rhetorischen, die geschichtlichen und die theologischen Aussageintentionen der Aussagen über
Tod und Leben in ihren jeweiligen Zusammenhängen sorgfältig zu beachten haben. Das Vergleich
mit Josephus kann dazu dienen, die konventionellen Züge solcher Textpassagen ebenso zu
erkennen wie die spezifischen, innovativen oder auch kontrastiven Züge» (p. 68)].
OSTMEYER K.-H., Die Genealogien in den synoptischen Evangelien und in der Vita des Josephus. Wechselseitige
Wahrnehmung ihrer Charakteristika, Intentionen und Probleme, in Josephus und das Neue Testament, 451-468.
[I. Einführung. II. Zahl und Gruppierung der Geschlechter. III. Die Personen und ihre
Funktionen. IV. Die Positionierung der Genealogien. V. Makel und Verschwiegenes. VI. Resümee.
– «Die Genealogien nehmen in der Vita des Josephus, im Evangelium nach Matthäus und auch im
512
Lukasevangelium prominente Positionen ein. Ein Vergleich der Stammbäume lässt einige der
zunächst unauffälligen Angaben der drei fast zugleich entstandenen jüdischen Genealogien in
einem besonderen Licht erscheinen. So verlangt die Platzierung des Stammbaums in der Mitte des
dritten Kapitels des Lukasevangeliums nach einer Erklärung, gerade weil Matthäus und Josephus
ihre Abstammungslisten mit Selbstverständlichkeit am Anfang ihrer Schriften positionieren.
Umgekehrt lenkt die Möglichkeit der durchgängigen Aufzählung ‘unbelasteter’ Personen bei
Lukas den Blick auf Vorfahren, die Josephus oder Matthäus anführen, obwohl sie Grund zur
Anstoßnahme bieten und ihre Nennung nicht notwendig gewesen wäre. Die Kürze der
Genealogie bei Josephus wirft die Frage auf, warum die Synoptiker einerseits eine Reihe
‘überflüssiger’ – weil selbstverständlicher – Personen erwähnen, auf der anderen Seite aber Ahnen
auslassen (Matthäus) oder alttestamentliche Listen ändern (Lukas). Schließlich befremdet heute
bei der Analyse aller drei Stammbäume, dass die Kompilatoren in der Aufführung genetisch
irrelevanter Personen kein Problem gesehen haben und dass in allen drei Stammbäumen zwar die
Abstammung von der Mutter entscheidendes Gewicht hat, aber nur die über den Vater führende
Linie notiert wird» (pp. 466-467)].
PRICE J.J., Josephus and the Dialogue on the Destruction of the Temple, in Josephus und das Neue Testament, 181-194.
[«In both Bellum and Antiquitates, Josephus presents with utter loathing the messianic figures and
movements which haunted Judaea during the years leading up to the war. But the reason why he
hated them so intensely was not that he hated the idea of a Messiah or disbeliever in the
apocalypse, but that he was certain that the time and place were not yet right, not ripe. Thus
Josephus’ reaction to the Destruction was to counsel his felow Jews: Wait patiently, our time will
come, as our prophetic books have foretold» (p. 194)].
SCHRECKENBERG H., Zu Flavius Josephus: Plädoyer für eine neue Editio maior critica des griechischen Textes, JSJ
38 (2007) 513-529.
[Abstract: «The author discusses the confusing fact of numerous differing Josephus editions being
available at present. Thus it is no longer clear which edition to use for correct citation. The relatively
best edition (Niese’s Editio maior critica, 1885-1895) is obsolete in various respects but can not really be
replaced by the Editiones minores published since. A completely new major critical edition is required
though impossible to make at present. However, as realist alternative, “Niese” could be revised, an
update to be managed in a fairly short time. As a result, we would get a reliable Textus receptus serving
itself as a temporary basis for future translations and Editiones minores» (p. 513)].
SCHWARTZ D.R., Josephus on the Pharisees as Diaspora Jews, in Josephus und das Neue Testament, 137-146.
[«Our conclusion is that instead of, or at least alongside of, debating whether Josephus
recommended the Pharisees or disliked them, or whether or not he himself was a Pharisee, we
should realize that the elements that he uses to characterize their religion are ones very much at
home in his own world – that of diasporan Judaism. If, as Steve Mason has shown so well, it was
Roman / Spartan values and motifs that Josephus applied when characterizing the Essenes, it
seems that when it came to the Pharisees, and Pharisaism, Josephus portrayed them as exemplars
of the type of Jews and Judaism he came to know during his decades in Rome. While this may have
engendered some anachronism in his portrayal of them, it nevertheless seems to me that, in
portraying the Pharisees as exemplary diasporan Jews (whether or not he liked them) Josephus in
fact hit upon something of the basic essence of their religion» (pp. 145-146)].
SIEGERT F., Verbergen und Bekennen. Ein Gespräch mit Josephus über seine Apologie (Contra Apionem), in
Josephus und das Neue Testament, 388-399.
[I. Einleitung. II. Die Apologie des Josephus und das Problem der Vielfalt. III. Jüdische
Besonderheiten in der Apologie: Zeigen und Verbergen. IV. Schluss. – «Ich habe den polemischen
Charakter dieser Schrift an anderer Stelle problematisiert und gezeigt, wie schwer man es hat,
wenn man aus der Defensive kommt und diese verständlicherweise verlassen möchte, dann aber
das Maß nicht findet in der Offensive. Demgegenüber soll hier zunächst einmal anerkannt
513
werden: Es handelt sich um eine Apologie. Sie ist seit ihren ersten feststellbaren Lesern (vielleicht
Theophilus v. Antiochien, sicher Meliton v. Sardes) Modell vieler ähnlicher Bemühungen im
Christentum geworden. Was nun aber die Lektüre der Apologie schwierig macht, wenn nicht sogar
streckenweise unangenehm, ist das Schwanken ihres Autors zwischen ‘Verbergen und Bekennen’.
Josephus versucht eine Doppelstrategie, die uns aus christlicher Tradition nicht geläufig ist, zumal
schon die Ausgangslage sich von derjenigen der christlichen Apologeten unterscheidet» (p. 388)].
VOGEL M., Geschichtsschreibung nach den Regeln von Lob und Tadel. Sterbeszenen bei Josephus und im Neuen
Testament, 535-546.
[«Die Geschichtswerke des Flavius Josephus, die für die Zeitgeschichte des Neuen Testaments von
unschätzbarem Wert sind, stehen unabweisbar in der Tradition biographischer
Geschichtsschreibung. Das an biblischen wie nachbiblischen Gestalten nachweisbare Interesse
des Josephus, mittels biographischer Nahaufnahmen und psychologischer Feinzeichnungen
lobens- und tadelnswerte Charaktertypen bzw. Verhaltensmuster exemplarisch vorzuführen, stellt
ihn in eine Reihe mit historiographischen Konzepten, die personenzentrierte Schwerpunkte im
Gang der Darstellung mit einer moralisch-lehrhaften Pragmatik verbinden» (p. 535)].
WARD J. S., Roman Greek: Latinisms in the Greek of Flavius Josephus, CQ 57 (2007) 632-649.
WEISSENBERGER M., Die jüdischen ‘Philosophenschulen’ bei Josephus: Variationen eines Themas, in Josephus und
das Neue Testament, 521-525.
[«Es ergibt sich also, dass der Exkurs im Bellum in deutlich höherem Grade die Funktion der
Rehabilitierung des aus römisch-griechischer Sicht durch den Aufstand diskreditierten Judentums
zu erfüllen bestimmt ist als der entsprechende in den Antiquitates» (p. 525)].
W HEALEY A., Josephus, Eusebius of Caesarea and the Testimonium Flavianum, in Josephus und das Neue
Testament, 73-116.
[Γίνεται δὲ κατὰ τοῦτον τὸν χρόνον or in some variants κατ’ ἐκεῖνον τὸν καίρον (sic !). Ἰησοῦς σοφὸς
ἀνήρ. εἴγε ἄνδρα αὐτὸν λέγει χρή . παραδόξων ἔργων ποιητής. διδάσκαλος ἀνθρώπων τῶν ἡδονῇ
τἀληθῆ δεχομένων. καὶ πολλοὺς μὲν Ἰουδαίους καὶ πολλοὺς δὲ καὶ τοῦ Ἑλληνικοῦ ἐπηγάγετο. ὁ
Χριστὸς οὗτος ἦν. καὶ αὐτὸν ἐνδείξει τῶν πρώτων ἀνδρῶν παρ’ ἡμῖν σταυρῷ ἐπιτετμηκότος
Πιλάτου. οὐκ ἐπαύσαντο οἱ τὸ πρῶτον ἀγαπήσαντες. ἐφάνη γὰρ αὐτοῖς τρίτην ἔχων ἡμέραν πάλιν
ζῶν τῶν θείων προφητῶν ταῦτά τε καὶ ἄλλα μυρία περὶ αὐτοῦ θαυμάσια εἰρηκότων. εἰς ἔτι τε νῦν
τῶν Χριστιανῶν ἀπὸ τοῦδε ὠνομασμένον οὐκ ἐπελίπε (sic !) τὸ φῦλον. – «This paper examines the
argument that the Testimonium Flavianum, a disputed passage about Jesus found in Josephus’
Antiquitates (Ant. XVIII 63f), was forged by the church writer Eusebius of Caesarea († ca. 339). This
idea is not a new one; it dates back to the seventeenth century. Not too long ago Ken Olson
attempted to provide some new critical and linguistic support for this argument. However,
although Olson has a few insightful points, his overall linguistic analysis is based on an insufficient
and occasionally inaccurate reading of both Eusebius’ works, and a few of his general arguments
are logically flawed. Furthermore, Olson’s argument that Josephus’ passage about James the
brother of Jesus is a Christian forgery is even weaker than some of his arguments about the
Testimonium being forged by Eusebius» (p. 73)].
WILK F., Die Geschichte des Gottesvolkes im Licht jesajanischer Prophetie. Neutestamentliche Perspektiven, in
Josephus und das Neue Testament, 245-264.
[I. Einleitung. II. Darstellung des neutestamentlichen Befundes. III. Auswertung. IV. Ein
Seitenblick auf Josephus. V. Übersichten zur Verteilung der Jesajabezüge im Neuen Testament. –
«Blickt man vom NT aus auf die Werke des Josephus, so mag die vergleichsweise spärliche Zahl von
Bezügen auf Jesaja und seine Prophetie zunächst überraschen; beide werden hier nur im
Zusammenhang mit Hiskija sowie Kyrus und Onias IV. erwähnt, also in Verbindung mit
königlichen Akteuren oder dem Tempelkult. Dabei erscheint der Prophet als Vertrauter und Bote
Gottes, der aufgrund göttlicher Eingebung zukünftige Ereignisse vorhergesagt und seine
514
Vorhersagen wegen ihrer unbedingten Zuverlässigkeit aufgeschrieben hat, auf dass sie in späterer
Zeit angesichts ihres Eintreffens als wahr erkannt würden» (pp. 260-261)].
ZANGERBERG J., Das Galiläa des Josephus und das Galiläa der Archäologie. Tendenzen und Probleme der neueren
Forschung, in Josephus und das Neue Testament, 265-294.
[I. Annäherung. II. ‘Augenzeuge’ und ‘Schriftsteller’: Grundbegebenheiten der Darstellung Galiläs
durch Josephus. III. Das ‘Galiläa der Archäologie’ – Einige Ergebnisse und Aufgaben neuerer
archäologischen Forschung. IV. Schluss. – «Die Galiläaforschung ist durch die Archäologie und die
Werke des Josephus heute in der privilegierten Lage, über zwei voneinander unabhängige und
immer erforschte Quellen zu verfügen. Insofern sind die Berichte des Josephus auch heute noch,
im Zeitalter sozialanthropologisch orientierter Archäologie bemerkenswert erhellen – wenn man es
versteht, sie ohne ideologische Vorbehalte zu lesen. Die Archäologie ist jedoch mehr als nur das
“textexterne Kriterium, mit dessen Hilfe man kontrollieren kann, ob Josephus seinem Anspruch
gerecht wird”. Zu einem wirklichen Dialog wird es nur dann kommen, wenn wir die persönlich
motivierte Darstellungsabsicht des Josephus und die eigenständige Erkenntnisabsicht der
Archäologie beachten» (pp. 293-294)].
Z OLLSCHAN L.T., The Date of the Fannius Letter: Jos. Ant. 14.233, JSJ 38 (2007) 9-38.
[Abstract: «The letter of safe-conduct to Jewish envoys in Jos. Ant. 14.233 is widely held, following
Niese, to have been written by the consul of 161 B.C.E., C. Fannius Strabo, althought the letter is
placed by Josephus among Roman documents that date to 49 B.C.E. The circumstances of the civil
war go some way to explaining the extraordinary nature of this document: the element of danger
present on Cos in 49 B.C.E, danger that was not present in the second c. B.C.E., the legend PR on
the Asian cistophori of C. Fannius and the meaning of the phrase στρατηγὸς ὕπατος. The letter is
addressed to the archons of Cos, a form of address found in the first but not in the second c. B.C.E.
Research from the last three decades provides fresh considerations that argue for an identification
of the author of the letter with C. Fannius, the governor of Asia in 49/48 B.C.E., a date wich accords
with the chronological position given by Josephus» (p. 9)].
10. Cristianesimo alessandrino ed ambiente egiziano
1. Il contesto religioso egiziano
Il coccodrillo e il cobra. Aspetti dell’universo religioso egiziano nel Fayyum e altrove. Atti del Colloquio, Bologna
– 20/21 aprile 2005, a cura di S. PERNIGOTTI e M. ZECCHI (Università di Bologna – Dipartimento di
Archeologia, Archeologia e Storia della Civiltà Egiziana e del Vicino Oriente Antico. Materiali e studi, 10),
Editrice La Mandragora, Imola 2006, pp. 219.
[Prefazione, 9. M. CASINI, Saluto, 11-13. E. BRESCIANI, Il cobra e il coccodrillo a Medinet Madi nel
Fayum, 17-20. S. PERNIGOTTI, Due coccodrilli, 21-31. S. CURTO, Tre monumenti alessandrini con
immagini divine anguiformi, conservati a Torino, 33-45. T. ORLANDI, Hagiographica Faiumica, 47-57.
A. MENCHETTI, La devozione e il culto per le divinità di Narmuthis, 59-72. A. BONGIOANNI, Valenze
culturali di un animale simbolico: il coccodrillo, 73-75. R. PIRELLI, Il cobra e le divinità femminili nella
regalità egiziana, 77-90. M. BETRÒ, Sobek a Sumenu, 91-102. M. ZECCHI, Sobek come divinità
funeraria nell’Antico e Medio Regno, 103-110. P. BUZI, Ancora sulla necropoli tardo-antica di Karanis:
indizi per la determinazione della datazione del definitivo abbandono del sito, 111-132. C. TASSINARI, Gli
edifici templari nell’evoluzione urbanistica di Bakchias, 133-151. P. DEL VESCO, La dea cobra di Imet nel
Delta orientale, 153-166. A. MORINI, Oggetti del culto di Sobek a Bakchias, 167-178. D. PICCHI, La dea
Mertseger nel cofanetto porta-ushabti KS 1969 del Museo Civico Archeologico di Bologna, 179-193.
S. VINCI, Il coccodrillo e il cobra: dal naturale al divino, 195-208. S. PERNIGOTTI, Non solo coccodrilli: Isis
a Bakchias, 209-218. S. CURTO, Conclusioni, 219].
515
La terra, gli uomini e gli dèi: il paesaggio agricolo nell’Antico Egitto. Atti del secondo Colloquio, Bologna,
22/23 maggio 2006, a cura di S. PERNIGOTTI e M. ZECCHI (Università di Bologna – Dipartimento di
Archeologia, Archeologia e Storia della Civiltà Egiziana e del Vicino Oriente Antico. Materiali e studi, 11),
Editrice La Mandragora, Imola 2007, pp. 214.
[Prefazione, 9. Programma del colloquio, 11-12. S. PERNIGOTTI, Fondazione e rifondazioni di centri
urbani nel Fayyum di età tolemaica e romana, 13-26. C. TASSINARI, Karanis e Bakchias: due città-granaio
a confronto, 27-44. S. CURTO, La terra, i suoi dèi e abitanti nell’Egitto antico, 45-57. P. DEL VESCO,
Fra i cespugli di papiro: il sšš wᴣḏ e i «letti votivi», 59-72. D. PICCHI, Terra, cereali e acqua: la cornmummy KS 342 del Museo Civico Archeologico di Bologna, 73-82. P. BUZI, Monaci e barbari: attività
agricolo-pastorali e presenze faunistiche nel Deserto Occidentale e nel Fayum secondo la Vita di Samuele
di Kalamun, 83-104. G. CAVILLIER, Guerrieri, contadini e dèi: gli Shardana nel Fayyum di età ramesside,
105-110. A. M ORINI, La nuova gestione idrica del Fayyum tolemaico, 111-120. V. GASPERINI, Il Fayyum
durante il Nuovo Regno, 121-133. A. MENCHETTI, Il paesaggio visto da Narmuthis. Testimonianze
documentarie, 135-150. R. LUCARELLI, La protezione del territorio e la simbologia del numero 4
nell’universo magico-religioso dell’uomo egizio, 151-157. S. VINCI, Fondazioni e fortificazioni nell’Egitto
di età protodinastica, 159-172. F. TIRADRITTI, Considerazioni preliminari sulla decorazione del cortile
della tomba di Harwa (TT 37), 173-191. M. ZECCHI, Il rituale del taglio dell’orzo (ʒsḫ it) nei templi di
epoca greco-romana, 193-214].
MEINARDUS O.F.A., Christians in Egypt. Orthodox, Catholic, and Protestant Communities Past and Present
→ 1. Miscellanee e studi di carattere generale
2. Il periodo delle origini
BREMMER J.N., The social and religious Capital of Early Christians, Hephaistos. New Approaches to classical
Archaeology and related Fields, Themenband zwischen Kult und Gesellschaft, 24 (2006), 269-278.
FREDOUILLE J.-C., Le Kerygma Petrou dans le contexte apologétique du IIe siècle, in Quaerite faciem eius
semper, 52-64.
[«Du Kerygma Petrou, nous possédons seulement dix fragments, cités par Clément d’Alexandrie,
dont deux sont aussi transmis par Origène, partiellement et indirectement. Sa datation ne peut
être qu’approximative et relative. En nous apprenant qu’il cite lui-même le Kerygma Petrou d’après
Héracléon, le disciple de Valentin (fl. 136-180), Origène nous donne, en effet, une indication
précieuse pour la connaissance de la réception de l’ouvrage auprès des contemporains, mais trop
imprécise pour fournir un utile terminus ante quem. Dans une étude particulièrement fouillée, son
dernier éditeur et commentateur, comme déjà quelques érudits avant lui, a proposé de dater le
Kerygma Petrou de la première décennie (plutôt que du premier quart ou du milieu) du IIe siècle et
de situer son auteur dans le milieu chrétien alexandrin» (p. 52)].
FÜRST A., Christentum als Intellektuellen-Religion. Die Anfänge des Christentums in Alexandria
Miscellanee e studi di carattere generale
→ 1.
Forgery → 1. Miscellanee e studi di carattere generale
PEARSON B.A., Earliest Christianity in Egypt. Further Observations, in The World of Early Egyptian
Christianity. Language, Literature, and Social Context → 10. Cristianesimo alessandrino ed ambiente
egiziano (4. La chiesa alessandrina: istituzioni, dottrine, riti, personaggi e episodi storici), 97-112
3. Gnosticismo, ermetismo e manicheismo
Codex Tchacos. Texte und Analysen, Herausgegeben von J. BRANKAER und H.-G. BETHGE (TU 161), Walter
de Gruyter, Berlin – New York 2007, pp. VI+485.
516
[Einleitung. CT 1: Der Brief des Petrus an Philuppus. CT 2: (Die erste Apokalypse des) Jakobus.
CT 3: Das Judasevangelium. CT 4: (Allogenes). Der Codex Tchacos als «Sammlung»: Einleitung; 1.
Narrativer Rahmen: Jesus und die Jünger; 2. Protologie, Kosmogonie, Anthropogonie; 3. Die
Existenz in der Welt. See pp. 258-259: «Einen gewissen Anhaltspunkt für die Datierung des EvJud –
zumindest für die vorliegende Version – liefert die Polemik, die weite Teile der Schrift bestimmt.
Sie richtet sich gegen eine bestimmte Ekklesiologie und Theologie, wie sie von der
“Mehrheitskirche” vertreten würde (...) Man wird den vorliegenden Text aus diesem Grund erst
ins 3. Jh. datieren können. Auch der besondere Charakter der Komposition der Schrift verweist
eher auf diesen als auf einen früheren Zeitpunkt. Es ist auch vorstellbar, dass der vorliegende Text
eine durch Polemik bestimmte Überarbeitung einer älteren Schrift ist. (...) Ein wichtiger
Diskussionspunkt in der Forschung ist die Gestalt des Judas. Sah man anfänglich noch positive
Züge im Judasbild, die diesen quasi rehabilitieren, so zeigt ein genauerer Blick auf den konkreten
Wortlaut wichtiger Textstellen, dass diese Figur zumindest ambivalent einzuschätzen ist (...) Mit
des Auslieferung Jesu macht Judas sich faktisch zum Begründer einer Entwicklung der in EvJud
bekämpften Opfertheologie»].
The Gospel of Judas, together with the Letter of Peter to Philip, James, and a Book of Allogenes from Codex
Tchacos. Critical Edition, Coptic text edited by R. KASSER and G. W URST. Introduction, Translations and
Notes by R. KASSER, M. MEYER, G. WURST, F. GAUDARD, National Geographic, Washington 2007, pp.
378, with photographs.
[R. KASSER, Lost and Found: the history of the codex Tchacos, 1-25. G. W URST, Preliminary Codicological
Analysis of Codex Tchacos, 27-33. R. KASSER, Étude dialectale portant globalement sur les quatres textes
coptes du Codex Tchacos, 35-78. (From this point onward, for each tractate there is an introduction,
edition, photographic reproduction, English and French translations). The Letter of Peter to Philip,
79-114. James, 115-176. The Gospel of Judas, 177-252. A Book of Allogenes, 253-298. R. KASSER, Index].
A Megváltó a keresztről. Kopt apokrifek Núbiából (A Kasr El-Wizz kódex) [= Le Sauveur à propos de la croix.
Apocryphes coptes de Nubie (Le codex de Qasr El-Wizz)]. Fordította és a tanulmányt írta [=traduit et
commenté par] P. HUBAI (Patrisztikus Füzetek – Cahiers Patristiques. Kopt Szövegek – Textes Coptes),
Szent István Társulat, Budapest 2006, pp. 310+34 p. ill.
Frontiers of Faith. The Christian Encounter with Manichaeism in the Acts of Archelaus, Edited by J. BEDUHN
& P. MIRECKI (Nag Hammadi and Manichaean Studies, 61), Brill, Leiden – Boston 2007, pp. VIII+178.
[Preface, VII-VIII. 1. J. BEDUHN & P. MIRECKI, Placing the Acts of Archelaus, 1-22. 2. J.K. COYLE,
Hesitant and Ignorant: The Portrayal of Mani in the Acts of Archelaus, 23-32. 3. I. GARDNER, Mani’s
Letter to Marcellus: Fact and Fiction in the Acta Archelai Revisited, 33-48. 4. T.A. SALA, Narrative
Options in Manichaean Eschatology, 49-66. 5. J.K. COYLE, A Clash of Portraits: Contrasts between
Archelaus and Mani in the Acta Archelai, 67-76. 6. J. BEDUHN, A War of Words: Intertextuality and the
Struggle over the Legacy of Christ in the Acta Archelai, 77-102. 7. K. KAATZ, The Light and the Darkness:
The Two Natures, Free Will, and the Scriptural Evidence in the Acta Archelai, 103-118. 8.
T. PETTIPIECE, «Et sicut rex...»: Competing Ideas of Kingship in the Anti-Manichaean Acta Archelai,
119-129. 9. J. BEDUHN, Biblical Antitheses, Adda, and the Acts of Archelaus, 131-147. 10. P. MIRECKI,
Acta Archelai 63.5-6 and PGM I. 42-195: A Rooftop Ritual for Acquiring an Aerial Spirit Assistant, 149155. 11. B. BENNETT, Basilides’ ‘Barbarian Cosmogony’: Its Nature and Function within the Acta
Archelai, 157-166. Bibliography, 167-171. Table of Biblical References, 173-174; General Index, 175-176;
Index of Modern Authors, 177-178].
ABRAMOWSKI L., «Audi, ut dico». Literarische Beobachtungen und chronologische Erwägungen zu Marius
Victorinus und den «platonisierenden» Nag-Hammadi Traktaten, ZKG 117 (2006) 145-168.
[I. Marius Victorinus. II. Barbelognostiker. III. Chronologische Probleme. – «Verblüffend sind in
den Ausführungen des Victorinus bestimmte (barbelo-)gnostische Elemente, die er aber nicht als
gnostisch bzw. häretisch wahrnimmt. Vor einigen Jahren gelang die Entdeckung einer textlichen
517
Parallele bei Victorinus und dem Nag Hammadi-Traktat “Zostrianus”, was die Diskussion über
gegenseitige Beziehungen auf eine neue Basis stellte» (p. 145). – Seguito di un precedente
contributo: Nicänismus und Gnosis im Rom des Bischofs Liberius: Der Fall des Marius Victorinus, ZAC 8
(2005) 513-566].
BENNETT B., Basilides’ ‘Barbarian Cosmogony’: Its Nature and Function within the Acta Archelai, in
Frontiers of Faith. The Christian Encounter with Manichaeism in the Acts of Archelaus, 157-166.
[The introduction to the cosmogonical fragment (AA 67, 4-6). The cosmogonical fragment (AA 67.711). The reason for inclusion of the fragment within the AA. The origin, identity, and authenticity
of the barbarian cosmogony. – «In conclusion, the barbarian cosmogony which the author of the
AA claims to cite from Basilides is unlikely to be a fourth-century antimanichaean forgery. The
background against which the fragment is best understood is not the primal conflict narratives of
Zoroastrianism or Manichaeism, but rather the Middle Platonic interpretation of Plato’s Timaeus,
with the closest parallel being found in Plutarch’s treatise De Iside et Osiride» (p. 165)].
BUMAZHNOV D., Zur Bedeutung der Targume bei der Herausbildung des μοναχός-Konzeptes in den Nag
Hammadi-Texten, ZAC 10 (2006) 252-259.
[Abstract: «Generally the scholarly consensus leads the Greek term µοναχός back to the Syriac
word aidixi. Evidences from the targumim, however, make it possible to assume that µοναχός on
its early stages of development which are partly available to us through the Nag Hammadi writings
Gospel of Thomas and Dialogue of the Saviour might have been influenced by the concept of the
Aramaic yehyd’a].
DECONICK A.D., The Original Gospel of Thomas in Translation, with a Commentary and New English
Translation of the Complete Gospel, T&T Clark, London – New York 2007, pp. XIV+359.
[Part I. The Gospel in Translation: 1. Boundaries and Basics. 1.1 A Gnostic Gospel? 1.2 A Late
Gospel? 1.3 A Coptic Gospel? 1.4 A Dependent Gospel? 2. The Kernel Gospel of Thomas. 2.1 Speech
One: Eschatological Urgency. 2.2 Speech Two: Eschatological Challenges. 2.3 Speech Three:
Exclusive Commitment to Jesus. 2.4 Speech Four: Selection of the Worthy Few. 2.5 Speech Five:
The Imminent Kingdom of God. 3. The Complete Gospel of Thomas. Part II. Commentary on the
Gospel of Thomas. Appendix: Verbal Similarities Between Thomas and the Synoptics].
– The Thirteenth Apostle. What the Gospel of Judas Really Says, Continuum, London – New York 2007, pp.
XXI+202.
[Part 1: An Unfamiliar Story. 1. The Silenced Voice. 2. A Gnostic Catechism. Part 2: Translation
matters. 3. A Mistaken Gospel. 4. The Gospel of Judas in English Translation. Part 3: Good Old Judas?
5. Judas the Confessor. 6. Judas the Demon. 7. Judas the Sacrificer. 8. An Ancient Gnostic Parody.
Epilogue. Appendix 1: Further Reading. Appendix 2: A Synopsis of Sethian Gnostic Literature.
Appendix 3: Testimony of the Church Fathers on the Gospel of Judas. Appendix 4: Q&A with April
DeConick].
DEHANDSCHUTTER B., Salvation in the Apocryphon of James (NHC I,2), in Pagani e cristiani alla ricerca della
salvezza, 357-366.
[1. Martyrdom and persecution as a way to salvation. 2. The Apocryphon of James: a Gnostic text? 3:
Voluntary martyrdom and salvation in AJ].
FÖRSTER H., Die Anfänge des Geburtsfestes Jesu in Ägypten. Neuedition von P. Vindob. G. 19.934 → 10.
Cristianesimo alessandrino ed ambiente egiziano (4. La chiesa alessandrina: istituzioni, dottrine, riti,
personaggi e episodi storici)
518
→ 1.
GARCÍA BAZÁN F., Rituales gnósticos de liberación: de los escritos setianos a los testimonios de los códices de Askew
y de Bruce, in Pagani e cristiani alla ricerca della salvezza, 779-795.
[1. El bautismo en los textos barbelognósticos-setianos. 2. Los escritos de los Códices de Askew y de
Bruce].
G OLDSTEIN R. – STROUMSA G.G., The Greek and Jewish Origins of Docetism: A New Proposal, ZAC 10
(2006) 423-441.
[Abstract: «Despite the amount of work on Docetic trends in early Christianity, in particular in the
last generations, thanks to the renewed interest in Gnosticism after the Nag Hammadi discovery,
the origins of Docetism remain obscure. While various suggestions have been offered, they usually
point to either Jewish or to Greek origins of Docetic attitudes. This article offers a new model,
which seeks to combine both Greek and Jewish origins. The article calls attention to the Greek
conception of the eidôlon of a person (or of a divinity) taking its place under certain conditions.
This conception had been systematically used in Greek classical literature in order to solve
hermeneutical problems in mythology. We argue that the Greek conception of the eidôlon was
combined to Jewish interpretations of Genesis 22 and of Psalm 2 in the earliest stages of
Christianity in order to offer a solution to the scandal of Christ’s Passion» (p. 441)].
HAVRDA M., Grace in Valentinian soteriology (Institute for Antiquity and Christianity Occasional Papers
Series), Institute for Antiquity and Christianity, Claremont 2006/2007, pp. 24.
HEIMERL Th., Welche Erlösung bietet die Gnosis? Überlegungen zur Klassifizierung von Erlösungsvorstellungen
in gnostischen Texten als “christlich” oder “pagan” anhand des Thomasevangeliums, in Pagani e cristiani alla
ricerca della salvezza, 367-376.
[1. Ideelle Herkunft und theologische Grundzüge der Gnosis. 2. Das Thomasevangelium. 3.
Christlich, pagan, gnostisch – Welche Erlösung bietet die Gnosis?].
KALER M. – BUSSIÈRES M.-P., Was Heracleon a Valentinian? A New Look at Old Sources, HThR 99 (2006)
163-178.
KOVACS J.L., Clement of Alexandria and Valentinian Exegesis in the Excerpts from Theodotus
Clemente Alessandrino
→ 11.
MAGRI A., Caino, lo gnosticismo e i testimonia nel quadro dell’esegesi del II sec. I Perati e i Cainiti, Rivista di
Storia del Cristianesimo 4 (2007) 101-132.
[1. Caino e la storia della sua interpretazione. Giudaismo. 2. Vangeli e autori cristiani. 3. Gli gnostici.
4. Testi sui Cainiti. Notizia sui Cainiti di Ireneo (Haer. I,31,1). 5. Notizia sui Cainiti dello Ps.
Tertulliano (II,5-6). 6. Notizia di Epifanio (Haer. 38). 7. Altre testimonianze. 8. Gli studiosi sulla gnosi
cainita. 9. L’ipotesi di Birger Pearson. 10. Giuda. 11. Conclusione. – Abstract: «Cain is one of the
main figures exalted by some Gnostic sects as positive in spite of the secular blame associated with
him. This study retraces the history of his exegetical interpretation with the aim of explaining the
reasons of such an interest. The following facts have played a major role in the background of
Gnostic interpretation: first, the targumic and apocalyptic tradition, which made Cain the son of
the devil and Samael; second, the dualistic perspective, frequent around the first centuries C.E.,
which placed Cain in a strong opposition to Abel; and third, above all, the Christian identification
of Cain with the Jews responsible for Jesus’ death. The research ends with a study of the Cainite
sect in accordance with the heresiological sources» (p. 132)].
– Le serpent guérisseur et l’origine de la gnose ophite, RHR 224 (2007) 395-434.
[Abstract: «The branch of the Ophite Gnosticism takes its origin likely with the sect of the Perates,
which is dated around the half of the IInd century C.E. and which is described by Elenchos 5,12-18, a
work attributed to Hippolytus of Rome. This group is, together with Naassenes, the only one that
actually adores the serpent, which is considered as the epiphany of the Logos. This equivalence
Logos = serpent is taken from the exegetical interpretation of Num. 21,8-10 (the bronze serpent).
This study tries to recover the basic chore of the heresiologists’ reports about the Ophites and to
519
compare it with the one concerning the Perates. It also shows that the IInd century was ideal for the
beginning of the Ophite Gnosticism: in fact, during this period, the image of the serpent reached
the peak of its diffusion, thanks to the mystery cults and to the adoration of Asclepius. The Perates,
in fact, take origin from a syncretistical mix of Christianism and Asclepius’ cult» (p. 395)].
MARKSCHIES C., Origenes und sein Erbe. Gesammelte Studien → 12. Origene (3. Miscellanee e raccolte)
[Valentinianische Gnosis in Alexandrien und Ägypten, 155-171].
NARBONNE J.-M., Plotinus and the Gnostics on the Generation of Matter (33 [II 9], 12 and 51 [18], 14),
Dionysius 24 (2006) 45-64.
MCCREE J.W., The Gospel of Truth’s Interpretation of the Delusion of the Demiurge, in Studia Patristica
XLI, 57-63.
PAGELS E. – KING K.L., Il Vangelo ritrovato di Giuda. Alle origini del cristianesimo, Mondadori, Milano
2007, pp. 166.
[Trad. it. dall’inglese di Reading Judas. The Gospel of Judas and the Shaping of Christianity, Viking
Adult, pp. 224 Parte prima: Leggere Giuda. 1. Giuda: traditore o discepolo prediletto? 2. Giuda e «i
dodici». 3. Il sacrificio e la vita dello spirito. 4. I misteri del Regno. Parte seconda: Il Vangelo di
Giuda. Il Vangelo di Giuda. Commenti alla traduzione].
PLEŠE Z., Poetics of the Gnostic Universe. Narrative and Cosmology in the Apocryphon of John (NHMS, 52),
Brill, Leiden – Boston 2006, pp. X+329.
[Preface, VII-IX. Introduction, 1-5. Ch. 1. Narrative and composition: The frame narrative: authorship
and narrative voices, 7-20; Dramatis Personae, 20-42; The revelatory monologue: narrative structure,
plot, voices, 43-73. Ch. 2. The realm of being: Agnostos Theos, 74-91; Kataphasis, 91-138. Ch. 3. The
realm of becoming: Sophia “Our Sister” (Prov 7:4), 139-160; Cosmogony, Part One: The ‘Gnostic’
Demiurge, 160-222; Cosmogony, Part Two: Sophia’s repentance, 222-263; «What will come to pass» –
Diakrisis, or final separation, 263-266. Conclusion, 267-275. Bibliography, 276-302. Index locorum, 303320. Index nominum et rerum potiorum, 321-329].
POPKES E.E., Das Menschenbild des Thomasevangeliums. Untersuchungen zu seiner religionsgeschichtlichen und
chronologischen Einordnung (WUNT, 206), Mohr Siebeck, Tübingen 2007, pp. XVIII+472.
[Vorwort, VII-VIII. Teil 1. Einleitung: § 1. Thematische Hinführung, 3-15; § 2. Methodische
Vorüberlegungen, 16-36. Teil 2. Die individualistische Anthropologie des Thomasevangeliums: § 3. Die
individualistischen Züge des Thomasevangeliums, 39-50; § 4. Der religionssoziologische Kontext der
individualistischen Anthropologie des Thomasevangeliums, 51-139; § 5. Zusammenfassung der
Zwischenergebnisse, 140-143. Teil 3. monacos als anthropologischer Leitbegriff des
Thomasevangeliums: § 6. Die Verwendung des Begriffs monacos im Thomasevangelium, 147-178; § 7.
Das religionsgeschichtliche Profil des Begriffs monacos im Thomasevangelium, 179-208; § 8.
Zusammenfassung der Zwischenergebnisse, 209-211. Teil 4. Die Abbildhaftigkeit menschlicher
Existenz: § 9. Die fragmentarischen Motivbestände und ihre thematischen Korrelate im
Thomasevangelium, 215-254; § 10. Das Motiv der Abbildhaftigkeit menschlicher Existenz im
religionsgeschichtlichen Vergleich, 255-342; § 11. Zusammenfassung der Zwischenergebnisse, 343-347.
Teil 5. Zusammenfassende Perspektiven: § 12. Zur Argumentationsstruktur und zum inhaltlichen
Profil des Thomasevangeliums, 351-355; § 13. Zur religionsgeschichtlichen Verortung des
Thomasevangeliums, 356-362. Literaturverzeichnis, 363-438. Register, 439-472. – «Die vorliegende Studie
basiert auf meiner im Sommersemester 2006 von der Theologischen Fakultät der Friedrich-SchillerUniversität Jena angenommenen Habilitationsschrift, die für den Druck durch einige formale
Änderungen und inhaltliche Ergänzungen überarbeitet wurde» (p. VII)].
PUIG I TÀRRECH A., El evangelio según Tomás: ¿otra lectura de Jesús?, Did(L) 36/2 (2006) 71-105.
520
[1. Los textos de Nag Hammadi. 2. El debate sobre las fuentes de Tomás. 3. El debate sobre la
relación de Tomás y los evangelios canónicos. 4. Tomás come escrito gnóstico del siglo II. 5. Tomás y
la tradición cristiana del siglo I. – Summary: «The heterogeneous character of the texts that
circulated among monks in Upper Egypt, in the 4th and 5th centuries, may be appreciated from
the make up of the earthenware jar that contained the library of Nag Hammadi. The second work
in the second codex of Nag Hammadi is the self-styled “Gospel according to Thomas”. Thomas
moves within a wide spectrum of parallels and allusions, which include all of the synoptic tradition
(Q, Mk, Mt, Lk, M, L) and John (Paul and the Old Testament should be excluded). Thus there
records of contacts of all the channels of the Evangelical tradition. But, on the other hand, Thomas
contains a good number of statements with a clear or relative Gnostic flavour, which lack any
parallel in the original Jesus traditions. How, then, riddled as it is with this conflict, can Thomas’
text form part of and illuminate what we know of the historical Jesus?» (p. 7)].
R OIG LANZILLOTTA L., Acta Andreae Apocrypha. A New Perspective on the Nature, Intention and
Significance of the Primitive Text, With 12 Plates (Cahiers d’Orientalisme, 26), Patrick Cramer Éditeur,
Genève 2007, pp. XVI+336.
[Introduction, XIII-XVI. Ch. I. Textual witnesses and research on Acta Andreae, 3-51. Ch. II. AA’s
textual transmission, 53-100. Ch. III. Edition and translation of AA’s fragment in Codex Vaticanus
graecus 808, 101-135. Ch. IV. Analysis of AA’s fragment in Codex Vaticanus graecus 808, 137-190. Ch. V.
AA’s thought in the wider context of the religious and philosophical world of the first centuries of the
Christian era, 191-265. Epilogue: General conclusions, 267-272. Bibliography, 273-291. Indices, 293-336].
SCHÄUFELE W.-F., Die Hölle der Alexandriner. Negative Jenseitsvorstellungen im frühchristlichen Ägypten →
4. La chiesa alessandrina: istituzioni, dottrine, riti, personaggi e episodi storici
Christianity and Monasticism in the Fayoum Oasis. Essays from the 2004 International Symposium of the
Saint Mark Foundation and the Saint Shenoude the Archimandrite Coptic Society in Honor of Martin
Krause, ed. by G. GABRA, The American University in Cairo Press, Cairo – New York 2005, pp.
XXXIV+322 (= Christianity and Monasticism in the Fayoum Oasis).
[G. GABRA, Introduction, XV-XVII. L. LANGENER, Bibliographie of Martin Krause, XIX-XXXIV.
Overview: 1. S.G. RICHTER, The Importance of the Fayoum for Coptic Studies, 1-9. Language and
Literature: 2. R.S. BAGNALL, Linguistic Change and Religious Change: Thinking about the Temples of the
Fayoum in the Roman Period, 11-19; 3. A. BOUD’HORS, Manuscripts and Literature in Fayoumic Coptic,
21-31; 4. K.-H. BRUNE, Schooldays in the First Millennium, 33-43; 5. S.J. DAVIS, Biblical Interpretation
and Alexandrian Episcopal Authority in the Egyptian Christian Fayoum, 45-61; 6. S. EMMEL, The Library
of the Monastery of the Archangel Michael at Phantoou (al-Hamuli), 63-70; 7. S.G. RICHTER, The Coptic
Manichaean Library from Madinat Mady in the Fayoum, 71-78; 8. Y. NESSIM YOUSSEF, The Monastery
of Qalamun during the Fourth and Fifth Centuries, 91-102. Art, Archaeology and Material Culture: 10.
D. BÉNAZETH, Metal Objects from the Fayoum in the Collection of the Coptic Museum in Cairo, 103-117;
11. R.W. BOUTROS, The Christian Monuments of Tebtunis, 119-131; 12. B. CZAJA-SZEWCZAK, Tunics
from Naqlun, 133-142; 13. C. FLUCK, A Textile Puzzle from Arsinoë, 143-153; 14. W. G ODLEWSKI,
Excavating the Ancient Monastery at Naqlun, 155-171; 15. W. G ODLEWSKI, The Medieval Coptic
Cemetery at Naqlun, 173-183; 16. C.W. G RIGGS, Early Christian Burials in the Fayoum, 185-195; 17.
P. G ROSSMANN, The Early Christian Churches of Tebtunis Discovered by the Italian Mission in 19301933, 197-208; 18. A. KROL, The RIEC Archaelogical and Anthropological Surveys at the Site of Dayr alBanat, 209-216; 19. S. HODAK, Archaeological Remains of Everyday Life in the Fayoum, 217-229; 20.
A. ŁIŻWA-PIBER, The Basketry from Excavations at Naqlun, 231-245; 21. M.-H. RUTSCHOWSCAYA,
Fayoum Portraits and their Influence on the First Coptic Icons, 247-255; 22. S. SCHATEN CHRISTIAN,
Funerary Stelae from the Fayoum, 257-263; 23. S. SKÁLOVÁ, Tradition Veiled in a Postmodern Form:
521
Commemorative Art in the Shrine of Anba Abraham, 265-278. Preservation: 24. E. PARANDOWSKA,
Preservation of the Wall Paintings in the Church of the Archangel Gabriel at Naqlun, 279-287; 25. Fr.
B. EL-SOURYANI, The Relation between the Fayoum and the Monastery of al-Suryan in the Late Medieval
Period, 289-295. Bibliography, 297-322].
Egypt in the Byzantine World 300-700 → 1. Miscellanee e studi di carattere generale
EMMEL S., Coptic Literature in the Byzantine and Early Islamic World, in Egypt in the Byzantine World, 83-102.
[Coptic literature in general. The bases of Coptic literature: the Coptic Bible and Shenoute. Coptic
translation literature. Searching for original Coptic literature: Shenoute’s successors].
FERGUSON E., [Ps]-Eusebius of Alexandria, «On Baptism [of Christ]»: A Contest Between Christ and the Devil,
in Studia Patristica XLII, 127-131.
FÖRSTER H., Die Anfänge des Geburtsfestes Jesu in Ägypten. Neuedition von P. Vindob. G. 19.934, ZAC 10
(2006) 386-409.
[1. Einleitung. 2. Epiphanie in Alexandrien und Ägypten. 3. Übersetzung. Zeilenkommentar. –
Abstract: «It is very common to assume that there is a more or less direct link between the feast of the
Basilideans (according to Clemens of Alexandria str. I,XXI,146,1f., some celebrating the baptism of
Christ on 6th and others on 10th of January) and the Christian feast of Epiphany. A very interesting
text on a papyrus in the collection of the Austrian National Library in Vienna raises the question of
whether this is actually the case. The papyrus text was classified as a “song for Christmas”. However,
some allusions to Old Testament passages seem to point in a different direction. The article discusses
whether the text of the papyrus was a song for Epiphany. This would, however, mean that in Egypt
the Christian feast of Epiphany originally celebrated only the birth of Christ. This would in turn call
into question the supposed link between the feast of the Basilideans and the Christian feast. If the
birth of Christ was the original topic of Epiphany, it is even more improbable that a feast of a Gnostic
group of the second century would have influenced in any way a feast of the Church celebrated from
the fourth century onwards» (p. 409)].
– Zur Frage des theologischen Gehaltes von Epiphanias in Ägypten im vierten Jahrhundert, Hallesche Beiträge
zur Orientwissenschaft 44 (2007) 95-106.
GASCOU J., Les origines du culte des Saints Cyr et Jean, AnBoll 125 (2007) 241-281.
[1. Le consensus. 2. Le dossier hagiographique. 3. Que vaut le consensus?: 3.1. Les personnalités de
Cyr et Jean; 3.2. L’Isis de Ménouthis et les saints Cyr et Jean; 3.3. La tradition cyrillienne et le Synax.
CP; 3.4. Les églises des Saints-Apôtres et des Évangélistes; 3.5. Ménouthis et les saints Cyr et Jean;
3.6. Les promoteurs possibles du culte de Ménouthis; 3.7. Quand et comment?].
GEMEINHARDT P., Der Tomus ad Antiochenos (362) und die Vielfalt orthodoxer Theologien im 4. Jahrhundert,
ZKG 117 (2006) 169-196.
[1. «Orthodoxe» und «Häretiker» im Plural. 2. Ousia und Hypostasis: Das systematische
Grundproblem. 3. Die Synode von 362 und ihr Tomus. 4. Nizänische Theologie(n) nach 362. 5.
Orthodoxe Pluralität am Ende des 4. Jahrhunderts].
MEINARDUS O.F.A., Christians in Egypt. Orthodox, Catholic, and Protestant Communities Past and Present
Bishop SURIEL, Christian Education and the Fathers of the Church of Alexandria in Late Antiquity, in Studia
Patristica XXXIX, 441-446.
WEST M., Serapion of Thmuis: Between Origen and Athanasius, in Studia Patristica XLII, 273-276.
522
The World of Early Egyptian Christianity. Language, Literature, and Social Context. Essays in Honor of David
W. Johnson, ed. by J.E. GOEHRING and J.A. TIMBIE, The Catholic University of America Press,
Washington D.C. 2007, pp. XVII+226.
[Introduction, IX-XI. D.W. Johnson, Publications, XIX. Part I. Language and Literature:
T. ORLANDI, The Coptic Ecclesiastical History, 3-24; M. SHERIDAN, Rhetorical Structures in Coptic
Sermons, 25-48; M.J. BLANCHARD, Sarabaitae and Remnuoth. Coptic Considerations, 49-60;
J.A. TIMBIE, Reading and Rereading Shenoute’s I am amazed. More Information on Nestorius and
Others, 61-71; L. DEPUYDT, Questions and Related Phenomena in Coptic and in General. Final
Definitions Based on Boole’s Laws, 72-94. Part II. Social Context: B.A. PEARSON, Earliest Christianity
in Egypt. Further Observations, 97-112; D. BOYARIN, Philo, Origen, and the Rabbis on Divine Speech and
Interpretation, 113-129; R.D. YOUNG, Cannibalism and Other Family Woes in Letter 55 of Evagrius of
Pontus, 130-139; P. R OUSSEAU, The Successors of Pachomius and the Nag Hammadi Codices, 140-157;
J.E. G OEHRING, Keeping the Monasteries Clean. A Cleansing Episode from an Excerpt on Abraham of
Farshut and Shenoute’s Discourse on Purity, 158-175; D. FRANKFURTER, Illuminating the Cult of Kothos.
The Panegyric on Macarius and Local Religion in Fifth-Century Egypt, 176-188. Bibliography, 189-210.
General Index, 213-224. Index to Scripture, 225-226].
5. Il monachesimo
BERNARDINI P., Una pronta risposta al male: l’uso antirretico della Scrittura nel monachesimo egiziano,
Adamantius 14 (2008) 235-266.
[I. Rispondere per non peccare. II. L’antirresi nella tradizione dei padri: 1. Antonio; 2. Macario
l’Alessandrino; 3. Macario l’Egiziano; 4. Giovanni di Licopoli; 5. Altri episodi di antirresi nel
monachesimo egiziano; 6. Caratteri dell’antirresi non evagriana. III. Il metodo dell’antirresi in
Evagrio Pontico: 7. Una premessa: esegesi e metodo antirretico; 8. L’Antirretico; 9. Qualche appunto
dalle altre opere di Evagrio; 10. Limiti del metodo. IV. Alcune considerazioni conclusive].
BLANCHARD M.J., Sarabaitae and Remnuoth. Coptic Considerations, in The World of Early Egyptian
Christianity. Language, Literature, and Social Context → 10. Cristianesimo alessandrino ed ambiente
egiziano (4. La chiesa alessandrina: istituzioni, dottrine, riti, personaggi e episodi storici), 49-60.
BRAKKE D., Demons and the Making of the Monk. Spiritual Combat in Early Christianity, Harvard UP,
Cambridge/Ma. 2006, pp. 322.
– Shenoute, Weber, and the monastic prophet: ancient and modern articulations of ascetic authority, in
Foundations of Power and Conflicts of Authority in Late-Antique Monasticism, 47-73.
[Calling Shenoute a prophet: One ancient and two recent models. Presenting himself as a prophet:
clairvoyance and Shenoute’s rhetoric of authority. – «... I shall explore how observers of Shenoute
and Shenoute himself have articulated his authority in prophetic terms and, secondarily, evaluate
the usefulness of Weber’s ‘prophet’ in understanding Shenoute. At the centre of my analysis is
Shenoute’s claim to clairvoyance, a rhetorical posture that he carefully circumscribed but which
was and is open to differing interpretations by others, whether ancient admirers or modern
scholars» (p. 48)].
BROOKS HEDSTROM D.L., Divine architects: Designing the monastic dwelling place, in Egypt in the Byzantine
World, 368-389.
[Settlement patterns and adaptive reuse. Reused tombs. Creating space in caves. Built structures.
The evolution of monastic architecture].
DAHLMAN B., Saint Daniel of Sketis. A Group of Hagiographic Texts Edited with Introduction, Translation
and Commentary (Acta Universitatis Upsaliensis. Studia Byzantina Upsaliensia, 10), Wallin & Dalholm,
Lund 2007, pp. 260.
[Acknowledgments, 7-8. Bibliography, 13-37. Introduction: Ch. I. The Daniel texts, 41-69; Ch. II.
The theme of secret holiness, 70-89; Ch. III. The textual tradition, 90-110. List of signs, 111. Text
523
and translation, 114-187. Commentary, 191-245. Indexes, 249-260. – «This volume is a new edition
with a parallel English translation of eight Greek stories related to Daniel of Sketis: 1) Abba Daniel
from Sketis; 2) Abba Mark the Fool; 3) The blind man; 4AB) A holy and chaste young woman; 5)
The woman who pretended to be a drunkard; 6) Eulogios the Stone-cutter; 7) Andronikos the
Money-dealer and his wife Athanasia; 8) Anastasia Patrikia. The stories deal with secret saints and
holy cross-dressers in sixth-century Egypt. Daniel of Sketis is portrayed as an important monastic
authority who knows or discerns secret holiness, and who himself is a secret saint. There are many
different redactions of the texts, which are preserved in a great number of MSS. The present
edition is based on four related MSS: Scor. R.II.1 (Revilla 21), Par. gr. 919, Mosq. Synod. gr. 345 (Vlad.
342) and Vat. gr. 858. They contain the redactions of two similar Daniel dossiers included in
collections of hagiographical material and of the Apophthegmata Patrum. The Introduction
discusses, among other things, the diversity of texts mentioning an Abba Daniel associated with
Sketis, as well as the theme of secret holiness which is common to all stories edited here. Details of
the contents, as well as textual matters and questions of interpretation and grammar, are discussed
in the Commentary» (p. 4)].
Egypt in the Byzantine World 300-700 → 1. Miscellanee e studi di carattere generale
FRØYSHOV S., Bønnens praksis i den egyptiske ørkenmonastisismen – en innledende studie [La prassi di
preghiera nel monachesimo egiziano del deserto – uno studio introduttivo], Norsk Teologisk Tidsskrift 106
(2005) 147-169.
G OEHRING J.E., Keeping the Monasteries Clean. A Cleansing Episode from an Excerpt on Abraham of Farshut
and Shenoute’s Discourse on Purity, in The World of Early Egyptian Christianity. Language, Literature, and
Social Context
→ 10. Cristianesimo alessandrino ed ambiente egiziano (4. La chiesa alessandrina:
istituzioni, dottrine, riti, personaggi e episodi storici), 158-175.
– Monasticism in Byzantine Egypt: Continuity and memory, in Egypt in the Byzantine World, 390-407.
HALL H.A., The Role of the Eucharist in the Lives of the Desert Fathers, in Studia Patristica XXXIX, 367-372.
HERRERO DE JÁUREGUI M., Die Spannung zwischen Gesetzgebung und Praxis im ägyptischen Mönchtum der
Spätantike, in Europa und seine Regionen. 2000 Jahre Rechtsgeschichte, hrsg. von A. BAUER und
K.H.L. WELKER, Böhlau Verlag, Köln–Weimar–Wien 2007, 49-57.
[«Die Ergebnisse dieses kurzen Ausblicks sind eindeutig: Die Gesetze, deren Bezug auf Ägypten
keinen Zweifel daran läßt, dass man sich um die Rechtsverhältnisse dieses Landes kümmerte,
hatten kaum Wirkung auf das ägyptische Mönchtum» (p. 56)].
HESSE O., Geistbesitz und mönchische Demutsforderung in den Apophthegmata Patrum, in Studia Patristica
XXXIX, 373-377.
ISETTA S., La tipologia del teatro comico nei vizi capitali, in Riso e comicità nel cristianesimo antico, 373-402.
[1. La classificazione dei vitia e Giovanni Cassiano. 2. Formazione culturale. 3. Destinatari. 4.
Microstrategie comiche. 5. Macrostrategie comiche: satira e teatro al servizio dei vitia. 6. Conclusione. –
«Cassiano padroneggia e utilizza elementi classici, biblici e cristiani, li mette al servizio delle comunità
occidentali in una sintesi tutta personale, in una prosa ampia certamente, ma alla fine gradevole.
Sorride, sicuramente, ricordando episodi vissuti o ascoltati dai santi abati, che la sua arte letteraria
traduce in macrostrategie comiche. Con l’espediente della parodia, produce una galleria di esempi
scritturistici e di tipologie comiche classiche, categorie moralistiche codificate nei rispettivi ambiti,
cristiano e pagano. Con questa miscela dà vita ai tipi di monaci viziosi, che sono poi i destinatari dei
suoi scritti. Il suo humour è pertanto un atto cenobitico, la valvola di sicurezza della tensione
psicologica tra costrizione alla norma e liberazione dal vizio» (p. 402)].
JOEST C., Bruderliebe und Heil. Pachoms Brief 5 und das Osterkapitel der Pachomianer, ZAC 10 (2006) 522-545.
[1. Der Text. 2. Das Osterkapitel der Pachomianer. 3. Gliederung des Textes. 4. Die Form der
Bibelzitate. 5. Aufforderung zur Bruderliebe angesichts des künftigen Heils (Teil 1: 5,1-12). 6.
524
Verschiedene biblische Beispiele (Teil 2: 5,13-32). 7. Bruderliebe und Heil (Teil 3: 5,33-39). 8. Ergebnis. –
Abstract: «In this article, the 5th letter attributed to Saint Pachomius is published in German for the
first time. It is an invitation to the Pachomians to gather for one of their two annual assemblies to
celebrate together the Christian passover. The letter is extant only in Latin, but Jerome claims to have
translated the Pachomian writings from a Greek source. However, the peculiar form of some of the
Bible quotations give prove that the Greek text in turn must have come from a Coptic original. This is
essential external evidence for the genuinity of the letter, the most internal evidence being the
inseparable unity of love for one’s brethren and salvation. Although written in what could be called
an aspectivic manner, the letter is carefully structured. The second half of this article comments on
the content of this document and sketches its flow of thought» (p. 545)].
LARSEN L., The Apophthegmata Patrum and the Classical Rhetorical Tradition, in Studia Patristica XXXIX,
409-415.
MARTIN A., Les relations entre le monachisme égyptien et l’institution ecclésiastique au IVème siècle, in
[Les relations d’Athanase avec le mouvement monastique: la définition progressive d’une politique.
Les relations des moines avec les églises locales. Les conséquences de la crise origéniste déclenchée
par Théophile sur les relations entre l’institution ecclésiastique et les moines. – «Le défi lancé par
Athanase, l’évêque ascète, aura donc été relevé: constituer une Église unie et solide autour de
l’évêque d’Alexandrie. Sa pastorale, régulièrement proposée à tous les fidèles dans ses lettres
festales, inclut très tôt les valeurs ascétiques qui nourrissent aussi les différents courants d’un
monachisme en plein développement. Le lien entre pratique ascétique et orthodoxie y est
inlassablement répété, tout comme dans les écrits aux vierges. En consacrant, à la suite d’Alexandre,
des moines évêques sur tout le territoire, il intégrait le mouvement monastique à sa pastorale et
assurait le relais entre les églises et les moines, grâce aux liens maintenus entre disciples et anciens
‘pères de moines’. Clercs étaient ainsi invités à travailler ensemble à être des modèles, à l’intérieur
de chaque église pour les fidèles et à l’extérieur pour les païens. (...) Mais cette ‘inclusion’, qui
implique une certaine domestication des esprits, eut un prix: celui de l’homogénéisation de la
pensée et de la conduite du chrétien, qu’il fût clerc, moine ou laïc. Certains ne l’ont pas supporté.
Vue sous cet angle, la ‘crise origéniste’ manifeste la révolte d’individus face au pouvoir de l’évêque
d’Alexandrie qui prétendait s’étendre sur les corps et sur les âmes de tous ses fidèles» (pp. 45-46)].
PROULX M., In the Shadow of Anthony: History and Hagiography in Works of Sulpicius Severus and Paulinus of
Milan, 423-427.
R ÖNNEGÅRD P., Threads and Images. The Use of Scripture in Apophthegmata Patrum, Lund University –
Centre for Theology and Religious Studies, Lund 2007, pp. XIII+250.
[Ch. 1. Introduction, 1-4. Ch. 2. Text and method, 5-34. Ch. 3. Analyses of Sayings, 35-154. Ch. 4.
Different ways of using Scripture in Apophthegmata Patrum, 155-218. Ch. 5. Conclusions, 219-224.
Appendix: List of quotations, paraphrases and allusions in Apophthegmata Patrum, 225-231.
Bibliography, 232-240. Indexes, 241-244. Plate: Lund University Library, Medeltidshandskrift 54, fol.
5, verso, 245-248. Sammanfattning, 249-250. – Abstract: «This study is devoted to the use of the Bible
in the Greek systematic collection of the Apophthegmata Patrum (AP). After an introductory survey
of earlier research on the use of Scripture in general, and that of AP in particular, the main purpose
of the investigation is formulated: to describe how the Bible text is contextualized, i.e., how the text
is integrated with the teachings and ideals in the saying of which it is a part. The work is placed in
the genre of collections of chreiai (collections of short pithy sayings attributed to well-known
people). A classification system, a ‘taxonomy of references’, is developed to sort out which sayings
quote, paraphrase, or allude to Bible passages in an obvious way. The basis for the study is the 155
sayings classified as containing the most obvious uses of the Bible. In chapter three, 32 of these are
analyzed in depth. In chapter four the whole range of the 155 sayings are the basis for a
systematization of the use of the Bible. One set of categories is developed in terms of how the
525
threads of biblical material are woven into the new texts of AP in order to bear on questions
relevant to its first readers. Another set of categories is developed in terms of what role biblical texts
have in individual sayings. Finally, a comparison is made between different uses of the Bible in AP
and the way a chreia could be expanded on in an ergasia, a basic rhetorical exercise used at an
intermediate level of the educational system of that time»].
R OUSSEAU P., The Desert Fathers and their Broader Audience, in Foundations of Power and Conflicts of
Authority in Late-Antique Monasticism, 89-107.
[«I began with recommendations of flight from the world; but I then explored ascetic respect for
the inner life. The integrity of that life was, the old men suggested, best tested by engagement
with others. That led them naturally to a concern for the milieu that tested them, and to an
admission that solitude and engagements were poles related: each drew its full meaning from the
other. I then addressed the question of how far ‘outwards’ those preoccupations reached. I looked
at some descriptions of meeting with the non-ascetic world, and explored ascetic awareness of and
respect for lay virtue: my central examples were the anecdotes concerning Makarios and his lay
helper Daniel and the πρωτεύων. Finally, I looked at some of the characteristics of ascetic discourse,
including its accessibility to a lay audience, particularly in its use of Scripture» (p. 107)].
– The Successors of Pachomius and the Nag Hammadi Codices, in The World of Early Egyptian Christianity.
Language, Literature, and Social Context → 10. Cristianesimo alessandrino ed ambiente egiziano (4. La
chiesa alessandrina: istituzioni, dottrine, riti, personaggi e episodi storici), 140-157.
RUBENSON S., Argument and authority in early monastic correspondence, in Foundations of Power and
Conflicts of Authority in Late-Antique Monasticism, 75-87.
[1. Relation. 2. Belonging to a privileged group. 3. Arguments used. Conclusion. – «In what follows I
would like to make a first attempt to discuss the arguments used in some of these letters and the
view of authority that these arguments are based on. I will, evidently, not be able to base my
preliminary conclusions on all the letters which are preserved, but I will have to confine myself to
the collections that have been edited. Among these I will confine myself to a group that belongs
together, namely the early letters from the Lower Egyptian tradition connected with the
Apophthegmata, i.e. the letters attributed to Antony, to Ammonas and to Macarius the Great or
Macarius the Egyptian» (p. 77)].
SHERIDAN M., John Cassian and the formation of authoritative tradition, in Foundations of Power and
Conflicts of Authority in Late-Antique Monasticism, 157-173.
[«Cassian set out to create an authoritative tradition for Latin monasticism by attributing nothing
to himself and everything to otherwise unknown but great spiritual fathers. He is the transmitter of
the tradition, which he learned in Egypt and which he can verify by personal experience. He
invites the reader to follow the same spiritual journey by putting into practice what he reads.
Cassian’s literary productions, however, were subtle, sophisticated and probably beyond the
philosophical and theological level of most monks either of his time or of the succeeding centuries.
It was another much shorter and simpler work, the Rule of Benedict, which, largely through the
efforts of Benedict of Aniane in the ninth century, was to become the principal authoritative text
for monastic circles in the Middle Ages. And it is surely one of the ironies of literary history that this
small work, hardly to be compared with Cassian’s masterpiece as far as content is concerned and
itself in part derivative from Cassian’s work, should end up by conferring authority on Cassian’s
own writings» (pp. 172-173)].
TIMBIE J.A., Reading and Rereading Shenoute’s I am amazed. More Information on Nestorius and Others, in
526
storici), 61-71.
TODA S., Vie de S. Macaire l’Égyptien: Premier bilan de la recherche, in Studia Patristica XXXIX, 447-453.
TRISOGLIO F., Il riso nelle regole monastiche e negli scritti ascetici antichi, in Riso e comicità nel cristianesimo
antico, 695-736.
[1. Il riso come abbandono al male. 2. Il riso come allettamento alla pederastia. 3. Il riso come
espressione di scherno. 4. Il riso come manifestazione immediata di condanna. 5. Il riso come sfogo
intemperante. 6. Il riso come dimostrazione di sregolatezza. 7. Il riso come segno di fatuità e
superficialità. 8. Il riso come indizio di dissipazione. 9. Il riso come sintomo di stupidità. 10. Il riso
come pericolo di trasgressione. 11. Contenimento del riso nella giusta misura. 12. Il riso come
testimonianza di benevolenza. 13. Il riso come emanazione di una sincera letizia d’animo. 14. Il riso
come metafora della serenità della natura. 15. Il riso come fenomeno fisico-organico. Appendice. –
«Palladio (Hist. Laus. 15) cita Sir 19, 26-27: l’uomo si può riconoscere a prima vista da come si
presenta: l’abbigliamento, il sorriso dei denti, il modo d’incedere rivelano la sua indole. Incontriamo
il riso quale espressione della personalità: è un’affermazione di forte intensità; quell’efflorescenza
superficiale s’interna nell’intimità sostanziale dell’uomo. Agli asceti, che nel loro programmatico
raccoglimento riflessivo, si prefiggevano la purificazione dell’anima in tutte le sue fibre, appariva
chiaro quanto il riso, che si distendeva in innumerevoli sfumature impercettibili, fosse,
unitariamente, di importanza fondamentale. Non ci si stupisce pertanto della loro severità al
riguardo e della pesantezza di talune loro posizioni. D’altra parte, si apprezza la loro apertura a
considerarlo nella molteplicità delle sue valenze: si dischiude così un panorama che, se parte da un
interesse morale, arriva agevolmente a quello psicologico. Attraverso il riso si mira a depurare l’uomo
dalle sue deficienze, ma si arriva anche a conoscerlo meglio nella sua realtà effettiva; ne proveniva
un finissimo contributo a nobilitarlo nella sua interezza» (p. 730)].
VANNIER M.-A., Des apophtegmes aux lettres des Pères du désert, Connaissance des Pères de l’Église 2007, n.
107, 40-41.
VECOLI, F., Samuel de Qalamoun et la fin de la parrhêsia dans l’hagiographie égyptienne, POC 57 (2007) 7-23.
[Introduction. La vie de Samuel de Qalamoun. L’aventure de Samuel chez les barbares. Les
modèles biblique d’Isaac d’Al-Qalamoun. L’absence de l’Islam. Conclusion. – Summary: «The Life
of Samuel of Qalamun is a very useful text, because it points out the difficult relationship existing
between different religious worlds in a period of great cultural transformation. This Life tells about
a saint of the seventh century, who lived in Egypt, in the region of Fayyum. The text has been
written by Isaac the presbyter, a monk of the monastery of Al-Qalamun, four generations after the
Saint’s death, which likely happened around 700 A.D. Therefore the Life of Samuel belongs to the
ninth century. A big section is dedicated to the saint’s stay in the “Masgx”’s country. Masgx were
an ethnic group of raiders and plunderers whose origins were Libyan or maybe Berber. All scholars
who have studied that hagiography were astonished by the total lack of references to Islam, despite
of the clear historicity of the source. Without calling into question Masgx’s historicity, even if
information about them is very indefinite, the whole story seems to be a metaphor, a programmatic
story aiming at proposing a model of conduct for Christian people who suddenly became a
minority. Islam is underlying the functions of the text and the intentions of the author. He
proposes a spirituality opposite to parrhesia of previous centuries and a story of heroic resistance
without any final conversion» (p. 23)].
VIGGIANI M.C., Il paradosso nei Padri del deserto, in Riso e comicità nel cristianesimo antico, 447-463.
[1. Gli insegnamenti dei monaci. 2. Gioia, letizia e anche sarcasmo. 3. La risata del maligno. 4. Il
demonio beffato. 5. Comicità di situazione e scambio di battute. 6. Conclusioni. – «Concludendo,
dunque, possiamo dire che i Padri del deserto non ridevano, a meno che non fossero soggiogati da
Satana e dal peccato, ma amavano tuttavia provocare il sorriso creando situazioni o battute funzionali
527
ad un insegnamento morale. Rimane certo il dubbio se tale capacità di ironizzare su alcuni aspetti
della vita appartenesse a loro o a coloro che ci hanno tramandato le loro vite» (p. 463)].
WIPSZYCKA E., Les formes institutionnelles et les formes d’activité économique du monachisme égyptien, in
[1. Monastère de saint Jérémie à Saqqara. 2. Monastère de saint Phoibammonà Deir el-Bahari. 3. Deir
el-Balaizah. 4. Deir er-Gizar. 5. Kellia. 6. La laure d’Esna. 7. Naqlun. 8. La laure de Deir el-Dik. 9. Anba
Hadra. – «Pour terminer, je désire souligner quelques-unes des conclusions auxquelles mes
considérations ont abouti, plus précisément celles qui me semblent les plus susceptibles d’intéresser
mes collègues qui s’intéressent à la mentalité du milieu monastique: – La différenciation économique
des candidats à la vie monastique ne disparaît pas après leur prise du schema; elle détermine la
situation des moines, et cela, non seulement dans les laures, mais aussi dans les koinobia (sauf les
monastères pachômiens et shenoutiens). La possibilité ou l’impossibilté de mener une existence
tranquille au point de vue économique, celle d’aider les moines moins fortunés, celle de posséder des
livres, celle d’avoir des contacts avec les grands de ce monde, etc. – ce sont là des facteurs très
importants de différenciation interne dans les groupes monastiques. – Il semble bien que le
monachisme égyptien n’ait pas connu de grands dortoirs. J’invite mes collègues à se poser la question
de savoir dans quelle mesure ce fait influençait la mentalité des communautés. – Les déplacements
fréquents d’une communauté à une autre ont pour conséquence que, bien que le monachisme
égyptien soit fait, pour l’essentiel, d’un très grand nombre de petites communautés, l’ensemble des
moines constitue un milieu compact. – Tout en ayant renoncé au ‘monde’, les moines demeurent le
plus souvent proches de lui. Les contacts, directs ou par correspondance, avec des simples fidèles sont
faciles et fréquents. Grâce à cela, les moines jouent un rôle très important dans la vie des gens. – Tout
laisse penser que la plupart des moines savent lire et écrire. Dans quelle mesure en profitent-ils pour
lire des œuvres de piété? C’est une question ouverte» (pp. 153-154)].
11. Clemente Alessandrino
Alexandriai Kelemen, Protreptikosz. Buzdítás a görögökhöz. Introduction et traduction en hongrois par
V. TÓTH OFM (Ókeresztény Örökségünk, 10), Jel Kiadó, Budapest 2006, pp. LIII+188.
Klement Alexandrijský, Stromata II-III, Greek and Czech, translation (V. ČERNUŠKOVÁ – J. PLÁTOVÁ),
introduction and notes (M. ŠEDINA), Oikoymenh, Praha 2006, pp. 519.
Septante, Introduction et notes par M. CASEVITZ, C. DOGNIEZ et M. HARL → 4. LXX
[IV. La réception du livre d’Aggée dans l’église grecque ancienne (M. HARL), 45-65. – Clemente
Alessandrino, Origene, Eusebio di Cesarea, Didimo il Cieco, Esichio di Gerusalemme].
A RAGIONE G., L’amor proprio dei Greci e la ricerca del vero maestro (Clemente d’Alessandria, Stromati VI, 2, 527), in Poussières de christianisme et judaïsme antiques, 41-59.
[1. Introduzione. 2. È corretto parlare di plagio nel mondo antico?: 2.1. La letteratura erudita e gli
scritti Περὶ κλοπῆς; 2.2. La citazione delle fonti come tributo reso alla tradizione; 2.3. L’uso ideologico
delle accuse di plagio. 3. I furta Graecorum secondo Clemente d’Alessandria: 3.1. Un tema di grande
attualità; 3.2. Struttura dell’argomentazione; 3.3. Stromati VI, 2, 5-27. 4.1. I Greci ‘ladri’ e
‘vanagloriosi’. 5. Conclusione. – «Nel corso del presente contributo cercherò di dimostrare che quello
del “plagio” non è solo un motivo apologetico ideato dal giudaismo alessandrino e ripreso dagli
autori cristiani, ma uno strumento ideologico e polemico diffuso del mondo antico nello scontro tra
correnti filosofiche, religiose o estetiche rivali. In un secondo momento, esaminerò come Clemente
l’abbia integrato nel suo discorso» (p. 43)].
AZZALI BERNARDELLI G., La letteratura dei primi tre secoli tra antropologia classica e spiritualità cristiana →
528
[I. Ambigua aetas: II. Vescovi anziani e/o giovani? La gerontocrazia ecclesiale e i primi problemi
istituzionali (d. Clemente Alessandrino, Tertulliano e Cipriano sull’età dei presbiteri); V. Elogio e
critica della vecchiaia e dell’antichità: il ripensamento di Clemente e di Tertulliano sul piano etico,
gnoseologico, teologico].
BABUS E., Idées dogmatiques dans les Stromates de Clément d’Alexandrie, Orthodoxia 56 (2005) 154-167.
BARTACCHINI R., Prospettive «di genere» della soteriologia antenicena, in Pagani e cristiani alla ricerca della
salvezza, 215-237.
[1. Soteriologia e «genere». 2. Il quadro storico. 3. Le tracce letterarie: a) Cenni di soteriologia
muliebre nel NT; b) Gli Atti di Paolo e il ciclo di Tecla; c) Testi gnostici; d) Clemente Alessandrino;
e) Il Simposio di Metodio d’Olimpo. Conclusioni].
BUCUR B.G., Revisiting Christian Oeyen: «The Other Clement» on Father, Son, and the Angelomorphic Spirit,
VigChr 61 (2007) 381-413.
[1. Binitarian Monotheism in Clement of Alexandria. 2. Spirit Christology in Clement of Alexandria.
3. Angelomorphic Pneumatology in Clement of Alexandria. Conclusions. – Abstract: «This article
contributes to research on Clement of Alexandria’s pneumatology by revisiting and expanding
upon Christian Oeyen’s oft-neglected study Eine frühchristliche Engelpneumatologie bei Klemens von
Alexandrien, published in 1966. It argues, first, that a study of Clement’s Pneumatology cannot
ignore the surviving portions of Clement’s Hypotyposes (especially the Excerpta ex Theodoto, Eclogae
Propheticae, and Adumbrationes), because these appear to have included treatises “On Prophecy”
and “On the Soul”. Secondly, it reaffirms Oeyen’s thesis that Clement of Alexandria’s
Pneumatology is best understood within the framework of early Jewish and Christian speculation
on the «first created» angelic spirits (πρωτόκτιστοι). The article advances the discussion by
providing a context for Clement’s “angelomorphic Pneumatology”: this phenomenon is part of a
larger theological articulation, occurring in tandem with Spirit Christology and a marked binitarian
orientation» (p. 381)].
CHAPOT F., Ouverture et résistance. Deux approches de la relation de l’Église avec l’extérieur aux IIe-IIIe siècles,
Revue des Sciences Religieuses 81 (2007) = Frontières de l’Église, frontières dans l’Église. La période
paléochrétienne, 7-26.
[Clément d’Alexandrie (pp. 8-13). – Résumé: «Les ouvrages des premiers siècles du christianisme
tournés explicitement vers l’extérieur (apologies antipaïennes, ouvrages adu. Iudaeos ou traités
hérésiologiques) ne sont dépourvus d’une visée interne et contribuent à forger l’identité de la
communauté chrétienne. Pour cela, différentes approches étaient possibles, comme l’indique, sur
un point particulier, la comparaison des manières dont deux contemporains, Clément d’Alexandrie
et Tertullien, conçoivent la diversité de leurs adversaires. Chez le premier, la distinction est
présentée explicitement, à travers des classifications bien formalisées: il semble considérer ses
adversaires comme les interlocuteurs d’une discussion ouverte. Tertullien, en revanche, ne recourt
pas à ce genre de division: s’il est conscient de la diversité des adversaires et s’il sait les identifier, il
répugne à les intégrer dans une typologie unique et universelle, et préfère s’en tenir à une division
binaire fondée sur la distinction de la vérité et de l’erreur. Le fondement d’une telle divergence
d’approche entre deux contemporains tient sans doute en partie à la façon dont ils conçoivent le
temps et la perspective eschatologique» (p. 149)].
FERGUSON E., Clement of Alexandria, in New Dictionary of Christian Apologetics, ed. by C. CAMPBELL-JACK,
G.J. MCG RATH, InterVarsity Press, Leicester 2006, 160.
FÖRSTER H., Die Anfänge des Geburtsfestes Jesu in Ägypten. Neuedition von P. Vindob. G. 19.934 → 10.
→ 1.
529
G ROSSO A.M., Riso e sorriso in Clemente Alessandrino, in Riso e comicità nel cristianesimo antico, 195-214.
[Premessa. 1. Il riso nel Pedagogo: 1.1. Il cap. 5 del II libro del Pedagogo; 1.2. Il cap. 5 del I libro del
Pedagogo; 1.3. Altri passi del Pedagogo. 2. Il riso nel Protrettico ai Greci. 3. Il riso negli Stromati.
Appendice: Paed. II, 5, 45-48, in traduzione. – «La disponibilità di Clemente al sorriso non è casuale,
non è neppure soltanto un tratto di signorilità di comportamento derivante dalla sua formazione
classica: è una scelta di atteggiamento verso la vita nel suo complesso, originato da una profonda
motivazione religiosa, che lo rende, come “lo gnostico”, “serio e insieme lieto (σεμνὸς ὢν ἅμα καὶ
ἱλαρός) in ogni circostanza, serio (σεμνός) per il pensiero rivolto al divino, lieto (ἱλαρός) per la
riflessione sui beni umani che Dio ci ha dato”, in una compresenza di letizia e serietà che connota il
cristiano adulto, riflessivo, religiosamente maturo, meno immediato ed istintivo dei νήπιοι del I libro
del Pedagogo, come comporta il maggior grado di elevazione spirituale degli Stromati» (p. 212)].
HÄGG H.F., Clement of Alexandria and the Beginnings of Christian Apofaticism (Oxford Early Christian
Studies), Oxford UP, Oxford 2006, pp. XII+314.
[1. Introduction, 1-14. 2. Clement: Christian writer in second century Alexandria, 15-70. 3. The
concept of God in middle Platonism, 71-133. 4. Clement’s method of concealment, 134-152. 5.
Clement’s concept of God (I): the apophatic essence of the Father, 153-179. 6. Clement’s concept of
God (II): the Son as Logos, 180-206. 7. The knowledge of God, 207-237. 8. Apophaticism and the
distinction between essence and power, 238-251. Concluding remarks, 252-268. Bibliography, 269295. Index of citations, 297-304. General index, 305-314. – Abstract: «Apophatic theology claims that
God is unknowable, and this book investigates the earliest stages of Christian apophaticism. It
focuses on the writings of Clement of Alexandria (around AD 200): his view of language and
esotericism, various aspects of his concept of God, his Logos-theology as well as his epistemology in
relation to God. Clement holds that God is unknowable. God’s unknowability, however, concerns
only his essence, not his energies, or powers. The traditional view today is that the distinction
between essence and energies is first developed by the Cappadocian Fathers in the late 4th
century. It is the author’s claim, however, that an apophatic view of God as well as the distinction
between essence and energies can already be found in Clement. In order to understand better
Clement’s theological priorities and emphases, his social, religious, and philosophical milieu in
ancient Alexandria is also taken into consideration. In addition, Clement’s thinking is seen against
the background of Middle Platonism and its concept of God»].
HERRERO DE JÁUREGUI M., Tradición órfica y cristianismo antiguo → 1. Miscellanee e studi di carattere
generale
[Numerosi riferimenti alle opere di Clemente (v. indice dei luoghi citati)].
HYLDAHL J., Klemens af Alexandria, in Til forsvar for kristendommen. Tidlige kristne apologeter, 207-232.
[1. Klemens af Alexandria og apologi. 2. Forsvar for kristendommen og kritik af græsk kultur. 3.
Forsvar for græsk kultur. 4. Afslutning. – Dalla Conclusione: «In contrasto con i cristiani gnostici
Clemente intende creare un dialogo razionale tra cristianesimo e cultura greca, che non è
distruttiva per il messaggio cristiano. A differenza della maggior parte degli apologisti cristiani egli
ritiene necessario difendere e rivalutare la cultura greca. Tuttavia, Clemente può imporre questa
rivalutazione solo relativizzando l’insieme delle testimonianze scritte (la Bibbia, le sue proprie opere, i
dialoghi di Platone, la poesia classica, ecc.) e sottomettendolo ad una distinzione semantica fra testo
e significato” (p. 231)].
ITTER A., The Restoration of the Elect: Clement of Alexandria’s Doctrine of Apokatastasis, in Studia Patristica
XLI, 169-174.
Forgery → 1. Miscellanee e studi di carattere generale
530
KOVACS J.L., Clement of Alexandria and Valentinian Exegesis in the Excerpts from Theodotus, in Studia
Patristica XLI, 187-200.
MAYER B., Mimesis der Wahrheit. Der Malereivergleich im sechsten Stromateus des Clemens von Alexandrien
(Clem. Al., Strom. 6,56,1), in Quaerite faciem eius semper, 203-213.
[«Die “Diebstahlthese” sollte meines Erachtens eher unter dem Gesichtspunkt der Systematik von
Clemens’ Denken untersucht werden. Diese Arbeit wird versuchen, anhand des Vergleichs von
Philosophie und Malerei im sechsten Stromateus einige Vorarbeiten zur Bestimmung der Stellung
des Diebstahls der Philosophen im System des Clemens von Alexandrien zu liefern und damit
gleichsam die methodischen Prämissen für die von Wyrwa in seinen detaillierten Interpretationen
nachgewiesene “Platonaneignung” zu klären» (p. 205)].
MULLINS P.L., Text and Gnosis: The Exclusive Function of Written Instruction in Clement of Alexandria, in
Studia Patristica XLI, 213-217.
O’BRIEN D.P., The Pastoral Function of the Second Repentance for Clement of Alexandria, in Studia Patristica
XLI, 219-224.
POLACCHI C., Didaskaleion e Soteria nell’attività letteraria di Clemente alessandrino, in Pagani e cristiani
alla ricerca della salvezza, 629-637.
PUJIULA M., Körper und christliche Lebensweise. Clemens von Alexandreia und sein Paidagogos (MillenniumStudien, 9), Walter de Gruyter, Berlin – New York 2006, pp. XII+420.
[Vorwort, IX. 1. Einleitung, 1-13. 2. Clemens und Alexandreia: 2.1. Die Biographie des Clemens von
Alexandreia, 14-39; 2.2. Zum literarischen Schaffen des Clemens von Alexandreia, 39-62; 2.3.
Historische Rahmenbedingungen in Alexandreia, 62-84; 2.4. Die Adressaten des Paidagogos, 84-115.
3. Die Beurteilung des Körpers: 3.1. Der Körper im Paidagogos: Das Proömium des zweiten Buches
(2,1,1-3), 116-120; 3.2. Der Körper in der paganen Literatur, 121-132; 3.3. Biblisches Menschenbild und
frühchristliche Literatur, 132-142; 3.4. Der Körper bei Clemens von Alexandreia, 142-152. 4. Die Sorge
für den Körper: 4.1. Befriedigung körperlicher Bedürfnisse, 153-157; 4.2. Wertschätzung von
Gesundheit und langem Leben, 157-167; 4.3. Diätetik, 168-177; 4.4. Ernährung, 177-191; 4.5.
Körperliche Betätigung, 191-211; 4.6. Bad und Körperpflege, 211-230; 4.7. Weitere Anweisungen,
230-236. 5. Die Furcht vor dem Körper: 5.1. Der gefahrvolle Umgang mit dem Körper, 237-263; 5.2.
Körpersprache und Körperbeherrschung, 263-278; 5.3. Die Scheu vor dem Körper, 279-288; 5.4. Der
bedrohliche Körper der Frau, 289-315; 5.5. Körper und Sexualität, 315-334. 6. Schluß, 335-344.
Bibliographie, 345-396. Index, 397-420].
RAMELLI I., Origene ed il lessico dell’eternità → 12. Origene (4. Studi)
RIZZERIO L., L’éthique de Clément et les philosophies grecques, in Studia Patristica XLI, 231-246.
RIZZI M., Unity of the Symbolic Domain in Clement of Alexandria’s Thought, in Studia Patristica XLI, 247-252.
STOCKHAUSEN A. VON, Ein «neues Lied»? Der Protreptikos des Klemens von Alexandrien, in «Ad veram
religionem reformare»: Frühchristliche Apologetik zwischen Anspruch und Wirklichkeit (Erlanger Forschungen
A 109), Universitätsbibliothek, Erlangen 2006, 75-96.
TRISOGLIO F., La salvezza in Clemente alessandrino, in Pagani e cristiani alla ricerca della salvezza, 639-659.
[1. Valore (della salvezza). 2. Dono di Dio nella collaborazione umana. 3. Le vie e i modi della salvezza.
4. Le condizioni. 5. L’ostacolo della ricchezza. 6. La salvezza degli uomini è lo scopo del predicatoredottore. 7. Sintesi].
531
U LRICH, J., Clemens Alexandrinus’ Quis dives salvetur als Paradigma für die Beurteilung von Reichtum und
Geld in der Alten Kirche, Jahrbuch für Biblische Theologie 21 (2006) 213-238.
HOEK A, Rec.: H.F. HÄGG, Clement of Alexandria and the Beginnings of Christian Apofaticism
(Oxford Early Christian Studies), Oxford 2006, VigChr 61 (2007) 360-367.
VAN DEN
W LOSOK A., Orpheus bei Clemens von Alexandrien, protr. 1,1-5, in Quaerite faciem eius semper, 395-403.
[«Was ist das für ein Orpheus? Ganz offensichtlich eine sinistre Kontrastfigur zu Welt und Bereich
des göttlichen Logos. Der Orpheus des Clemens ist eng verquickt mit der Welt der Dämonen, mit
Magie, Mysterienkulte und Götzendienst; ja, er ist selber geradezu dämonisiert. Eine typologische
Beziehung zu Christus oder dem Logos läßt sich mit diesem Orpheus nicht herstellen» (p. 403)].
WYRWA, D., Heiligkeit bei Clemens von Alexandrien, in K. SCHIFFNER, K. WENGST, W. ZAGER (hg.),
Fragmentarisches Wörterbuch. Beiträge zur biblischen Exegese und christlichen Theologie. Horst Balz zum 70.
Geburtstag, Kohlhammer, Stuttgart 2007, 188-202.
ZGRAJA B., Father – The Divine Author of Virtue (ἀρετή). Standpoint of Clement of Alexandria (pol.), VoxP
25/48 (2005) 27-38.
[Dal «Summary»: «1. God – the Truth, being the most perfect Virtue, by the fact of Incarnation
revealed himself, and thus Christ became for the human person a matchless model of virtue as well
as the way to acquire it. 2. God presents the person with gift ability to achieve a virtue which, being
the source of God’s power and human fervour in struggling for it, initiates, at the same time, a
proper direction of the person’s thinking and way of living. 3. God sows in every person a seed of
virtue from which it is able to develop, whereas regarding pagans, God tries to initiate the process
of the seed’s growth which consists in conversion, interest in the Divine model of virtue which is
the person of Christ, and then a consistent and inquiring learning to know Him. 4. God, through
Christ, through the intervention of the Holy Spirit, presents chosen people with a special gift
χάρισμα that enables to achieve, in a perfect degree, some part of a virtue chosen by God, which
is to be realized for the benefit of community. 5. God also stimulates chosen people, so that they
might help those who strive for virtue, through an educational process in its broad sense, or
through imparting elementary principles of a way of life, or through directing their whole process of
acquiring the virtue» (p. 39)].
12. Origene
R OMBS R.J., A Note on the Status of Origen’s De Principiis in English, VigChr 61 (2007) 21-29.
[Abstract: «The standard English translation of Origen’s De principiis, translated by
G.W. Butterworth and published in 1936, is based upon the earlier critical edition of Paul
Koetschau. Origen’s text survives through the Latin translation of Rufinus, a version that
Koetschau fundamentally distrusted: Rufinus had admittedly expurgated Origen’s text and could
not, accordingly, be trusted. Hence the job of the editor and translator was judged to be the
reestablishment – as far as was possible – of Origen’s original text. Such suspicion of the text led to,
among other problems, the awkward printing of parallel Greek and Latin passages in columns in
Butterworth’s English edition. Greek fragments and Origenistic materials – that is to say, passages
that were not direct quotations of De principiis, not even directly Origen’s – were inserted in
Koetschau’s text based upon presumed doctrinal parallels between those fragments and Origen’s
‘authentic’ thought. We cannot reconstruct the Greek text; what we have inherited for better or
worse is Rufinus’s Latin translation of Peri archôn, a text that the more recent scholarship of Bardy
532
and others have significantly rehabilitated confidence in. With the notable exception of English,
translations of De principiis have been made in French, Italian and German, based upon more
recent and more balanced critical editions. The author proposes a new English translation of
Rufinus’s Latin text based upon the critical edition of Henri Crouzel and Manlio Simonetti,
published in the Sources Chrétiennes series» (p. 21)].
Origen. First Homily on the vision of Isaiah [PG 13, 217-224], translated in Hungarian by É. D ÖMÖTÖR ,
Katekhón 3 (2004) 285-291.
commento e indici a cura di M. SIMONETTI. Con un saggio di G. BONFRATE → 1. Miscellanee e studi di
carattere generale
MARKSCHIES C., Origenes und sein Erbe. Gesammelte Studien (TU, 160), Walter de Gruyter, Berlin – New
York 2007, pp. X+283.
[Vorwort, VII-VIII. Origenes. Leben – Werk – Theologie – Wirkung, 1-13. Kastration und
Magenprobleme? Einige neue Blicke auf das asketische Leben des Origenes, 15-34. «... für die Gemeinde im
Grossen und Ganzen nicht geeignet...»? Erwägungen zu Absicht und Wirkung der Predigten des Origenes, 3562. Origenes und die Kommentierung des paulinischen Römerbriefs. Einige Bemerkungen zur Rezeption
von antiken Kommentartechniken im Christentum des dritten Jahrhunderts und ihrer Vorgeschichte, 6389. Gott und Mensch nach Origenes. Einige wenige Beobachtungen zu einem großen Thema, 91-105. Der
Heilige Geist im Johanneskommentar des Origenes. Einige vorläufige Bemerkungen, 107-126. Epikureismus
bei Origenes und in der origenistischen Tradition, 127-154. Valentinianische Gnosis in Alexandrien und
Ägypten, 155-171. Was bedeutet οὐσία ? Zwei Antworten bei Origenes und Ambrosius und deren Bedeutung für
ihre Bibelerklärung und Theologie, 173-193. Ambrosius und Origenes. Bemerkungen zur exegetischen
Hermeneutik zweier Kirchenväter, 195-222. Eusebius als Schriftsteller. Beobachtungen zum sechsten Buch der
Kirchengeschichte, 223-238. Origenes in Berlin. Schicksalswege eines Editionsunternehmens, 239-249. Die
Origenes-Editionen der Berliner Akademie. Geschichte und Gegenwart, 251-263. Anhang: Liste der
Origenes-Editionen in den GCS, 265-266; Stellenregister, 267-283. – Raccolta di studi pubblicati fra il
1995 e il 2005, con un inedito presentato al «Colloquium Origenianum Nonum» (Kastration und
Magenprobleme? Einige neue Blicke auf das asketische Leben des Origenes)].
Omelie su Giosuè. Lettura origeniana, a cura di M. MARITANO e E. DAL COVOLO (Nuova Biblioteca di
Scienze Religiose, 5), Libreria Ateneo Salesiano, Roma 2007, pp. 104 (=Omelie su Giosuè. Lettura
origeniana).
[R. SCOGNAMIGLIO, Prefazione, 5-7. M. SIMONETTI, Omelia I: Introduzione, 9-17; E. PRINZIVALLI,
Omelia VIII: La distruzione della città di Ai, 19-32; E. VALERIANI, Omelia XV: Le guerre di sterminio, 3350; G. LETTIERI, Omelia XXII: Ratio sortium, 51-78; M.C. PENNACCHIO, Omelia XXVI: Ubi Iesus
habitat, 79-98. Indici, 99-103].
Perspektiver på Origenes’ Contra Celsum, Redigeret af R. FALKENBERG & A.-C. JACOBSEN (Antikken og
Kristendommen, 1), Forlaget Anis, København 2004, pp. 165 (= Perspektiver på Origenes’ Contra Celsum).
[A.-C. JACOBSEN, Redaktionelt forord til skriftserien Antikken og Kristendommen, 7-9.
R. FALKENBERG – A.-C. JACOBSEN, Forord, 11-12. A.-C. JACOBSEN, Apologetik – et forsøg på en
533
definition, 13-26. A.-C. JACOBSEN, Kelsos og Origenes, 27-48. A. KLOSTERGAARD PETERSEN, Contra
Celsum som apologi, 49-68. H. PONTOPPIDAN THYSSEN, Origenes og den græske filosofi, 69-88.
A. PILGAARD, Kristendommen mellem jødisk og græsk tradition ifølge Origenes’ Contra Celsum, 89-102.
K.B. LARSEN, Visdommen, hvor finder man den?, 103-116. J. HYLDAHL, Origenes og Bibelen: Den fortalte
historie og den skjulte betydning, 117-128. N. WILLERT, Etikken som apologetisk argument i Origenes’
Contra Celsum, 129-149. Bibliografi, 151-159. Om forfatterne, 161-162. Indeks, 163-165. – Titolo italiano:
Prospettive sul Contro Celso di Origene].
4. Studi
AZZALI BERNARDELLI G., La letteratura dei primi tre secoli tra antropologia classica e spiritualità cristiana →
[I. Ambigua aetas: II. Vescovi anziani e/o giovani? La gerontocrazia ecclesiale e i primi problemi
istituzionali (f. Origene e l’irreprensibilità dei presbiteri). II. L’aetas spiritalis: II. Gli aspetti dell’età
spirituale (b. La definizione origeniana della vecchiaia come «maturità del cuore»)].
BACCI L., Api, formiche ed altri animali nel Contra Celsum di Origene (IV, 74-99), in La cultura scientificonaturalistica, 109-126.
BARTÓK T., Órigenész és a kultusz [Origène et le culte], Távlatok 75/1 (2007) 24-33 (in ungherese).
BASTIT A., Le salut comme liberation dans l’exégèse primitive des évangiles: ΛΥΩ et ΛΥΣΙΣ, in Pagani e cristiani
[1. Dégagement des «liens du corps»: de Platon à Origène via Héracléon. 2. Libération et salut de
l’homme intégral: Irénée. 3. Dénouement sacramentel: de Clément à Augustin. Conclusion].
BLÁZQUEZ MARTÍNEZ J.M., Orígenes y el monacato, Bandue. Revista de la Sociedad Española de Ciencias
de las Religiones 1 (2007) 19-34.
[Tolerancia e intolerancia de Jerónimo ante la doctrina de Orígenes. La polémica Jerónimo-Rufino
sobre Orígenes. Los errores de Orígenes según Epifanio. Los errores de Orígenes según Teófilo de
Alejandría. Orígenes en el monacato sirio y egipcio. Bibliografía. – Abstract: «The doctrines of
Origen, the most prominent intellectual of the early church, divided monasticism. Jerome started
out as a follower of Origen and recommended his writings to women practicing asceticism. Later he
became a fierce opponent. Origen’s work contained some arguable theories, which would be the
root of subsequent heresies. In his correspondence, Jerome gathered the main accusations against
Origen put forth by Epiphanius of Salamis: regarding the doctrines on souls; the resurrection of the
dead; angels; the salvation of demons; the allegoric interpretation of the Bible, etc. In his letters,
Jerome also reflected the errors of Origen, according to Theophilus of Alexandria, who, in spite of
reading his works in secret, criticized him harshly: regarding his views on the kingdom of Christ; the
salvation of the devil; the souls; the resurrection of the dead; marriage; allegory in the interpretation
of the Bible, etc. A battle broke out in the monasteries of the East between followers and
opponents of Origen (...)» (pp. 19-20)].
BERTRAND D., Kanôn (regula) chez Irénée de Lyon et Origène, in Flexibilitas iuris canonici. FS für Richard
Puza zum 60. Geburtstag, Peter Lang, Bern 2003, 43-62.
BONFRATE G., Origene: viaggio di parole, in Il viaggio dell’anima. Introduzione generale di P. BOITANI.
Introduzioni parziali, testi, traduzioni, note di commento e indici a cura di M. SIMONETTI. Con un saggio
di G. BONFRATE ( → 1. Miscellanee e studi di carattere generale ), 463-531.
[Una strada nel Libro. Viaggio di formazione. Grammatica e ascesi. Voce di Parola. Viaggio come
sequela della Parola: Inizio e Fine. Sotto le tende. Ermeneutica pellegrina: pozzo e sorgente. Voce
plurale e Parola nella carne. Parole di viaggio e ricerca dell’uomo cercato da Dio. Tensione
inventiva. Sequela Futuri: la Sposa. Viaggio che trasforma il sapere in visione. Parole che si
avvicinano. Conoscenza e salvezza. Dinamismo cristologico. Esegesi e trasfigurazione. Esegesi
pellegrina e affamata. Svelamento, viaggio profumato, fessura. – «L’esegesi è, in fin dei conti, un
534
esodo: chi deve interpretare si sottopone a partenze e a cammini, perché la Scrittura si comprende
lungo la via» (p. 530)].
BOYARIN D., Philo, Origen, and the Rabbis on Divine Speech and Interpretation, in The World of Early
Egyptian Christianity. Language, Literature, and Social Context → 10. Cristianesimo alessandrino ed
ambiente egiziano (4. La chiesa alessandrina: istituzioni, dottrine, riti, personaggi e episodi storici), 113-129.
[The Origins of Christian allegory. God’s oral Torah: The kisses of his mouth].
CAPIZZI N., La soteriologia pneumatica di Origene nelle Omelie sul Cantico dei cantici, in Pagani e cristiani
[1. Introduzione. 2. L’unguento effuso. 3. L’ombra. 4. Il vino. 5. La colomba. 6. Conclusioni].
CERRATO J.A., Origen’s Encounter with Hippolytus, in Studia Patristica XLI, 133-137.
COCCHINI F., Geremia secondo Origene, in «Liber Viator». Grandi Commentari del pensiero cristiano, a cura
di T. ROSSI (Studia Pontificia S. Thomae Aquin.), Angelicum University Press, Roma 2005, 87-108.
– Note sulla dottrina pneumatologica origeniana, in «Ubi neque aerugo neque tinea demolitur». Studi in onore
di L. Pellegrini, a cura di M.G. DEL FUOCO, Liguori, Napoli 2006, 95-107.
– Riflessioni origeniane sulla morale paolina, in Atti del IX Simposio paolino: Paolo tra Tarso e Antiochia –
archeologia, storia, religione, a cura di L. PADOVESE (Turchia: la chiesa e la sua storia, 20), Istituto
Francescano di Spiritualità – Pontificio Ateneo Antoniano, Roma 2006, 23-46.
COMOTH K., Das heilige Selbst: eine Auseinandersetzung mit Platon und Origenes, in Pagani e cristiani alla
ricerca della salvezza, 209-241
[Soprattutto Contra Celsum].
DAL C OVOLO E., La «tenda» o la «casa»? Origene, Omelie sui Numeri XVII e XXVII, Sal. 68 (2006) 365-370.
DALEY B.E., Incorporeality and “Divine Sensibility”: The Importance of De Principiis 4.4 for Origen’s
Theology, in Studia Patristica XLI, 139-144.
D ORIVAL G., Origène, in R. G OULET (éd.), Dictionnaire des Philosophes Antiques, IV, Éditions du CNRS,
Paris 2005, 807-842.
FÉDOU M., Le drame d’Israël et des nations: un mystère caché. Lecture de Rm 9-11 par Origène, in L’exégèse
patristique de Romains 9-11, 13-28.
[I. Le rapport grâce-liberté. II. Israël et les nations. – «Les chapitres 9 à 11 de l’épître aux Romains ont
inspiré à Origène de nombreux développements: souvent il s’y réfère dans ses écrits exégétiques, en
particulier bien sûr dans le commentaire de l’épître qui nous est parvenu dans une traduction
latine de Rufin, mais aussi dans d’autres commentaires et dans des homélies portant sur les autres
livres de l’Ancien et du Nouveau Testament – sans oublier le Traité des principes et le Contre Celse
qui s’arrêtent sur certains versets de ces chapitres. Il serait évidemment impossible, dans le cadre de
cet exposé, de présenter ou même simplement de résumer toutes les interprétations qu’en donne
l’Alexandrin. Aussi bien me limiterai-je ici à deux thèmes particulièrement importants: le thème
grâce–liberté, le thème Israël–nations; de plus, je ne les aborderai qu’à travers le commentaire
continu de l’épître qui, à lui seul, nous offrira déjà une très riche matière» (p. 13)].
FERGUSON E., Baptism according to Origen, Evangelical Quarterly 78 (2006) 117-135.
– Origen, in New Dictionary of Christian Apologetics, ed. by C. CAMPBELL-JACK, G.J. MCG RATH,
InterVarsity Press, Leicester 2006, 516-517.
FERNÁNDEZ S., Doctrina sobre la Eucaristía en Orígenes, Cadernos Patrísticos (Florianopolis, Brasil) 1 (2006)
61-69.
FLADERER L., Busse auf dem Seelenwagen bei Porphyrius und Origenes, in Pagani e cristiani alla ricerca della
salvezza, 449-461.
[«Innerhalb der neuplatonischen Lehre zum Seelenwagen akzentuiert Porphyrius das Modell eines
additiv zusammengesetzten Pneumas, das sich als Gewand der Seele deren innerer Disposition
535
entsprechend anlagert» (p. 455); «Beiden Denkern ist der Glaube an die Unzerstörbarkeit und
Unwandelbarkeit der Seele gemeinsam: Das Heiligtum des Menschen, das ihm von Gott
eingehauchte Pneuma in seinem Zelt, und das Heiligtum des göttlichen Nus in der Seele bei
Porphyrius emanzipieren die Seele von fremdbestimmten Praktiken, verplichten sie aber auch zu
eigenem Tun» (p. 460)].
→ 1.
G RAFTON A. – WILLIAMS M., Christianity and the Transformation of the Book. Origen, Eusebius, and the
Library of Caesarea, The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge/Ma. – London 2006, pp.
XVI+367.
[Illustrations, IX-X. Preface, XI-XIII. Cast of characters, XIV-XVI. Introduction: Scholars, books,
and libraries in the Christian tradition, 1-21. 1. Origen at Caesarea: A Christian philosopher among
his books, 22-85. 2. Origen’s Hexapla: Scholarship, culture, and power, 86-132. Eusebius’s Chronicle:
History made visible, 133-177. 4. Eusebius at Caesarea: A Christian impresario of the codex, 178-232.
Coda: Caesarea in History and Tradition, 233-243. Abbreviations, 246. Bibliography, 247-290. Notes,
291-353. Acknowledgments, 354-356. Index, 357-367].
G RAPPONE A., Omelie Origeniane nella traduzione di Rufino. Un confronto con i testi greci → 25. Rufino di
Aquileia
HEINE R.E., Origen on the Foolishness of God, in Studia Patristica XLI, 157-162.
HERRERO DE JÁUREGUI M., Tradición órfica y cristianismo antiguo → 1. Miscellanee e studi di carattere
generale
[Numerosi riferimenti alle opere di Origene (v. indice dei luoghi citati)].
HONG S., Origen, the Church Rhetorician: The Seventh Homily on Genesis, in Studia Patristica XLI, 163-168.
HYLDAHL J., Origenes og Bibelen: Den fortalte historie og den skjulte betydning. Allegori som apologetisk strategi
i Origenes’ Contra Celsum [Origene e la Bibbia: la storia manifesta e il significato nascosto. L’allegoria come
strategia apologetica nel Contro Celso di Origene], in Perspektiver på Origenes’ Contra Celsum, 117-128.
[Det allegoriske tolkningsprincip. Det skjultes princip. Lovens to betydninger. Allegoriens
berettigelse. Kelsos’ indvending mod allegoriens berettigelse. Kelsos’ kritik af 1 Mos og Origenes’
forsvar. Sammenfatning].
JACOBSEN A.-C., Kelsos og Origenes [Celso e Origene], in Perspektiver på Origenes’ Contra Celsum, 27-48.
[Kelsos’ liv. Kelsos’ filosofiske og teologiske profil. Kelsos’ værk – Alêthês lógos. Skriftets målgruppe –
eller Kelsos som apologet. Origenes’ liv. Origenes’ skrifter. Origenes’ teologiske og filosofiske profil.
Origenes som apologet. Contra Celsum. – Contributo di carattere introduttivo sulla vita di Celso e
Origene, sulle loro visuali teologiche e filosofiche e sulle loro opere, nell’intento di offrire un
orizzonte di comprensione per gli studi successivi su CC compresi nella raccolta].
– Frihed og forsyn i Origenes’ teologi [Libertà e provvidenza nella teologia di Origene], in Nåden og den frie
vilije, ed. by B.K. HOLM & E.M. WIBERG PEDERSEN, Anis, København 2006, 39-64.
– Apologetics in Origen, in Three Greek Apologists, 11-47.
[Apologetics – some definitions. Contra Celsum. The Commentary on John. Origen’s Dialogue with
Heraclides. Exhortation to Martyrdom. Some conclusions. – «The fact that Origen has been involved
in so many different discourses and written so many different kinds of writings makes his works an
obvious field for the study of apologetics and of other questions of literary genres and rhetoric
strategies. I hope that this article has shed a little more light upon Origen’s apologetic efforts as well
as upon some general apologetic strategies» (p. 47)].
JAKAB A., Être chrétien à l’époque d’Origène, Classica et Christiana 2 (2007) 107-114.
536
– La réception de l’Apocalypse de Paul dans le christianisme de l’Antiquité tardive, Warszawskie Studia
Teologiczne 20/2 (2007) = Miscellanea Patristica reverendissimo domino Marco Starowieyski septuagenario
professori illustrissimo viro amplissimo ac doctissimo oblata, 145-157.
[Origène (pp. 145-147)].
JOHNSON A.E., Constructing a Narrative Universe: Origen’s Homily I on Genesis, in Studia Patristica XLI,
175-180.
KANAAN M., Origène et le Contre Celse ou le débat entre christianisme, philosophie et religions païennes,
Connaissance des Pères de l’Église 2006, n. 104, 32-44.
[«Mon principal objectif est d’abord de présenter cette œuvre sans nullement prétendre à
l’érudition, ensuite de déterminer, à la faveur du Contre Celse, la vision théologico-philosophique
d’Origene qui s’oppose à celle du monde paien» (p. 35)].
KING J.C., Origen on the Song of Songs as Spirit of Scripture. The Bridegroom’s Perfect Marriage-Song (Oxford
Theological Monographs, Oxford UP, Oxford 2005, pp. XII+292.
KLOSTERGAARD PETERSEN A., Contra Celsum som apologi [Il Contra Celsum come apologia], in Perspektiver
på Origenes’ Contra Celsum, 49-68.
[Indledning. Hvad er en genre – en første indkredsning? En receptionshistorisk genredefinition.
Genrebegrebet i den antikke verden – apologi som genre. Contra Celsum som apologi. Anklagen for
ateisme og farlig politisk virksomhed. De kristnes særlige ethos. Aldersbeviset. Konklusion].
KÖCKERT C., The Use of Anti-Epicurean Polemics in Origen (Fr. In Gen. Comm. [= Eusebius, P.e. VII.20]
and De princ. II.1.4), in Studia Patristica XLI, 181-185.
LAMELAS I., Rec.: TORRES MONTEIRO A., Os sentidos espirituais no Comentário ao Cântico dos Cânticos de
Orígenes, Lisboa 2004, Did(L) 36/1 (2006) 227-229.
LARSEN K.B., Visdommen, hvor finder man den? Kristendommen som højeste visdom i Contra Celsum [La
sapienza: come trovarla? Il cristianesimo come sapienza suprema nel Contra Celsum], in Perspektiver på
Origenes’ Contra Celsum, 103-116.
[Indledning. Antikkens visdomsideal. Hvilket folk besidder den største visdom? Kristendommen –
en filosofisk skole? Det korinthiske drama genopført. Jesus – visdommen selv. Afslutning:
Kristendommen – den højeste visdom].
LEDEGANG F., Schering en inslag. Het kerkbeeld bij Origenes en Ambrosius, Heiliging 57 (2007) 16-27.
LETTIERI, G., Omelia XXII: Ratio sortium, in Omelie su Giosuè. Lettura origeniana, 51-78.
[«Il titolo stesso dell’Omelia, De ratione sortium, sintetizza perfettamente la sfida speculativa che
Origene vi intraprende, quella di ricondurre cristologicamente (presupposta l’identificazione
giovannea tra Cristo e Λόγος) le categorie filosofiche di caso, sorte o fortuna (τύχη, cui è da
ricondurre la differenza di κλῆροι) a quella di Λόγος, di una Ragione assoluta e divina capace di
convertire in senso provvidenziale ciò che fenomenicamente appare come insensato, privo di
ragione e di intenzionalità, appunto ciò che pare avvenire casualmente, τύχῃ, fortuitu. Ma Λόγος
divino e suo governo provvidenziale non possono identificarsi, per il cristiano Origene, con un
necessitante, eterno fato assoluto, bensì devono essere complicati e pensati innovativamente, in
senso teologico specificamente cristiano, come in paradossale dialettica con ragione e intenzionalità
creaturali, insomma con le libertà create, al tempo stesso chiamate in causa e tutelate da una
Libertà assoluta che non è né necessità né fortuna, in quanto aperta sull’ambito di possibilità
contingenti, comunque dipendenti da scelte (certo, più o meno) razionali» (pp. 51-52)].
MARTENS P., On Providence and Inspiration: A Short Commentary on ΠΕΡΙ ΑΡΧΩΝ 4.1.7, in Studia
METZLER K., Auf Spurensuche. Rekonstruktion von Origenes-Fragmenten aus der so genannten
Oktateuchkatene des Prokop von Gaza, in Quaerite faciem eius semper, 214-228.
537
[Das Fragmentum codicis Athous Lauras 184 fol. 93r Kirsopp/Lake und die Parallele bei Prokop.
Catena in Genesim Fr. 1136 und die Parallele bei Prokop. Catena in Genesim Fr. 1205 und die
Parallele bei Prokop. Catena in Genesim Fr. 1638 und die Parallele bei Prokop. Catena in Genesim Fr.
1432 und die Parallele bei Prokop. Ein aus Prokop zu gewinnendes Origenes-Fragment. – «Die im
Folgenden vorgestellten Rekonstruktionen erwuchsen aus der Arbeit an zwei Editionsprojekten für
die Reihe der “Griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte”: den Fragmenten
der Genesiskommentierung des Origenes und dem Genesiskommentar aus der so genannten
Oktateuchkatene des Prokop von Gaza. Dabei stellt die Origenes-Edition nicht die üblichen
Aufgaben der Textkonstitution, weil sich die Fragmente für die Origenes-Edition zum größten Teil
in Werken finden, die in neuerer und neuester Zeit kritisch ediert worden sind; es bleiben
Probleme der Textabgrenzung, wie sie sich vielfach bei einer Fragmentedition stellen» (p. 214)].
MULLER E., A “Subordinationist” Text in Origen’s De Principiis, in Studia Patristica XLI, 207-211.
NOCE C., Some Questions about Rufinus’ Translation of Origen’s Homiliae in Leviticum → 25. Rufino di
Aquileia
O’LEARY J.S., Insights and Oversights in Origen’s Reading of Romans 4:1-8, in Studia Patristica XLI, 225-229.
PACIOREK P., L’anthropologie trichotomique (1 Thess 5,23) et la résurrection de la chair selon Irénée de Lyon et
Origène, in Pagani e cristiani alla ricerca della salvezza, 465-476.
[1. L’anthropologie biblique de Saint Paul. 2. La tradition patristique de l’anthropologie théologique.
3. «Modelage» de l’homme d’après Irénée de Lyon 4. Les «deux» créations de l’homme d’après
Origène. 5. Le corps charnel et le corps spirituel].
PAZZINI D., Il discorso sulle scienze nel Commentoa Giovanni di Origene, in La cultura scientificonaturalistica, 127-139.
[1. I libri primo e secondo. I libri sesto e decimo. 3. Libri tredicesimo, diciannovesimo, ventesimo. 4. I
libri ventottesimo e trentatreesimo].
PENNACCHIO, M.C., Omelia XXVI: Ubi Iesus habitat, in Omelie su Giosuè. Lettura origeniana, 79-98.
[La dimora di Giosuè/Gesù. Le spade di silice: la Chiesa incarnazione di Cristo. L’altare. – «Nelle
sue linee portanti... l’esegesi appare ispirata dall’assunzione allegorica della vicenda di Giosuè a
itinerario mistagogico dell’anima. Il cammino verso Dio si apre, per l’anima, al momento del
battesimo, solennemente rappresentato nel passaggio del Giordano (HIos IV), e dopo battaglie e
combattimenti si conclude, nell’omelia XXVI, con la suggestiva immagine della costruzione, nella
terra finalmente conquistata, dell’altare, simbolo dell’altare celeste, appagamento contemplativo del
fedele e meta escatologica di tutta la creatura razionale. In questa omelia conclusiva Origene
sembra voler puntualizzare che tale percorso, storico e mistico, dell’anima si può attuare solo
all’interno della Chiesa» (p. 79)].
PILGAARD A., Kristendommen mellem jødisk og græsk tradition ifølge Origenes’ Contra Celsum [Il
cristianesimo fra tradizione giudaica e tradizione greca secondo il Contro Celso di Origene], in Perspektiver på
[Forholdet mellem kristendom og jødisk tradition. Forholdet mellem kristendom og græsk tradition.
Konklusion. “In questo articolo mi occuperò della visione di Origene circa la posizione del
cristianesimo nel rapporto con la tradizione giudaica e greca, come emerge dalla sua apologia del
cristianesimo contro il filosofo pagano Celso» (p. 89)].
POLLMANN K., Wann ist der Mensch ein Mensch? Anthropologie und Kulturentstehung in spätantiken Autoren
PONTOPPIDAN THYSSEN H., Origenes og den græske filosofi [Origene e la filosofia greca], in Perspektiver på
538
[Indledning. Ydre vidnesbyrd og simple iagttagelser. Origenes og platonismen – et tilbageblik til
Hal Koch. Origenes’ reaktion på Kelsos’ platonisme. Filosofi og Apologetik. En dårlig kombination?
Konklusion. – Dalla Conclusione: “La discussione con Hal Koch e l’analisi della reazione di Origene
alle opinioni e teorie platoniche avanzate da Celso ha mostrato che il problema del rapporto di
Origene col platonismo implica molteplici aspetti e che rispondere ad esso è delicato. In contrasto
con la visuale di Hal Koch, il sistema di Origene si caratterizza come una costruzione autonoma, che
da una parte si serve di importanti materiali platonici, ma dall’altra parte non può essere designata
nel suo complesso come platonica”].
PRINZIVALLI, E., Omelia VIII: La distruzione della città di Ai, in Omelie su Giosuè. Lettura origeniana, 19-32.
[«(...) è solo spostandosi dalla lettera al piano spirituale... che la città di Ai risulta ancora più
pericolosa di Gerico. Secondo l’etimologia, procedimento carissimo a Origene, come alla precedente
tradizione alessandrina, per ricavare l’esegesi spirituale della lettera, Gerico significa “luogo
terrestre” e rappresenta il mondo pagano, con i suoi inganni idolatrici e filosofici, vinto dalla stessa
potenza di Gesù, che ne fa cadere i baluardi con la sua predicazione. Ai invece significa “Chaos”, è
cioè il luogo “o meglio la dimora delle potenze avverse, di cui il diavolo è re e principe. Contro di lui
viene Gesù, divide il popolo in due parti: gli uni li pone all’avanguardia, gli altri alla retroguardia,
perché assalgano di sorpresa i nemici alle spalle”. Siamo giunti quindi alla radice del male nella storia
e nell’uomo e alla lotta suprema fra Gesù e il primo oppositore, il diavolo» (p. 23)].
RAMELLI I., Christian Soteriology and Christian Platonism: Origen, Gregory of Nyssa, and the Biblical and
Philosophical Basis of the Doctrine of Apokatastasis, VigChr 61 (2007), 313-356.
[1. The scriptural foundation of apokatastasis in Origen and Gregory. 2. The allegorical
interpretation of Scripture and the continuity with Greek philosophical allegory. 3. Patristic
philosophy: philosophical arguments joined to scriptural authority. – Abstract: «Paul’s statement
that God will be all in all and other NT and OT passages are taken by Origen and Gregory of
Nyssa as the scriptural basis of their eschatological doctrine of apokatastasis and eventual universal
salvation. At the same time, their doctrine rests (1) on philosophical arguments mainly derived from
Platonism (Gregory’s De anima et reseurrectione is deeply influenced by Platonism both in form and
in content, and so is Origen, although both are Christians first and Platonists second), and (2) on
the allegorical exegesis of Scripture, another heritage of Hellenistic culture: Origen was very well
acquainted with the Stoic and Platonic allegorical interpretations of Greek myths» (p. 313)].
– Origen’s Interpretation of Hebrews 10:13: The Eventual Elimination of Evil and the Apocatastasis, Aug. 47
(2007) 85-93.
[“... to support his chief doctrine, that of apocatastasis, Origen offers many Scriptural quotations,
both from the Old and the New Testament, and from Hebrews he chooses two passages closely
related to one another, Hbr. 9, 26 and 10, 13. The latter, in fact, takes up the main idea of the
former, and also contains a quotation of a Christological Psalm, so that Origen can rely on both the
Old and the New Testament together: although the quotation from Ps. 109 (LXX) was already
present in 1 Cor. 15, 25, undoubtedly the Epistle to the Hebrews, which constantly looks back to the
Old Testament, was the best suited of all to provide this bond between both Tesaments, which
Origen felt so very strongly. Moreover, through the idea of the submission of all the enemies,
Origen can connect Hbr. 10, 13 with 1 Cor. 15, 5-28, another chief passage supporting his views
concerning the final restoration of all, when God will be “all in all”» (pp. 92-93)].
– Origene ed il lessico dell’eternità, Adamantius 14 (2008) 100-129.
[1. Origene, l’apocatastasi e la Scrittura: il problema del valore di αἰώνιος. 2. L’uso filosofico e biblico.
3. L’uso in Clemente Alessandrino. 4. Il lessico dell’eternità in Origene. 5. Il susseguirsi degli αἰῶνες e
l’ἀϊδιότης dell’apocatastasi. 6. Le altre espressioni bibliche apparentemente problematiche. 7. Dio
educatore e il passaggio dalla morte alla vita nelle Scritture: la ἐπαγγελία ἀναστάσεως νεκρῶν].
RUSCH W.G., Some Comments on the Ecclesiology of Origen of Alexandria, in Studia Patristica XLI, 253-258.
539
SIMONETTI M., Un’interpretazione origeniana di Jo. 1,14a+15,22, Aug. 46 (2006) 277-283.
[«In alcune occorrenze, invece, Origene adduce Io. 1.14a con significato più specifico, nel contesto
della distinzione tra cristiani semplici e cristiani perfetti, in riferimento ai primi, capaci soltanto di
comprendere e di aderire a Cristo qua homo, mentre i perfetti lo comprendono e aderiscono a lui
anche qua deus» (p. 277). «Ritengo che anche CIo 1,276 vada interpretato in sintonia con questa
suggestiva concezione del rapporto Logos – uomo, nel senso che tra i due estremi rappresentati dal
Logos Dio e il Logos incarnato si collocano gl’innumerevoli livelli intermedi che caratterizzano il vario
e sempre mutevole rapporto del Logos con ogni uomo (pp. 282-283)»].
– Omelia I: Introduzione, in Omelie su Giosuè. Lettura origeniana, 9-17.
[«(...) il contenuto del libro di Giosuè, inteso spiritualmente, in questo caso allegoricamente, si
prestava benissimo a illustrare due temi maggiori della sua spiritualità: uno è il tema della terra
promessa, che è dire dell’itinerario spirituale che porta il cristiano asceticamente impegnato fino alla
meta ultima del suo percorso, che è appunto la terra promessa escatologica, stillante
metaforicamente latte e miele, in definitiva Cristo stesso; l’altro è quello del combattimento
spirituale che tale viandante deve affrontare per progredire nell’itinerario e raggiungere la meta,
combattimento contro ogni genere di tentazioni che continuamente si frappongono lungo il
percorso e in definitiva si assommano nell’ostilità dell’antico avversario, il diavolo e i suoi demoni.
L’intreccio di questi due temi dà alle omelie origeniane su Giosuè una compattezza ideologica che
non sempre è altrettanto ravvisabile in altri scritti esegetici e che fa di esse una delle migliori
performances omiletiche del nostro autore» (pp. 9-10)].
SOMOS R., The Divine Power in Origen’s Theory of Salvation, in Pagani e cristiani alla ricerca della salvezza,
711-724.
STEFANIW B., Reading Revelation: Allegorical Exegesis in Late Antique Alexandria → 1. Miscellanee e studi di
carattere generale
[Richiami ai passi origeniani di Prin IV,2,6; CIo 1,10; CMt XII,12;XIV,6; XIV,12; HNm 27,6 (p. 232236, 248 e passim)].
STRUTWOLF H., Philosophia christiana. Beispiele christlich-philosophischer Argumentation gegen die
platonische Vorstellung von der «Ungewordenheit der Materie» in der Praeparatio evangelica des Euseb von
Caesarea → 19. Eusebio di Cesarea
TORRES MONTEIRO A., Os sentidos espirituais no Comentário ao Cântico dos Cânticos de Orígenes,
Universidade Católica Portuguesa Editora, Lisboa 2004, pp. 444.
TRIGG J.W., Was Origen Systematic? A Reappraisal, in Studia Patristica XLI, 259-264.
TUSCHLING R.M.M., Angels and Orthodoxy. A Study in their Development in Syria and Palestine from the
Qumran Texts to Ephrem the Syrian
[2. Theological functions of angels: 2.2. Origen: 2.2.1. Christ suffering in heaven?; 2.2.2. The
substance of angels: 2.2.3. Angels as guardians and educators; 2.2.4. Angelic classes; 2.2.5.
Conclusions (pp. 137-153). – «Origen’s use of angelology points to his rootedness in Syrian and
Palestinian traditions of thought, though it may not be possible to determine whether he
encountered them in Alexandria or Palestine. Many apocryphal and pseudepigraphical works
originated in the region, producing a religious culture in which angelology was already prominent
and the subject of creative discussion. His treatment of cherubim and seraphim depends on Jewish
traditions transmitted by his “Hebrew teacher”, and his textual work depended on the already
existing Jewish versions. Origen apparently believed that angelology would add support to the
scriptural foundation of his theology; posterity, however, disagreed» (pp. 152-153)].
540
TZAMALIKOS P., Origen. Philosophy of History and Eschatology (VigChr.S, 85), Brill, Leiden 2007, pp.
XVII+498.
[Part I. Time and history: Ch. 1. Human being throughout an aeon; Ch. 2. History and the
incarnation of Christ; Ch. 3. Prophecy and history; Ch. 4. The concept of kairos. Part II. The notion
of eternal: Ch. 5. Eternal life; Ch. 6. Eternal life and the notion of infinite; Ch. 7. Eternal life and
freedom; Ch. 8. Eternal death. Part III. Eschatology: Ch. 9. The end of history. Part IV. Philosophy
of history resolved: another myth reconsidered: Ch. 10. History without a ‘body’?; Ch. 11. Is history a
‘parable’?; App.: Origen introducing the expression ‘my Jesus’. – Summary: «A common accusation
made against Origen is that he dissolves history into intellectual abstraction and that his
eschatology (if this is recognized at all) is notoriously obscure. In this new work, the author draws on
an impressive range of bibliography to consider Origen’s Philosophy of History and Eschatology in
the widest context of facts, documents and streams of thought, including Classical and Late
Antiquity Greek Philosophy, Gnosticism, Hebraism and Patristic Thought, both before Origen and
well after his death. Against claims that he causes history to evaporate into barren idealism, his
thought is shown to be firmly grounded on his particular vision of historical occurences.
Confronting assertions that Origen has no eschatological ideas, his eschatology is shown rather to
have made a distinctive mark throughout his works, both explicitly and tacitly. In Origen’s view,
history was the foundation of scriptural interpretation, a teleological process determined by factors
and functions such as providence – prophecy – promise – expectation – realization – anticipation –
faith – anticipation – hope – awaiting for – fulfilment – end. Since 1986, the author has argued for
the unpopular thesis that Origen is, in many respects, an anti-Platonist. Nevertheless, the author
casts light upon the Aristotelian rationale of Origen’s doctrine of apokatastasis, arguing that its
validity is bolstered by ontological rather than historical premises. The extent of Origen’s influence
upon what is currently regarded as ‘orthodoxy’ turns out to be far wider and more profound than
has hitherto been acknowledged»].
VALERIANI, E., Omelia XV: Le guerre di sterminio, in Omelie su Giosuè. Lettura origeniana, 33-50.
[«L’immagine del riposo finale sotto il fico e sotto la vite, secondo le parole del profeta Michea,
sottende un’interpretazione trinitaria a prima vista attribuibile a Rufino. In realtà, è molto più
probabile che il traduttore abbia soltanto reso più esplicito il contenuto dell’esegesi
dell’Alessandrino, senza forzarne il senso originario. La simbologia fico / spirito, infatti, si trova in
maniera ben articolata nel Commento al Cantico dei Cantici, dove i germogli del fico sono
identificati sia con i frutti dello spirito dell’uomo che si allontana dal peccato, sia con i frutti dello
Spirito Santo che si manifestano grazie all’economia dell’incarnazione» (p. 48)].
HOEK A. – HERRMANN JR. J.J., Celsus’ Competing Heroes: Jonah, Daniel, and their Rivals, in
Poussières de christianisme et judaïsme antiques, 307-339.
[Competing heroes in a passage from Celsus. Jonah and Daniel. Jonah and Daniel in Early
Christian Art and Ceramics. Orpheus, a miracle-worker acceptable to all sides. Herakles, an artistic
competitor. – «In his attack on Christianity, Celsus had anticipated many aspects of a theological
competition that was to go on for centuries. Christianity, paganism, philosophy, and Judaism were
all involved in this discussion, and the rivalry took place in the realm of popular images as well as
reasoned debate. Some of Celsus’ proposals for subjects of veneration must have been based on
information provided to him by Jews or Christians. Some of his suggestions – particularly the
philosophers – might have appealed to literati but would have had no chance in a popularity
contest with saviors and healers. Some of his heroes – both pagan and Jewish – were also innovative
choices that proved to be ready for prominence. With their touch of the miraculous, these figures
would have great staying power in the religious and cultural competition of Late Pagan and
Christian antiquity» (p. 337)].
VAN DEN
541
WEBER A., Die «Mosaische Unterscheidung» bei Kelsos und Origenes – eine kritische Begegnung zwischen
platonischer Philosophie und christlichen Glauben, Folia theologica. Facultas Theologica Universitatis
Catholicae a Petro Pázmány 17 (2006) 287-305.
[1. Einleitung: Die «Mosaische Unterscheidung». 2. Das «Wahre Wort» des Kelsos. 3. Die Antwort
des Origenes; Würdigung].
WILKEN R.L., I cristiani visti dai romani → 1. Miscellanee e studi di carattere generale
WILLERT N., Etikken som apologetisk argument i Origenes’ Contra Celsum, in Perspektiver på Origenes’
Contra Celsum, 129-149.
[Indledning. Etikkens plads i værkets indramning. Forsvar over for beskyldninger for amoralsk
levevis. Den guddommelige lov som apologetisk argument. Den åndelige gudsdyrkelse. Jesusefterfølgelse og martyrerberedskab – et troværdighedskriterium. De kristnes politiske loyalitet og
betydning for Romerriget. Etik og eskatologi].
[III. Parte. Verso una gamma di scale policromatiche: I. Origene: sfiguramento e trasfigurazione: A.
«Nemmeno il Padre è impassibile» (HEz VI,6)?, 295-302; B. Gesù polimorfo, 302-319; C. La dottrina
dei sensi spirituali e il mutamento del concetto di ἀπάθεια, 320-328; D. La bellezza perfetta del
cristiano: la sposa, 328-332; E. Connotati e aporie della mistica origeniana, 332-336].
13. L’origenismo e la fortuna di Origene
Il giusto che fiorisce come palma. Gregorio il Taumaturgo fra storia e agiografia → 1. Miscellanee e studi di
carattere generale
Gregorio di Nissa. Sull’anima e la resurrezione → 21.3. Gregorio di Nissa
[Contiene i seguenti saggi di I. RAMELLI: Saggio introduttivo: Il dialogo cristiano Sull’anima e la
resurrezione nell’eredità filosofica platonica e origeniana, 7-341; Saggio introduttivo allo scritto a
commento del passo «Allora anche il Figlio stesso...». Continuità con il De anima e apocatastasi nell’ In
Illud, nella costante ispirazione origeniana, 655-686; Saggi integrativi: I. La dottrina dell’apocatastasi
eredità origeniana nel pensiero escatologico del Nisseno, 735-958. II. Il platonismo nella filosofia patristica,
nel De anima e nelle altre opere del Nisseno, 959-1151. Appendici: I. La tradizione siriaca e copta del De
anima et resurrectione di Gregorio di Nissa, 1155-1176; II. La Wirkungsgeschichte dell’escatologia del
Nisseno tra i Platonici di Cambridge, con la prima traduzione italiana dall’antico inglese di Jane
Lead: Saggio per una rivelazione dell’estensione immensa e infinita dell’Amore di Dio, fino
all’apocatastasi della Sua intera creazione, 1177-1214].
ALEXANDRE M., Le poète et la Bible: Paul Claudel continuateur des Pères, in Bulletin de la Société Paul Claudel:
Trois points de vue sur Le Poëte et la Bible, N° 185, 1er Trimestre, Mars 2007, 10-34.
[Scruter les Écritures (Jn 5, 39). Selon les Pères et la Tradition. Échos d’une œuvre exégétique. –
«Comme l’annonce au soir de Noël 1886 la lecture “prophétique” d’Emmaüs, l’Écriture, pour
Claudel, est tout entière orientée vers le Christ, son accomplissement. De ce christocentrisme, les
témoignages sont constants. Ainsi dans le Commentaire du Ps XXVIII: “Voilà donc la marche du
Psaume: Dieu au milieu de l’Histoire qui s’ouvre un passage à coups de tonnerre et le Verbe
incarné, le Désiré des Nations, qui apparaît et s’avance”. (...) Ce christocentrisme central fonde
chez Claudel l’usage des sens de l’Écriture. Il se situe volontiers, en “cavalier seul”, hors de la
nomenclature traditionnelle, sens littéral, sens spirituel, subdivisé en sens allégorique, tropologique,
anagogique, bien qu’il emploie à l’occasion tel de ces termes... La distinction fondamentale est celle
de l’Introduction au Livre de Ruth, sens littéral, sens figuré» (pp. 14-15)].
BASTIT A., La retractatio de l’exégèse origénienne de Mt. 16, 13-19 dans l’Exposition sur Luc d’Ambroise de
Milan → 22. Ambrogio di Milano
542
CAIN A., Origen, Jerome, and the Senatus Pharisaeorum → 28. Gerolamo
G ORMAN M., Paris Lat. 12124 (Origen on Romans) and the Carolingian Commentary on the Romans in Paris
Lat. 11574, RBen. 117 (2007) 64-128.
[«In a talk given in 1971, Bischoff suggested that a manuscript of Origen’s homilies on Romans (sic!),
Paris lat. 12124… written about the year 800 (but not included in CLA), had been used by the
compiler of the unstudied commentary on Paul’s Epistle to the Romans that is preserved in the
early ninth-century manuscript, Paris lat. 11574. This suggestion is of importance in the history of
Latin palaeography and Carolingian culture, for in these two manuscripts we can watch a
Carolingian scholar as he studied and annotated a text for later use in the commentary he was
preparing» (p. 66)].
MARIN M., Pittura e scrittura: osservazioni sul prologo dell’«Encomio di Origene» (§ 8), in Il giusto che fiorisce
come palma, 87-99.
[Premessa. 1. Capacità coloristiche e schizzi a carboncino. 2. Riflessioni antiche sulle relazioni fra
pittura, scrittura e poesia. 3. Le posizioni della ‘seconda sofistica. 4. Una retorica degli affetti].
MARTIN A., Les relations entre le monachisme égyptien et l’institution ecclésiastique au IVème siècle → 10.
Cristianesimo alessandrino ed ambiente egiziano (5. Il monachesimo)
[A. MEREDITH, Origene, 432-433. Nei «Percorsi di lettura» (pp. 597-599) si segnalano opportunamente
al lettore le seguenti altre voci sul «Rapporto con Origene»: G. MASPERO, Apocatastasi, 91-100;
L.F. MATEO-SECO, Creazione, 157-164; . L.F. MATEO-SECO, Escatologia, 251-263; A. MEREDITH,
Influsso di Gregorio di Nissa, 351-352; L.F. MATEO-SECO, Tuniche di pelli, 555-558].
MAZZUCCO C., La componente autobiografica nel «Discorso di ringraziamento» attribuito a Gregorio il
Taumaturgo, 101-138.
[Premessa. 1. La componente autobiografica del Discorso. 2. Una storia di formazione e di
conversione. 3. Funzione della componente autobiografica all’interno del Discorso].
NAUROY G., Exégèse et création littéraire chez Ambroise de Milan. L’exemple du De Ioseph patriarcha → 22.
Ambrogio di Milano
[«Imitation improbable des homiliae mistae d’Origène» (pp. 459-461). Numerosi riferimenti a
Origene e ai suoi scritti (p. 522 s.v.)].
PARVIS S., The Strange Disappearance of the Moderate Origenists: The Arian Controversy, 326-341, in Studia
PERCZEL I., Finding a Place for the Erotapokriseis of Pseudo-Caesarius: A New Document of Sixth-Century
Palestinian Origenism, ARAM 18-19 (2006-2007) 49-83.
[A. Introduction: the question of sixth-century Origenism: A1. The state of the art; A2. Did sixthcentury Origenism exist at all? B. Pseudo-Caesarius: B1. Who is the mysterious author? B2. The
Origenism of the Pseudo-Caesarius; B3. The pseudonym; B4. A hypothetical identification of the
author: Theodore Ascidas? C. The bearing of this identification: the need to reinterpret sixthcentury ecclesiastic and political history: C1. Pseudo-Caesarius behind Justinian’s anti-Jewish
legislation; C2. Pseudo-Caesarius, Domitian of Ancyra, and the Three Chapters controversy.
Bibliography. – «The Questions and Answers of Pseudo-Caesarius is generally taken to be a militant
anti-Origenist text. In fact, it is no wonder that it gives room for such a supposition, given that it
ruthlessly criticises Origen, whom he calls “most impious”, author of “poisonous and destructive
doctrines”; it also civilitises certain Origenian tenets, such as the pre-existence of the souls, or the
Origenian interpretation of the “leather garments” that God gave to Adam and Eve after the Fall.
One may even observe that a substantial part of the whole work is dedicated to the refutation of
“Origenism”. However, closer scrutiny shows that the text is simultaneously saturated with hidden
543
references to Origen, and even more so to Evagrius, and that it also contains, albeit in a veiled
manner, doctrines that were condemned in 553» (pp. 57-58)].
PETRI S., Introduzione a Ilario di Poitiers (Letteratura Cristiana Antica. NS, 13), Morcelliana, Brescia 2007,
pp. 176.
[Cap. VII. L’esegesi: 3. La presenza di Origene nelle opere successive all’esilio, 119-124].
RIZZI M., Ancora sulla paternità dell’«Encomio di Origene»: spunti geografici e storico-sociali, in Il giusto che
fiorisce come palma, 73-85.
[«È forse solo un caso, ma con Filippo si tornò alla politica severiana di tolleranza, se non di favore,
verso i cristiani: se davvero Timesiteo è il cognato ricordato nell’Encomio di Origene, davvero questo
scritto potrebbe essere legittimamente interpretato come espressione dei sentimenti di una élite
greco-orientale vicinissima al potere romano e, allo stesso tempo, legata in qualche misura al
cristianesimo» (p. 85)].
SFAMENI GASPARRO G., Origene «uomo divino» nell’«Encomio» del Discepolo di Cesarea, in Il giusto che
fiorisce come palma, 139-168.
[«Nell’introdurre con l’abile tecnica retorica che caratterizza l’intero scritto il suo Discorso di
ringraziamento al maestro presso cui ha trascorso un lungo periodo d’intensa attività intellettuale e
di esercizio etico-spirituale, l’autore formula chiaramente l’obiettivo precipuo di quello che definisce
un λόγος χαριστήριος. Origene, il cui nome non è mai pronunciato nel corso della lunga
declamazione, è definito con termini e immagini che evocano all’uditorio e ai futuri lettori del testo,
verisimilmente destinato ad un pubblico più ampio della cerchia dei discepoli dinnanzi a cui fu
pronunciato, i tratti distintivi di un παράδειγμα che gradualmente sarà tracciato in tutte le sue
peculiari sfaccettature. Colui al quale egli si rivolge ha ormai soltanto l’aspetto d’uomo e tale è
ritenuto da quanti si fermano a questa apparenza, ma di fatto, ad uno sguardo che sappia penetrare
nella sua dimensione interiore, egli appare nella vera identità di oggetto di una μετανάστασις...
πρὸς τὸ θεῖον» (p. 140)].
SIMONETTI M., Gregorio il Taumaturgo e Origene, in Il giusto che fiorisce come palma, 19-30.
[«... Se non teniamo conto del Ringraziamento ad Origene, e ovviamente neppure della Professione di
fede, la cui situazione è particolarmente disastrata e che perciò qui, come che sia, non può essere
presa in considerazione, tutto il resto dei dati a noi noti sul Taumaturgo si dispone con coerenza
nella visione d’insieme di un personaggio d’interesse storico e letterario perfettamente a suo agio
nella trama della tradizione asiatica e del tutto estraneo all’eredità origeniana. Si tratta comunque di
soluzione radicale, che ho difficoltà io stesso a sottoscrivere toto corde. Indagare a fondo su questo
personaggio dà un senso di frustrazione: eppure non si può non continuare a ricercare. Restiamo
perciò in attesa di novità» (p. 30)].
WEST M., Serapion of Thmuis: Between Origen and Athanasius → 10. Cristianesimo alessandrino ed
ambiente egiziano ((4. La chiesa alessandrina: istituzioni, dottrine, riti, personaggi e episodi storici)
14. Dionigi Alessandrino
Caesarea → 19. Eusebio di Cesarea
WISCHMEYER W., Bibelauslegung und bischöfliches Machtmonopol bei Dionysius von Alexandrien (Eus. HE
7,24f.), Wiener Jahrbuch für Theologie 6 (2006).
15. Pierio di Alessandria
16. Pietro di Alessandria
17. Alessandro di Alessandria
544
Athanasius Werke. Dritter Band, Erster Teil: Dokumente zur Geschichte des arianischen Streites, 3. Lieferung:
Bis zur Ekthesis makrostichos, herausgegeben im Auftrag der Berlin-Brandenburgischen Akademie der
Wissenschaften von H.C. BRENNECKE, U. HEIL, A. VON STOCKHAUSEN und A. WINTJES → 20. Atanasio
PARVIS P., Constantine’s Letter to Arius and Alexander? → 18. Ario
18. Ario
[M. SIMONETTI, Arianesimo, 104-109].
PARVIS P., Constantine’s Letter to Arius and Alexander?, in Studia Patristica XXXIX, 89-95.
19. Eusebio di Cesarea
Eusebius von Caesarea. De vita Constantini, Über das Leben Konstantins, eingeleitet von B. BLECKMANN,
übersetzt und kommentiert von H. SCHNEIDER (Fontes Christiani, 83), Brepols, Turnhout 2007, pp. 548.
[Einleitung: I. Die Konstantinische Wende und die Bedeutung der Vita Constantini, 7-11; II.
Eusebius von Caesarea als Verfasser der Vita Constantini, 11-15; III. Der Inhalt der Vita
Constantini, 15-26; IV. Zur Definition des Genres: Die Intentionen des Autors, 27-38; VI. Das Bild
Konstantins in der Vita Constantini, 47-106. Text und Übersetzung, 108-501. Abkürzungen, 502508. Bibliographie, 509-528. Register, 529-548].
DEPALMA DIGESER E., Lactantius, Eusebius, and Arnobius: Evidence for the Causes of the Great Persecution, in
Studia Patristica XXXIX, 33-46.
D RIJVERS J.W., Eusebius’ Vita Constantini and the Construction of the Image of Maxentius, in From Rome to
Constantinople, 11-27.
[Eusebius on Maxentius. Maxentius and Rome. Construction of an image. – «The description of
Maxentius’ anti-Christian tyranny in Eusebius’ VC is comparable to Constantine’s vision before the
Battle of the Milvian Bridge in the sense that both are clever literary constructs which were
developed in order to create a most favourable image of Constantine. The fact that Eusebius
included both literary constructs in his VC without questioning them is telling about how Eusebius
operated as a ‘biographer’ of the first Christian emperor. His main purpose was to serve the cause
of Christianity and that of the first Christian emperor and his memory» (p. 27)].
G OULET R., La conservation et la transmission des textes philosophiques grecs, in The Libraries of the
Neoplatonists, 29-61.
[«Le témoignage d’Eusèbe de Césarée» (pp. 39-41). – «Dans les cas des philosophes néoplatoniciens,
comme Plotin, Longin, Amélius, Porphyre et Anatolius (Jamblique n’y figure pas), il s’agit de textes,
nombreux et divers, qu’Eusèbe pouvait difficilement trouver dans des anthologies ou des
compilations. Certains sont postérieurs à Origène et n’ont pu entrer dans la bibliothèque qu’à
l’époque de Pamphile» (pp. 40-41)].
G OULET-CAZÉ M.-O., Deux traités plotiniens chez Eusèbe de Césarée, in The Libraries of the Neoplatonists, 63-97.
545
[1. L’hypothèse d’une édition d’Eustochius. 2. Le texte d’Eusèbe témoigne-t-il d’une division en
deux livres du traité IV 7 de Plotin? 3. De la grande lacune de IV 7 dans les Ennéades peut-on
conclure qu’Eusèbe utilisait une édition préporphyrienne? 4. Autres hypothèses avancées
concernant la provenance des traités plotiniens. 5. Conclusion. – «Aucune raison solide ne permet
de maintenir l’hypothèse d’une version préporphyrienne pour expliquer la provenance des copies
des traités plotiniens dont disposait Eusèbe au moment de la rédaction des livres XI et XV de la
Préparation évangélique. Si on laisse de côté l’hypothèse, toujours possible, d’une compilation
préexistante où Eusèbe aurait pu trouver les extraits qu’il cite, comme c’est le cas pour bon nombre
de passages mentionnés dans la Préparation évangélique, l’hypothèse des Ennéades est celle qui
aujourd’hui s’impose avec force en raison notamment du témoignage de la Pseudo-Thôlogie
d’Aristote auquel vient se joindre celui de Proclus dans son Commentaire sur la République. Nous
avons constaté que tous les arguments qui s’opposaient à ce qu’Eusèbe ait eu en mains les Ennéades
pouvaient être refutés, notamment celui de la division supposée de IV 7 et celui de la grande
lacune de ce même traité, et que ceux qui prétendaient appuyer la présence d’une édition
préporphyrienne à Césarée au temps d’Eusèbe n’étaient pas déterminants. Comme il semble établi
qu’au Ve siècle circulait encore une édition des Ennéades qui avait un texte complet du traité IV 7 –
dont Eusèbe cite d’ailleurs le titre dans la version des Ennéades –, rien n’empêche qu’au IVe siècle
Eusèbe ait emprunté le texte des traités qu’il citait à l’édition des Ennéades» (pp. 97-97)].
G RAFTON A. – WILLIAMS M., Christianity and the Transformation of the Book. Origen, Eusebius, and the
Library of Caesarea → 12. Origene (4. Studi)
HORN F.-W., Das Testimonium Flavianum aus neutestamentlicher Perspektive
Studi)
→ 9. Flavio Giuseppe (4.
JOHNSON A. P., Greek Ethnicity in Eusebius’s Praeparatio Evangelica, AJP 128 (2006) 95-118.
[Abstract: «This paper attempts an analysis of Eusebius’ polemical construction of Greek identity
in his fifteen-book apologetic text, the Praeparatio Evangelica (written c. 315 C.E.). In particular, I
argue that to limit Greek identity in this text to a religious position fails to appreciate the ethnic
nature of Greekness for Eusebius and hence misconstrues his argument. If we attend to the ethnic
vocabulary in the Praeparatio, Eusebius’ argumentation can be better analyzed. His argument is
then shown to center upon a polemical retelling of Greek origins and a hostile portrayal of key
Greek forefathers» (p. 95)].
– Philonic Allusions in Eusebius, P.E. 7.7-8, CQ 56 (2006) 239-248.
[«Eusebius only directly cites Philo as proof for his account of Hebrew doctrine, but never in the
narrative of the individual holy men themselves. It is here, I argue, that one may hear the echoes of
Philo’s otherwise unquoted De Abrahamo» (p. 240)].
JUNOD É., “Pseudépigraphe” (ψευδεπίγραφος) chez Denys d’Halicarnasse et Sérapion d’Antioche. Les premiers
emplois d’un terme rare, Warszawskie Studia Teologiczne 20/2 = Miscellanea Patristica reverendissimo
domino Marco Starowieski septuagenario... oblata (2007) 177-184.
LAMBERZ E., Johann Albrecht Fabricius und der ‘Codex Maurocordati’. Ein Beitrag zur Überlieferungs- und
Editionsgeschichte der Demonstratio Evangelica des Eusebios von Kaisareia, ByZ 99 (2006) 515-522.
LUOMANEN P., On the Fringes of Canon. Eusebius’ View of the Gospel of the Hebrews, in The Formation of
the Early Church, ed. by. J. ÅDNA (WUNT, 183), Mohr Siebeck, Tübingen 2005, 265-281.
[Eusebius als Schriftsteller. Beobachtungen zum sechsten Buch der Kirchengeschichte, 223-238].
MONACI CASTAGNO A., Le trasformazioni del discorso agiografico da Eusebio a Atanasio, ASE 23 (2006) 45-65.
[I. Gli scritti biografici di Eusebio: 1. La Vita Origenis; 2. Il profilo biografico di Panfilo; 3. La Vita di
Costantino. II. La Vita di Antonio: continuità e fratture: 1. Perché i miracoli?; 2. Gli indirizzi della
ricerca; 3. Una proposta di soluzione. – Abstract: «The first part of the research investigates the
546
contribution of Eusebius of Caesarea to Christian biography, taking into consideration the following
texts: the biography of Origen in book VI of the Historia Ecclesiastica; the biographical profiles
present in The Martyrs of Palestine, and The Life of Constantine. In all of the texts, Eusebius’
hagiographic discourse is coherent in placing emphasis on paideia, ascesis and martyrdom, and in its
conscious rejection of the Graeco-Roman model of the “divine man”. The second part deals with
the Life of Anthony of Athanasius, who instead makes thaumaturgy the pivotal element of his
hagiographica presentation. It is hypothesised that this change of direction is linked to the form taken
by Athanasius’ anti-Arian polemic, in view of both its doctrine of incarnation, and its specific
anthropology. Athanasius foregrounds the visible erga of Christ – with miracles in first place – in his
defence of the divinity and efficacy of the redeeming message. Anthony is presented as being totally
receptive to the divine nature, that is of Christ. The miracles performed by Christ through Anthony
are an extension of the pedagogical approach toward humanity, which commenced with the Logos
during the incarnation: they are the demonstration of the divinity of the risen Christ» (pp. 3-4)].
MORLET S., L’Écriture, image des vertus: la transformation d’un thème philonien dans l’apologétique d’Eusèbe de
Césarée, in Studia Patristica XLII, 187-192.
– Eusebius and the testimonia: Tradition and Originality, in Three Greek Apologists, 93-157.
[The testimonia tradition: works and features. Traditional features in Eusebius’ Demonstratio
evangelica. Original features in the Demonstratio evangelica. – «In conclusion, I would say that the
study of Eusebius’ testimonia reveals one of his major contributions to the anti-Jewish controversy.
The traditional features in his textual argumentation are far less important than his originality. (…)
I would like to suggest that Eusebius’ achievement was not so much quantitative as qualitative.
Even though he may be considered as a compiler of previous traditions, his originality consists
above all in a new way of understanding Christian apologetics and scriptural proofs» (p. 155)].
PERRONE L., Eusèbe de Césarée face à l’essor de la littérature chrétienne au IIe siècle: Propos pour un commentaire
du IVe livre de l’Histoire Ecclésiastique, ZAC 11 (2007) 311-333.
[1. Un commentaire... pour lire et étudier l’Histoire Ecclésiastique. 2. Des outils pour la lecture: a) Le
problème du texte: édition et traduction; b) Nécessité d’un répertoire bibliographique; c) Un
apparat auxiliaire. 3. Approches de la lecture du livre IV: À la surface du texte. 4. Jalons pour une
enquête sur langue et style: a) Un vocabulaire étonnemment riche; b) Un art de la uariatio; c) Un
virtuose de la reécriture. 5. En guise de conclusion: Un dossier ouvert].
PIERRI R., La preposizione PROS nell’Onomasticon di Eusebio di Cesarea (III-IV sec.), SBFLA 55 (2005) 141-164.
Caesarea, in Quaerite faciem eius semper, 353-369.
[1. Der Kontext des «philosophischen Dossiers» bei Euseb. 2. Dionys von Alexandrien als
Gewährsmann. 3. Origenes. 4. Methodius/Maximus über die Gewordenheit der Materie. 5. Resüme. –
Dal Riassunto: «Obwohl sie Offenbarungs- und Schrifttheologen par excellence waren, haben
christliche Schriftsteller wie Methodius, Origenes und Dionysius von Alexandrien es nicht
verschmäht, für ihre aus der Schrift und ihrer Exegese gewonnenen Überzeugung von der creatio ex
nihilo auch mit Hilfe reiner Vernunftargumente in die Schranken zu treten. Allen Texten, die in dem
von Euseb zusammengestellten Dossier versammelt sind, ist dabei gemeinsam, dass sie ohne einen
einzigen Schriftbeweis auskommen und sich zutrauen, die logisch-ontologische Unmöglichkeit einer
ewigen und ungewordenen Materie neben Gott rein rational demonstrieren zu können» (p. 369)].
U LRICH J., Wie verteidigte Euseb das Christentum? Eine Übersicht über die apologetischen Schriften und die
apologetische Methodes Eusebs von Caesarea, in Three Greek Apologists, 49-74.
[«Kehren wir ganz am Schluss noch einmal zurück zu der Frage, ob die Verteidigung des
Christentums in Eusebs exegetischen, historischen und apologetischen Texten durch die
Ereignisse der Konstantinischen Wende (312) und durch den Faktor der Übernahme der
547
Alleinherrschaft durch Konstantin (324) eine signifikante Veränderung erfahren hat. Was die
materialen Argumente im Rahmen des Geschichtsbeweises angeht, wird man dies bejahen
können: Die verschiedenen Überarbeitungen der Historia ecclesiastica sprechen hier eine ebenso
eindeutige Sprache wie die Verlagerung der Akzente von der Demonstratio evangelica hin zur
Theophanie. (...) Auf der anderen Seite wird man aber anerkennen müssen, dass sich an der
grundsätzlichen apologetischen Methode Eusebs über die bewegten Jahre von 312 bis 324 und
danach eigentlich gar nichts ändert. Was die exegetischen Argumentationsmuster angeht, ist keine
Veränderung zu konstatieren. Was grundlegende theologische Vorstellungen wie etwa die der
Eschatologie angeht, ist gleichfalls Kontinuität zu diagnostizieren» (pp. 72-73)].
VERDONER M., Kristendommens forsvarere i Eusebs Kirkehistorie [L’apologia del cristianesimo nella Storia
Ecclesiastica di Eusebio], in Til forsvar for kristendommen. Tidlige kristne apologeter, 341-359.
[1. Euseb af Cæsarea. 2. De tidlige apologeter i Eusebs Kirkehistorie. 3. Det 2. århundredes
kristendom i Kirkehistorien. 4. Afsluttende bemærkninger. – «Questo articolo si propone di
discutere come i primi apologisti sono presentati e utilizzati nella Storia Ecclesiastica di Eusebio di
Cesarea» (p. 341)].
– Transgeneric Crosses. Apologetics in the Church History of Eusebius, in Three Greek Apologists, 75-92.
[Introduction. Apologetic elements in the h.e. Conflations: history and apologetics. – «It is the hope
of the present study to disentangle things somewhat by disclosing the most prominent apologetic
elements of the h.e., taking into consideration the much debated question of the addressees of
apologetic writings seen in relation with the internal communicative situation of the h.e. A final
section will discuss how apologetics and the writing of history may in some sense be seen as two
sides of a coin, and how apologetics seen as a structural element in the h.e., is also used to support
the claim to authority of the work» (pp. 78-79)].
W HEALEY A., Josephus, Eusebius of Caesarea and the Testimonium Flavianum
Studi)
→ 9. Flavio Giuseppe (4.
20. Atanasio
Wissenschaften von H.C. BRENNECKE, U. HEIL, A. VON STOCKHAUSEN und A. WINTJES, Walter de
Gruyter, Berlin – New York 2007, pp. XXXVIII+77-315.
[Vorwort, V-VIII; Inhalt, IX-XII; Verzeichnis der verwendeten Siglen und Abkürzungen, XIIIXVII; Gestaltung der Edition, XVIII. Bemerkungen zur Chronologie des arianischen Streits bis zum
Tod des Arius: Die Anfänge des arianischen Streits, XIX-XXXII; Zusammenfassung, XXXIIXXXIV; Die Synode von Antiochia 325. Eine Auseinandersetzung mit H. Strutwolf, XXXIVXXXVI; Die letzten Lebensjahre des Arius, XXXVI-XXXVIII. 1. Theologische Erklärung
alexandrinischer Kleriker an Alexander von Alexandrien (Urk. 6), 77. 2. Briefe des Alexander von
Alexandrien: 2.1. Fragment eines Briefes des Alexander von Alexandrien an seinen Klerus (Urk. 4a),
78; 2.2. Rundschreiben an alle Bischöfe (Urk. 4b), 78-81. 3. Regest eines Rundbriefes einer Synode
in Bithynien (Urk. 5), 82. 4. Brief des Eusebius von Nikomedien an Paulinus von Tyrus (Urk. 8), 8384. 5. Referate eines (?) Briefes des Paulinus von Tyrus (Urk. 9), 84. 6. Fragment eines Briefes des
Presbyters Georgius an Alexander von Alexandrien (Urk. 12), 84. 7. Fragment eines Briefes des
Presbyters Georgius an die «Arianer» in Alexandrien (Urk. 13), 85. 8. Regeste eines Briefes (?) des
Arius an Paulinus von Tyrus, Eusebius von Caesarea und an Patrophilus von Scythopolis und eines
Briefes einer Synode in Palaestina (Urk. 10), 85. 9. Fragment eines Briefes des Eusebius von Caesarea
an Alexander von Alexandrien (Urk. 7), 85-86. 10. Fragmente eines Briefes des Eusebius von
Caesarea an Euphration von Balaneae (Urk. 3), 86-87. 11. Fragment eines Briefes des Athanasius von
Anazarba an Alexander von Alexandrien (Urk. 11), 87. Fragmente eines Briefes (?) des Athanasius
548
von Anazarba, 87-88. 13. Fragmente zweier Briefe des Theognis von Nicaea, 88-89. 14. Fragmente
des Tomus des Alexander von Alexandrien an alle Bischöfe (Urk. 15), 89-90. 15. Brief des Arius an
Eusebius von Nikomedien (Urk. 1), 90-91. 16. Fragment eines Briefes des Eusebius von Nikomedien
an Arius (Urk. 2), 91. 17. Brief des Alexander von Alexandrien an Alexander von Byzanz (Urk. 14),
91-98. 18. Regest eines Briefes des Alexander von Alexandrien an Silvester von Rom (Urk. 16), 99. 19.
Brief des Kaisers Konstantin an Alexander von Alexandrien und Arius (Urk. 17), 99-101. 20. Brief
der Synode von Antiochien des Jahres 325 an Alexander von Byzanz (Urk. 18), 102-104. 21. Markell
von Ancyra über einen Brief des Narcissus von Neronias an Chrestus, Euphronius und Eusebius
(Urk. 19), 104. 22. Brief des Kaiser Konstantin mit der Einberufung zur Synode von Nicaea (Urk.
20), 105. 23. Fragment eines Briefes des Eusebius von Nikomedien (Urk. 21), 105. 24. Brief des
Eusebius von Caesarea an seine Kirche über die Synode von Nicaea (Urk. 22), 105-108. 25. Brief der
Synode von Nicaea an die Bischöfe Ägyptens (Urk. 23), 108-109. 26. Theologische Erklärung der
Synode von Nicaea (Urk. 24), 109. 27. Brief des Kaisers Konstantin an Arius und seine Anhänger
(Urk. 34), 110-114. 28. Fragment eines Ediktes des Kaisers Konstantin gegen Arius und seine
Anhänger (Urk. 33), 115. 29. Brief des Kaisers Konstantin an die Kirche von Alexandria (Urk. 25), 115116. 30. Rundbrief des Kaisers Konstantin (Urk. 26), 116-118. 31. Brief des Kaisers Konstantin an die
Kirche von Nikomedien (Urk. 27), 118-120. 32. Brief des Kaisers Konstantin an Theodor von
Laodicea (Urk. 28), 120. 33. Brief des Kaisers Konstantin an Arius, 120-121. 34. Brief des Arius und
des Euzoius an Kaiser Konstantin (Urk. 30), 121. 35. Berichte über Synoden in Antiochien des Jahres
327: 35.1. Bericht über Verhandlungen gegen Asclepas von Gaza, 121-122; 35.2. Bericht über
Verhandlungen gegen Eustathius von Antiochia, 122-125. 36. Brief des Eusebius von Nikomedien
und des Theognis von Nicaea an eine Synode (Urk. 31), 125-126. 37. Brief des Kaisers Konstantin an
Alexander von Alexandrien (Urk. 32), 126. 38. Bericht des Athanasius über die Konflikte um die
Wiederherstellung der Kircheneinheit in Ägypten, 127-128. 39. Rundbrief der Synode von
Jerusalem des Jahres 335, 129-131. 40. Berichte über die Synode in Konstantinopel gegen Markell von
Ancyra, 132-136. 41. Briefwechsel und Synode in Rom und Antiochien der Jahre 340 und 341: 41.1.
Regest eine Briefes des Julius von Rom an die östlichen Bischöfe, 137-138; 41.2. Berichte über die
Kirchweihsynode von Antiochien des Jahres 341, 138-142; 41.3. Theologische Erkärung des
Theophronius von Tyana (3. antiochenische Formel), 143-144; 41.4. Theologische Erklärung der
Synode von Antiochien des Jahres 341 (2. antiochenische Formel), 144-148; 41.5. Fragment eines
Rundbriefes der Synode von Antiochien des Jahres 341 (1. antiochenische Formel), 148-150; 41.6.
Bericht über einen Brief der Synode von Antiochien im Jahr 341 an Julius von Rom, 150-152; 41.7.
Brief des Markell von Ancyra an Julius von Rom, 152-156; 41.8. Brief des Julius von Rom an in
Antiochien versammelte Bischöfe, 156-175. 42. Theologische Erklärung einer Synode von Antiochien
(4. antiochenische Formel), 176-178. 43. Die Synode von Serdica, 179-185: 43.1. Rundbrief der
«westlichen» Synode, 186-205; 43.2. Theologische Erklärung der «westlichen» Synode, 205-212; 43.3.
Liste der Unterschriften unter der theologischen Erklärung der «westlichen» Synode, 212-219; 43.4.
Brief der «westlichen» Synode an Kaiser Konstantin, 219-222; 43.5. Brief der «westlichen» Synode an
Julius von Rom, 222-230; 43.6. Fragment des Briefes des Ossius von Cordoba und des Protogenes
von Serdica an Julius von Rom, 231-232; 43.7. Brief der «westlichen» Synode an die Kirche
Alexandriens und an die Bischöfe Ägyptens und Libyens, 232-239; 43.8. Brief des Athanasius von
Alexandrien an Presbyter und Diakone Alexandriens und der Parembole, 239-243; 43.9. Brief der
«westlichen» Synode an Presbyter und Diakone in der Mareotis, 243-246; 43.10. Brief des Athanasius
von Alexandrien an Presbyter, Diakone und Kirchenvolk in der Mareotis, 246-250; 43.11. Rundbrief
der «östlichen» Synode, 250-272; 43.12. Theologische Erklärung der «östlichen» Synode, 272-275; 43.13.
Liste der Unterschriften unter der theologischen Erklärung der «östlichen» Synode, 275-279. 44.
Ekthesis makrostichos, 280-287. Literatur, 288-294. Vergleichender Überblick über die Zählung der
549
in III/1 und 2 edierten Texte, 295. Register zu den in III/1 und 2 edierten Texten, 296-302. Register,
303-316. – Dal «Vorwort»: «Nachdem die Erlanger Athanasius-Arbeitsstelle die Fortsetzung der
“Urkunden zur Geschichte des arianischen Streites” übernommen hatte, haben wir uns
entschieden, die Auswahl der zu edierenden und kommentierenden Texten auf den eigentlichen
arianischen Streit, also die theologischen und kirchenpolitischen Auseinandersetzungen um die
Ausbildung einer christlichen Trinitätslehre, zu beschränken. Dokumente zu den nur mittelbar
mit dem trinitarischen Streit verbundenen personalpolitischen Auseinandersetzungen sowie alle
Dokumente, die zwar mit Athanasius, aber nicht unbedingt mit dem trinitarischen Streit
verbunden sind, ferner die Texte zum melitianischen Schisma wurden deshalb hier ausgelassen
und sind für eine spätere Sammlung geplant» (p. VI)].
Athanasius. Zwei Schriften gegen die Arianer, Verteidigungsschrift gegen die Arianer (Apologia contra Arianos),
Geschichte der Arianer (Historia Arianorum), eing. übs. und komm. von W. PORTMANN (Bibliothek der
Griechischen Literatur, 65), Anton Hiersemann, Stuttgart 2006, pp. 399.
[A. KELLER, Zum Gedächtnis an Wilhelm M. Gessel (senza numero di pagina). I. Einleitung: 1. Leben
und Werke des Athanasius: A. Die Quellen zum Leben des Athanasius, 1-4; B. Das Leben des
Athanasius, 5-36; C. Die Werke des Athanasius, 37-56. 2. Die zwei Schriften gegen die Arianer, 57-67.
3. Zur vorliegenden Übersetzung, 68-71. II. Übersetzung: Verteidigungsschrift gegen die Arianer
(Apologia contra Arianos), 75-189; Geschichte der Arianer (Historia Arianorum), 190-285. III. Anhang: 1.
Inhaltsübersicht zu den beiden Arianer-Schriften, 287-291; 2. Chronologische Tabelle der
Ereignisse, 292-296; 3. Verzeichnis der Werke des Athanasius, 297-301; 4. Abkürzungen, 302-303. IV.
Quellen, 305-306. V. Literaturverzeichnis, 307-326. VI. Indices: 1. Bibelstellen, 327-331; 2. Personen,
332-363; 3. Geographische Namen, 364-371; 4. Dokumente, 372-388; 5. Synoden, 389-391; 6. Staatliche
Ämter, Titel und Institutionen, 392-395; 7. Stichwörter, 396-399].
ANATOLIOS K., When Was God without Wisdom? Trinitarian Hermeneutics and Rhetorical Strategy in
Athanasius, in Studia Patristica XLI, 117-123.
BERTHOLD G.C., The Procession of the Spirit in Athanasius, in Studia Patristica XLI, 125-131.
DEMACOPOULOS G.E., Ambivalence in Athanasius’ Approach to Spiritual Direction, in Studia Patristica XLI,
145-149.
D OVAL A.J., Multiple Models of Atonement in Athanasius’ De Incarnatione, in Studia Patristica XLI, 151-156.
GEMEINHARDT P., Apollinaris of Laodicea: A Neglected Link of Trinitarian Theology between East and West?
→ 21.1. Basilio di Cesarea
– Der Tomus ad Antiochenos (362) und die Vielfalt orthodoxer Theologien im 4. Jahrhundert → 10.
G WYNN D.M., Hoi peri Eusebion: The Polemic of Athanasius and the Early «Arian Controversy», in Studia
HEIL U., Athanasius als Apologet des Christentums. Einleitungsfragen zum Doppelwerk Contra gentes / De
incarnatione, in Three Greek Apologists, 159-187.
[Inhaltsübersicht von Contra gentes und De incarnatione. Die längere und die kürzere Version. Zur
Datierung. Zur Gattung. Zu den impliziten Gegnern. Resumé. – «Zu Beginn seiner Laufbahn
verfasste Athanasius dieses Doppelwerk Contra gentes / De incarnatione, eine Art apologetische
Einführung in den christlichen Glauben. Im Verlauf seines Lebens rückte dann aber der
sogenannte arianische Streit in den Vordergrund... Vor diesem Hintergrund wird deutlich, wie
singulär dieses Doppelwerk des Athanasius im Rahmen seines œuvres ist, so dass früher sogar
einmal die Echtheit infrage gestellt worden ist» (pp. 186-187)].
– Athanasius und Eusebius. Zum Rückgriff des Athanasius auf Euseb von Caesarea, in Three Greek Apologists, 189214.
550
[«Abschließend lässt sich zum Doppelwerk des Athanasius feststellen, dass hier ein gut
durchkomponiertes, großes Werk vorliegt, in dem Athanasius apologetische Elemente in einen
eigenen Entwurf der Heilsgeschichte einbaut. Dafür greift er auf eine reichhaltige Tradition
zurück, scheint aber insbesondere Euseb von Caesarea benutzt zu haben, wie es an einigen
Passagen deutlich wird. Falls dies zutrifft, hat dies natürlich auch Konsequenzen für die Datierung,
da Athanasius erst nach der Theophanie sein Werk verfasst haben kann, so dass eine sehr frühe
zeiliche Ansetzung für gent. / inc. nicht infrage kommt» (p. 214)].
MARTIN A., Les relations entre le monachisme égyptien et l’institution ecclésiastique au IVème siècle → 10.
MONACI CASTAGNO A., Le trasformazioni del discorso agiografico da Eusebio a Atanasio
Cesarea
→ 19. Eusebio di
WEEDMAN M., Not the Athanasius of the West: Hilary’s Changing Relationship with Athanasius, in Studia
WEINANDY T.G., Athanasius: The Incarnation and the Soul of Christ, in Studia Patristica XLI, 265-269.
WEST M., Serapion of Thmuis: Between Origen and Athanasius → 10. Cristianesimo alessandrino ed
ambiente egiziano ((4. La chiesa alessandrina: istituzioni, dottrine, riti, personaggi e episodi storici)
ZAÑARTU S., El logos en el De incarnatione Verbi de Atanasio. Una primera aproximación, Teología y Vida
48 (2007) 261-301.
– Algunas observaciones sobre el Logos en el De Incarnatione Verbi de Atanasio de Alejandría, in Crisis epocal:
oportunidades y desafíos a la fe y a la Iglesia = Anales. Jornada XVII SCHT VI (2006) 205-211.
21. I Padri Cappadoci
Il giusto che fiorisce come palma. Gregorio il Taumaturgo fra storia e agiografia → 1. Miscellanee e studi di
carattere generale
AMADUCCI S. – CAMELLINI I., I Padri Cappadoci. Basilio, Gregorio di Nazianzo, Gregorio di Nissa, in
Senectus, 335-428.
[Introduzione, 335. S. AMADUCCI, Basilio, 336-369; I. CAMELLINI, Gregorio Nazianzeno, 370-386; S.
AMADUCCI, Gregorio di Nissa, 387-425; Conclusione, 426-428. – «Nessuno dei tre Padri Cappadoci
manca di sottolineare il profondo rispetto che si deve alla vecchiaia, in virtù di una venerabilità che
da una parte è la stessa annositas ad ispirare, dall’altra non è data per scontata: dal senex, infatti, si
esige una condotta di vita degna dell’età e una pratica delle virtù consolidatasi sin dalla giovinezza
in un instancabile cammino di ascesi e non determinata dal naturale affievolirsi degli istinti e delle
pulsioni nell’età senile» (p. 426)].
LE BOULLUEC A., Enjeux trinitaires chez les Pères Cappadociens. L’exégèse de Rm 9,5b, in L’exégèse patristique de
Romains 9-11, 67-81.
[«Les Pères cappadociens ne nous ont pas laissé d’interprétations globales ni continues de Rm 9-11 et
leurs allusions au sort d’Israël et des nations tel que le voit Paul dans ces chapitres sont clairsemées.
Leurs commentaires de péricopes particulières, en revanche, sont très riches (enseignement sur
l’abnégation d’après Rm 9,2-3; réflexions sur la liberté et la responsabilité à propos de Rm 9,11-22; la
concision de l’Évangile, à partir de Rm 9,27-28; le zèle que n’éclaire pas la connaissance: Rm 10,2b; le
Christ “fin” de la Loi: Rm 10,4; les difficultés de la doctrine de l’“économie” du Christ: Rm 10,6-7; le
sujet du verbe “l’a ressuscité” en Rm 10,10; les prémices et la pâte dans la sotériologie de Grégoire de
Nysse: Rm 11,16; application de l’image de la “greffe” à la conversion: Rm 11,17-24). Leur diversité ne
peut être présentée dans l’espace d’une communication. Aussi a-t-il fallu choisir, en limitant l’enquête
à la place de la référence à Rm 9,5b dans les débats trinitaires» (pp. 67-68)].
551
LEEMANS J., The Cult of Mars in Late Antique Caesarea according to the Panegyrics of the Cappadocians, in
Studia Patristica XXXIX, 71-76.
REYNARD J., La figure de Balaam chez les Cappadociens, in Studia Patristica XLI, 403-408.
SPATARU D., Sacerdoti e diaconesse. La gerarchia ecclesiastica secondo i Padri Cappadoci (Claustrum, 27),
Edizione Studio Domenicano, Bologna, 2007, pp. 502.
VOICU S.J., Solidarietà tra Cappadocia e Antiochia, in Il giusto che fiorisce come palma, 31-56.
[Le fonti dirette. Altre fonti? Cappadocia e Antiochia: le divergenze. Le convergenze. L’iniziazione
cristiana. L’organizzazione dell’anno liturgico. Il canone neotestamentario. L’esegesi del fico
maledetto. Conclusione. – «Gli aspetti che sono stati esaminati indicano, mi sembra, che fra la
Cappadocia e Antiochia sia esistita una forte unità, che abbracciava non soltanto il canone
neotestamentario e la vita ecclesiale, quale si esprimeva attraverso la liturgia e i sacramenti
dell’iniziazione, ma che si estendeva persino alla tecnica esegetica letteralista, poi largamente
obliterata dal consapevole recupero di Origene operato dai grandi Cappadoci» (p. 51)].
21.1. Basilio di Cesarea
AMADUCCI S. – CAMELLINI I., I Padri Cappadoci. Basilio, Gregorio di Nazianzo, Gregorio di Nissa → 21. I
Padri Cappadoci
[S. AMADUCCI, Basilio, 336-369].
BREITENBACH A., Athens and Strategic Autobiography in Basil of Caesarea and Gregory of Nazianzus, in Studia
CIARLO D., Sulle ragioni teologiche e morali della trattazione scientifica nelle Omelie sull’Esamerone di
Basilio di Cesarea, in La cultura scientifico-naturalistica, 141-152.
[1. La conoscenza di Dio. 2. Simbologie morali].
CONGOURDEAU M.-H., Basile de Césarée et Grégoire de Nazianze. L’homme d’Église et le poète, Christus 209
(janvier 2006) 58-66.
GEMEINHARDT P., Apollinaris of Laodicea: A Neglected Link of Trinitarian Theology between East and West?,
ZAC 10 (2006) 286-300.
[I. Introduction: A neglected trinitarian theology? II. Basic features of Apollinaris’ trinitarian
theology. III. The correspondence with Basil of Caesarea concerning the ὁμοούσιος. IV. Apollinaris
(Pseudo-Basil) against Eunomius. V. Conclusion: A trinitarian link beween East and West? – «Die
Trinitätslehre des Apollinaris von Laodicea hat in der patristischen Forschung bislang nur wenig
Beachtung gefunden. Aufgrund einer verbreiteten Quellenbasis durch die Zuweisung von Ps.Athanasius, Contra Sabellianos und Ps.-Basilius, Contra Eunomium IV-V an Apollinaris wird in der
vorliegenden Untersuchung dargelegt, daß mit dessen trinitarischer Theologie ein eigenständiger
Entwurf in die Diskussionen der 360er Jahre eingebracht wurde. Charakteristisch dafür ist die
Identifizierung von Ousia und Hypostasis und die Unterscheidung der Personen durch τρόποι τῆς
ὑπάρξεως, die sowohl eine reale Dreiheit zu behaupten als auch einer “Dreipersönlichkeit” Gottes
zu widersprechen erlauben. Während sich im Osten mit Basilius von Caesarea die Rede von drei
Hypostasen durchzusetzen begann, könnte Apollinaris’ Theologie eine bislang nicht beachtete
Nachwirkung im lateinischen Westen entfaltet haben. Es wird damit möglicherweise stringenter zu
erklären sein, wie sich innerhalb des nizänischen Grundkonsenses bezüglich der Homoousie der
trinitarischen Personen in Ost und West unterschiedliche, nicht aufeinander reduzierbare Konzepte
etablierten, deren Einheit und Dreiheit begrifflich konsistent zu fassen ist» (pp. 300-301)].
GIRARDI M., «L’amore carattere proprio del cristiano»: le origini della spiritualità identitaria di S. Basilio,
Classica et Christiana 1 (2006) 127-144.
[Il vangelo, unica «regola» per tutti i cristiani; L’amore, respiro armonico e solidale della fraternità;
Obbedienza a Dio come servizio tra i fratelli].
552
– Tormento ed estasi: sedici domande di Basilio di Cesarea sull’identità cristiana (Reg. mor. 80.22), ASE 23
(2006) 115-128.
[I. Le Regole morali: prove generali di identità cristiana. II. «Cosa è proprio del cristiano?». III. La
«fede operante mediante l’amore» (Gal 5,6). IV. Il battesimo. V. Dalla purificazione/santità alla
eucarestia/deificazione. VI. La «visione» in proiezione escatologica. VII. Conclusione. – Abstract:
«The Moral Rules of Basil, a search within the NT for precepts that ‘define and make’ the Christian,
conclude with Rule 80 on “how the Word desires Christians to be, as disciples of Christ, modelled
only on what they see in Him or hear from Him”. The final § 22 constitutes the key to the entire
work: the biblical lexis builds up to a climax of identity and value-affirming statements in 16
questions (and answers), which probe the Pauline (rather than evangelical) universe. “What are
the proper characteristics of a Christian?” is repeated seven times, introducing progressive stages of
analysis and biblical self-awareness. All 16 questions open with the phrase “the proper
characteristics”, a primary cognitive category that categorises and defines Christian being and
conduct, that is the loving relationship with one’s brothers with the purpose of realising one’s life in
Christ, generated by the Spirit through baptism. Christian identity is no longer an otherness
counterpoised to the “outsiders’; it is relation, opening, pathway, meeting with the God revealed,
with the secure and full faith that derives therefrom (πληροφορία), with the total man, whom the
Lord saves everyday, by entering into history. The quest for foundations unfolds in a crescendo of
scriptural echoes (50vv., 35 Pauline), in which the foreground phrase is the key-word (and
commitment) that bears upon the subsequent phase of search and question; a verbal and semantic
concatenation corresponding to steps leading up to the ‘visio Dei’ projected towards the eschaton,
the dimension of the Christian (and the Church), which relativises even the most perfect
realization of the faith while watching and waiting the return of the Lord and the establishment of
his justice» (pp. 4-5)].
– Dall'esultanza allo sberleffo: Basilio di Cesarea e la tradizione basiliana, in Riso e comicità nel cristianesimo
antico, 215-230.
[Premessa. 1. Scritti ascetici. 2. Epistolario. 3. Omiletica. 4. Scritti dottrinali. 5. La tradizione.
Conclusione. – «Con tutta evidenza il cristiano (di più, vescovo e monaco) Basilio riconosce (e
apprezza) il quadro normativo, non necessariamente monolitico, che, secondo tradizione, ritiene
discenda legittimamente dalla Scrittura, in particolare dall’exemplum di Cristo. Ciò non impedisce,
anzi guida liberamente (e intelligentemente) versatilità e adattamenti più consoni al vissuto
personale e sociale riscontrabili con altrettanta duttilità in sede di lessico e definizioni
terminologiche. Persino l’asceta si concede su fatti e persone un sano misurato umorismo che, cioè,
non finisca per destabilizzare l’equilibrio interiore/esteriore dell’ideale classico di μετριότης,
altrimenti denominato e potenziato in ἐγκράτεια, né illanguidisca l’evangelica tensione di servizio ai
fratelli nell’ambito del duplice precetto d’amore» (p. 230)].
– Identità come totalità in trasformazione: Basilio di Cesarea su cristianesimo, giudaismo, paganesimo,
Classica et Christiana 2 (2007) 79-96.
[1. Premessa. 2. «La fede operante mediante l’amore» (Gal 5,6). 3. Il nuovo popolo eletto. 4. La
resurrezione: dalla mutazione (battesimale) all’inalterabilità (angelica). 5. Cesarea di Cappadocia: la
quiete dopo la tempesta].
HILLEBRAND S., Basil of Caesarea and the Hellenization of the Gospel, in Studia Patristica XLI, 351-355.
I OANNIDIS F., Scienza e teologia negli Hexaemeron di Basilio Magno e di Gregorio di Nissa, in La cultura
scientifico-naturalistica, 153-162.
LAMBERZ E., Johann Albert Fabricius und der ‘Codex Maurocordati’: Ein Beitrag zur Überlieferungs- und
Editionsgeschichte der Demonstratio Evangelica des Eusebios von Kaisareia, ByZ 99 (2006) 515-522.
[«Die Wiederauffindung des ‘Codex Maurocordati’ ist für die Textgeschichte und
Textkonstitution der Demonstratio evangelica in dreifacher Hinsicht von Interesse. Zunächst läßt
553
sich nun an der Handschrift selbst die Zuverlässigkeit der Abschrift Berglers und des Drucks des
Fabricius überprüfen. Sodann ergibt sich durch die Heranziehung des Codex Vatop. 179 (V) eine
Verbreiterung der Textbasis für den von Heikel allein aus dem Bononiensis 3644 edierten
Abschnitt aus Buch V. Und schließlich ist es jetzt möglich – nachdem Fabricius nur die fehlenden
Teile des Anfangs und Endes aus dem ‘Codex Maurocordati’ ediert hatte –, den gesamten Text
der Handschrift mit dem des Parisinus (P) und des Bononiensis (O) zu vergleichen und die
Beziehung der drei Handschriften untereinander definitiv zu klären» (p. 521)].
[T. BÖHM, Basilio di Cesarea, 113-115].
MAYER A.C., Κοινωνία on Purpose? – Ecclesiology of Communion in the Letters of St Basil the Great, in Studia
MIRA M., La noción de asimilación del hombre a Dios en la tratadística basiliana, in Studia Patristica XLI,
389-395.
– El sujeto de la contemplación en el pensamiento de san Basilio de Cesarea, in La contemplazione cristiana:
esperienza e dottrina. Atti del IX Simposio Internazionale della Facoltà di Teologia della Università della
Santa Croce, Roma 10-11 marzo 2005, a cura di L. TOUZE, Libreria Editrice Vaticana, Città del Vaticano
2007, 267-284.
MÜLLER -ABELS S., Natur und Naturbetrachtung im Hexaemeron des Basilius und des Ambrosius, in La
cultura scientifico-naturalistica, 339-345.
OSEK E., Man’s Responsibility for Nature in the Approach of Basil the Great (pol.), VoxP 25/48 (2005) 79-103.
[Dal «General summary»: «According to St. Basil the human condition and the state of nature are
always the same. The histories of the mankind and natural world are closely connected, because of his
conception of the nature, conceived as the whole of which a man is a part. St. Basil basing himself on
the Scriptures divides the word history into three stages: 1) the Paradise age, 2) the times after the Fall,
and 3) eschatological timeless future» (p. 103)].
POUCHET J.-R., Basile de Césarée, éducateur de la foi et promoteur de la charité, d’après sa Correspondance, RHE
102 (2007) 5-46.
[Summary: «The 368 Letters attributed to Basil of Caesarea by the manuscript tradition have a
privileged place among his writings. They are an abundant source of first-hand information, easily
capable of sustaining the research interests of any historian. The present paper endeavours to
outline two themes which underlie almost the whole set of letters, in the concrete and personal
form these take in the epistolary genre. As he deals with his many correspondents, Basil himself
takes centre stage, teaching the Trinitarian faith and urging ecclesial charity, inspired, as he is, by
the Bible, and with his universal concerns. In the course of a close reading of the text, the radiant
personality of the great Cappadocian gradually emerges. And his preoccupations and pastoral
method continue to be of unmistakable significance to-day.» (p. 46)]
SILVAS A.M., The Date of Gangra and a Point of Comparison Between Basil’s Small and Great Asketikon, in
STĘPNIEWSKA A., Die Hl. Emmelia – Die Mutter des Hl. Basilius des Grossen und des Hl. Gregorius von Nyssa
(pol.), VoxP 25/48 (2005) 67-76.
[Zusammenfassung: «Der Aufsatz stellt die Person der hl. Emmelia dar, die die Mutter von zehn
Kindern war, u.a. des hl. Basilius des Grossen und des hl. Gregorius von Nyssa. Die Quelle aller
Informationen über sie sind “Die Briefe” des hl. Basilius des Grossen, “Das Leben der hl. Makrina” des
Gregorius von Nyssa und die Leichenrede des hl. Gregors von Nazianz “Zu Ehren des Basilius”, der
zum Freund dieser Familie gezählt war. Im Aufsatz wird die Rolle der Mutter bei der Gründung des
554
Heimes betont, die für christliche Erziehung ihrer Kinder sorgte und ihnen entsprechende
religiösmoralische Formation versicherte. Ein wichtiger Faktor im Emmelias Erziehungsprogramm war
auch die Vertiefung und Befestigung der Bindungen zwischen erwachsenenen Kindern» (p. 77)].
TSUCHIHASHI S., Some Philosophical Influences on Basil of Caesarea’s Trinitarian Theology – Concerning ‘his’
Epistula 38, in Patristica. Supplementary Volume 2 (2006) = Festschrift in Honour of Shinro Kato on His
80th Birthday, Edited by K. DEMURA and N. KAMIMURA, Shinseisha, Nagoya 2006, 53-70.
[1. Philosophical structure of Ep. 38. 2. Philosophical and theological background. Epilogue. – «As
the Stoic influence upon Basil is undeniable..., if the author regards the common ousia not as the
indeterminate substratum in the Stoic way, but as the universal species in the Aristotelian way in
the Epistle 38, then he is not Basil, but Gregory of Nyssa. However, this contrasting of Basil or
Gregory by means of a differentiation among philosophical backgrounds is somewhat schematically
oversimplified. Both Basil and the author of the epistle are more flexible and complicated, not only
philosophically but also theologically» (p. 69)].
VINEL F., Basile de Césarée face aux divisions de l’Église d’après sa correspondance, Revue des Sciences
Religieuses 81 (2007) = Frontières de l’Église, frontières dans l’Église. La période paléochrétienne, 79-93.
[Résumé: «L’article examine comment Basile de Césarée, évêque dans les années 370, prend
conscience de la réalité des divisions, des frontières dans l’Église d’Orient. Son analyse des situations
et ses initiatives montrent sa volonté de ‘faire’ la communion, de manifester l’unité alors même que,
l’expansion du christianisme aidant, distances et frontières semblent inévitables. Une dernière
partie souligne le lien entre la réflexion ecclésiologique de Basile et la rédaction du traité sur le Saint
Esprit» (p. 150)].
VOICU S.J., Teofilo e gli antiocheni posteriori, Aug. 46 (2006) 375-387.
[Confronto tra l’Ad Autolycum di Teofilo di Antiochia, Eusebio di Emesa, Basilio di Cesarea, Diodoro
di Tarso, Giovanni Crisostomo, Severiano di Gabala].
ZACHHUBER J., Stoic Substance, Non-Existent Matter? Some Passages in Basil of Caesarea Reconsidered, in
21.2. Gregorio di Nazianzo
ABRAMS REBILLARD S., The Poetic Parrhesia of Gregory of Nazianzus, in Studia Patristica XLI, 273-278.
Padri Cappadoci
[I. CAMELLINI, Gregorio Nazianzeno, 370-386].
BADY G., Is Gregory of Nazianzus the Author of an Unedited Text on the Plagues of Egypt?, in Studia Patristica
XLI, 279-285.
BEELEY C.A., Divine Causality and the Monarchy of God the Father in Gregory of Nazianzus, HThR 100
(2007) 199-214.
[Abstract: «Gregory Nazianzen’s doctrine of the Trinity has had a most unusual reception in
modern times. Since the Council of Chalcedon in 451 Gregory has been honored with the title ‘the
Theologian’ for his definitive teaching on the Trinity in the late-fourth century. His influence was
then strongly felt in the christological developments that continued through the eighth century,
and his stature in Greek Christian tradition is comparable only to that of Augustine in the West,
although his influence is felt there as well. Yet despite his acknowledged ecumenical significance,
Gregory’s theological achievement has often eluded modern patristic scholars and systematic
theologians. Even the most recent wave of specialized work on Gregory and the current synoptic
studies of patristic doctrine have tended to overlook major aspects of his work. One of the most
acute points of confusion in current scholarship – and a matter of no little significance for Nicene
theology – is Gregory’s doctrine of divine causality and the monarchy of God the Father within the
Trinity. The recent debate over this topic, Ch. A. Beeley would suggest, reflects the extent to
555
which Gregory’s doctrine has yet to be assimilated in contemporary historical and systematic
theology. This article will seek to clarify Gregory’s doctrine of divine causality in light of its current
reception and to give some indication of its wider significance»].
BØRTNES J., Eikon Theou: Meanings of Likeness in Gregory of Nazianzus, in Studia Patristica XLI, 287-291.
BREITENBACH A., Athens and Strategic Autobiography in Basil of Caesarea and Gregory of Nazianzus → 21.1.
Basilio di Cesarea
CONGOURDEAU M.-H., Basile de Césarée et Grégoire de Nazianze. L’homme d’Église et le poète → 21.1. Basilio
di Cesarea
CRIMI C., Le api sapienti di Gregorio Nazianzeno, in La cultura scientifico-naturalistica, 233-239.
– Gregorio Nazianzeno e il riso, in Riso e comicità nel cristianesimo antico, 231-247.
[«Il Nazianzeno, a proposito del sorriso e del riso, si pone su una linea che potremmo definire
“basiliana”. Nel modello ch’egli propone – e che coincide all’incirca con il ritratto che fa del vescovo
di Cesarea –, il cristiano di sesso maschile può sorridere di un sorriso che esprima e faccia trasparire
la raggiunta e serena lietezza della sua vita di fede. Sembra pure esserci uno spazio, sebbene ridotto,
per un γέλως “urbano”, mentre è escluso il γέλως come espressione incontrollabile di un moto
potenzialmente pericoloso» (p. 247)].
CROSS R., Divine Monarchy in Gregory of Nazianzus, Journal of Early Christian Studies 14 (2006) 105-116.
DUMAS B., L’argile modelée par le Christ. Croissance et résurrection du corps humain d’après saint Grégoire de
Nysse, NRTh 128 (2006) 579-593.
DURAND E., Le rôle conjoint de la Trinité et des attributs divins jusqu’en christologie dans le Discours
catéchétique de Grégoire de Nysse, NRTh 127 (2005) 571-586.
G RIFFITH S.B., Iatros and Medicus, The Physician in Gregory Nazianzen and Augustine, in Studia Patristica
XLI, 319-325.
HONIGSBERG A.E., A City by Any Other Name...? Gregory of Nazianzus’ Constantinople, in Studia Patristica
XLI, 357-362.
KALLERES D.S., Demons and Divine Illumination: A Consideration of Eight Prayers by Gregory of Nazianzus,
VigChr 61 (2007) 157-188.
[Prayer texts and translations: 1. (PG 37.1397-1399); 2. (37.1400-1401); 3. (37.1401); 4. (37.1402); 5.
(37.1403); 6. (37.1403); 7 (37.1404-1405); 8. (37.1406). Gregory of Nazianzus on divine knowledge and
baptism. The frustrations of theoria. Conclusion. – Abstract: «This article considers eight prayers by
Gregory of Nazianzus (PG 37.1397-1406) that are singular in their anti-demonic tone and apotropaic
formulae. Reading these texts in light of Gregory’s Orations 20, 27, and 38-40 elucidates the
Cappadocian’s connection between baptism and the acquisition of divine knowledge; thus, we can
acquire a rare view into the practical aspects of Gregory’s endeavors with theoria in his potsbaptismal life. Finally, these prayers bring into sharp relief the consequential materiality of the devil
and demons in Gregory of Nazianzus’ epistemology, theology, and asceticism. In so doing, this essay
seeks to turn attention to the vibrant demonologies cultivated and constructed by elite, educated
Christian in the late antique cities of the Greek East» (p. 157)].
LUGARESI L., Alcuni libri recenti su Gregorio Nazianzeno, Adamantius 14 (2008) 403-409.
[La rassegna comprende: F. GAUTIER, La retraite et le sacerdoce chez Grégoire de Nazianze, Turnhout
2002; J. BØRTNES – T. HÄGG, Gregory of Nazianzus. Images and Reflections, Copenhagen 2006;
B.E. DALEY, Gregory of Nazianzus, London-New York 2006; C. MORESCHINI, Introduzione a Gregorio
Nazianzeno, Morcelliana, Brescia 2006].
[J.P. LIEGGI, Gregorio di Nazianzo, 302-305].
556
MILO D., Sugli epigrammi di Gregorio di Nazianzo per il padre, Atti della Accademia Pontaniana NS 54,
Napoli 2006, 439-451.
MOLAC PH., Douleur et transfiguration. Une lecture du cheminement spirituel de saint Grégoire de Nazianze
(Cogitatio Fidei, 251), Les Éditions du Cerf, Paris 2006, pp. 467.
MOST G.W., On the Authorship of the Christus Patiens, in Quaerite faciem eius semper, 229-240.
[«While the argument proposed here certainly does not prove that Gregory of Nazianzus did not
write the Christus Patiens but only that the titulus that appears in the manuscripts and attributes it
to him is not based upon any sort of independent evidence but was rather an invention of some
anonymous editor, it does remove thereby the principal prop from the argumentative construction
which hitherto has been made in favor of Gregory as its author: those scholars who support
Gregory’s authorship of the play will need to make their case anew, and even more cogently than
before, and above all without any recourse to the attribution found in the manuscripts. Once they
have, and once this vexed issue has been settled, we will be able to return to the more interesting
questions of the play’s literary character and meaning» (p. 240)].
PONTANI F., Homer, the Bible and beyond: a note on Chr. Pat. 83-7, CQ 56 (2006) 661-664.
SANSPEUR C.L., Une leçon problématique dans l’Or. 6 de S. Grégoire de Nazianze (édit. Maior et critica), Byz.
76 (2006) 288-294.
WIDOK N., L’aspetto antropologico della ‘legge di natura’ in Gregorio di Nazianzo, in Studia Patristica XLI,
415-423.
– Die kerygmatische Dimension der Lehre von der Menschwerdung in der Rede 38 des Gregor von Nazianz,
ZAC 11 (2007) 335-347.
[Abstract: «In Oratio 38, Gregory of Nazianzus explains the incarnation of Christ in a very careful and
homiletic manner. He avoids technical language of the philosophical discussion and the heating
debate with the Eunomian, Homean and Apollinaristic theology. The double side of the incarnate
Christ, the divinity and the human sarx, are present in terms like theophany and genethlia – even if
physis is not used in a technical sense. Even with the terms of mixis and krasis, Gregory does not want
to use a certain technical classification of the philosophical language of his time, but he uses current
words and concepts, explaining the connection between sarx and divinity» (p. 347)].
ZIADÉ R., Les martyrs Maccabées: de l’histoire juive au culte chrétien. Les homélies de Grégoire de Nazianze et de
Jean Chrysostome. (VigChr.S, 80), Brill, Leiden 2007, pp. X+398.
[Résumé: «Les martyrs Maccabées, héros juifs de la persécution d’Antiochus IV Epiphane, furent
intégrés dans le martyrologe chrétien au IVe siècle. À la même époque, en Orient, deux Pères de
l’Église, Grégoire de Nazianze et Jean Chrysostome, ont prononcé des discours panégyriques en leur
honneur, étudiés et traduits dans ce livre. La première partie montre comment, depuis l’origine,
l’Église citait comme exemples bibliques ces martyrs connus par le Deuxième et le Quatrième livre
des Maccabées. La deuxième partie décrit, au travers des panégyriques de Grégoire et de Jean, les
circonstances qui ont marqué l’instauration de la fête chrétienne dédiée à ces martyrs. La troisième
partie analyse la prédication adressée aux fidèles a partir de l’épisode maccabéen, Eléazar, les sept
frères et leur Mère devenant, sur le modèle de 4 M, des exemples de vertus et d’ascèse proposes a
l’imitation de tous. Le livre explore ainsi un aspect original du culte des martyrs, la christianisation
de martyrs juifs morts pour la défense de la Loi, et met en lumière les choix de prédication, parfois
opposés, de Grégoire et de Jean face a l’enracinement juif de ce culte»].
21.3. Gregorio di Nissa
Gregorio di Nissa. Sull’anima e la resurrezione, Testo greco a fronte, Introduzione, traduzione, note e
apparati di I. RAMELLI, Bompiani. Il pensiero occidentale, Milano 2007, pp. 1352.
[I. RAMELLI, Saggio introduttivo: Il dialogo cristiano Sull’anima e la resurrezione nell’eredità filosofica
platonica e origeniana: Cap. I. Il dialogo Sull’anima e la resurrezione nel contesto biografico e
557
filosofico-letterario di Gregorio, «il filosofo» tra i Cappadoci: gli influssi platonici e origeniani, 7-32;
Cap. II. Struttura portante del De anima et resurrectione e analisi filosofica, 33-224; Note al saggio
introduttivo, 225-341. Nota editoriale, 343. Gregorio di Nissa. Sull’anima e la resurrezione, 345-519; Note
al testo, 521-652. Gregorio di Nissa. Commento del passo «Allora anche il Figlio stesso...» («In illud: Tunc
et ipse Filius...»): Saggio introduttivo allo scritto a commento del passo «Allora anche il Figlio stesso...».
Continuità con il De anima e apocatastasi nell’ In Illud, nella costante ispirazione origeniana, 655-682;
Note al saggio introduttivo, 683-686; Nota editoriale, 687. Di Gregorio, vescovo di Nissa, A commento
del passo scritturale «Allora anche il Figlio stesso si sottometterà a Colui che gli avrà sottomesso tutti gli
esseri», 689-721; Note di commento all’In Illud, 723-731. Saggi integrativi: I. La dottrina dell’apocatastasi
eredità origeniana nel pensiero escatologico del Nisseno, 735-911; Note al Saggio integrativo I, 913-958. II.
Il platonismo nella filosofia patristica, nel De anima e nelle altre opere del Nisseno, 959-1082; Note al
Saggio integrativo II, 1083-1151. Appendici: I. La tradizione siriaca e copta del De anima et
resurrectione di Gregorio di Nissa, 1155-1172; Note all’Appendice I, 1173-1176; II. La
Wirkungsgeschichte dell’escatologia del Nisseno tra i Platonici di Cambridge, con la prima traduzione
italiana dall’antico inglese di Jane Lead: Saggio per una rivelazione dell’estensione immensa e infinita
dell’Amore di Dio, fino all’apocatastasi della Sua intera creazione, 1177-1206; Note all’Appendice II,
1207-1214. Bibliografia e indice generale, 1215-1352].
Gregory of Nyssa: Contra Eunomium II. An English Version with Supporting Studies. Proceedings of the 10th
International Colloquium on Gregory of Nyssa, Olomouc, September 15-18, 2004, ed. by L. KARFÍKOVÁ,
S. DOUGLASS, J. ZACHHUBER (VigChr.S, 82), Leiden – Boston 2007, pp. 554 (= Gregory of Nyssa: Contra
Eunomium II).
carattere generale
MATEO-SECO L.F. – MASPERO G. (edd.), Gregorio di Nissa. Dizionario, Città Nuova, Roma 2007, pp. 600.
[L.F. MATEO-SECO – G. MASPERO, Presentazione, 7-11. Elenco degli autori, 13-14. Indice degli
articoli, 15-18. Abbreviazioni, 19-26. G. MASPERO, Ad Ablabium, quod non sint tres dei, 27-28.
V.H. DRECOLL, Ad Eustathium, De sancta Trinitate, 29-31. V.H. DRECOLL, Ad Graecos (ex
communibus notionibus), 31-34. V.H. DRECOLL, Ad Petrum fratrem de differentia essentiae et hypostaseos,
34-36. V.H. DRECOLL, Ad Simplicium, De fide, 36-38. V.H. DRECOLL, Ad Theophilum, Adversus
Apollinaristas, 38-39. E. MOUTSOULAS, Adversus Arium et Sabellium, 39-41. E. MOUTSOULAS, Adversus eos
qui castigationes aegre ferunt, 41-42. V.H. DRECOLL, Adversus Macedonianos, De Spiritu Sancto, 42-44.
L.F. MATEO-SECO, Adyton (ἄδυτον), 44-45. V.H. DRECOLL, Agennêsia (ἀγεννησία), 46-47.
A. MEREDITH, Agostino, 47-48. L.F. MATEO-SECO, Aischynê (αἰσχύνη), 48-49. J.A. GIL-TAMAYO,
Akolouthia (ἀκολουθία), 49-55. H.R. DROBNER, Allegoria, 55-60. G. MASPERO, Amore (ἀγάπη, ἔρως),
60-66. H.R. DROBNER, Analogia, 66-71. G. MASPERO, Analogia sociale, 71-76. Angeli → Creazione.
A. MEREDITH, Anima/Psicologia, 76-77. V.H. DRECOLL, Antirrheticus adversus Apolinarium, 77-79.
G. MASPERO, Antropologia, 79-88. L.F. MATEO-SECO, Apatheia ( ἀπάθεια), 89-91. G. MASPERO,
Apocatastasi, 91-100. L.F. MATEO-SECO, Apollinare di Laodicea (il Giovane), 100-102. J.A. GILTAMAYO, Apologia in Hexaemeron, 102-104. M. SIMONETTI, Arianesimo, 104-109. J. ZACHHUBER,
Aristotele, 109-112. T. BÖHM, Basilio di Cesarea, 113-115. G. MASPERO, Battesimo, 115-117. P. MARAVAL,
Biografia di Gregorio di Nissa, 117-129. M. MIRA, Cappadocia, 130-131. G. MASPERO, Caverna
(σπήλαιον), 132-133. Concatenazione → Akolouthia. A.M. RITTER, Concili e sinodi, 133-135.
Contemplazione → Theôria. S.G. HALL, Contra Eunomium I et II, 135-143. J.I. RUIZ ALDAZ, Contra
Eunomium III, 143-146. J.A. GIL-TAMAYO, Contra Fatum, 146. J.A. G IL-TAMAYO, Contra fornicarios,
146-147. C. G RAHAM, Contra usurarios oratio, 147-148. L.F. MATEO-SECO, Corpo, 148-150.
L.F. MATEO-SECO, Corpo mistico, 150-153. T. TOLLEFSEN, Cosmologia, 153-157. Cospirazione →
558
Sympnoia. L.F. MATEO-SECO, Creazione, 157-164. G. MASPERO, Cresima, 164-165. L.F. MATEO-SECO,
Cristologia, 165-177. G. MASPERO, Croce, 177-180. P. MARAVAL, Cronologia delle opere, 180-190.
J. KROLIKOWSKI, Culto, 190-196. Cultura → Fede e ragione. G. MATURI, De anima et resurrectione,
197-198. S. DOUGLASS, De beatitudinibus, 198-200. E. MOUTSOULAS, De beneficientia, 200-201.
E. MOUTSOULAS, De deitate adversus Evagrium (In suam ordinationem oratio), 201. T. DOLIDZE, De
deitate Filii et Spiritus Sancti, 201-204. G. MATURI, De hominis opificio, 204-205; G. MATURI, De
infantibus praemature abreptis, 205-207. L.F. MATEO-SECO, De instituto christiano, 207-208.
J.A. GIL-TAMAYO, De mortuis oratio, 208-209. E. KIRIA, De oratione dominica, 209-212. L.F. MATEOSECO, De perfectione, 212. L.F. MATEO-SECO, De professione christiana, 213. J.A. GIL-TAMAYO, De
pythonissa, 213-214. J. LEEMANS, De sancto Theodoro, 214-215. L.F. MATEO-SECO, De Spiritu Sancto sive
in Pentecosten, 215. G. MASPERO, De tridui inter mortem et resurrectionem Domini nostri Iesu Christi
spatio, 215-218. L.F. MATEO-SECO, De virginitate, 218-220. T. KOCHLAMAZASHVILI, De vita Gregorii
Thaumaturgi, 220-222. M. SIMONETTI, De vita Moysis, 222-224. S. DOUGLASS, Diastêma (διάστημα),
224-225. L.F. MATEO-SECO, Diavolo, 225-228. L.F. MATEO-SECO, Digiuno, 228-230. Ebbrezza →
Sobria ebbrezza. H.R. DROBNER, Ecclesiologia, 231-238. I. RAMELLI, Embrione, 238-239. G. MASPERO,
Energia (ἐνέργεια), 239-243. L.F. MATEO-SECO, Epektasis (ἐπέκτασις), 243-247. Epinoia → Filosofia
del linguaggio; Nomi divini. L.F. MATEO-SECO, Episkopos (ἐπίσκοπος), 247-249. Epistula 38 → Ad
Petrum fratrem de differentia essentiae et hypostaseos. L.F. MATEO-SECO, Epistula canonica ad Letoium
episcopum, 249-250. L.F. MATEO-SECO, Epistulae, 250-251. L.F. MATEO-SECO, Escatologia, 251-263.
M. SIMONETTI, Esegesi, 263-270. Essenza → Ousia. L.F. MATEO-SECO, Eucaristia, 270-274. M. MIRA,
Eunomio, 274-282. L.F. MATEO-SECO, Euphrosyne (εὐφροσύνη), 282-283. Eusebeia → Culto.
J. KROLIKOWSKI, Fede e ragione, 284-287. Filantropia → Philanthrôpia. M. MIRA, Filone di
Alessandria, 287-289. M. LA MATINA, Filosofia del linguaggio, 289-295. Fine → Escatologia. M. MIRA,
Gerusalemme, 296. L.F. MATEO-SECO, Gloria ( δόξα ), 296-299. Gnoseologia → Filosofia del linguaggio;
Nomi divini. L.F. MATEO-SECO, Grazia, 299-302. J.P. LIEGGI, Gregorio di Nazianzo, 302-305.
T. TOLLEFSEN, Gregorio Palamas, 305-307. T. APTSIAURI, Gregorio Taumaturgo, 307-309. Historia →
Storia. J. KROLIKOWSKI, Homotimia (ὁμοτιμία), 310-311. L.F. MATEO-SECO, Homousios ( ὁμοούσιος),
311-314. L. TURCESCU, Hypostasis (ὑπόστασις), 314-318. J. KROLIKOWSKI, Idolatria, 319-320. Imitazione
→ Mimêsis. G. MASPERO, Immagine (εἰκών), 320-324. Impassibilità → Apatheia. J. LEEMANS, In XL
martyres I A, 325. J. LEEMANS, In XL martyres I B, 326-327. J. LEEMANS, In XL martyres II, 327.
E. MOUTSOULAS, In ascensionem Christi oratio, 328. M. MIRA, In Basilium fratrem, 329-330.
G. MASPERO, In Canticum Canticorum, 330-334. E. MOUTSOULAS, In diem luminum, 334-335.
L.F. MATEO-SECO, In diem natalem, 335-336. S. DOUGLASS, In Ecclesiasten Homiliae, 336-337.
T. D OLIDZE, In inscriptiones psalmorum, 337-340. J.A. GIL-TAMAYO, In luciferam sanctam domini
resurrectionem, 340. G. MASPERO, In sanctum et salutare Pascha, 340-341. G. MASPERO, In sanctum
Pascha, 341-342. J. LEEMANS, In sanctum Stephanum I, 342-343. J. LEEMANS, In sanctum Stephanum II,
343-344. J.A. GIL-TAMAYO, In sextum psalmum, 344-345. J.I. RUIZ ALDAZ, Incorruttibilità (ἀφθαρσία),
345-349. L. KARFÍKOVÁ, Infinito, 349-351. A. MEREDITH, Influsso di Gregorio di Nissa, 351-352.
G. MASPERO, Iniziazione cristiana, 352-355. Inizio (ἀρχή) → Escatologia. Innascibilità → Agennêsia.
S. DOUGLASS, Kinêsis (κίνησις), 356-357. Libertà di scelta → Proairesis. L.F. MATEO-SECO, Liturgia,
358-360. A.M. RITTER, Luce, 360-363. M. MIRA, Macario, 364. L.F. MATEO-SECO, Macrina, 364-367.
A.A. M OSSHAMMER, 367-373. M. MIRA, Marcello di Ancira, 373. L.F. MATEO-SECO, Mariologia, 374378. L.F. MATEO-SECO, Matrimonio, 379-381. G. MASPERO, Methorios (μεθόριος), 381-384.
D.L. BALÁS, Metousia (μετουσία), 384-385. L.F. MATEO-SECO, Mimêsis, 385-388. G. MASPERO, Mistero
(μυστήριον), 388-390. L.F. MATEO-SECO, Mistica, 390-401. J. NAUMOWICZ, Monachesimo, 401-403.
L.F. MATEO-SECO, Morte, 403-406. Movimento → Kinêsis. Myron → Cresima. Natura → Physis.
A. MEREDITH, Neoplatonismo, 407-408. P. MARAVAL, Nissa, 408. L.F. MATEO-SECO, Nomi divini,
559
409-416. G. MASPERO, 416-417. G. MASPERO, Oikonomia ( οἰκονομία ), 418-423. R. WINLING, Oratio
catechetica magna, 423-425. C. G RAHAM, Oratio consolatoria in Pulcheriam, 425-426. C. G RAHAM,
Oratio funebris in Flacillam imperatricem, 426-427. C. G RAHAM, Oratio funebris in Meletium
episcopum, 427. L.F. MATEO-SECO, Orazione, 427-432. A. MEREDITH, Origene, 432-433.
J. ZACHHUBER, Ousia ( οὐσία), 433-438. J. KROLIKOWSKI, Paideia ( παιδεία), 439-445. M. HAUKE,
Paradiso, 445-446. Parousia → Escatologia. L.F. MATEO-SECO, Parrêsia (παρρησία), 446-448.
Partecipazione → Metousia. Pasqua → Liturgia; De tridui inter mortem et resurrectionem Domini
nostri Iesu Christi spatio. M. HAUKE, Peccato originale, 448-451. P. MARAVAL, Pellegrinaggi, 451-452.
L. TURCESCU, Persona, 452-457. G. MASPERO, Philanthrôpia (φιλανθρωπία), 457-460. J. ZACHHUBER,
Phyrama (φύραμα), 460-463. J. ZACHHUBER, Physis, 463-468. J. ZACHHUBER, Pleroma (πλήρωμα), 468470. I. POCHOSHAJEW, Plotino, 470-472. Pneumatologia → Trinità. I. POCHOSHAJEW, Porfirio, 472474. G. DAL TOSO, Proairesis (προαίρεσις), 475-476. L. TURCESCU, Prosôpon (πρόσωπον), 476-478.
Psicologia → Anima/Psicologia. L.F. MATEO-SECO, Purificazione ultraterrena, 479-481.
E. MOUTSOULAS, Quatenus uni ex his fecistis, 482. J.I. RUIZ ALDAZ, Refutatio confessionis Eunomii, 483488. Restaurazione → Apocatastasi. L.F. MATEO-SECO, Resurrezione, 488-491. S. DOUGLAS, Retorica,
491-492. L.F. MATEO-SECO, Sacerdozio, 493-495. Santuario → Adyton. G. MASPERO, Schiavitù, 495497. H.R. DROBNER, Skopos (σκοπός), 497-498. L.F. MATEO-SECO, Sobria ebbrezza, 498-500. Sociale,
analogia → Analogia sociale. Sostanza → Ousia. L.F. MATEO -SECO, Soteriologia, 500-505.
I. POCHOSHAJEW, Stoicismo, 505. G. MASPERO, Storia (ἱστορία), 505-511. Symphônia → Sympnoia.
J.A. GIL-TAMAYO, Sympnoia (σύμπνοια), 511-514. Synergein → De instituto christiano. Telos →
Escatologia. Tenebra → Mistica. Teologia → Theologia. A. OJELL, Teologia apofatica, 515-520.
G. MASPERO, Teologia della storia, 520-524. L.F. MATEO-SECO, Teologia spirituale, 525-531.
G. MASPERO, Theologia (θεολογία), 531-535. G. MASPERO, Theôria ( θεωρία), 536-538. G. MASPERO,
Trinità, 538-554. G. MASPERO, Tunc et ipse Filius, 554-555. L.F. MATEO-SECO, Tuniche di pelli, 555-558.
G. MASPERO, Unità di azione, 559-560. L.F. MATEO-SECO, Verginità, 561-566. J.I. RUIZ ALDAZ,
Verità, 566-570. Vergogna → aischynê. Vescovo → episkopos. L.F. MATEO-SECO, Virtù (ἀρετή), 570-573.
G. MASPERO, Vita (βίος, ζωή), 573-580. L.F. MATEO-SECO, Vita s. Macrinae, 580-582. Indici: Indice
dei termini greci, 585-589; Indice delle citazioni bibliche, 590-596. Percorsi di lettura, 597-599; Indice
generale, 600. – Dalla Presentazione dei due editori: «Il presente Dizionario ha una struttura
analoga a quella del Dizionario dedicato ad Origene sempre dell’editrice Città Nuova (sic!) con gli
adattamenti opportuni per esporre meglio il pensiero di Gregorio. La possibilità di usufruire di
questi due strumenti per accostarsi al pensiero di questi due autori è particolarmente preziosa, in
quanto il rapporto tra Origene e Gregorio di Nissa è estremamente intenso e ricco da un punto di
vista teologico, tanto da presentarsi come una delle chiavi interpretative fondamentali del IV
secolo» (p. 10). L’ammirevole strumento di lavoro offerto agli studiosi di Gregorio di Nissa e in
generale della tradizione alessandrina non avrebbe sofferto da una più precisa indicazione
bibliografica del suo antecedente e modello ispiratore: Origene. Dizionario: la cultura, il pensiero, le
opere, a cura di A. M ONACI CASTAGNO, con la collaborazione del Gruppo Italiano di Ricerca su
«Origene e la Tradizione Alessandrina», Roma 2000 (L.P.)].
ALEXOPOULOS T., Das unendliche Sichausstrecken (Epektasis) zum Guten bei Gregor von Nyssa und Plotin.
Eine vergleichende Untersuchung, ZAC 10 (2006) 302-312.
[Abstract: «A comparison between the concepts of Plotinus and Gregory of Nyssa shows important
congruences. Not only general concepts as the concept of the beautiful, the goodness of God, the
impact of love for attracting the soul in higher realms or the importance of the free decision of the
will, but even the infinite character of the ascent of the soul towards God can be named. Beside of
these similarities even important differences must be stated, namely the role of Christ and the
sacramental life of the church. The most important point, however, seems to be the different
560
concept of mystical ascent: while for Plotinus there can be a true union during the ekstasis,
Gregory denies exactly that stressing the infinite character of each ascent» (p. 312)].
Padri Cappadoci
[S. AMADUCCI, Gregorio di Nissa, 387-425].
CASSIN M., La nature de l’air chez Grégoire de Nysse, in La cultura scientifico-naturalistica, 163-177.
[I. Définitions et qualités: 1. La théorie aristotélicienne du De generatione et corruptione; 2. Les
qualités de l’air selon Grégoire de Nysse; 3. L’air, élément médian. II. Les phénomènes dans l’air: 1.
Nuées et phénomènes atmosphériques; 2. Odeurs et sons; 3. Les habitants de l’air; 4. Air et πνεῦμα.
– «L’enquête permet les conclusions suivantes: 1) Les caractéristiques retenues par Grégoire pour
caractériser l’air, souplesse, légèreté, mouvement ascendant, si elles appartiennent à la tradition
philosophique et scientifique, ne sont pas les caractéristiques dominantes dans ces domaines. 2) Ces
caractéristiques sont choisies par Grégoire en fonction de ses intérêts propres, de manière
cohérente et une fois pour toutes; il constitue sa cosmologie et sa physique en fonction de sa
compréhension de l’homme et de Dieu, et en particulier de la place intermédiaire de l’homme
dans la création, appelé à monter vers le divin. 3) L’air est souvent présenté davantage comme un
milieu que comme un élément; dans ce cas, il est surtout défini par sa position d’intermédiaire et,
paradoxalement, par sa progression vers le haut» (p. 277)].
– Chronique bibliographique Grégoire de Nysse, Adamantius 14 (2008) 410-419.
CHVÁTAL L., ‘He Brandishes Over Us This Aristotelian Weapon’ (CE II 620). An Example of (Mis)Use of
Aristotle’s Name in Controversy over Unbegottenness, in: Gregory of Nyssa: Contra Eunomium II, 399-409.
DALEY B.E., “The Human Form Divine”: Christ’s Risen Body and Ours According to Gregory of Nyssa, in Studia
DUREL A., Éros transfiguré. Variations sur Grégoire de Nysse (La Nuit surveillée), Les Éditions du Cerf, Paris,
2007, pp. 192.
[Résumé: «L’œuvre de Grégoire de Nysse, loin d’être un refus du “logos”, offre à la pensée
contemporaine la possibilité d’une véritable métamorphose. Repérant deux dimensions essentielles
dans la pensée de Grégoire, la séparation radicale et absolue du créé et de l’incréé et le
changement comme trait distinctif et constitutif du créé, l’auteur tente d’exposer de cette pensée
ce que nous en saisissons comme philosophie de l’image, du devenir et du désir, philosophie du
langage, enfin, où adviennent de véritables métamorphoses de l’ontologie»].
G RAN M., Die Theorie des geistlichen Lebens in der Vita Moysis des Gregor von Nyssa (Europäische
Hochschulschriften. Reihe 23: Theologie, Band 858), Peter Lang, Frankfurt am Main 2007, pp. 200.
[Gregor von Nyssa verfasst seine Schrift De vita Moysis als ein Leuchtfeuer, mit dem er einem Rat
suchenden jungen Christen den Weg in den geborgenen Hafen der Tugend weisen will. An der
Biographie der bedeutenden alttestamentlichen Gestalt des Mose orientiert, entfaltet der
Nyssener eine Theorie des geistlichen Lebens und stellt seinem Adressaten eine vorbildhafte und
zur Nachahmung anregende Lebensform vor Augen. Gregors Theorie beinhaltet mystische und
meditative Elemente, wobei das Streben nach Gott – wie Gott selbst – grenzenlos bleibt. Der
Autor bietet zunächst einen Einblick in die Zeit, das Leben und das Werk des Gregor von Nyssa.
Es schließt sich eine Einführung in die Vita Moysis an. In einer fortlaufenden Textinterpretation
stellt der Verfasser Gregors Theorie des geistlichen Lebens heraus und weist Parallelen zu weiteren
christlichen und außerchristlichen Schriftstellern nach].
G RELIER H., Connaissances naturalistes chez Grégoire de Nysse dans ses Traités théologiques: fonctions et
dynamisme argumentatifs, in La cultura scientifico-naturalistica, 179-196.
[La nature, pâle reflet du mystère de Dieu. «Théologisation» de l’exemple naturaliste.
«Naturalisation» des concepts théologiques].
561
HARMON S.R., Doctrines in the Form of a Story: Narrative Theology in Gregory of Nyssa’s Oratio Catechetica
Magna, in Studia Patristica XLI, 327-332.
HARRISON V.E.F., Gregory of Nyssa on Human Unity and Diversity, in Studia Patristica XLI, 333-344.
I ERACI BIO A.M., Gregorio di Nissa (De hominis opificio 30) e la Fisiologia galenica del De usu partium,
in La cultura scientifico-naturalistica, 489-512.
[Tripartizione degli organi secondo il fine. Le tre facoltà vitali. Il cervello. Il cuore. Il fegato. Fisiologia
della respirazione e della nutrizione. Ripartizione del nutrimento. Trasformazione del nutrimento.
Conclusione].
I OANNIDIS F., Scienza e teologia negli Hexaemeron di Basilio Magno e di Gregorio di Nissa
Basilio di Cesarea
→ 21.1.
KARFÍKOVÁ, L., Der Ursprung der Sprache nach Eunomius und Gregor vor dem Hintergrund der antiken
Sprachtheorien, in Gregory of Nyssa: Contra Eunomium II, 279-305.
KARRAS V.A., Sex/Gender in Gregory of Nyssa’s Escahtology: Irrelevant or Non-Existent?, in Studia Patristica
XLI, 363-368.
LEEMANS J., ‘At that Time the Group around Maximian Was Enjoying Imperial Power’: A Possible
Interpolation in Gregory of Nyssa’s Homily in Praise of Theodore the Recruit, JThS 57 (2006) 158-163.
LUDLOW M., Gregory of Nyssa and the Body: Do Recent Readings Ignore a Development in His Thought?, in
MARAVAL P., La correspondance de Grégoire de Nysse, Connaissance des Pères de l’Église 2007, n. 105, 24-33.
MASPERO G., El Espiritu, la Cruz y la unidad: συνδέω, σύνδεσμος y συνδετικός en Gregorio de Nisa, ScrTh 38
(2006) 445-471.
MEREDITH A., The De Dis et Mundo of Sallustios and the Oratio Catechetica of Gregory of Nyssa, in Studia
MOTTA B., L’astrologia nel Contra fatum di Gregorio di Nissa, in La cultura scientifico-naturalistica, 677-684.
NOVEMBRI V., Gregorio di Nissa e la fisiologia del riso, in Riso e comicità nel cristianesimo antico, 661-678.
[«Mentre nelle Homiliae in Ecclesiasten l’orientamento esegetico spinge Gregorio a muoversi su un
piano prevalentemente morale, di condanna del riso – che peraltro include una descrizione
fisiologica della risata incredibilmente vivida e quasi raccapricciante –, nel trattato De hominis
opificio egli si concentra sul percorso fisico del γέλως, usando le proprie conoscenze di medicina e
anatomia per dimostrare che l’esternazione del piacere segue leggi fisiche precise e coinvolge non
un solo organo – il fegato –, ma tutte le viscere. La curiosità scientifica del Cappadoce è dunque
messa al servizio di un disegno filosofico-teologico e pedagogico ben preciso, volto a confutare le
affermazioni di quanti relegavano l’anima in un unico punto del corpo: l’indagine scientifica, i dati
appresi dalla ἰατρικὴ τέχνη, lungi dal costituire un vacuo sfoggio di cultura o una semplice ekphrasis
esornativa, diventano strumento analitico in grado di affiancarsi allo studio della Scrittura per
approfondire temi di carattere teologico» (pp. 678-679)].
OJELL A., The Constitutive Elements of the Apophatic System of Gregory of Nyssa, in Studia Patristica XLI, 397-402.
POTTIER B., Le Grégoire de Nysse de Jean Daniélou. Platonisme et théologie mystique (1944): eros et agapè,
NRTh 128 (2006) 258-273.
RADDE-GALLWITZ A., Gregory of Nyssa on the Reciprocity of the Virtues, JThS 58 (2007) 537-552.
[Abstract: «Readers of Gregory of Nyssa have often remarked on the significance of the virtues to
his theology. However, a central aspect of his understanding of the virtues has received insufficient
attention: the notion that the virtues reciprocally entail one another. It is argued that Gregory uses
a single theory to describe the interrelations between the virtues both as they exist in humans and
as they exist in God. This theory is the reciprocity thesis, which posits that if one virtue is present,
562
all the virtues must be present. The possible philosophical sources for Gregory’s view and some
problems with it are examined»].
RAMELLI I., Christian Soteriology and Christian Platonism. Origen, Gregory of Nyssa and the Biblical and
Philosophical Basis of the Doctrine of Apokatastasis → 12. Origene (4. Studi)
– La cultura naturalistica in Gregorio di Nissa, De anima et resurrectione: scienza e logos, in La cultura
[«La ricerca di una giustificazione razionale, sul piano del logos filosofico e scientifico, di una dottrina
fondamentale proposta dal logos della Scrittura appare dunque per il Nisseno non solo pienamente
legittima, non solo storicamente opportuna, ma anche teoreticamente necessaria» (p. 215)].
REYES E., ¡Que me bese con los besos de su boca! Algunas reflexiones en torno a las Homilías de Gregorio de Nisa en
la cita del Cant 1, 2, Teología y Vida 47 (2006) 368-374.
– El perfume del Esposo. Según Gregorio de Nisa en el Comentario al Cantar de los Cantares, Teología y Vida
48 (2007) 207-214.
R OMANO R., Osservazioni sulla cultura scientifica di Gregorio di Nissa, De virginitate, XI, 4, in La cultura
RUIZ ALDAZ J. I., El concepto de verdad en Gregorio de Nisa, ScrTh 39 (2007/1) 13-35.
[Sumario: 1. Dios es la Verdad. 2. Cristo es la Verdad. 3. El Espíritu de la Verdad. 4. La verdad y la
fe. 5. La verdad de la cosas. 6. La verdad, el conocimiento y la vida humana. – Abstract: «In the
theology of Gregory of Nyssa, the concept of truth is a transversal theme. It is present in his
description of the divine nature, of the person of Christ, of the Holy Spirit, of the Church, of the
reality of creation and of human knowledge. Gregory understands truth to be an analogous
concept. God is the truth. Therefore, Christ is also truth and the Holy Spirit is the Spirit of truth.
As far as the created reality is concerned, any application of the concept of truth, is at the same
time, a participation in and a shadow of the divine truth» (p. 13)].
STĘPNIEWSKA A., Die Hl. Emmelia – Die Mutter des Hl. Basilius des Grossen und des Hl. Gregorius von Nyssa
→ 21.1. Basilio di Cesarea
TARANTO S., Le intelligenze angeliche nell’opera di Gregorio di Nissa. Continuità e discontinuità con la
tradizione, in Cristianesimi nell’antichità, 221-249.
[1. Premessa. 2. Caratteristiche della natura intelligibile creata. 3. Affinità della natura angelica con la
natura umana e loro interazioni. 4. Gli angeli di Dio. 5. Satana e i suoi angeli. 6. L’incarnazione contro
l’azione demoniaca. 7. Osservazioni di sintesi. – «In conclusione, Gregorio mutua una parte delle
proprie convinzioni angelologiche dalla tradizione patristica, anche se rilegge alcune tematiche alla
luce di una riflessione più matura. Proprio in considerazione di questo è possibile rinvenire nella sua
opera molti punti di contatto, non perfettamente coincidenti, con la dottrina dei suoi contemporanei.
Va comunque rilevato che l’interesse del Nisseno verso gli angeli si sviluppa lungo una dimensione, per
così dire, storico-salvifica piuttosto che lungo una meramente “conoscitiva”» (p. 249)].
TÓTH J., Test és lélek. Antropológia és értelmezés Nüsszai Szent Gergely műveiben. [= Corps et âme.
Anthropologie et herméneutique dans les œuvres de Grégoire de Nysse] (Catena. Monográfiák, 8), Kairosz Kiadó,
Budapest, 2006, pp. 320.
TSUCHIHASHI S., Some Philosophical Influences on Basil of Caesarea’s Trinitarian Theology – Concerning ‘his’
Epistula 38 → 21.1. Basilio di Cesarea
VINEL F., Arbres, plantes et fleurs dans l ’ I n Hexaemeron et les Homelies sur le Cantique des cantiques de
Gregoire de Nysse: simples metaphores ou references scientifiques?, in La cultura scientifico-naturalistica, 225-231.
[In Hexaéméron: une philosophie de la nature. 2. La science de la nature dans les Homélies sur le
Cantique des Cantiques].
WEBER A., Aufstieg in die Höhe, Psalter- und Psalmenexegese bei Gregor von Nyssa, BZ 51 (2007) 216-234.
563
[1. Psalterexegese (pp. 217-220); 2. Ein Beispiel für Gregors Psalmenexegese: Psalm 89 LXX (pp.
220-233); 3. Ausblick (pp. 233-234). – Dalla conclusione: «Gregor von Nyssa hat erklärtermaßen kein
großes Interesse an philologischen und historischen Details, gleichwohl gelingen Ihm auch hier
treffende Beobachtungen. Es erscheint frappierend, wie klar er im Psalter eine architektonisch
strukturierte Ganzheit sieht und dabei Erkenntnisse vorwegnimmt, die erst in der Gegenwart
durch die Redaktionsgeschichte und die heutige Psalterexegese wieder entdeckt worden sind. Das
Buch der Psalmen ist mehr als die Summe seiner Teile: Es lässt sich lesen als Vademecum eines
spirituellen Weges […]. Diese Perspektive könnte auch heute noch Christen (und Juden) helfen,
im Psalter einen inspirierenden Begleiter für ihren spirituellen Weg zu entdecken» (p. 234) ].
[IV. Gregorio di Nissa: infinita recettività di una perfezione perfettibile, 419: A. Inaccessibile
bellezza dell’infinita natura divina, 423-433; B. Bellezza archetipica, bellezza prototipica, bellezza
escatologica, 433-446; C. Impulsi per le cose belle, sensi spirituali e l’ἀπάθεια superata, 446-456; D.
Epektasis: una brama stabile (ἀπαθής), 456-468].
22. Ambrogio di Milano
Ambroise et Augustin, Connaissance des Pères de l’Église 2006, n. 103, 2-58.
[G. RÉMY, Le Christ médiateur chez Ambroise et Augustin, 2-16; J. GARCIA, La virginité chez Ambroise et
Augustin, 17-32; Y. MEESSEN, La triple sagesse. Les interprétations d’Ambroise et d’Augustin, 34-52; M.-A.
VANNIER, Augustin et la relecture de l’In Lucam d’Ambroise dans les Lettres 147 et 148, 53-58].
Giornata di studi Santambrosiani (Università Cattolica, Milano, 5 aprile 2005), Annali di Scienze Religiose
10 (2005) 27-97.
[L. F. C ORALUPPI, Indagine sull’uso retorico del linguaggio giuridico in Ambrogio: concors naturae,
coherens gratiae, 27-38; R. PASSARELLA, Semi ciceroniani, fioriture ambrosiane. Appunti sulla presenza
del Cato maior nell’opera di Ambrogio, 39-52; M. CUTINO, Per una lettura del De Ioseph di Ambrogio di
Milano, 53-97].
ANTOGNAZZI C., «Ad imperatorem palatia pertinent, ad sacerdotem ecclesiae». La teologia politica di
Ambrogio nei primi dodici anni del suo episcopato (374-386), Annali di Scienze Religiose 9 (2004) 271-297.
BASTIT A., La retractatio de l’exégèse origénienne de Mt. 16, 13-19 dans l’Exposition sur Luc d’Ambroise de
Milan, in G. NAUROY (éd.), Lire et éditer aujourd’hui Ambroise de Milan (Recherches en littérature et
spiritualité, 13), Peter Lang, Bern 2007, 111-126.
[1. L’identité de ligne. 2. L’art d’abréger ou les omissions volontaires. 3. Ajouts et transformations. –
«Jean Chrysostome, qui avait lui aussi connaissance du Commentaire sur Matthieu d’Origène, va
beaucoup plus loin dans l’adaptation et la re-création: il développe bien davantage la théologie
trinitaire susceptible d’être tirée de ce passage, sans omettre de se référer à la consubstantialité du
Fils à l’égard du Père, supprime toute généralisation de la fonction de Pierre (ainsi que la polémique
qui y était associée pour Origène), et ne garde pratiquement de sa lecture de l’Alexandrin que le
développement final sur la pédagogie de la révélation progressive de la messianité de Jésus. Par
contraste, Ambroise apparaît fidèle et réceptif, attentif à tirer le meilleur parti du travail de ses
prédécesseurs. Néanmoins, la force et la maîtrise de sa réinterpretation, par laquelle il intègre
durablement dans la tradition de l’Église la parole personnelle et parfois provocatrice d’Origène,
font de sa retractatio plus qu’une inflexion ou une réforme, une nouvelle création en marge du
modèle, qui s’insère dans une autre perspective et poursuit son propre but» (p. 124)].
BOZZINI C., La penitenza e il pianto nell’opera di Ambrogio di Milano, Annali di Scienze Religiose 11 (2006)
153-168.
564
FITZGERALD A., Le dynamique de la grace chez Ambroise de Milan, Connaissance des Pères de l’Église 2004,
n. 93, 11-23.
LEDEGANG F., Schering en inslag. Het kerkbeeld bij Origenes en Ambrosius, Heiliging 57 (2007) 16-27.
[Was bedeutet οὐσία ? Zwei Antworten bei Origenes und Ambrosius und deren Bedeutung für ihre
Bibelerklärung und Theologie, 173-193. Ambrosius und Origenes. Bemerkungen zur exegetischen
Hermeneutik zweier Kirchenväter, 195-222].
MÜLLER -ABELS S., Natur und Naturbetrachtung im Hexaemeron des Basilius und des Ambrosius → 21.1.
Basilio di Cesarea
NAUROY G., Exégèse et création littéraire chez Ambroise de Milan. L’exemple du De Ioseph patriarcha
(Collection des Études Augustiniennes. Série Antiquité, 181), Institut d’Études Augustiniennes, Paris
2007, pp. 539.
[Abréviations et sigles, 9-10. Introduction: Contexte et structure du De Ioseph: thématique, méthode
exégétique, forme littéraire, 11-46. Première Partie. Le puits de la parole biblique et les forages du
discours herméneutique: Ch. I. Joseph vendu par ses frères: l’exégète face à l’obscurité biblique, 49-73;
Ch. II. L’unité restaurée: fonction du mot biblique et techniques de sondage de l’herméneute, 75-107.
Deuxième Partie. Joseph, la femme adultère et le topos des œillades de la courtisane: une spiritualité
du paradoxe: Ch. III. L’épisode de Joseph en Égypte: structure et thèmes du segment central (Ios. 4,
19-7, 42), 111-133; Ch. IV. La beauté de Joseph et le thème de la neutralité des sens, 135-149; Ch. V. Le
regard tentateur de la courtisane. Métamorphoses ambrosiennes d’un topos biblique, 151-217; Ch. VI.
Joseph dépouillé de son vêtement. Symbolismes spirituels de la vêture et de la nudité, 219-237.
Troisième Partie. Écriture et actualité politique à Milan à la fin du IVe siècle: Ch. VII. L’ascension
politique de Joseph en Égypte: intention et structure d’une exégèse figurative, 241-256; Ch. VIII. La
figure de la femme adultère: l’impératrice Justine et la question arienne, 257-268; Ch. IX. L’échanson,
le panetier et Calligone. L’erreur de la critique moderne, 269-285; Ch. X. L’énigme du grand échanson
et Valentinien II, 278-322; Ch. XI. Les songes de Pharaon: Théodose entre Valentinien et Maxime, 323348; Ch. XII. Lecture mystique du songe de Pharaon. Genres exégétiques et esthétique du discours,
349-366. Quatrième Partie. Les fruits de Canaan et les sous-entendus d’une exégèse allégorique: Ch.
XIII. Le texte ambrosien de Genèse 43, 11: à la recherche de la Vieille latine milanaise, 369-388; Ch. XIV.
Les fruits de Canaan et les strates du discours exégétique, 389-443. Conclusions, 447-469. Indices, 473531].
TRISOGLIO F., Sant’Ambrogio e la vecchiaia, in Senectus, 449-477.
[1. La vecchiaia emblema e attuazione di salvezza. 2. Vecchiaia, determinazione più di costumi che
di età. 3. Peculiarità semantiche di senectus e caratteristiche dell’età. 4. Debolezza fisica e forza
spirituale. 5. La vecchiaia va onorata, non temuta. 6. Vecchiaia venerabilis e maculosa. 7. Uso traslato.
8. Trasfigurazione poetica. 9. Conclusione. – «Ambrogio non pensò mai ad una trattazione organica
sulla vecchiaia a margini nettamente delimitati; il suo interesse esclusivo fu teologico-spirituale in
connessione con la sua missione episcopale. Non esaminò i riflessi sociali o politici che investono gli
anziani; di essi non considerò le caratteristiche biologiche o le esigenze mediche; non c’è traccia in
lui di preoccupazioni geriatriche: se ci sono elementi di una geriagogia, rientrano nel suo ministero
pastorale corrente. Menzionò seniores gestori di iniziative di governo, ma si limitò al fatto
contingente, senza inquadrarlo in un sistema, episodio dal quale non traluce nessun barlume di
teoria. Gli esempi a cui ricorre derivano dalla Bibbia e gl’interventi imperiali che menziona
s’iscrivono nella cronaca e non nella storia» (p. 476)].
565
23. Didimo il Cieco
CHO B.-H., Zu De Spiritu Sancto von Didymus dem Blinden: Didymus der Blinde über den Heiligen Geist, in
Studia Patristica XLII, 91-96.
GELJON A.C., Philonic Elements in Didymus the Blind’s Exegesis of the Story of Cain and Abel, VigChr 61
(2007), 282-312.
[Introduction. Analysis: 1. The birth of Cain and Abel (Gen. 4:1-2a); 2. The occupations of Cain and
Abel (Gen. 4:2b); 3. The sacrifices (Gen. 4:3-5); 4. God’s speaking to Cain (Gen. 4:6-7); 5. The killing of
Abel by Cain (Gen. 4:8); 6. God’s inquiry (Gen. 4:9); 7. God’s curse on Cain (Gen. 4:10-12); 8. Cain’s
reaction (Gen. 4:13-14); 9. God’s answer and the sign upon Cain (Gen. 4:15); 10. Cain’s duelling in Naid
(Gen. 4:16). Conclusion. – Abstract: «This article focuses on Philo’s influence on the interpretation of
Cain and Abel given by Didymus the Blind in his Commentary on Genesis. Didymus refers a few times
to Philo by name but more places can be detected in which Didymus makes use of Philo. Both Philo
and Didymus see in Cain and Abel two different worldviews, which are opposed to each other. Cain
is the wicked man, who does not respect God, whereas Abel is the virtuous man, who loves God. Philo
bases his interpretation on the translation of Cain as possession and of Abel as referring to God. These
translations are absent in Didymus. Philonic elements can be seen, for instance, in Abel as
shepherding the senses and in Cain presented as a sophist. It is remarkable that Didymus does not
interpret Abel as a type of Christ, as other church fathers do» (p. 282)].
MACKAY T.W., The Newly Edited Pages of Didymos the Blind on Psalms, in Studia Patristica XLII, 175-179.
NAKONIECZNY R., Die Theologie der Kreation. Zwischen Bild und Ähnlichkeit (Didymus von Alexandrien In
Genesim) (pol.), VoxP 25/48 (2005) 105-123.
[Zusammenfassung: «Didymus der Blinde behauptet, traditionsgemäß, dass Mensch, als
Schöpfung, kann nicht als ἡ Θεοῦ εἰκών (“Bild Gottes”), sondern nur als κατ’ εἰκόνα Θεοῦ (“in
Ähnlichkeit Gottes”) verstanden werden. Das Existieren des Begriffs “in Ähnlichkeit Gottes” ist
ein einzigartiges Prädikat des Menschen, was ihn aus allen Lebewesen hervorhebt. Das äußert sich
in der Intelligenz des Menschen und der Fähigkeit des Menschen über andere Lebewesen zu
herrschen. Das “da Sein in Ähnlichkeit Gottes” versteht Didymus als Schritt in Richtung der
Vollkommenheit. Seiner Meinung nach, stellt die “Ähnlichkeit”, für die das Bildnis “den Anfang
bedeutet und der Einstieg ist”, das größte Bild dar, das vom Bildnis viel genauer sei” (p. 123)].
SIEBACH J.L., Interpretive Motives and Practices in Didymus the Blind’s Commentary on Psalms, in Studia
Patristica XLII, 223-229.
STEIGER P.D., The Image of God in the Commentary on Genesis of Didymus the Blind, in Studia Patristica
XLII, 243-247.
STEFANIW B., Reading Revelation : Allegorical Exegesis in Late Antique Alexandria → 1. Miscellanee e studi di
carattere generale
[Note al Comm. sull’Ecclesiaste, 281,2-24 al cosiddetto Comm. ai Salmi, 3,7; 11,3; 21; 35 e al Comm. a
Giobbe, 12,5-6 (p. 234-238, 242-243, 248-249 e passim)].
24. Evagrio
[Évagre le Pontique]. Chapitres des disciples d’Évagre. Édition princeps du texte grec, Introduction, Traduction,
Notes et Index par P. GÉHIN (Sources Chrétiennes, 514), Les Éditions du Cerf, Paris 2007, pp. 349.
[Avant-Propos, 7-9. Bibliographie, 11-18. Introduction: Ch. 1. La tradition manuscrite, 21-41; Ch. 2.
La doctrine des chapitres, 43-82; Ch. 3. Composition, style et langue, 83-93; Ch. 4. Principes de la
566
présente édition, 95-98. Table des sigles, 99-100. Texte et traduction: I. Collection athénienne, 102259; II. Chapitres attestés en dehors de la collection athénienne, 260-281. Annexe: Édition des
chapitres des Florilèges communs à la collection athénienne ou à la Chaîne de Nicétas, 283-284.
Appendices: I. «L’idole du péché», 287-289; II. Sur l’utilisation du chapitre 72 dans les Scholies à
l’Échelle, 291-293. Table de concordances: 1. Chapitres de la Collection présents dans d’autres
témoins, 297; 2. Chapitres supplémentaires absents de la collection athénienne, 299; 3. Table de
concordance entre les Centuries sur la charité de Maxime le Confesseur et les Chapitres, 301. Index,
303-345. – Dall’«Avant-Propos»: «Les Chapitres des disciples d’Évagre ont été découverts par Eurydice
Lappa-Zizica en cataloguant les manuscrits grecs anciens du Musée Benaki d’Athènes. (...) Après la
découverte de la version syriaque S2 des Kephalaia gnostica par Antoine Guillaumont dans les
années 1950, qui a profondément renouvelé les études évagriennes, cette découverte apportait un
nouvel élément du puzzle évagrien. Elle confirmait l’importance de cet auteur et révélait
explicitement le rôle joué par certains disciples dans la diffusion de l’œuvre et de la pensée du
Pontique» (p. 7)].
BERNARDINI P., Una pronta risposta al male: l’uso antirretico della Scrittura nel monachesimo egiziano → 10.
ANDIA Y., Inconnaissance et prière chez Évagre le Pontique et Denys l’Aréopagite, in Studia Patristica XLII,
97-106.
DE
GÉHIN P., La tradition arabe d’Évagre le Pontique, Collectanea Christiana Orientalia 3 (2006) 83-104.
PERCZEL I., Finding a Place for the Erotapokriseis of Pseudo-Caesarius: A New Document of Sixth-Century
Palestinian Origenism → 13. L’origenismo e la fortuna di Origene
RASMUSSEN M.S.B., Like a Rock or like God? The Concept of Apatheia in the Monastic Theology of Evagrius of
Pontus, Studia Theologica 59 (2005) 147-162.
STEFANIW B., Reading Revelation : Allegorical Exegesis in Late Antique Alexandria → 1. Miscellanee e studi di
carattere generale
[Richiami agli Scoli sull’Ecclesiaste, 4,5; 26, alle lettere, al Comm. ai Salmi (p. 238, 243-245, 249-250 e
passim)].
YOUNG R.D., Cannibalism and Other Family Woes in Letter 55 of Evagrius of Pontus, in The World of Early
Egyptian Christianity. Language, Literature, and Social Context → 10. Cristianesimo alessandrino ed
ambiente egiziano (4. La chiesa alessandrina: istituzioni, dottrine, riti, personaggi e episodi storici), 130-139.
25. Rufino di Aquileia
ADKIN N., Rufinus Vergilianus, Orph. 27 (2006) 1-4.
[«It would... appear possible to identify Rufinian echoes of Virgil which have hitherto escaped
notice: such is the aim of the present paper. Here the texts at issue are especially significant, since
they occur in conjunction with Rufinus’ own notorious indictment of Jerome for echoing the
classics» (p. 1)].
– Rufinus Ciceronianus, RBen. 117 (2007) 5-8.
[«For Rufinus’ use of the classics Murphy’s fundamental monograph had simply referred to the
Stellenregister in Koetschau’s edition of the translation of the four books of Origen’s De Principiis.
Although it was Cicero and Virgil who exercised the strongest influence on the Fathers, the former is
surprisingly absent from Koetschau’s inventory. Very recently a new and far more substantial analysis
of Rufinus’ debt to the classics has been undertaken in two studies by Lo Cicero. In each of these
investigations the authoress endeavours to identify one echo of Cicero. It would however appear
possible to show that neither of these two putative reminiscences is in fact authentic» (p. 5)].
CLAUSI B., L’altro Gregorio. Intorno alla tradizione agiografica latina sul Taumaturgo, in Il giusto che fiorisce
come palma, 185-223.
567
[Premessa. 1. Gerolamo. 2. Rufino. 3. Pietro Suddiacono].
G RAPPONE A., Omelie Origeniane nella traduzione di Rufino. Un confronto con i testi greci (SEAug, 103),
Institutum Patristicum Augustinianum, Roma 2007, pp. 414.
[Introduzione, 5-6. Cap. I. Rufino traduttore: 1. La traduzione al tempo di Rufino, 7-12; 2. Vicende
biografiche e letterarie di Rufino, 12-26; 3. I destinatari delle traduzioni, 26-55; 4. Caratteristiche
delle traduzioni rufiniane, 55-74. Cap. II. Un confronto con le omelie greche: 1. L’analisi di Nautin,
75-77; 2. L’inizio dell’omelia, 77-106; 3. Il corpo dell’omelia, 106-123; 4. Le dossologie, 125-136. Cap. III.
Un confronto diretto con i frammenti greci: 1. Lo stato dei testi greci, 137-144; 2. Varianti rufiniane,
144-201. Conclusione, 203-211. Appendice, 213: Omelia I su Giosuè, 214-215; Omelia II su Giosuè, 216;
Omelia III su Giosuè, 217-220; Omelia IV su Giosuè, 220-221; Omelia XVI su Giosuè, 222-225; Omelia
XVIII su Giosuè, 226-230; Omelia XIX su Giosuè, 231-234; Omelia XX su Giosuè, 235-246; Omelia XXI su
Giosuè, 247-250; Omelia XXII su Giosuè, 251-256; Omelia XXIII su Giosuè, 257-263; Omelia XXIV su
Giosuè, 264-267; Omelia XXV su Giosuè, 268-272; Omelia XXVI su Giosuè, 273-276; Omelia I sul Salmo
36, 277-288; Omelia II sul Salmo 36, 288-296; Omelia III sul Salmo 36, 297-309; Omelia IV sul Salmo 36,
310-316; Omelia I sul Salmo 37, 317-328; Omelia II sul Salmo 37, 329-337; Omelia I sul Salmo 38, 338-341;
Omelia II sul Salmo 38, 342-346; Omelia II su Genesi, 347-353; Omelia VIII su Esodo, 354-365; Omelia V
sul Levitico, 366-367; Omelia VIII sul Levitico, 368-384. Abbreviazioni convenzionali delle opere di
Origene, 385-387. Bibliografia, 389-397. Indice dei passi scritturistici, 399-401; Indice delle opere
antiche, 401-408; Indice dei nomi, 409-411. – L’appendice riporta in sinossi il testo latino di Rufino e
i passi corrispondenti del testo greco: «Questa sinossi... con tutti i suoi limiti, ha costituito un valido
strumento di lavoro, e forse può continuare ad esserlo per chi trovi interessante leggere il testo latino
confrontandolo con i frammenti greci superstiti, senza dover eccessivamente faticare per
individuarne la possibile collocazione» (p. 213)].
NOCE C., Some Questions about Rufinus’ Translation of Origen’s Homiliae in Leviticum, in Studia Patristica
XLIII, 451-458.
26. Teofilo di Alessandria
27. Sinesio di Cirene
AMANDE C., L’imperatore ἐκπλήττων e καταπλήττων nel De regno di Sinesio di Cirene, ΚΟΙΝΩΝΙΑ 30-31/2
(2006-2007) 147-153.
[«Il presente contributo si concentrerà sulla forma in cui nell’ideale sinesiano di βασιλεύς emerge la
correlazione tra le vritù regali della maestà (σεμνότης) e della temibilità ( δεινότης), ben attestata in
Diotogene nell’àmbito di uno schema tripartito (comprendente anche la bontà [χρηστότης], in cui
sono codificate virtù di fondamentale importanza per l’esercizio del potere in quanto rivelatrici
dell’equilibrio interiore del sovrano» (p. 147)].
28. Gerolamo
Jérôme. Trois vies de moines (Paul, Malchus, Hilarion), Introduction par P. LECLERC, E.M. MORALES, Texte
critique par E.M. MORALES, Traduction par P. LECLERC, Notes de la traduction par E.M. MORALES et
P. LECLERC (Sources Chrétiennes, 508), Les Éditions du Cerf, Paris 2007, pp. 337.
[Introduction: Ch. I. Les Vitae dans la vie de Jérôme: lieux, dates et fonctions, 11-20. Ch. II.
Contexte historique et littéraire, 21-31. Ch. III. Jérôme et le genre littéraire de la biographie
monastique, 33-72. Ch. IV. L’apport des Vies à l’histoire du monachisme, 73-84. Ch. V. Genèse et
tradition manuscrite. Éditions des Vitae, 85-119. Sigles et abréviations, 121-124. Bibliographie, 125-134.
Conspectus siglorum, 135-142. Texte et traduction: Vita beati Pauli monachi Thebaei, 144-183; [Vita
Malchi] De monacho captivo, 184-211; Vita Hilarionis, 212-299. Annexes: I. Les renseignements de
Sozomène sur Hilarion (A. SOLIGNAC), 303-305; II. Cartes, 307-399. Index, 311-337].
568
Jeroným, Výbor z dopisů [Epistulae (selecta)], Latin and Czech, a cura di J. ŠUBRT, Oikoymenh, Praha 2006,
pp. 262.
carattere generale
ADKIN N., Rufinus Vergilianus → 25. Rufino di Aquileia
BLÁZQUEZ MARTÍNEZ J.M., Orígenes y el monacato → 12. Origene (4. Studi)
CAIN A., Origen, Jerome, and the Senatus Pharisaeorum, Latomus 65 (2006) 727-734.
CLAUSI B., L’altro Gregorio. Intorno alla tradizione agiografica latina sul Taumaturgo, in Il giusto che fiorisce
come palma, 185-223.
[Premessa. 1. Gerolamo. 2. Rufino. 3. Pietro Suddiacono].
DEGÓRSKI B., La natura del deserto nelle Vitae di San Girolamo, in La cultura scientifico-naturalistica, 549-578.
D ONATI A., Hieronymi Epistula XLVI: Paulae et Eustochiae ad Marcellam – De locis sanctis. Commentario
III. Continuazione, VoxP 25/48 (2005) 187-213.
[Seguito di VoxP 23/44-45 (2003) 235-258; 24/46-47 (2004) 469-487. Il commento riguarda i capitoli da
5 a 9].
DUNN G.D., Anastasius I and Innocent I: Reconsidering the Evidence of Jerome, VigChr 61 (2007) 30-41.
[I. Information about Innocent’s origins. II. Terms of address in Christian epistolary. III. Jerome’s
Letter to Demetrias. IV. Conclusion. – Abstract: «The comment of Jerome in his letter to Demetrias
(Epistula 130) that Innocent I, bishop of Rome from 402 to 417, was the son of his predecessor
Anastasius I has been taken at face value by a number of commentators and has been repeated,
often without reference to sources, on any number of Internet web sites. The fact that the Liber
Pontificialis (sic!) offers a different parentage for Innocent is often ignored. This paper seeks to
reconcile and evaluate the two accounts. The argument advanced here is that in Jerome’s highly
rhetorical letter the reference is to be understood metaphorically and not literally, given that the
use of familial terms of address was common in early Christian letters to indicate a hierarchical
rather than a biological relationship. Jerome was asserting that Innocent had been a deacon of
Rome under Anastasius. Even beyond this common usage, in this letter such metaphor was part of
a rhetorical strategy by which he sought to persuade a powerful Roman senatorial family to back
his anti-Pelagian campaign and to use their influence on Innocent to do the same» (p. 30)].
EMMENEGGER G., Der Text des koptischen Psalters aus al-Mudil. Ein Beitrag zur Textgeschichte der
Septuaginta und zur Textkritik koptischer Bibelhandschriften, mit der kritischen Neuausgabe des
Papyrus 37 der British Library London (U) und des Papyrus 39 der Leipziger Universitätsbibliothek (2013)
→ 4. LXX
[V. Der Mudil-Codex und seine Beziehungen zu anderen Textzeugen des Psalters: 7.2. Der Brief
des Hieronymus an Sunnia & Fretela (pp. 180-201)].
GIANNARELLI E., Le forme del comico in Gerolamo, in Riso e comicità nel cristianesimo antico, 291-304.
[«Fare i conti con Gerolamo non è mai agevole, non tanto per la quantità di opere che ci ha lasciato
– c’è, come è noto, chi ha scritto più di lui –, ma per la varietà dei generi letterari frequentati e per
la personalità stessa dello scrittore, capace di utilizzare corde diverse con sapienza retorica
straordinaria e di rompere molti schemi. Per mettere a fuoco il suo rapporto con il riso, l’ironia, il
sarcasmo, è necessario individuare linee di utilizzazione sulle quali muoversi, strumentali per chi
studia l’antico Padre e caratterizzate da una fatale tendenza all’incrocio» (p. 291)].
G RAVES M., Jerome’s Hebrew Philology. A Study Based on his Commentary on Jeremiah (VigChr.S, 90), Brill,
Leiden – Boston 2007, pp. XII+228.
569
[Acknowledgments, IX; Abbreviations, XI-XII. Ch. 1. Introduction, 1-12. Ch. 2. Reading Hebrew as
a ‘grammarian’, 13-75. Ch. 3. The sources for Jerome’s Hebrew scholarship, 76-127. Ch. 4. Jerome as
expositor of the Hebrew text of Jeremiah, 128-192. Ch. 5. Summary and conclusion, 193-228.
Bibliography, 201-209. Index of ancient sources, 211-224. General index, 225-228].
– «Judaizing» Christian Interpretation of the Prophets As Seen by Saint Jerome, VigChr 61 (2007) 142-156.
[Abstract: «Among the many differing interpretations reported by St. Jerome is the set ascribed to
“our Judaizers”, who are in reality Christian interpreters with whom Jerome disagrees. In his own
exegesis of the prophets, Jerome accepts both the literary/historical meaning of the “Hebrews”
(Jews) as it relates to Israel’s past (Old Testament history), and the spiritual/allegorical meaning of
the church as it relates to the present or future. The interpretations that Jerome regards as
“Judaizing” are almost all attempts to assign a literal meaning to the future. It is this combination
(literal and future) that Jerome rejects as “Judaizing”» (p. 143)].
LAURENCE P., La Vie de Malchus et l’ Epitaphium de Paula, Connaissance des Pères de l’Église 2004, n.
95, 2-19.
– La correspondance de Jérôme et le monachisme, Connaissance des Pères de l’Église 2007, n. 107, 30-39.
LIZZI TESTA R., The Ascetic Portrayed: Jerome and Eusebius of Cremona in the Italian Art and Culture of the
Renaissance, in From Rome to Constantinople, 303-340, ill.
[The last communion of St Jerome and Florence at the time of Savonarola. The pseudepigraphical
dossier: its origin and circulation. The last communion of St Jerome and the Posttridentine Church.
– «We cannot be certain when the last communion of St Jerome, as described in the
pseudepigraphical Epistle of Eusebius of Cremona to Damasus, was first used as a subject for a
painting. At least one other artist had chosen the same scene before it was used by Sandro Botticelli
for a painting which can now be seen in the Metropolitan Museum in New York. According to
currently available documentation, the theme seems to have been particularly appreciated in
Renaissance Florence» (p. 303)].
LÖHR W., Die Briefsammlung. Exkurs: Der Briefwechsel mit Hieronymus, in Augustin Handbuch, hrsg. von
V.H. DRECOLL, Mohr Siebeck, Tübingen 2007, 421-427.
MARASCO G., Gerolamo e la natura delle scimmie, in La cultura scientifico-naturalistica, 291-301.
MARGARINO S.M., La traduzione del qîqājôn. Un esempio di scienza botanica e di esegesi in Girolamo, in
La cultura scientifico-naturalistica, 303-315.
PACZKOWSKI M.C., The Christology of St. Jerome in the Context of Palestinian Theology of the IVth and Vth
Century (pol.), VoxP 25/48 (2005) 159-185.
[Summary: «The Palestinian Church gave the remarkable contribution to patristic Christology. Origen
and Eusebius gave the response to the developments of theology and dogma. This particular view of
Christology was fostered by the special conditions of the Holy Land, as one can see at first in the fourth
century with Cyril of Jerusalem, then with Jerome in the fifth. The Holy Land was very favourable to a
process of synthesis among different theological traditions and Jerome follows faithfully the footsteps of
Origen. The testimony of the Latin exegete shows us the principal points of Christological doctrine. It is
necessary to consider his biblical and theological reflections in the peculiar religious context of Palestine,
which preserved the traces of Jesus’ life, death and resurrection. Jerome’s answer to the Christological
questions develops from the point of view of the traditional Christological doctrine, but principally his
reflections contribute to a more precise understanding of God’s Son humanity. In the manger of
Bethlehem the Latin exegete recognises a primary symbol for the essential truth of Christianity: the
message of the God who became himself man out of his loving mercy for humankind and chose to be
poor. In some points of his exegetical works the Latin doctor insists that Christ possessed a soul capable
of suffering from the passions and the desires of the body, though he did not commit sin. Jerome views
the Son’s relation with the Father and the Holy Spirit as a mystery inexplicable to the human mind and
only attainable by faith» (pp. 185-186)].
570
SÁGHY M., Szent Jeromos és a Szentföld [Saint Jérôme et la Terre Sainte], Vigilia 72/11 (2007) 802-810 (in
ungherese).
TRISOGLIO F., San Girolamo e la vecchiaia, in Senectus, 479-512.
[1. Area concettuale. 2. Negatività. 3. Positività. 4. Aspetti. 5. Panorama sinottico. – «La vecchiaia non
fu per lui un tema prescelto: lo incontrò lungo un cammino che si dirigeva verso tutt’altre mete, il cui
raggiungimento implicava però la traversata di aree a forti e diretti riferimenti morali, i quali non
potevano non richiamarlo alla considerazione dell’età senile. L’esegesi biblica conduceva Girolamo
all’interpretazione di un messaggio che, orientando la vita al divino, s’incentrava sulla conoscenza della
verità nelle sue due valenze, teologica ed etica. La vecchiaia emerge quindi a tratti, saltuari ma
nettamente individuabili, approfonditi nelle responsabilità connesse ma anche rigorosamente
delimitati dall’ottica particolare dello scrittore: asceta ed esegeta, non si affacciò su problematiche
politiche o sociali, storiche o letterarie o filosofiche; tenne gli occhi fissi sulla salvezza eterna,
innestandovi il contingente solo in quanto veniva coinvolto nel suo raggiungimento» (p. 479)].
VOLGERS A., Damasus’ Request: Why Jerome Needed to (Re-)Answer Ambrosiaster’s Questions, in Studia
Patristica XLIII, 531-536.
WEINGARTEN S., Jerome’s Geography, in Studia Patristica XLIII, 537-541.
WILLIAMS M.H., The Monk and the Book: Jerome and the Making of Christian Scholarship, University of
Chicago Press, Chicago 2006, pp. 312.
[Introduction. 1. The making of a Christian writer. 2. Experiments of exegesis. 3. Interpretation and
construction of Jerome's authority. 4. Jerome's library. 5. Toward the monastic order of books. 6.
The book and the voice. 7. Readers and patrons. Epilogue. Appendix: Chronology of Jerome's
Career. Bibliography. Index].
29. Agostino
Ambroise et Augustin → 28. Ambrogio di Milano
Augustin Handbuch, hrsg. von V.H. DRECOLL, Mohr Siebeck, Tübingen 2007, pp. XX+799.
[V.H. DRECOLL, Vorwort, V-VI. A. Orientierung: I. Handschriften-Tradition und Ausgaben
(D. WEBER), 2-7; II. Hilfsmittel und Forschungsinstitutionen (A.E.J. G ROTE), 8-13; III. Zum
Stand der Augustinforschung (V.H. DRECOLL), 13-18. B. Person: I. Biographisches Umfeld und
Vita: 1. Die nordafrikanischen Provinzen des Imperium Romanum (K. VÖSSING), 20-27; 2. Rom
und Mailand in den Jahren 383-388 (M. WALLRAFF), 27-36; 3. Vita: wichtigste
lebensgeschichtliche Daten (J. REXER – V.H. DRECOLL), 36-49. II. Traditionen: 1. Klassische
lateinische Literatur und Rhetorik (W. HÜBNER), 49-60; 2. Die akademische Skepsis
(T. FUHRER ), 60-66; 3. Lateinischer Mittelplatonismus (V.H. DRECOLL), 66-72; 4.
Neuplatonismus (V.H. DRECOLL), 72-85; 5. Manichäismus um 375 in Nordafrika und Italien
(G. WURST), 85-92; 6. Theologische Traditionen Nordafrikas vor Augustin (Tertullian, Cyprian)
(K. G RESCHAT), 92-98; 7. Das Donatistische Schisma bis 390 n. Chr. (P. BRIGHT), 98-104; 8.
Askese im Westen des Imperium Romanum im 4. Jh. (K. G RESCHAT), 104-109; 9. Der lateinische
Bibeltext im 4. Jh. (E. SCHULZ-FLÜGEL), 109-114; 10. Paulusexegese: Victorinus, Ambrosiaster
(E. SCHULZ-FLÜGEL), 115-119; 11. Der Trinitarische Streit im Westen bis Ambrosius
(H.C. BRENNECKE), 119-127; 12. Ambrosius als Taufvater Augustins und der «Mailänder Kreis»
(V.H. DRECOLL), 127-143. III. Entwicklungen, Frontstellungen und Aufgabenbereiche: 1.
Augustin als Rhetor vor 386 (J. TRELENBERG), 144-148; 2. Augustin als «Manichäer» (G. WURST),
148-153; 3. Die «Bekehrung» in Mailand (V.H. DRECOLL), 153-164; 4. Die Cassiciacumszeit
(T. FUHRER ), 164-168; 5. Augustins Auseinandersetzung mit den Manichäern (G. WURST), 168171; 6. Augustin im Donatistischen Streit (P. BRIGHT), 171-178; 7. Der Pelagianische Streit: 7.1. Die
Auseinandersetzung um die Kindertaufe in Karthago 411-413 (V.H. DRECOLL), 179-183; 7.2. Der
571
Streit um die Rechtgläubigkeit des Pelagius 414-418 (W. LÖHR ), 183-197; 7.3. Die
Auseinandersetzung mit Julian ab 418 (J. LÖSSL), 197-203; 8. Auseinandersetzung mit dem
«Heidentum» (R. DODARO), 203-208; 9. Auseinandersetzung mit sogenannten «Arianern»
(H.C. BRENNECKE), 208-212; 10. Augustin und die Juden (T. RAVEAUX), 212-218; 11. Augustin als
Bischof: Visitator und Richter (D.E. DOYLE), 218-224; 12. Liturgie bei Augustin (V.H. DRECOLL),
224-232; 13. Augustin als Asket und Mönch (R. DODARO), 232-237; 14. Augustins textkritische
Beschäftigung mit dem Bibeltext (E. SCHULZ-FLÜGEL), 237-242; 15. Augustin als Prediger
(G. PARTOENS), 242-247. C. Werk: I. Werke in Auswahl: 1. Zur Chronologie der Werke
(V.H. DRECOLL), 250-261; 2. Frühschriften (T. FUHRER ), 261-275; 3. Die Genesisauslegung
(D. WEBER), 275-279; 4. Die frühe Paulusexegese (P. FREDERIKSEN), 279-294; 5. Die Confessiones
(P. FREDERIKSEN), 294-309; 6. Antimanichäische Werke (G. WURST), 309-316; 7.
Antidonatistische Werke (P. BRIGHT), 316-322; 8. Antipelagianische Werke: 8.1. De peccatorum
meritis et remissione et de baptismo paruulorum (V.H. DRECOLL), 323-328; 8.2. De spiritu et littera
(V.H. DRECOLL), 328-334; 8.3. De natura et gratia (W. LÖHR ), 334-337; 8.4. De nuptiis et
concupiscentia (J. LÖSSL), 337-340; 8.5. De correptione et gratia (J. LÖSSL), 340-344; 8.6. De
praedestinatione sanctorum et de dono perseuerantiae (J. LÖSSL), 344-347; 9. De ciuitate dei (J. VAN
OORT), 347-363; 10. De trinitate (J. BRACHTENDORF ), 363-377; 11. De doctrina christiana
(G. LETTIERI), 377-393; 12. Mit der Predigttätigkeit zusammenhängende Werke (G. PARTOENS),
393-416; 13. Die Briefsammlung (W. LÖHR ), 416-427. II. Themen: 1. Der Gottesbegriff und die
fruitio dei (J. KREUZER), 428-434; 2. Christologie: 2.1. Christus als exemplum (W. GEERLINGS), 434438; 2.2. Der Christus humilis (V.H. DRECOLL), 438-445; 3. Trinitätslehre (V.H. DRECOLL), 446-461;
4. Hermeneutische Fragen (A. H OFFMANN), 461-470; 5. Schöpfungslehre (L.C. SEELBACH), 470479; 6. Anthropologie (C. HORN), 479-487; 7. Gnadenlehre (V.H. DRECOLL), 488-497; 8.
Sündenlehre (W. LÖHR ), 498-506; 9. Ekklesiologie und Sakramentenlehre (P. BRIGHT), 506-518;
10. Bildung und Erziehung (B. STUDER), 518-526; 11. Ethik (P. VAN GEEST), 526-539; 12. Eschatologie
(H. HÄRING), 540-547. III. Querbeziehungen im Denken Augustins (V.H. DRECOLL), 547-556.
D. Aspekte der Wirkungsgeschichte: I. Die Auseinandersetzung um Augustin im Gallien (U. HEIL),
558-564; II. Die Regula Augustini (U. KÖPF), 565-570; III. Gottschalk (R. RIEGER), 570-574; IV.
Anselm (R. RIEGER ), 574-580; V. Abaelard (J. D OUTRE), 581-587; VI. Sentenzenwerk des Petrus
Lombardus (R. RIEGER), 587-592; VII. Augustin an den Universitäten des 13. Jahrhunderts
(U. KÖPF), 592-600; VIII. Augustinismus im Spätmittelalter: Heinrich von Gent, Duns Scotus
und Wilhelm von Ockham (V. LEPPIN), 600-608; IX. Aspekte des spätmittelalterlichen
Augustinismus (U. KÖPF ), 608-615; X. Luther (A. BEUTEL), 615-622; XI. Calvin (A.N.S. LANE), 622627; XII. Remonstrantenstreit (A. BIEBER-WALLMANN), 627-633; XIII. Der katholische
Augustinismus von Baius bis Jansenius (G. LETTIERI), 633-645. Autorenverzeichnis, 647-648.
Quellenverzeichnis, 649-698. Literaturverzeichnis, 699-734. Register, 735-799].
Augustinrezeption durch die Jahrhunderte = ZAC 11 (2007) 3-167.
[K. POLLMANN, Einleitung, 3-5. U. HEIL, Augustin-Rezeption im Reich der Vandalen. Die Altercatio
sancti Augustini cum Pascentio Arriano, 6-29. V.H. DRECOLL, Das Symbolum Quicumque als
Kompilation augustinischer Tradition, 30-56. K. G RESCHAT, Feines Weizenmehl und ungenießbare
Spelzen. Gregors des Großen Wertschätzung augustinischer Theologie, 57-72. P. VAN GEEST, Aquinas or
Augustine? On the Sources of Gabriel Biel’s Canonis Missae Expositio, 73-95. D. STANCIU, Reinterpreting Augustine: Ralph Cudworth and Jacobus Arminius on Grace and Free Will, 98-114.
M.W. ELLIOTT, More Confessed than Unconfessed: Thoughts Gained from Teaching the Canonical
Augustine, 115-128. J. LÖSSL, Augustine, ‘Pelagianism’, Julian of Aeclanum and Modern Scholarship, 129150. N. BAKER-BRIAN, Modern Augustinian Biographies: Revisions and Counter-Memories, 151-167.
Dall’«Introduzione» di K. POLLMANN: «Augustin ist wohl der einflußreichste Kirchenlehrer des
572
Lateinischen Westens, und seine Gedanken vermögen immer noch zu inspirieren, zu
beunruhigen oder auch zu Widerspruch herauszufordern. Kaum jemand, der sich auch nur
ansatzweise mit seiner Gedankenwelt auseinandersetzt, vermag ihr gleichgültig
gegenüberzustehen. Diese imposante Stellung Augustins in der (nicht nur europäischen)
Geistesgeschichte ist im wesentlichen unbestritten, jedoch nur zu Teilen erforscht. Daher
befaßt sich ein interdisziplinäres und internationales, vom britischen Leverhulme Trust
gefördertes und an der University von St Andrews (Schottland) beheimatetes Projekt “After
Augustine. A Survey of His Reception from 430 to 2000” mit dieser Thematik, wobei ein
möglichst breites Spektrum der Rezeption Augustins durch die Jahrhunderte auch über die
Theologie hinaus abgedeckt werden soll. Weitere Informationen zu diesem Projekt finden sich
auf der Website www.st-and.ac.uk/classics/after-augustine. Im Rahmen dieses Projektes fand im
Mai 2006 an der Universität von St Andrews ein Workshop unter dem Titel “Probing Augustine
in the 21st Century – Icon or Taboo?” statt. (...) Drei der dort gehaltenen Vorträge sind in diesen
Band aufgenommen worden (Baker-Brian, Elliott, Lössl). Die restlichen Beiträge wurden im
Nachhinein rekrutiert, um auf einer umfassenderen chronologischen Basis noch weitere Aspekte
einbeziehen zu können» (p. 3)].
FABRE V., La prophétie des Psaumes selon Augustin, Connaissance des Pères de l’Église 2006, n. 101, 23-28.
GARCIA J., L’Église et la recherche de la sagesse chez S. Augustin, Connaissance des Pères de l’Église 2004, n. 96,
28-43.
[«Il est certain que la pensée de saint Augustin est marquée par l’évènement de sa conversion.
La conversion est le lieu ou l’espace à partir desquels il élabore sa pensée. En réalité, la pensée
de saint Augustin n’est qu’un commentaire approfondi de sa conversion. Et c’est sa conversion
qui détermine l’orientation de son ecclésiologie» (p. 28)].
– Les fondements de l’ésperance. S. Augustin, Commentaire du Psaume 145, Connaissance des Pères de
l’Église 2006, n. 101, 46-59.
KANY R., Augustins Trinitätsdenken. Bilanz, Kritik und Weiterführung der modernen Forschung zu «De
trinitate» (Studien und Texte zu Antike und Christentum, 22), Mohr Siebeck, Tübingen 2007, pp.
XXII+635.
[Vorwort, V-VI. Inhalt, VII-X. Abkürzungen und Siglen, XI-XXII. Einführung, 1-6. 1. Kap. Der
Text von De trinitate, 7-30. 2. Kap. Chronologie der Entstehung von De trinitate, 31-46. 3. Kap.
Quellen, Einflüsse, Gegner, 47-130. 4. Kap. Gesamtdarstellungen von Augustins Trinitätslehre,
131-180. 5. Kap. Allgemeine und theologische Aspekte von De trinitate, 181-246. 6. Kap.
Philosophische Aspekte von De trinitate, 247-294. 7. Kap. Augustins Trinitätslehre außerhalb
von De trinitate, 295-310. 8. Kap. Augustins Trinitätslehre in dogmengeschichtlicher Sicht, 311330. 9. Kap. Zur Wirkungsgeschichte von De trinitate, 331-368. 10. Kap. Fünf maßgebliche
Vertreter der modernen Trinitätstheologie und ihre Augustinuskritik, 369-392. 11. Kap.
Zusammenfassung des heutigen Forschungsstandes, 393-404. Schlußkapitel: Augustins
ursprüngliche Einsicht in De trinitate, 405-534. Literaturverzeichnis, 535-584. Stellenregister zu den
antiken Texten, 585-604. Register erwähnter Handschriften, 605. Personenregister, 606-624.
Sachregister, 625-635].
VANNIER M.-A., Qu’en est-il de la biographie d’Augustin?, Connaissance des Pères de l’Église 2004, n. 94, 38-45.
– S. Augustine et le Psaume 41, Connaissance des Pères de l’Église 2006, n. 101, 44-45.
30. Isidoro di Pelusio
31. Cirillo Alessandrino
A TANASSOVA A., Cyril of Alexandria and His Contribution to Mariology, in Studia Patristica XLII, 29-44.
573
BOULNOIS M.-O., L’élection d’Israël et la grâce offerte à tous selon Cyrille d’Alexandrie, in L’exégèse patristique de
Romains 9-11, 101-124.
– L’élection d’Israël et la grâce offerte à tous: l’exégèse de Romains 9-11 selon Cyrille d’Alexandrie, Adamantius 14
(2008) 267-286.
[I. Élection divine et liberté humaine: 1. Dieu n’est pas injuste; 2. Grâce et liberté; 3. Élection et
prédestination: la prescience divine des mérites; 4. La justification gratuite. II. Le chassé-croisé
entre l’appel d’Israël et celui des nations: 1. Élection d’Israël; 2. Israël: un peuple zélé, mal éclairé;
3. Symétrie des positions d’Israël et des nations: le ressort de la jalousie; 4. Le salut de la totalité
des nations et de tout Israël. – «Israël a bien été élu du fait de la précocité de sa réponse, ayant
été le premier à rendre un culte à Dieu, pendant que les nations étaient idolâtres, et même si
l’ordre s’est ensuite inversé, Cyrille insiste, à la suite de Paul, sur le parallélisme strict entre les
fautes des uns et des autres, qui nécessiteront une égale miséricorde divine. Mais qu’il s’agisse de
l’olivier franc ou de l’olivier sauvage, seules les branches qui auront été greffées sur la racine –
c’est-à-dire ceux qui auront eu foi au Christ – ne seront pas arrachées. Dans le cas d’Israël, il faut
noter l’insistance avec laquelle Cyrille souligne la joie des prophètes et des apôtres à l’annonce de
la promesse qu’il serait sauvé en son temps. Sans que l’expression “tout Israël” de Rm 11,26 soit
toujours clairement explicitée, Cyrille laisse ouverte la possibilité que l’endurcissement d’Israël
prenne fin dans les derniers temps» (p. 286)].
DUNN G.D., Augustine, Cyril of Alexandria and the Pelagian Controversy, Augustinian Studies 37 (2006) 63-88.
KEATING D.A., «For as Yet the Spirit Had Not Been Given»: John 7:39 in Theodore of Mopsuestia, Augustine,
and Cyril of Alexandria, in Studia Patristica XXXIX, 233-238.
PAZZINI D., Il Liber adversariorum nel Commento a Giovanni di Cirillo Alessandrino, in Studia Patristica
XLII, 199-203.
RUSSELL N., The Church in the Commentaries of St Cyril of Alexandria, International Journal for the Study
of the Christian Church 7/2 (2007) 70-85.
[The character of the Alexandrian Church. Cyril as a biblical exegete. Symbols of the Church.
Symbols and the public life of the church. –Abstract: «The Church of Alexandria was a highly
centralized institution, reflecting Alexandria’s civil status rather than an ecclesiology comparable
to that of Rome. Cyril’s thinking on the Church was not ideologically driven but the product of
his biblical exegesis. Of the many symbolic images of the Church he finds in the Scriptures, the
most important are the tabernacle, the temple, the city of Sion, and the body of Christ. In
discussing these images, he presents the Church as a community of faith in which humanity is
recreated in Christ through the Holy Spirit, a community in which believers reproduce on the
moral level the essential unity of the Trinity itself. With a strong sense of the Church as a society
in the world, Cyril is anxious to protect this community from competitors who would thwart its
purpose through wrong belief» (p. 70)].
32. Nonno di Panopoli
R OTONDO A., La voce (φωνή) divina nella Parafrasi di Nonno di Panopoli, Adamantius 14 (2008) 287-310.
[1. La Parafrasi di Nonno fra tecnica ed esegesi. 2. Metodologia e temi: la voce. 3. φωνή: unità
tematica e molteplicità sinonimica. 4. La Voce di Gesù: 4.1. Vedere la Voce; 4.2. Ascoltare la Voce. 5.
La Voce invisibile di Dio. 6. La voce del testimone. 7. La voce scritta. 8. La voce del silenzio].
33. Pseudo-Dionigi Areopagita
Dionysios Areopagita, Listy. O mystické theologii [Epistulae, De theologia mystica], trad. e note M. KOUDELKA,
V. HLADKÝ, Oikoymenh, Praha 2005, pp.195.
574
A RTHUR R.A., Ps-Dionysius Angelic Hierarchy and the Chaldean Oracles, in Studia Patristica XLII, 23-28.
CHADWICK H., Was Marinus’ Life of Proclus a Reply to Dionysius the Areopagyte?, in Studia Patristica XLII, 89-90.
COUGHLIN R., Theurgy, Prayer, Participation, and Divinization in Dionysius the Areopagite, Dionysius 24
(2006) 149-171.
[Theurgy in the Neoplatonic tradition. Theurgy in the Dionysian Corpus. Prayer as theurgy.
Conclusion. – Dalla Conclusione: «The unity of thought and action found in ritual activity and prayer
is fundamentally the unity of the sensible and the intelligible. This unity is fully realized when
Dionysian theurgy is understood in its proper relation to the Neoplatonic tradition. In taking up this
tradition, Dionysius relies on the language of divinization and participation in order to situate ritual
activity and prayer as an imitation of participation in the divine work of God» (p. 170)].
DE ANDIA Y., Inconnaissance
et prière chez Évagre le Pontique et Denys l’Aréopagite → 24. Evagrio
HARRINGTON L.M., Body and the Discursive in the Anthropology of Dionysius the Areopagite and His First
Scholiast, in Studia Patristica XLII, 147-161.
KONSTANTINOVSKY J., Dionysius the Areopagite versus Aristotle? The Two Points of Reference for Gregory
Palamas in Initial Confrontations with Barlaam the Calabrian, in Studia Patristica XLII, 313-319.
MAZZUCCHI C.M., Damascio, autore del Corpus Dionysiacum, e il dialogo Περὶ πολιτικῆς ἐπιστήμης,
Aevum 80 (2006) 299-334.
PODOLAK P., L’amore divino nella tradizione platonica e nello Pseudo Dionigi Areopagita, Adamantius 13
(2008) 311-328.
[I. Eros pronoetikós: 1. Platone e Plotino; 2. Origene; 3. Proclo. II. Eros ekstatikós. III. Eros triadikós.
IV. Conclusioni. – «Rispetto a Proclo, Dionigi mostrerebbe la propria fedeltà alla tradizione
cristiana, e specialmente origeniana, nell’attribuzione dell’amore (ἔρως) alla Divinità unica e
somma. Se la mia ipotesi non è errata, sarebbe proprio l’eros, in virtù della “potenza unitiva”, da
sempre riconosciutagli dal neoplatonismo, ad assicurare l’unità della vita interna della Trinità. Il suo
carattere “estatico”, già definito da Aristotele e rivisitato alla luce dell’iperrazionalità plotiniana,
spingerebbe Dio ad uscire di sé nella pròodos, creando ed esercitando la propria Provvidenza sul
mondo; nel caso delle creature, sollecitandole a non appartenere a sé ma a Dio, ne determinerebbe
l’unione col primo principio, anche attraverso le gerarchie angelica o ecclesiastica» (p. 328)].
SCHÄFER C., The Philosophy of Dionysius the Areopagite. An Introduction to the Structure and the Content of
the Treatise ‘On the Divine Names’ (Philosophia Antiqua, 99), Brill, Leiden – Boston 2006, pp. XVI+212.
R OSSUM J., Dionysius the Areopagite and Gregory Palamas: A ‘Christological Corrective?’, in Studia
VAN
34. Cosma Indicopleuste
SCHNEIDER H., Kosmas Indikopleustes, Christliche Topographie. Probleme der Überlieferung und
Editionsgeschichte, ByZ 99 (2006) 605-614.
[Die verschiedenen Einleitungstexte der Christlichen Topographie. Echtheit des Einleitungsgebets.
Die Dreibändige Ausgabe nach Prolog Α’. Echtheit von Prolog Β’. Zusammenfassung. Übersicht über
die Editionsgeschichte. – «Alle fünf erhaltenen Teile des Vorspanns (das Gebet, die Prologe Α’ und
Β’, das Inhaltsverzeichnis [Pinax] von Logos 1-10, die Inhaltsangabe [Hypothesis] von Logos 1-5)
rühren offenbar von verschiedenen Ausgaben her, die Kosmas herstellen ließ. Lediglich die beiden
zusätzlich angehängten Logoi 11 und 12 dürften mit Sicherheit nicht von Kosmas selbst in das
Inhaltsverzeichnis [Pinax] der Topographie aufgenommen worden sein. Der zweite Prolog Β’ war
offenbar der Widmungsprolog der ersten Ausgabe. Was uns insgesamt in den zwölf erhaltenen Logoi
vorliegt, ist also der Rest einer ursprünglich dreibändigen Ausgabe der Topographie, der Geographie
und der Astronomie» (pp. 613-614)].
575
35. Giovanni Filopono
ACHARD M., Philoponus’ Commentary on Posterior Analytics, I.1, 71a17– b8, Dionysius 24 (2006) 139-147.
36. Massimo il Confessore
BATHRELLOS D., The Temptations of Jesus Christ according to St Maximus the Confessor, in Studia Patristica
XLII, 45-49.
BLOWERS P.M., Bodily Inequality, Material Chaos, and the Ethics of Equalization in Maximus the Confessor,
in Studia Patristica XLII, 51-56.
BOUDIGNON C., Le pouvoir de l’anathème, ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle, in
Foundations of Power and Conflicts of Authority, 245-274.
[1. Le conflit avec les moniales d’Alexandrie. 2. Pourquoi un ex-patriarche se soumet-il à un moine?
3. Maxime et ‘koinôn’ de saint-Sabas au concile du Latran (649). – «L’objet de notre étude était de
montrer à l’œuvre la construction d’une autorité qui aboutissait au pouvoir d’anathème. Nous
avons privilégié trois temps, qui sont chacun par l’éclairage qu’ils permettent, trois moments décisifs
de ce processus. L’autorité de Maxime le confesseur s’est construite dans sa capacité de
déstabilisation du système local: contournement du pouvoir ecclésiastique local, capaciter d’agiter
l’opinion par le biais probablement d’un réseau caritatif. L’autorité de cet individu s’est renforcée
dans le crédit qu’on a accordé à ce pouvoir de déstabilisation» (p. 273)].
CHARPIN-PLOIX M.-L., Maxime le Confesseur. Sa vie, ses œuvres, ses grandes orientations, Connaissance des
Pères de l’Église 2005, n. 97, 2-21.
CHVÁTAL, L., Mouvement circulaire, rectiligne et spiral: une contribution à la recherche des sources
philosophiques de Maxime le Confesseur, FZPhTh 54 (2007) 189-206.
COLLINS P.M., Communion with God, a Proposal for Understanding the Outcome of Theosis in the Writings
of Maximus the Confessor, Studia Universitatis Babeş-Bolyai, Theologia Catholica Latina 50/2 (2005) 29-38.
[Abstract: «The aim of this article is to examine and elucidate the soteriological implications of an
ontological understanding of koinonia in relation to the understanding of theosis in the writings of
Maximus the Confessor. The paper begins with a brief analysis and interpretation of Maximus the
Confessor’s understanding of theosis with special reference to Thunberg’s phrase “energetic
communion”. Alongside this is set a brief analysis of an ontological understanding of the category of
koinonia. This is followed by a more detailed analysis of the ontological interpretation of the
concept of koinonia as argued by John Zizioulas in relation to the writings of the Cappadocian
Fathers, which is compared and contrasted with Maximian triadic formulas. In conclusion I set out
the tentative outcomes of this discussion for our understanding of Maximus as well as for our
understandings of theosis for the human person. I argue that the Maximian understanding of theosis
can be related to the Cappadocian’s / Zizioulas’s understanding of the divine koinonia, through
the use of the category of energeia as bridge concept»].
CROCE V., Il primato petrino nel primo millennio: la testimonianza di Massimo il Confessore, Archivio
Teologico Torinese 12 (2006) 44-62.
[1. Un monaco teologo tra Oriente e Occidente. 2. «La santissima chiesa dei romani». 3. Significato
teologico del «primato romano». – Summary: «This article, reporting the testimony of Maximus the
Confessor (580-662), a Byzantine monk engaged in the theological dispute on monthelism and the
last great theologian of the undivided Church, reacts to the suggestion thrown out by John Paul II
in his Encyclical Ut unum sint, which asked to inquire the exertion of Peter’s primacy in the first
Millennium. His great personality is recalled as a point of reference on the topic for the later
Byzantine theology. Then the author enters into details analyzing all the passages which are
concerned in the question of the bishop of Rome’s primacy, putting them in their context. He
576
concludes by evaluating theologically the general idea of Maximus the Confessor about the bishop
of Rome’s primacy, in particular from the point of view of the magisterium» (p. 62)].
G OZIER A., La divinisation par la liturgie. Le mystagogie de Maxime le Confesseur, Connaissance des Pères de
l’Église 2005, n. 97, 35-55.
KATTAN A.E., The Christological Dimension of Maximus Confessor’s Biblical Hermeneutics, in Studia
MUELLER-J OURDAN, P., La Vision (Θεωρία) Symbolique. À propos de la théorie de la connaissance appliquées
par Maxime le Confesseur dans la Mystagogie, Byz. 76 (2006) 276-287.
[«Jusqu’à la thèse de Ch. Boudignon (La «Mystagogie» ou traité sur les symboles de la liturgie de Maxime
le Confesseur, 580-662, Université de Provence, Aix-Marseille 2000), aucun travail d’envergure n’a, à
notre connaissance, pris la mesure du caractère philosophique de ce document byzantin. Ce
dernier a eu l’initiative et l’audace de proposer una hypothèse de lecture résolument novatrice de
la Mystagogie. Les notes qui sont présentées ci-après et qui portent sur un aspect central de la
théorie de la connaissance mise en œuvre par Maxime le Confesseur dans la Mystagogie s’inscrivent
délibérément dans la ligne qu’il a ouverte» (p. 277)].
PLESTED M., Wisdom in St Maximus the Confessor, in Studia Patristica XLII, 205-209.
RENCZES P. G., «Nous avons vu la raison, donc le but dans lequel Dieu s’est fait homme, plein de grâce et de
vérité». Un finalisme analogique comme spécifité de l’anthropologie théologique de Maxime le Confesseur,
Connaissance des Pères de l’Église 2005, n. 97, 22-34.
SIECIENSKI A.E., The Authenticity of Maximus the Confessor’s Letter to Marinus: The Argument from
Theological Consistency, VigChr 61 (2007) 189-227.
[Introduction. Maximus’ trinitarian thought. The Letter to Marinus. The authenticity of the Letter
to Marinus. Conclusion. – Abstract: «Maximus the Confessor’s Letter to Marinus (PG 91, 136) has
been used throughout the centuries by both Latins and Greeks to defend their respective position
vis-à-vis the filioque. Yet doubts about its authenticity, raised by both sides, have prevented its
acceptance as representative of the consensus patrum on the procession of the Holy Spirit. This
paper argues that the best case for the authenticity of the Letter, all other doubts aside, is its
consistency with the trinitarian principles Maximus inherited from the earlier fathers and
established in his other works. For this reason the Letter to Marinus continues to offer modern
theologians and ecumenists the best hope for resolving the age old question of the filioque based on
the earliest known patristic reference to the debate» (p. 189)].
STEENBERG M.C., Gnomic Will and a Challenge to the True Humanity of Christ in Maximus Confessor, in
Studia Patristica XLII, 237-242.
TANI R., An Essay on the Dynamism of Human Being and the Nature (φύσις) in the Context of θέωσις in St.
Maximus the Confessor, in Patristica. Supplementary Volume 2 (2006) = Festschrift in Honour of Shinro
Kato on His 80th Birthday, Edited by K. DEMURA and N. KAMIMURA, Shinseisha, Nagoya 2006, 71-83.
[Preface. 1. The dynamic open-structure of nature ( φύσις). 2. Investigation on the intentional
movement of ‘to be well’ (ἀρετή). 3. The completion of nature ( φύσις) and its process. 4. The
relationship between the Incarnation and θέωσις. – «After publishing a book on the philosophy
(love of wisdom) of Gregory of Nyssa and Clement of Alexandria (Transcendence and the Self in
Eastern Church Fathers, in Japanese, Sobunsha, Tokyo 2000), I have been working on St. Maximus
the Confessor, the so-called completer of Eastern Patristic traditions. In this essay, I will consider St.
Maximus’ main topics that shed light on one of the most fundamental issues for human beings
today and in any era, namely, how to live well. I would like to deal with his thinking in terms of the
development of classical philosophy in a broader sense» (p. 71)].
TOLLEFSEN T.T., The Mystery of Christ as a Key to the Cosmology of St. Maximus the Confessor, in Studia
577

Repertorio bibliografico Adamantius 14

Transcription

Similar documents

Verzeichnis 2002 - Deutsche Arbeitsgemeinschaft zur Förderung

Beitrag