XII - Haidakhan Baba

Írãmad Devã Bhàgavatam
Knjige IX, X, XI, XII
L
Írã Mad Devã Bhàgavatam
Na engleski preveo:
Swami Vijnanananda
Prijevod na hrvatski i (c) prijevoda:
Zdravko Jušić
M. Gupca 135
22000 Šibenik
Tel. ++38522339755
Page2 Of 274
Sadržaj
Knjiga IX
I
II
III
IV
V
VI
VII
VIII
IX
X
XI
XII
XIII
XIV
XV
XVI
XVII
XVIII
XIX
XX
XXI
XXII
XXIII
XXIV
XXV
XXVI
XXVII
XXVIII
XXIX
XXX
XXXI
XXXII
XXXIII
XXXIV
XXXV
XXXVI
O Prakêiti
O postanku Prakêiti i Puruìe
O nastanku Brahme, Viìçua i Maheíe
O obožavanju i Kavachi Devã Sarasvatã
O Sarasvatãnoj Stotri
O Lakìmãnu, Gaèginu i Sarasvatãnu dolasku na ovaj svijet
O prokletstvu Gaège, Sarasvatã, i Lakìmã
O Kali Dobu
O nastanku Íakti Zemlje
O kaznama za uvrede nanesene površini zemlje
O porijeklu Gaège
O nastanku Gaège
O Gaègi
O tome kako je Gaègà postala žena Nàràyaçe
O Tulasã
O inkarnaciji Mahà Lakìmã u Kuíadhvajinoj kući
O Tulasã
O braku između Íaèkhachuáe i Tulasã
O odlasku Deva u Vaikuçîhu
O pripremama za rat između Šanakachude i Deva
O susretu Mahàdeve i Íaèkhachïáe
O bitki između Deva i Íaèkhachïáe
O ubojstvu Íaèkhachïáe
O Tulasãnoj slavi
O načinu obožavanja Devã Tulasã
O Sàvitrã
O rođenju Sàvitrã
O Sàvitrã
O Sàvitrã, plodovima davanja darova i učincima Karma
O razgovoru između Sàvitrã i Yame
O Yaminu davanju Íakti Mantre Sàvitrã
O nabrajanju različitih paklova za griješnike
O opisu sudbina različitih griješnika
O opisu raznih paklova
O opisu raznih paklova za razne griješnike
O uništenju straha od Yame
Page3 Of 274
7
13
16
19
22
24
26
28
32
35
36
39
42
47
48
50
52
54
57
60
63
66
68
70
73
75
78
79
80
83
87
88
89
93
97
99
XXXVII
XXXVIII
XXXIX
XL
XLI
XLII
XLIII
XLIV
XLV
XLVI
XLVII
XLVIII
XLIX
L
O osamedesetšest Kuçáa
O Devãnoj slavi i o prirodi Bhakti
O Mahà Lakìmã
O razgovoru između Nàrade i Nàràyaçe o Lakìmãnu rođenju
O uzburkivanju oceana i pojavljivanju Mahà Lakìmã u Mahà
O Dhyànamu i Stotri Mahà Lakìmã
O Svàhi
O Svadhà Devã
O Dakìiçi
O Ìaìîhã Devã
O Manasi
O Manasi
O Surabhi
O Íaktinoj Slavi
100
105
108
109
113
115
118
120
122
125
128
130
135
136
Knjiga X
I
II
III
IV
V
VI
VII
VIII
IX
X
XI
XII
XIII
O Svàyambhuva Manuu
O razgovoru između Nàrade i Bindhya Planine
O zakrčenju Sunčeve staze od strane Bindhya Planine
O odlasku Deva Mahàdevi
O odlasku Deva Viìçuu
O hvaljenju Agastye od strane Deva
O zaustavljanju rasta Bindhya Lanca
O porijeklu Manua
O Chàkìuìa Manuu
O kralju Surathi
O ubojstvu Madhu Kaiîabhe
O Sàvarni Manuu
O Bràhmarã Devã
141
142
143
144
145
147
148
149
150
151
153
154
157
Knjiga XI
I
II
III
IV
V
VI
VII
VIII
IX
O tome što treba misliti ujutro
O čišćenju pojedinih dijelova tijela
O Veličini zrnaca Rudràkìe
O Veličini Rudràkìe
O brojanicama Rudràkìe
O Veličini Rudràkìe
O Veličini Rudràkìa s jednim, dva i td. lica
O Bhïta Íuddhiju
O pravilima Íirovrate
Page4 Of 274
162
165
167
169
170
172
174
175
177
X
XI
XII
XIII
XIV
XV
XVI
XVII
XVIII
XIX
XX
XXI
XXII
XXIII
XXIV
O predmetu Gauça Bhasme
O Veličini tri vrste Bhasme
O Veličini držanja Tripuçáre i Bhasme
O Veličini pepela
O Veličini držanja pepela
O pravilima korištenja Tripuçáre i Ïrdhapuçáre
O Sandhya Upàsàni
O Sandhyi i drugim dnevnim praksama
O Veličini Devã Pïje
O podnevnoj Sandhyi
O večernjoj Sandhyi
O Gàyatrã Puraícharanamu
O pravilima Vaiívadeve
O Vratama
O Sadàchàri
178
180
181
183
184
187
191
196
199
201
203
206
209
211
214
Knjiga XII
I
II
III
IV
V
VI
VII
VIII
IX
X
XI
XII
XIII
XIV
O opisu Gàyatrã
O opisu Íakti, i td. Gàyatrãnih slogova
O Írã Gàyatrãnoj Kavachi
O Gàyatrã Hridayi
O Gàyatrã Stotri
O tisuću i osam Gàyatrãnih imena
O pravilima Inicijacije
O pojavljivanju Najviše Íakti
O Êiìiju Gautami
O Maçã Dvãpi
O Maçi Dvãpi
O Maçi Dvãpi
O Janamejayinoj Devã Yajéi
O navođenju plodova ove Puràçe
Page5 Of 274
218
220
223
225
227
228
251
253
257
260
263
267
269
270
Predgovor
Ono što je Írãmad Bhàgavat Vaiìçavama, Devã Bhàgavatam je obožavateljima
Íakti. Pitanje prednosti često je više bilo raspravljano u svjetlu pobornika oba djela, nego
od strane ozbiljnih učenjaka. Naše mišljene o ovom predmetu zadržavamo do izdanja
potpunoga prijevoda ovoga djela.
Ovaj prijevod posvećen je svetom sjećanju na moga prijatelja, pokojnoga Rài
Bàhàdur Írãí Chandra Vidyàrçavu koji me je potakao na prevođenje ovoga djela. On je
temeljito pročitao obje Bhàgavate i njegovo je mišljenje da prednost pripada Devã
Bhàgavatamu. Drugi Bhàgavat, prema njemu, moderni je sastav pripisan Bopadevi autoru Mugdhabodha Vyàkaraçama.
Page6 Of 274
Írãmad Devã Bhàgavatam
Knjiga IX
L
POGLAVLJE I.
H
1. Írã Nàràyaça reče: "Ova (Najviša) Prakêiti prepoznatljiva je kao peterostruka.
Kada je uposlena u radu stvaranja Kreacije i poslovima Kreacije, pojavljuje se kao:
Durgà, Ganeíina Majka, Ràdhà, Lakìmã, Sarasvatã i Sàvitrã.
2-3. Nàrada odgovori: "O Ti, Najbolji među Jéàninima! Tko je ova Prakêiti? (Je li Ona
prirode Inteligencije ili materije?). Zašto je Ona Sebe ispoljila i također zašto je Sebe otkrila u ovih
pet oblika? Koje su Njene osobine? Sada bi mi trebao opisati živote sviju njih, različite oblike
Njihova obožavanja, i blagodati koje se time dobivaju. Molim te da mi rečeš gdje su se pojavili
pojedini Prakêitini dijelovi. Milostivo mi ispričaj sve ovo."
4-18. Nàràyaça reče: "O dijete! Tko na ovome svijetu može potpuno opisati Prakêitine
osobine! Međutim, ja ću ti opisati ono što sam čuo od Dharme, moga oca. Slušaj! Prefiks Pra u
riječi Prakêiti znači uzvišen, nadmoćan, izvrstan; i dodatak Kêiti označva stvaranje. Tako je Božica,
Devã, Koja je najizvrsnija u radu stvaranja (i svim poslovima kreacije) poznata kao Devã Prakêiti. Da
bi bili precizniji, Pra označava Sattva Guçu, najuzvišeniju kvalitetu, Kêi označava Rajo Guçu i Ti
označva Tamo Guçu. (Sattva Guça se smatra Najvišom jer je savršeno neuprljana i bez ikakvih
nečistoća; Rajo Guça se smatra srednjom jer ima manu da stvara veo preko stvarnosti, s ciljem da
ne dozvoli ljudima da shvate Pravu Stvarnost, dok se Rajo Guça smatra najgorom jer potpuno
skriva Istinsko Znanje.)
Tako kada se Inteligencija prirode Brahme, koja je iznad tri osobine, pomiješa s prethodne
tri Guçe i postane svemoguća, tada je Ona nadmoćna (Pradhànà) u radu stvarnja. Iz toga je razloga
Ona nazvana Prakêiti.
O dijete Nàrada! Stanje koje prethodi stvaranju označeno je sa Pra; a Kêi označava
stvaranje. Tako je Velika Devã Koja postoji prije stvaranja nazvana Prakêiti nakon stvaranja.
Paramàtmà Svojom Yogom (tj. Màyà Íakti, Sveti Duh) podijelio je Sebe u dva dijela; desnu stranu
koja je bila muško i lijevu stranu koja je bila ženska Prakêiti. (Bilješka: Sveti Duh je princip Začeća
i Emanacije, Stvaranja). Tako je Prakêiti prirode Brahme. Ona je Vječna. Kao što vatra i njena
snaga gorenja nisu različiti, tako nema odjeljenosti između Àtmana i Njegove Íakti, između Puruìe
i Prakêiti. Stoga oni koji su prvi i najviši među Yogijima ne opažaju nikakvu razliku između muškog
Page7 Of 274
i ženskog. Sve je Brahman. On je uvijek svagdje kao muško i kao žensko. Na ovome svijetu nema
ničega što može postojati niti trenutka bez ovoga Brahmana koji se sastoji od muškog i ženskog.
Voljom Írã Kêiìçe, da bi stvorio svijet, Čija je volja sve u svemu, smjesta se pojavila Mulà Prakêiti,
Velika Devã Ãívarã (Žena Kontrolor Svemira) (Brahma s Màyom u stanju ravnoteže). Njenom
Naredbom, u svrhu stvaranja i pokazivanja Naklonosti i davanja Milosti Bhaktama
(posvećenicima), iz Nje je nastalo pet Oblika. Durgà, Majka Ganeíe, dolazi kao prva, najpovoljnija,
Íivina Voljena. Ona je Naràyaçã, Viìçu Màyà, i prirode Pïrça Brahme (Vrhovnoga Brahme). Ova
vječna, svepovoljna Devã Predsjedavajuće je Božanstvo svih Deva i stoga je obožavaju i hvale
Brahmà i druge Deve, Muniji i Manui. Ova Bhagavatã Durgà Devã (kada ju se zadovolji
obožavanjem) uništava sve žalosti, boli i nevolje Bhakta koji su u Njoj našli utočište. Ona im tada
dodijeljuje Dharmu, vječni ugled i slavu, sve povoljne stvari, blaženstvo i svekoliku sreću, ne, ne
samo to, Ona im daje Konačno oslobođenje! Ona je Konačno Utočište onih Bhakta koji u Njoj traže
zaštitu kada su u velikoj nevolji, koje onda Ona spašava i izbavljuje iz velikih opasnosti i nesreća. U
stvari, znaj da je ova Durgà uistinu Predsjedavajuće Božanstvo Kêiìçina srca i Njegova Najviša
Íakti, Prirode Svete Vatre i Svetoga Svjetla. Ona je Svemoguća i uvijek živi sa Írã Kêiìçom, Velikim
Bogom. Nju obožavaju sve Siddha Puruìe (oni koji su postigli uspjeh); svih (osamnaest) Siddhija
pripadaju Njoj i kada je Ona zadovoljna, Svojim Bhaktama daje koje god Siddhije (uspjeh) oni žele.
19-40. Ova Velika Devã je inteligencija, san, glad, žeđ, sjena, drijemanje, umor, ljubaznost,
pamćenje, kasta, strpljivost, greške, mir, ljepota, savjest, zadovoljstvo, hrana, napredak, i snaga.
Ona je opjevana u Vedama i drugim Íàstrama kao Mahà Màyà, prirode Svemira. U stvarnosti, Ona
je Íakti Cijeloga Svemira i Ona je Kêiìçina Íakti. Sve se ove osobine također spominju u Vedama.
Ono što je spomenuto ovdje puki je djelić u usporedbi s onim što je rečeno u Vedama. Ona ima
beskonačne osobine. Slušaj sada o drugim Íakti. Druga Íakti Paramàtmana naziva se Padmà
(Lakìmã). Ona je prirode Íuddha Sattve (Viša od Sattva Guçe, Čista Sattva), te je Kêiìçino
Predsjedavajuće Božanstvo bogatstva i napretka. Ova veoma lijepa Íakti potpuni je gospodar čula;
Ona je veoma mirne naravi, dobroga raspoloženja i svima povoljna. One nije pod utjecajem
pohlepe, obmane, strasti, gnjeva, taštine i egoizma. Ona je odana Svome mužu i Svojim Bhaktama;
Njene su riječi veoma ugodne i Ona je veoma draga Svome mužu, ustvari, Ona je Njemu Život i
Duša. Ova Devã boravi u svim žitaricama i povrću i Izvor je Života svih bića. Ona boravi u
Vaikuçîhi kao Mahà Lakìmã, neokaljana i uvijek u službi Svome mužu. Ona je Nebeska Lakìmã,
boraveći na Nebesima, kraljevska Lakìmã u palačama i Griha Lakìmã u obiteljima kućevlasnika. O
Nàrada! Sva dražesna ljepota koju vidiš u svim živućim bićima i svim stvarima, to je Ona; Ona je
sjaj i slava onih koji su radili dobra i pobožna djela i Ona je vještina snažnih kraljeva. Ona je
trgovanje trgovaca, milost svetaca, onih uposlenih u činjenju dobra drugima i sjeme razdora kod
griješnih i zlih ljudi. Nju obožavaju i poštuju svi. Sada ću ti reći o trećoj Íakti Velikoga Boga Koja je
Predsjedavajuće Božanstvo znanja, govora i učenja. Ova treća Íakti zove se Sarasvatã. Ona je svo
znanje ovoga beskonačnog Svemira i boravi kao Medhà (inteligencija) u srcima svih ljudskih bića;
Ona je Snaga u sastavljanju poezije; Ona je pamćenje i veliki um, svjetlo, Sjaj i pronalazački Genij.
Ona daje snagu da se razumje stvarno značenje raznih teških Siddhànta radova; Ona objašnjava i
omogućava razumijevanje teških odlomaka, te je otklonitelj svih sumnji i teškoća. Ona djeluje kada
mi pišemo knjige, kada raspravljamo i prosuđujemo, kada pjevamo pjesme; Ona je vrijeme ili mjera
u glazbi; Ona održava ravnotežu i jedinstvo vokalne i instrumentalne muzike. Ona je Božica
govora; Predsjedavajuće je Božanstvo raznoga znanja, rasprava i osporavanja. U stvari sva bića
zarađuju za život uzimajući utočište u Njoj. Ona je mirna i u rukama drži Vãnu (lutnju) i knjige.
Njena je priroda čista Sattvička (Íuddha Sattva), skromnost i veoma je draga Írã Hariju. Njena je
boja bijela kao u led odjevene planine, kao ona od bijeloga sandala, kao ona od Kunda cvijeta, kao
Page8 Of 274
ona od Mjeseca, ili bijeloga lotosa. Ona uvijek ponavlja ime Paramàtà Írã Kêiìçe dok koristi Svoju
brojanicu napravljenu od dragulja. Njena je priroda asketska; asketama je dodijelitelj plodova
asketizma; Ona je Siddhi i Vidyà sviju; Ona uvijek svima dodijeljuje uspjeh. Da nema Nje, svi bi
Bràhmiçi uvijek bili nijemi kao mrtvo mnoštvo ljudi. Ono Što je u Vedama navedeno kao Treća
Devã, Sveta je Riječ, Treća Íakti, Sarasvatã. Tako sam ti opisao ovu Devã. Slušaj sada o slavama
drugih Devã u skladu s Vedama. Ona (Sàvitrã) je majka četiri boje (kaste), izvor (šest) Vedàmga
(udova Veda) i svih Chhanda, Sjeme svih Mantra Sandhyà Vandanama i Korijen, Sjeme Tantra;
Ona osobno učena je u svim predmetima. Osobno bivajući asketa, Ona je Tapas Bràhmiça; Ona je
Bràhmiçska kasta i njihov Tejas (vatreni duh) i u Sebi utjelovljuje sve vrste Samskàra (težnji;
sklonosti); Ona je Japam. Čista, poznata po imenima Sàvitrã i Gàyatrã, uvijek boravi u Brahma Loki
(Brahminoj Oblasti) i takva je da sva sveta mjesta hodočašća žele Njen dodir radi pročišćenja.
41-47. Njena je boja savršeno bijela kao čisti kristal. Ona je čista Íuddha Sattva, prirode
Najvišega Blaženstva; Ona je vječna i nadmoćnija od sviju. Ona je prirode Para Brahme i
dodijelitelj je Mokìe. Ona je Vatrena Íakti i Predsjedavajuće Božanstvo Brahma Teje (vatra,
energija, životna snaga Brahme i Bràhmaça). Cijeli svijet biva pročišćen dodirom Njenih Stopala,
ova Sàvitrã je Četvrta Íakti. O Dijete Nàrada! Sada ću ti opisati Petu Íakti, Devã Ràdhiku. Slušaj!
Ona je Predsjedavajuće Božanstvo pet Pràça; Ona Osobno Život je sviju; Írã Kêiìçi čak draža od
samoga života; i Ona je veoma lijepa i nadmoćnija od svih drugih Prakêiti Devã. Ona boravi u
svemu; veoma je ponosna na Svoju dobru sreću (Saubhàgyam); Njena je slava beskonačna; i Ona je
žena, takoreći lijevo tijelo Írã Kêiìçe, i na nikoji način nije nevažnija od Njega, bilo po vrlini ili po
Tejasu (Duh, životna snaga) ili bilo kojoj drugoj stvari. Ona je Viša od Najvišega; Bit svega,
beskonačno nadmoćna, Prva među svima, Vječna, prirode Najvišega Blaženstva, povoljna svima,
veoma poštovana, i obožavana od sviju. Ona je Predsjedavajuća Devã Írã Kêiìçine Ràsa Lãle. Iz Nje
je nastao Ràsa Maçáalama i Ona je Slava i Ukras Ràsa Maçáalama (Ràsa ples u krug).
48-70. Ona je Žena Ràsa Lãle, Najčuvenija među Veselima, šaljivim (duhovitim) osobama i uvijek
boravi u Ràsi. Njeno je boravište u Goloki i iz Nje su nastali sve Gopãke.
Bilješka: Ràsa - Kružni ples Kêiìçe i kravarica Vrindàvana. Gopa - kravar, Gopã - kravarica.
Njena je priroda Najviše Blaženstvo, Najviše Zadovoljstvo, Najviša sreća; On se izdiže iznad
tri Guçe, te je Niràkàra (bez ikakva posebnog oblika); ali boravi svagdje bivajući nevezana za išta.
Ona je duša sviju. Sve što radi radi bez ikakva truda i Ona je bez Ahamkàre. Oblike preuzima samo
da pokaže Svoju naklonost Svojim Bhaktama. Inteligentni učeni ljudi (Punditi) meditirajući na Nju
čitaju Njenu Mahimu (slave) u skladu s Vedama. Najistaknutiji među Devama i Munijima nikad je
nisu vidjeli; Njene je odjeća nesagoriva od vatre i po cijelome tijelu ukrašena je mnoštvom ukrasa.
Njeno tijelo izgleda kao da su se milioni mjeseca pojavili u istome trenutku. Ona je davatelj
Bhaktija (predanosti prema Kêiìçi, služenja Kêiìçi); i Ona dodijeljuje svo bogatstvo i napredak. U
Varàha Kalpi tj. kada je došlo do inkarnacije Varàhe (Viìçua u obliku vepra), Ona se Osobno
inkarnirala kao kćer jednog Gope po imenu Vriìabhànu. I Zemlja je bila blagoslovljena dodirom
Njenih stopala. Ona je takva da je Brahmà i druge Deve nikad nisu mogli opaziti ni jednim od
njihovih čula, ipak svatko ju je s lakoćom vidio u Vrindàvanu. Ona je biser među ženama. I kada je
na grudima Írã Kêiìçe, izgleda da munje bljeskaju u plavoj masi oblaka na nebu. U prethodna
vremena, Brahmà je obavljao strogi asketizam šezdeset tisuća godina da bi se pročistio viđenjem
nokata Njenih stopala; ali daleko od toga, On to nije mogao ostvariti čak niti u Svojim snovima.
Konačno je uspio videći je u Vrindàvanu i bio je blagoslovljen. O dijete Nàrada! Ovo je Peta Prakêiti
i Ona je označena kao Ràdhà. Svaka žena u svakome Svemiru nastala je od dijela Írã Ràdhe ili dijela
Njena dijela. O Nàrada! Tako sam ti opisao pet Najviših Prakêiti, Durgu i ostale. Slušaj! Gànges,
Gaègà nastala je iz Viìçuovih lotosovih stopala; Njezin je oblik tečan; Ona je vječna. I Ona je
Page9 Of 274
stvarna Vatra koja izgara grijehe griješnika. Ona je prijatna za dodirnuti tijekom kupanja i pijenja;
Ona Jãvama daje konačno oslobođenje, i s lakoćom ih vodi u Goloku (boravište Írã Kêiìçe). Ona je
najsvetija među mjestima hodočašća i prva je među rijekama. Ona su nizevi bisera u grudičavoj
kosi Mahàdevine glave i utjelovljenje je Tapasye (asketizma) Tapasvãja (asketa) Bhàrata Varìe.
Ova Ganges pročiščava tri svijeta i Mïlà Prakêitin je dio; Ona sjaji kao Pun Mjesec, bijela je kao
bijeli lotos i kao mlijeko; Ona je čista Íuddha Sattva, bistra, bez ikakve Ahamkàre, neokaljana i
voljena Nàràyaçe. Devã Tulasã je Viìçuova supruga. Ona je Nàràyaçin ukras, i uvijek boravi na
Nàràyaçinim lotosovim stopalima. Ona je obavljala sve radnje obožavanja, sva suzdržavanja i sve
Sankalpe (rješenosti, odlučnosti). Ona je glavno od svega cvijeća, sveta i sposobna drugima dati
zasluge (Puçyam). Njenim viđenjem i dodirom može se postići Nirvana; i da nije bilo Nje, u ovoj
Kàlã Yugi ne bi bilo druge vatre za izgaranje grijeha. Ona Osobno je prirode Vatre i dodirom
Njenih stopala zemlja biva pročišćena; sve Tãrthe žele je vidjeti i imati Njen dodir radi pročišćenja i
bez Nje sve radnje u ovome svijetu su bez učinaka. Ona dodijeljuje oslobođenje onima koji ga žele,
ispunjava sve vrste želja, bivajući Osobno kao Kalpa Vrikìa, Predsjedavajuće je Božanstvo svih
stabala u Bhàrata Varìi i došla je ovdje da dodijeli zadovoljenje svim ženama u Bhàrata Varìi i u
svim dijelovima Indije Ona se smatra veoma superiornom. Ova Devã Tulasã glavni je Mïlà Prakêitin
činilac. 71-95. Zatim dolazi Devã Manasà, Kaíyapina kćer. Ona je dragi Íankarin učenik i stoga je
veoma učena u stvarima Íàstra. Ona je kćer Ananta Deve, Gospoda Zmija i veoma poštovana od
svih Nàga (zmija). Ona je veoma lijepa, Žena Nàga, majka Nàga i oni je nose. Ukrašena je ukrasima
od Zmija; poštovana je od Nàgendra i spava na krevetu od Zmija. Ona je Siddha Yoginã, Viìçuov
posvećenik i uvijek spremna na obožavanje Viìçua; Ona je Tapas i dodijelitelj plodova Tapasa.
Sama bivajući asketa, Ona je provela tri Lakha (300.000) godina (pema mjeri Deva) i postala prva
među asketama u Bhàratavarìi. Ona je Predsjedavajuće Božanstvo svih Mantra; Njeno cijelo tijelo
sjaji s Brahmatejom (Sveta Vatra Brahme). Sama bivajući prirode Brahme, Ona meditira na
Brahmana. Ona je nastala iz dijela Írã Kêiìçe i čestita je žena Munija Jarat Kàrua, majka Àstike,
velikoga Munija; Ona je Mïla Prakêitin dio. O dijete Nàrada! Zatim dolazi Ìaìthã Devã, majka
Devasene. Ona je superiorna među Gaurã i drugih šesnaest Màtrika. Ova čestita žena davatelj je
sinova i unuka u tri svijeta, te je njegovateljica, pomajka sviju. Ona je šesti Mïlà Prakêitin dio i od
tuda je poznata po imenu Ìaìthã. Ona živi blizu svakoga djeteta kao stara Yoginã. Njeno obožavanje
u dvanaest mjeseci Vaiíàkhi, i td., prisutno je svagdje. Kada se rodi dijete, šestoga dana obavlja se
Njeno obožavanje u dječjoj sobi i zatim opet dvadesetprvoga dana (nakon što je prošlo dvadeset
dana) obavlja se ceremonija Njenoga najpovoljnijeg obožavanja. Muniji joj se klanjaju s
poštovanjem i svakoga dana žele imati Njen blagoslov. Ona uvijek majčinskim srcem štiti svu
djecu. Ova Ìaìthã Devã dio je Mïlà Prakêiti. Zatim dolazi Devã Mangala Chaçáikà. Ona ide od jedne
kuće do druge, kopnom, vodom ili zrakom, radeći im veliko dobro; Ona je nastala iz Mïlà
Prakêitina lica i uvijek svijetu čini sve vrsta dobra. Njeno je ime Mangala Chaçáã jer je Ona
svepovoljna u vrijeme stvaranja i preuzima veoma razjarenu gnjevnu pojavu u vrijeme uništenja.
Tako Punditi kažu. Njeno obožavanje obavlja se svakoga utorka u sva tri svijeta; i kada je
zadovoljna, daje ženama sinove, unuke, bogatstvo, napredak, obilje i dobro svih vrsta i ostvaruje
sve želje. Ova Mangala Chaçáã dio je Mïlà Prakêiti. Zatim dolazi lotosooka Maheívarã Kàlã Koja,
kada je ljuta, može za tren uništiti cijeli svemir, i Koja je nastala iz Mïlà Prakêitina čela, Durge, da
bi ubila dva Demona Íumbhu i Niíumbhu. Ona je polovina Durge i sposobna kao Ona, ognjena i
snažna. Ljepota i sjaj Njena tijela navode čovjeka da misli da su se milioni sunaca pojavili u isto
vrijeme. Ona je prva među svim Íakti i snažnija od sviju nju, Ona dodijeljuje uspjeh svim osobama,
Ona je nadmoćnija od sviju i Yogijske je prirode, Ona je veoma odana Írã Kêiìçi i vatrena je kao i
On, sposobna i hrabra, Njeno je tijelo postalo crno zbog neprestane meditacije Írã Kêiìçe (Kêiìça
Page10 Of 274
također znači crn), Ona u jednome dahu može uništiti ovu cijelu Brahmàçáu, Ona je uposlena u
borbi s Daityama jednostavno radi zabave i poduke ljudima i Ona, kada je zadovoljna obožavanjem,
može dodijeliti Dharmu, Arthu, Kàmu i Mokìu. Ova Kàlã također je Prakêitin dio. Devã Basundharà
(Zemlja) također je dio Mïlà Prakêiti. Brahmà i druge Deve, svi Maçáalami Munija (oblasti
Munija), četrnaest Manua i ljudi, svi joj pjevaju hvalospjeve. Ona je podrška sviju i krcata svim
vrstama žitarica. Ona je izvor svih dragulja i dragoga kamenja, u Svojoj maternici nosi sve
plemenite metale. Sve vrste najboljih stvari potiču od Nje. Ona je Utočište sviju. Podanici i kraljevi
uvijek je obožavaju i pjevaju joj hvalospjeve. Sve Jãve živu posredstvom Nje i Ona dodijeljuje sve
vrste bogatstava i obilja. Bez Nje, sve ovo, pokretno i nepokretno, biva lišeno bilo kakva temelja.
Sve stoji na Njoj.
96-143. O dijete Nàrada! Slušaj sada o onima koji su nadalje nastali od Mïlà Prakêiti kao i
imena njihovih žena. To ću ti sada propisno ispričati. Devã Svàhà je žena Agnija (Vatre), i cijeli je
Svemir obožava. Bez Nje, Devã ne može primiti nikakvu žrtvu (nuđenja tijekom Home). Dakìiçà i
Dikìà su oboje žene Yajée (Žrtvovanja). Njih se svuda hvali. Toliko da bez Dakìiçe (plaća
obavljateljima Žrtvovanja) nijedan žrtveni obred ne može biti potpun i dati ploda. Devã Svadhà je
žena Pitrija. Svi obožavaju ovu Devã Svadhu, bilo da su to Muniji, Manui, ili ljudi. Ako se ova
Mantra Svadhà ne izgovara dok se daju nuđenja Pitrijima, cijeli rad tada je uzaludan. Devã Svasti je
žena Vàyu Deve; Nju se poštiva svagdje u Svemiru. Bez ove Devã Svasti niti davanje niti uzimanje i
niti nikoja druga radnja ne može dati ploda i biti korisna. Puìîi (hranjenje) je Ganapatãjeva žena.
Cijeli ovaj svijet obožava Devã Puìîi. Bez ove Puìîi i muškarci i žene postaju slabiji i slabiji. Tuìîã
(zadovoljenje, zadovoljstvo) je žena Ananta Deve. Nju se hvali i obožava svagdje na ovome svijetu.
Bez Nje nitko nigdje na ovome svijetu ne može biti sretan. Sampattã je žena Ãsàna Deve. Ljudi i
Sure svi je jednako obožavaju. Da nije nje, sav bi ovaj svijet bio ugnjetavan strašnim siromaštvom.
Devã Dhritã je žena Kapila Deve. Nju se jednako poštuje na svim mjestima. Da nije nje, svi bi ljudi
na ovome svijetu bili nestrpljivi. Satã Devã je žena Satya Deve (Istine). Ona je draga cijelome
svijetu. Oni koji su oslobođeni uvijek je obožavaju. Da nije bilo te Satã privržene Istini, cijeli bi
svijet izgubio blago prijateljstva. Dayà, Milost, draga cijelome svijetu, čestita je žena Mohà Deve.
Nju vole svi. Da nije bilo Nje, cijeli bi svijet postao beznadežan. Devã Pratiìîhà (slava, glasovitost)
žena je Puçya Deve (zasluga). Ona ljudima daje zasluge prema njihovu obožavanju Nje. Da nije
Nje, sve bi osobe za života bile mrtve. Devã Kãrti (slava) žena je Sukarme (dobra djela, radnje).
Bivajući Siddha (onaj koji postigne uspjeh), svi je blagoslovljeni ljude hvale s velikim poštovanjem.
Da nije Nje, svi bi ljudi na ovome svijetu bili mrtvi, bez ikakve slave. Kriyà (rad-trud, radnja, posao)
žena je Udyoge (entuzijazam, oduševljenje). Svi je veoma štuju. O Muni Nàrada! Da nije Nje, svi bi
ljudi bili bez ikakvih pravila i propisa. Laž je žena Adharme (nepravičnost). Nju veoma štuju sve
varalice ovoga svijeta. Da je oni nisu voljeli, sve bi varalice izumrle. Tijekom Satya Yuge ona
nikome nije zapala za oko. Njen je fini oblik postao vidljiv u Tretà Yugi. Kada je došla Dvàpara
Yuga, postala je polurazvijena. I konačno kada je stigla Kali Yuga, potpuno se razvila i nema joj
ravnoga bilo po zadobivanju povjerenja i besramnosti ili u dugome govorenju i prožimanju svega.
Sa svojim bratom Prevarom Ona luta od kuće do kuće. Mir (miroljubivost) i skromnost su oboje
žene dobroga ponašanja. Da nije bilo njih, cijeli bi ovaj svijet bio izvrnut i poludio. Inteligencija
(genijalnost) i moralna čvrstina žene su Jéàne (znanja). Da oni nisu živjeli, svatko bi postao glup i
poremećen. Mïrti je žena Dharma Deve. Ona je prirode Ljepote svima i veoma je očaravajuća. Da
nije Nje, Paramàtmàn nigdje ne bi našao mjesto za odmoriti se; i cijeli bi svijet postao Niràlamba
(bez ičega za osloniti se). Ova krjeposna Devã Mïrti prirode je sjaja, ljupkosti i Lakìmã. Nju se
svagdje poštuje i obožava. Spavanje, Siddha Yoginã, žena je Rudra Deve, koji je prirode Kàlàgnija
(sveopći požar na raspadu svijeta). Sve Jãve svoje noći provode s Njom. Sutoni i zore, noć i dan,
Page11 Of 274
žene su Kàle (vrijeme). Da nije njih, čak Stvoritelj ne bi bio u stanju računati vrijeme. Glad i žeđ
žene su Lobhe (žudnje). Cijeli svijet im zahvaljuje, poštuje ih i obožava. Da nije njih, cijeli bi svijet
uvijek bio utopljen u ocean briga. Sjaj i sposobnost gorenja žene su Tejasa (vatra). Bez njih,
Gospod svijeta nikad ne bi stvorio i uspostavio red u ovome svemiru. Smrt i starost kćeri su Kàle, i
drage žene Jvare (bolest). Bez njih, sva bi kreacija skončala. Tandrà (dremljivost, malaksalost), i
Prãti (zadovoljenje) kćeri su Nidre (san). I one su drage žene Sukhe (zadovoljstvo). One su
prisutne svagdje na ovome svijetu. O najbolji među Munijima! Íraddhà (vjera) i Bhakti (predanost)
žene su Vairàgyama (nezainteresiranost za svijet). Zahvljujući njima svi ljudi mogu za života postići
oslobođenje (biti Jãvanmukta). Osim ovih tu su Aditi, Majka Bogova, Surabhi, majka krava; Diti,
majka Daitya; Kadru, majka Nàga (zmija); Vinatà, majka Garuáe, princa ptica; i Danu, Majka
Dànava. Sve su one veoma korisne u svrhu stvaranja. Ali sve one dijelovi su Mïlà Prakêiti. Sada ću
ti spomenuti neke od drugih Prakêitinih dijelova. Slušaj! Rohiçã, žena Mjeseca, Sanjéà, žena Sunca;
Íatarupà, žena Manua; Íachã, žena Indre; Tàrà, žena Brihaspatija; Arundhatã, žena Vasiìîhe;
Anasïyà, žena Atrija; Devahïtã, žena Kardame; Prasïtã, žena Dakìe; Menakà, iz uma rođena kćer
Pitrija i majka Ambike, Lopàmudrà, Kuntã, žena Kuvere, žena Varuçe, Bindhyàvalã, žena kralja
Balija; Damayantã, Yaíodà, Devakã, Gàndhàrã, Draupadã, Íaivyà, Satyavatã, čestita i plemenita žena
Briìabhàne i majka Ràdhe; Mandodarã; Kauíalyà, Kauravã; Subhadrà; Revatã, Satyabhàma, Kàlindã,
Lakìmanà; Jàmbavatã; Nàgnajiti, Mitrabindà, Lakìaçà, Rukmiçã, Sãtà, inkarnacija Lakìmã; Kàlã,
Yojana gandhà, krjeposna Vyàsina majka, Ïìà, kćer Vàçe, njena drugarica Chitralekhà; Prabhàvatã,
Bhànumatã, Satã Màyàvatã, Reçukà, majka Paraíuràme; Rohiçi, majka Balaràme, Ekanandà i sestra
Írã Kêiìçe, Satã Durgà i mnoge druge žene i dijelovi Prakêiti. Božanstva sela također su Prakêitini
dijelovi i sve pripadnice ženskoga spola, svagdje u Svemiru, svi su nastali od Prakêitinih dijelova.
Stoga uvrijediti bilo koju ženu znači uvrijediti Prakêiti. Ako čovjek s odjećom, ukrasima i
sandalovom pastom, i td. obožava krjeposnu Bràhmiçã ženu, koja ima svoga muža i živućega sina,
to je kao da obožava Prakêiti. Ako ikoji Vipra istim artiklima obožava djevicu djevojčicu staru osam
godina, znaj da je on obožavao Prakêiti. Žene koje su nastale od Sattva Guçe su sve veoma dobre
prirode i čestite; one koje su nastale od Rajo Guçe su srednje i veoma privržene svjetovnim
užicima i birnu se za svoje sebične ciljeve i one koje su nastale od Tamo Guçe prepoznatljive su
kao najgore i pripadaju neuglednim obiteljima. One su veoma neuljudne, varalice, uništavaju svoje
obitelji, privržene su svojim vlastitim nazorima, sklone su svađama, i glede ovoga sebi nemaju
ravne. Takve žene na ovome svijetu postaju prostitutke i Apsare na Nebesima. Hemafroditi su
dijelovi Prakêiti ali oni su prirode Tamo Guçe.
144-15. Tako sam ti opisao Prakêitinu prirodu. Tako u ovoj Puçyabhïma Bhàrata Varìi, na
svaki je način poželjno obožavati Devã. U prošlim vremenima, kralj Suratha obožavao je Mïlà
Prakêiti, Uništavateljicu svih zala. Nadalje, Írã Ràma obožavao ju je kada je želio ubiti Ràvaçu. Od
tada Njeno obožavanje postoji u tri svijeta. Ona se prvo rodila kao čestita Dakìina kćer. Ona je
uništila cijelo mnoštvo Daitya i Dànava. Ona je ta koja je čuvši uvredljive riječi izgovorene
Njenome mužu na Yajéi Dakìe, Njenog oca, odbacila Svoje tijelo i opet se rodila. Ona se rodila u
Menakinoj maternici da bi opet dobila Paíupatija za Svoga muža. I Njoj su se rodila dva sina,
Kàrtika i Ganeía. Kàrtika je bio Açsa (dio) Nàràyaçe i Gaçapati je bio Osobno Írã Kêiìça, Ràdhin
muž. O Devarìi! Nakon dva sina, iz Durge se pojavila Devã Lakìmã. Mangala Ràja, kralj Mars, prvi
ju je obožavao. Od tada, svi u tri svijeta, bilo Deve ili ljudi, počeli su je obožavati. Kralj Aívapati prvi
je obožavao Devã Sàvitrã; i od tada, Deve, Muniji, svi su je počeli obožavati. Kada se Devã Sarasvatã
rodila, Bhagavàn Brahmà prvi ju je obožavao; zatim su to počeli raditi najveći Muniji, Deve, svi.
Tijekom noći punoga mjeseca u mjesecu Kàrtiki, Bhagavàn Írã Kêiìça, Najviši Duh, prije sviju je
obožavao Devã Ràdhu unutar Ràsa Maçáalama, ograde, unutar koje se igrala Ràsa Lãlà (kružni
Page12 Of 274
ples) u Goloka oblasti. Tada, po zapovijedi Írã Kêiìçe, sve Gope (kravari), Gopãke (kravarice), svi
dječaci, djevojčice, Surabhã, kraljica roda krava, i ostale krave obožavali su Ràdhu. Tako nakon
Njena obožavanja od strane stanovnika Goloke, Brahme i drugih Deva i Munija, svi su uvijek s
predanošću i mirisima, svjetlom i drugim nuđenjima počeli obožavati Írã Ràdhu. Na zemlji prvi ju
je, Mahàdevinom zapovijedi, obožavao Suyajéa u svetoj oblasti Bhàratavarìi. Zatim, naredbom
Bhagavàna Írã Kêiìçe, Najvišega Duha, počeli su je obožavati stanovnici tri svijeta. Muniji uvijek s
velikom predanošću s mirisima, cvijećem i raznim drugim nuđenjima obožavaju Devã Ràdhu. O
dijete Nàrada! Osim ovih, sve ostale Devã koje su potekle od Prakêiti Devã uvijek su predmet
obožavanja. Toliko da se njih (Božanstva sela) obožava u selima, u šumama (Božanstva šuma), i u
gradovima (Božanstva grada). Tako sam ti prema Íàstrama opisao veličanstvene živote Devã
Prakêiti i Njenih dijelova. Što još želiš čuti?"
Ovdje završava Prvo Poglavlje o Opisu Prakêiti u Devetoj Knjizi Mahà Puràçi Írã Mad Devã
Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE II.
H1-4. Nàrada reče: "O Gospode! Ja sam čuo sve što si ti ukratko rekao o Prakêiti Devã.
Sada to opiši potanko. Zašto je Mïlà Prakêiti Àdyà Íakti (Iskonska Snaga) bila stvorena na
samome početku prije stvaranja ovoga svijeta od pet elemenata. Kako je došlo do toga da se Ona,
bivajući prirode triju Guça, podijelila u pet dijelova? Ja želim potanko slušati o ovome. Milostivo mi
sada opširnije opiši njihova povoljna rođenja, načine obožavanja, njihovu meditaciju, njihove Stotre
(hvalospjeve), Kavache (mistični slogovi koji se smatraju zaštitom kao oklop) i slavu."
5-26. Nàràyaça reče: "O Devarìi! Mïlà Prakêiti, prirode Para Brahmine Màye je vječna bit
(entitet) (Nitya Padàrtha) upravo kao Àtman, nebeski prostor (Nabho Maçáal); Vrijeme (Kàla),
deset strana, Jaje Svemira, Goloka i niže dolje, Vaikuçîha Dhàma, su svi vječne stvari. Àtman i
Prakêiti su nerazdvojivo jedinstvo kao što su nerazdvojivo jedinstvo Vatra i njena sposobnost
gorenja, Mjesec i njegova (njena) ljepota, lotos i njegova ljepota, Sunce i njegove zrake. Kao što
zlatar bez zlata ne može napraviti zlatni ukras i kao što lončar bez gline ne može napraviti lonac,
tako i Àtman ne može obaviti nikoji rad bez pomoći svemoguće Prakêiti. Slovo I ukazuje na
Aiívaryam odn. blagostanje, božanske snage; i Kti označava moć, snagu; i budući je Ona
Dodijelitelj ovo dvoje, Mïlà Prakêiti je nazvana Íakti. Bhaga ukazuje na znanje, blagostanje,
bogatstvo, slavu; i budući Mïlà Prakêiti ima sve ove snage, ona se također naziva Bhagavatã.
Àtman je uvijek jedno sa ovom Bhagavatã, Koja je svekolika snaga, i tako se On naziva Bhagavàn.
Bhagavàn se zato nekad ispoljava u obliku; a nekad je bez njega. Bilješka: Kada je Prakêiti
skrivena, Bog je bez oblika; kada se Prakêiti pokaže, Bog je s oblikom. Yogiji uvijek misle o
Sjajućem Obliku Bezobličnoga Bhagavàna i objavljuju da je On sveblaženi Para Brahmà, Bog. Iako
je On nevidljiv, Svjedok svega, Sveznajuć, Uzrok svega, Davatelj svega i svaki je oblik Njegov, ipak
Vaiìçave to ne tvrde. Vaiìçave objavljuju kako mogu vatra, snaga i energija doći ako nema vatrene,
Page13 Of 274
snažne, krepke Osobe iza toga? Zato onaj koji sjaji u središtu ove vatrene oblasti jest Para Brahma;
On je Vatrena Osoba, On je Viši od Najvišega. On je Sva Volja; On je Sav Oblik, Uzrok svih uzroka
i Njegov je Oblik Veoma Lijep. On je Mlad; On izgeda veoma mirno i voljen je od sviju. On je
Najviši; i Njegovo Plavo Tijelo sjaji kao novostvoreni kišni oblaci. Njegova dva oka prkose ljepoti
jesenskih podnevnih lotosa; Njegovi veoma lijepi nizovi zubiju sve nizove bisera ostavljaju u tamnu
pozadinu. Na Njegovoj kruni nalazi se paunovo pero; vijenac od Màlatã cvijeća spušta se niz Njegov
vrat; Njegov nos je izuzetno lijep; ljupki osmjeh uvijek je prisutan na njegovim usnama. U
iskazivanju naklonosti Bhaktama nitko mu nije ravan. On nosi žutu odjeću, što se doima kao da
plamteća vatra sjaji svuda okolo; frula se nalazi u njegovim objema rukama. Cijelo Njegovo tijelo
ukrašeno je draguljima. On je Jedino Utočište Svemira; Gospod sviju, svemoguć i sveprisutan. Na
njemu nema niti traga slabljenja (ili po snazi ili bilo čemu drugome); Ona Osobno je Siddha
(savršeni) Puruìa; i prvi među Siddha Puruìama; On svima dodijeljuje Siddhije. Vaiìçave uvijek
meditiraju na Tog Vječnog Írã Kêiìçu, Devu svih Deva. On potpuno otklanja sve strahove od
rađanja, umiranja, starosti i svih nevolja i žalosti. Vijek Brahme je treptaj Njegova oka. To Najviše
Sopstvo, Para Brahma, označen je kao Kêiìça. Riječ Kêiì označava Bhakti Írã Kêiìçi i slovo ça
označava predanost služenju Njemu. Tako je On Dodijelitelj Bhakti i predanosti Služenju Njemu.
Nadalje Kêiì označava svakoga; sve; a ça označva korijen. Tako Onaj koji je Korijen i Stvoritelj
svega, jest Írã Kêiìça. Kada je On poželio, na samome početku, stvoriti ovaj Svemir, nije bilo
ničega osim Írã Kêiìçe; i konačno, potaknut od Kàle (Njegove Vlastite Kreacije), bio je spreman
obaviti posao stvaranja.
27-61. Gospod, Koji je Sav Volja, odlučio je da se podijeli u dva dijela, i Negov Lijevi dio
postao je žensko, a Desni dio muško. Zatim je Vječni Jedan, Koji je voma mio, pogledao u žensko,
Njegov lijevi dio, Jedino spremište za držanje svih sadržaja ljubavi, veoma ljupku očima, Koja je
izgledala kao lijepi lotos. Slabine ove žene prkosile su Mjesecu; Njene butine drvo pisanga stavljale
su u pozadinu; Njene su se grudi doimale kao lijepo Bel voće; kosa na Njenoj glavi igledala je kao
rasuto cvijeće, Njen srednji dio veoma je vitak, veoma lijep za promatrati! Izvanredno ljupak; pojava
veoma mirna; na Njenim usnama vladao je ugodni dražesni osmjeh; oči su bacale kose poglede;
odjeća joj je bila pročišćena vatrom; po cijelome tijelu bila je ukrašena ukrasima od dragulja. Njene
oči, također, kao ptica Chakora (grčka jarebica), počele su neprestano s veseljem piti mjesečeve
zrake sa Írã Kêiìçina lica, prkoseći takoreći milionima mjeseca. Na njenome čelu nalazila se točka
svijetlo-crvene boje (crveno olovo); iznad toga nalazila se točka od bijele sandalove paste i iznad
toga nalazio se mosuš. Pletenice kose na Njenoj glavi bile su malo vijugave i ukrašene Màlatã
vijencima; oko Njenoga vrata spuštala se ogrlica od dragulja i dragoga kamenja i Ona je uvijek bila
puna ljubavi prema Svome mužu. Gledajući Njeno lice, izgledalo je kao da je deset miliona sunca
izašlo u istom trenu; Njen hod ponižavao je onaj od gusana i slonova stavljajući ih u pozadinu. O
Muni! Írã Kêiìça, Gospod Ràsa Plesa, i Osoba od Ukusa u Ràsa Zabavi, neko ju je vrijeme gledao
kosim pogledom, i tada, uhvativši je Svojom rukom otišao je u Ràsamaçáalam i počeo igrati Ràsa
igru (ljubavna zabava). Izgledalo je da se Gospod ljubavnih zabava tamo inkarnirao i počeo uživati
u raznim zadovoljstvima ljubavnih strasti i želja. Toliko da je jedan Brahmin dan prošao u toj igri.
Otac Svemira, umorivši se, oplodio je Nju Koja je bila rođena od Njegove lijeve strane. Prakêiti
Devã također je bila umorna od zagrljaja Írã Kêiìçe; tako nakon ove igre, Ona se počela znojiti i
učestalo uzdisati. Njen znoj pretvorio se u vodu koja je zatim püoplvila cijeli svijet; i Njen dah
pretvorio se u zrak (Vàyu) te je postao život svih bića. Žena koja se pojavila iz lijeve srane Vàyua
postala je njegova žena i iz njihove veze nastali su Pràça, Apàna, Samàna, Udàna i Vyàna, pet
sinova. Ovo su pet životnih Vàyua svih bića. Osim ovih iz maternice Vàyuove žene izašao je Nàga i
druga četiri niža Vàyua. Deva Varuça postao je Predsjedavajuće Božanstvo vode koja je nastala od
Page14 Of 274
znojenja; i žena, koja se pojavila iz lijeve strane Varuça Deve, postala je Varuçina žena, po imenu
Varuçànã. Na drugoj strani, Íakti, prirode Írã Kêiìçe, ostala je trudna jednu stotinu Manvantara.
Njeno tijelo postalo je sjajno od Brahma Teje (Brahmina vatra). Kêiìça je bio Njen život i Ona je
Kêiìçi bila draža od Njegova života. Ona je uvijek bila sa Írã Kêiìçom; toliko da se Ona neprestano
odmarala na Njegovim grudima. Kada je stotinu Manvantara prošlo, Ta je Lijepa Žena rodila Zlatno
Jaje. To je jaje bilo spremište sveg svemira. Kêiìçina Voljena veoma se ražalostila videći jaje i iz
gnjeva ga je bacila u vodu sakupljenu u središtu Svemira. Videći ovo, Írã Kêiìça je proizveo veliki
jauk i smjesta je prokleo, govoreći: "O gnjevna! O okrutna! Budući si iz gnjeva odbacila ovoga sina
kojega si upravo rodila, ja ti kažem da ćeš od danas biti lišena ikakvih potomaka. Osim toga, neka
sve one božanske pobožne žene koje će nastati od tebe, također budu lišene dobivanja ikakvih
potomaka ili sinova i one će zauvijek zadržati svoju mladost." O Muni! Dok ju je Írã Kêiìça ovako
proklinjao, iz jezika Kêiìçine Voljene iznenada se pojavila lijepa kćer bijele boje. Njena je odjeća
bila bijela, u Njenim su se rukama nalazili lutnja i knjiga i svo je Njeno tijelo bilo ukrašeno
ukrasima napravljenim od dragulja i dragoga kamenja. Ona je bila Predsjedavajuće Božanstvo svih
Íàstra. Neko vrijeme iza, Mïlà Prakêiti, Kêiìçina Voljena, podijelila se u dva dijela. Od Njene lijeve
strane nastala je Kamalà i od Njene desne strane nastala je Ràdhikà. U međuvremenu Írã Kêiìça se
podijelio u dva dijela. Iz njegove desne strane pojavo se oblik s dvije ruke; i iz lijeve strane pojavio
se oblik s četiri ruke. Írã Kêiìça se obratio Božici Govora, koja je držala frulu u Svojoj ruci, ovako:
"O Devã! Slijedi ovu četveroruku Osobu kao Njegova žena" i zatim se obratio Ràdhi, rekavši: "O
Ràdhe! Ti si osjećajna, ponosna žena; budi Moja žena; to ći tako učiniti dobro." Írã Kêiìça također
je rekao Lakìmã da postane žena četverorukoga Nàràyaçe. Zatim je Nàràyaça, Gospod svijeta,
poveo i Lakìmã i Sarasvatã u boravište Vaikuçîhu. O Muni! I Lakìmã i Sarasvatã nisu imale
potomaka, jer su bile rođene od Ràdhe. Iz tijela Nàràyaçe pojavili su se njegove sluge, svi s četiri
ruke. Oni su mu svi bili ravni po pojavi, sposobnostima, po duhu i dobi. Na drugoj strani, iz
Kamalina tijela nastali su milioni i milioni sluškinja sve joj jednake po obliku i sposobnostima.
Zatim su se iz Írã Kêiìçe pojavili Nebrojene Gope (kravari). Svi su oni po obliku, Guçama, snazi i
dobi bili ravni Gospodu Goloke; oni su mu bili dragi kao da su njegov život.
62-88. Iz pora Ràdhike nastale su Gopa Kanye (kavarice). Sve su one bile ravne Ràdhi i sve
su bile Njene sluškinje i mila govora. Cijela Njihova tijela bila su ukrašena s ukrasima od dragulja,
i njihova mladost nikad nije prolazila, i sve su bile bez potomaka, budući ih je Írã Kêiìça prokleo. O
najbolji među Bràhmaçima! Na drugoj strani, iznenada se pojavila Durgà, Màyà Viìçua (Najvišega
Sopstva), vječna i Čije je Božanstvo Kêiìça.
Bilješka: Durgà je bila Mïlà Prakêitina Avatàra, ne Ràdhina Avatàra kao što su bili Lakìmã i
Sarasvatã.
Ona je Nàràyaçã; Ona je Ãíànã; Ona je Íakti sviju i Predsjedavajuće Božanstvo Írã Kêiìçine
Inteligencije. Od Nje su nastale mnoge druge Devã; Ona je Mïlà Prakêiti i Ona je Ãívarã; Ona je bez
ikakvih mana i nedostataka. Ona je Tejas (prirode Vatre) i Ona je prirode triju Guça. Njena je boja
sjajna kao rastaljeno zlato; Njen sjaj doima se kao kao da je deset miliona sunaca izašlo u isto
vrijeme. Ona izgleda milostivo s dražesnim osmjehom na Njenim usnama, ima tisuću ruku. U
rukama drži razna oružja. Odjeća Trooke je sjajna i pročišćena Vatrom. Ukrašena je ukrasima od
dragulja. Sve žene dragulji nastale su iz dijelova Nje i dijelova dijelova i snagom Njene Màye svi su
ljudi svijeta opčinjeni. Ona dodijeljuje sve bogatstvo koje kućevlasnik želi; Kêiìçinim
posvećenicima dodijeljuje predanost Kêiìçi; ne, Ona je Vaiìçavã Íakti Vaiìçava. Ona daje konačno
oslobođenje onima koji ga žele i sreću onima koji žele sreću. Ona je Lakìmã Nebesa; kao i Lakìmã
svakog kućanstva. Ona je Tapas asketa, ljepota kraljevstava kraljeva, snaga gorenja vatre, sjaj
Sunca, nježna ljepota Mjeseca, dražesna ljepota lotosa i Íakti Írã Kêiìçe, Najvišega Sopstva.
Page15 Of 274
Sopstvo, svijet, svi oni posjeduju snagu zahvaljujući Njenoj Íakti (Njoj); bez Nje sve bi bilo mrtva
masa. O Nàrada! Ona je sjeme ovoga Drveta Svijeta; Ona je vječna; Ona je Inteligencija, plodovi
rada, glad, žeđ, milost, san, pospanost, opraštanje, hrabrost, mir, stidljivost, hrana, zadovoljstvo i
slava. Mïlà Prakêiti stajala je pred Írã Kêiìçom hvaleći ga. Ràdhikin Gospod tada joj je dao
prijestolje da sjedne na njega. O Veliki Muni! U tom trenutku, iz lotosova pupka Viìçua pojavio se
četveroglavi Brahmà, sa Svojom ženom Sàvitrã, izuzetno lijepom ženom. Čim se četveroglavi
Brahmà, prvi među Jéàninima, ljubitelj asketizma i držeći Kamaçáalu u Svojoj ruci, pojavio, sa
Svojih je četvero usana počeo hvaliti Írã Kêiìçu. Na drugoj strani, Devã Sàvitrã, ljepote stotinu
mjeseca, rođena s velikom lakoćom i s odjećom pročišćenom vatrom i ukrašena s raznim
ukrasima, hvalila je Kêiìçu, Jednog i Jedinoga Uzroka Svemira i zatim je spremno sjela sa Svojim
mužem na prijestolje napravljeno od dragulja. U to vrijeme Kêiìça se podijelio u dva dijela; Njegova
lijeva strana pretvorila se u oblik Mahàdeve; i Njegova desna strana pretvorila se u Gospoda
Gopika (kravarica). Boja i sjaj tijela Mahàdeve je čisto bijela kao bijeli kristal; kao da je stotinu
sunaca izašlo u isto vrijeme. U Njegovim rukama nalazili su se trozubac (Triíul) i oštro koplje
(Pattiìa); bio je odjeven u tigrovu kožu; kosa na glavama bila mu je grudičava (Jaîà) i žutomrke
boje kao rastaljeno zlato; Njegovo je tijelo bilo svuda premazano pepelom, smješak je vladao
Njegovim licem i na Njegovu se čelu nalazio polumjesec. Na slabinama nije imao odjeću; soga se
On naziva Digambara (jer su strane Neba Njegova odjeća); Njegov vrat bio je plave boje; zmija je
bila ukras na Njegovu tijelu i u Njegovoj desnoj ruci imao je divnu brojanicu od dragulja podesno
pročišćenu. S Njegovih pet lica neprestano je ponavljao Vječno Božje Ime, On je svladao Smrt
hvaleći Írã Kêiìçu, On je prirode Istine, Najvišega Sopstva, Inkarnirani Bog, stvarni uzrok svih
stvari i sve što je povoljno i dobro, On je Uništavatelj straha od rađanja, umiranja, starosti, bolesti i
On je nazvan Mrityunjaya (svladatelj Smrti). Ovaj je Mahàdeva sjeo na prijestolje napravljeno od
dragulja.
Ovdje završava Drugo poglavlje Devete Knjige o postanku Prakêiti i Puruìe u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE III.
H
1-34. Nàràyaça reče: "O Devarìi! Jaje (rođeno od Mïlà Prakêiti) koje je plutalo
vodama tijekom vremena jednakom životnome vijeku Brahme, kada je došlo vrijeme, razdvojilo se
na dva dijela. U tom jajetu nalazilo se snažno Dijete, sjajno kao tisuće miliona sunaca. Ovo dijete
nije moglo sisati majčino mlijeko, budući ga je Ona ostavila. Tako bivajući iscrpljeno glađu, dijete
je za tren plakalo. Dijete koje će postati Gospod bezbrojnih Brahmàçáa (svemirâ), sada siroče bez
oca i majke, s vode je počelo gledati gore. Ovaj dječak, kasnije, nakon što je počeo sve više rasti,
nazvan je Mahà Viràî. Kao što nema ničega sitnijeg od radijuma, na isti način nema ničega većeg
od Mahà Viràîa. Snaga ovog Mahà Viràîa jedna je šesnaestna one od Írã Kêiìçe, Najvišega Sopstva.
Ali ovaj dječak (rođen od Prakêiti Ràdhe) Jedina je Potpora svog ovoga Svemira i on je nazvan
Page16 Of 274
imenom Mahà Viìçu. U svakoj Njegovoj pori postoje bezbrojni svemiri. Toliko da ih Írã Kêiìça ne
može izbrojiti. Moglo bi biti moguće izbrojiti broj čestica prašine, ali nije moguće izbrojiti broj
Svemira. Stoga postoje beskonačni Brahme, Viìçui i Maheívare. U svakoj Brahmàçái postoje
Brahmà, Viìçu i Maheía. Svaka Brahmàçáa proteže se od Pàtàle do Brahmaloke. Svijet Vaikuçîha
iznad je od toga (tj. smješten je izvan Brahmàçáe), nadalje boravište Goloka je pedeset Kotija
Yojana (50 x 10 x 4 x 2 miliona milja) iznad Vaikuçîhe. Ova Goloka Dhàma je vječna i stvarna kao
što je Írã Kêiìça vječan i stvaran. Ova zemlja sastavljena od sedam otoka okružena je sa sedam
oceana. Četrdesetdevet Upa Dvãpa (manjih susjednih otoka) također su tu. Osim toga tu je bezbroj
planina i šuma. Iznad ove zemlje nalazi se Brahmaloka sa sedam nebesa, a ispod zemlje su sedam
Pàtàla (nižih svjetova). Ovo su granice Brahmàçáe. Iznad ove zemlje nalazi se Bhurloka; iznad je
Bhuvarloka; zatim ide Svarloka, zatim Janarloka, zatim Taparloka, zatim Satyaloka, iznad toga je
Brahmaloka. Sjaj ove Brahmaloke nalikuje sjaju rastaljenoga zlata. Ali sve stvari bilo van ili unutar
ove Brahmaloke prolazne su. Kada ova Brahmàçáa (svemir) nestaje, sve nestaje i biva uništeno.
Sve je privremeno kao mjehuri vode. Jedino su Goloka i Vaikuçîha vječni. U svakoj pori ovog
Mahà Viìçua nalazi se jedna Brahmàçáa (svemir). Čak Kêiìça nije u stanju izbrojiti ove
Brahmàçáe. U svakoj Brahmàçái nalaze se Brahmà, Viìçu i Maheía. O dijete Nàrada! U svakoj
Brahmàçái ima 30 miliona bogova. Neki od njih su Dikpàle (Vladari strana svijeta), neki su
zviježđa, i neki su planete. U Bhïrloki (zemlja) ima četiri Varçe (kaste) (tj. Bràhmaçi, itd.) i u
Pàtàlama žive Nàge. Na ovaj se način odvija život u svijetu sastavljenome od pokretnih i
nepokretnih stvari (ovo je Brahmàçáa Vivriti). O Nàrada! Sada ću ti reći što se dalje dogodilo.
Viràî Puruìa počeo je neprestano gledati u nebo ali unutar toga jajeta nije mogao vidjeti ništa osim
praznine. Zatim, očajan od gladi, počeo je neprestano plakati. Sljedećega trenutka povrativši svoju
svijest, počeo je misliti o Írã Kêiìçi, Najvišoj Osobi i smjesta je ugledao vječno svjetlo Brahme. On
je vidio Njegov oblik tamno plave boje nalik onoj od novoga kišnog oblaka; imao je dvije ruke,
odjeću žute boje, prijatan miris na Njegovu licu, frulu u Njegovoj ruci i izgledao je kao da želi
iskazati Svoju Milost Posvećenicima. Gledajući u Gospoda, Njegova Oca, dječak se razveselio.
Gospod, Dodijelitelj blagodati, dodijelio mu je blagodat prikladnu tom trenutku, rekavši: "O Dijete!
Ti ćeš posjedovati znanje kakvo imam Ja; tvoja glad i žeđ će nestati; ti ćeš držati nebrojene
Brahmàçáe do vremena Pralaye (sveopćeg nestajanja). Bit ćeš bez ikakve sebičnosti, neustrašiv i
dodijelitelj blagodati svima. Starost, smrt, bolest, žalost i niti ikakve druge tegobe neće te mučiti."
Rekavši ovo, na Njegovo je uho tri puta ponovio šestoslovnu veliku Mantru Om Kêiìçàya Svàhà
koju obožavaju Vede sa svojim Amgama i koja je Ostvaritelj želja i uništavatelj svih nevolja i
nesreća. O Brahmin Sine! Davši mu tako Mantru, Írã Kêiìça se pobrinuo za njegovu ishranu,
rekavši: "Koje god će nuđenje u svakome Svemiru biti dano Írã Kêiìçi, jedna šesnaestina toga ići
će Nàràyaçi, Gospodu Vaikuçîhe, i petnaest šesnaestina ići će ovome dječaku, Viràîu." Írã Kêiìça
Sebi nije ostavio nijedan dio. Nadilazeći sve Guçe, i bivajući Potpun, On je uvijek zadovoljan sa
Sobom. Gdje je onda potreba da prima išta? Što god ljudi nude s predanošću, Lakìmãn Gospod,
Viràî, sve to jede. Davši Viràîu tako blagodat i Mantru, Bhagavàn Írã Kêiìça je rekao: "O Dijete!
Reci što još želiš; Ja ću ti to smjesta dati." Čuvši ove Kêiìçine riječi, dječak Viràî je rekao: "O
Sveprisutni! Ja nemam nikakvih želja, osim da onoliko dugo koliko živim, bilo to kratko ili dugo, da
prema Tvojim lotosovim stopalima imam čistu Bhakti.
35-41. Na ovome svijetu Jãvanmukta (oslobođen za života) jest onaj koji je tvoj Bhakta; a ona
izgubljena budala koja je bez ikakve Bhakti prema Tebi mrtav je. Od kakve je koristi obavljati
Japam, asketizam, žrtvovanja, obožavanje, post i pridržavanje pravila, posjećivanje svetih mjesta
hodočašća i druge krjeposne radnje, ako je netko bez Bhakti prema Írã Kêiìçi? Uzaludan je život
onoga koji je bez predanosti Írã Kêiìçi, Čijom je Milošću on zadobio svoj život. On je obdaren sa
Page17 Of 274
Íakti onoliko dugo koliko Àtmà (Sopstvo) boravi u njegovu tijelu; čim Àtmà izađe iz njegova tijela,
sve Íakti mu se pridružuju. O Uzvišeni! Ti si Univerzalni Àtman (duša) koji nadilazi Prakêiti, Ti si
svekolika volja, Iskonska Osoba i prirode Najvišega Svjetla." O dijete! Rekavši ovo, dijete Viràî
ostalo je šutjeti. Írã Kêiìça mu se tada obratio ljupkim riječima: "O Dijete! Ti ćeš uvijek ostati čist
kao Ja. Nikad nećeš doživjeti nikakav pad čak i ako nebrojene Brahmàçáe prođu.
42-57. Ti ćeš se podijeliti u dijelove i pretvoriti u manje Viràîe u svakome svemiru. Brahmà
će nastati iz tvoga pupka i stvorit će svemir. Iz Brahmina čela pojavit će se Rudre radi uništenja
kreacije. Ali svi će oni biti dijelovi Íive. Od ovih jedanaest Rudra, Rudra po imenu Kàlàgni bit će
uništavatelj svih ovih Viíva (svemira). Osim toga, iz svake od tvojih podpodjela nastat će Viìçu i taj
Bhagavàn Viìçu bit će Zaštitinik Viívu svijeta. Utjecajem moje naklonosti ti ćeš uvijek biti pun
Bhakti prema Meni i čim budeš meditirao na Mene, moći ćeš vidjeti Moj ljupki oblik. U ovo nema
sumnje; i tvoju Majka, Koja boravi na Mojim grudima, za Tebe neće biti teško vidjeti. Udobno
ostani ovdje. Ja sada idem u Goloku." Rekavši ovo, Gospod Kêiìça, Gospod svijeta, je nestao. Idući
u Svoje boravište, neprestano je govorio Brahmi i Íankari, vještima u poslovima stvaranja i
uništenja: "O Dijete Brahmà! Idi brzo i rodi se iz pupaka svakoga od manjih Viràîa koji će se
pojaviti iz pora Velikoga Viràîa. O Dijete Mahàdeva! Idi i rodi se iz čela svakoga Brahme u svakom
svemiru, radi uništenja kreacije; (ali budi opreazn da (to) ne zaboraviš) i obavljaj strogosti dugo,
dugo vremena." O sine Stvoritelja Brahme! Rekavši ovo, Gospod Svemira je ostao šuteći. Brahmà i
Íiva, povoljni, poklonivši se Gospodu, otišli su obavljati njihove dužnosti. Na drugoj strani, Veliki
Viràî, koji je ležao plutajući na vodi Brahmàçáe, iz svake je svoje pore stvorio manjega Viràîa. Taj
mladić Janàrdan oblika Velikoga Svemira, noseći žutu odjeću plavkasto-zelene boje Durba trave,
leži spavajući i prožimajući sve. Brahmà se rodio iz lotosa koji je nikao iz Njegova pupka. Nakon
što se rodio, počeo je putovati u tom pupku lotosu i u stabljici lotosa jedan Lakh (100 000) Yuga.
Ali nije mogao otkriti mjesto odakle je lotos ili njegova stabljika nikla. O Nàrada! Tada se tvoj otac
veoma zabrinuo i vratio na početno mjesto i počeo meditirati na Írã Kêiìçina lotosova stopala.
Tada, u meditaciji, sa svojim unutrašnjim okom prvo je vidio maloga Viràîa, zatim beskonačno
velikoga Viràîa kako leži na krevetu od vode, u Čijim se porama nalaze svemiri i zatim je vidio
Boga Írã Kêiìçu u Goloki s Gopama i Gopãkama. Tada je počeo hvaliti Gospoda Goloke Koji je tada
tvome ocu dodijelio blagodati i on je tada počeo obavljati posao stvaranja.
58-62. Iz uma tvoga oca prvo su rođeni Íanaka i druga braća i zatim su se iz njegova čela
pojavili Rudre. Zatim, iz lijeve strane tog malog Viràîa koji je ležao na krevetu od vode, pojavio se
četveroglavi Bhagavàn Viìçu, Zaštitnik Svemira. On je otišao u Ívetadvãpu, gdje je ostao. Tada se
tvoj otac, u pupku tog malog Viràî Puruìe, uposlio u stvaranju Svemira; pokretnog i nepokretnog,
sastavljenog od tri svijeta, Nebesa, Zemlje, i Pàtàle. O Nàrada! Tako je iz pora tog velikog Viràîa
nikao svaki svemir i u svakom svemiru nalaze se jadan mali Viràî, jedan Brahmà, jedan Viìçu,
jedan Íanaka i drugi. O najbolji među dva puta rođenima! Tako sam ti opisao Kêiìçinu slavu, koja
daju veliko zadovljstvo i Mokìu. Reci sada što još želiš čuti."
Ovdje završava Treće Poglavlje Devete Knjige o Nastanku Brahme, Viìçua i Maheíe u
Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Page18 Of 274
L
POGLAVLJE IV.
H1-3. Nàrada reče: "Tvojom slavom čuo sam sve, veoma prijatno kao nektar, o
postanku stvari. Sada te pitam s kojom su se Mantrom obožavale pojedine od ovih pet Prakêiti? i od
koga? Kako se svaku od njih hvalilo? Kako je obožavanje njihovih Mïrtija (kipova) postalo
prevladavajuće na ovome svijetu? Reci mi o njihovim hvalospjevima, meditaciji, slavi i životima.
Također koje vrste blagodati svaka od njih dodijeljuje? i komu? Milostivo mi ovo potanko opiši."
4-12. Nàràyaça reče: "O dijete! Durgà, majka Ganeíe, Ràdhà, Lakìmã, Sarasvatã i Sàvitrã, pet
su Prakêiti nastalih neposredno iz Mïlà Prakêiti. Načini njihova obožavanja, čudesna veličanstvena
djela, izvrstne Stotre (hvalospjevi), i njihovi životi, koji svima čine dobro, i koji su prijatni kao
nektar, su svi potanko opisani u Vedama, Puràçama, Tantrama i drugim Íàstrama. Stoga nema
potrebe ovdje ih ponovno opisivati. Sada ću ti potanko opisati povoljne ličnosti onih koje su nastale
od Prakêiti. Slušaj pažljivo! Kàlã, Vasundharà, Gaègà, Ìaìîhã, Mangala Chaçáikà, Tulasã, Manasà,
Nidrà, Svadhà, Svàhà, i Dakìiçà, Prakêitini su dijelovi. Njih, koje daju zasluge i o kojima je ugodno
slušati, ukratko ću ti opisati jednu po jednu. Zajedno s njima opisat ću ti Karme Jãva i veličanstvene
živote Durge i Ràdhe. Sada ću ti opisati Sarasvatãnu ličnost. Slušaj, O Muni! Obožavanje Devã
Sarasvatã, držateljice Vine, čijim utjecajem srca neukih ljudi bivaju prosvjetljena znanjem, Írã
Kêiìça je prvi uveo u ovoj Bhàrati. Mila Sarasvatã pojavila se iz Ràdhinih usana i uslijed ljubavnih
osjećanja željela se vjenčati za Írã Kêiìçu. Írã Kêiìça, kontrolor srca sviju, za to je odmah znao i
obratio se Majci ljudi istinskim prikladnim rječima, za Nju blagotvornim. On je rekao: "O Čestita!
Četveroruki Nàràyaça rodio se od Mene; On je mlad, dobrih osobina i nadaren svim dobrim
osobinama; u stvari, On je kao Ja. On je Poznavatelj ljubavnih osjećanja žena i On ispunjava te
njihove želje; što reći o Njegovoj ljepoti, deset miliona Bogova ljubavi igraju se na Njegovu tijelu. O
Voljena! Ako se želiš vjenčati za Mene i ostati sa Mnom, to ti neće biti od nikakva dobra. Jer kraj
Mene je Ràdhà; Ona je snažnija od Tebe. Ako je čovjek jači od nekoga, on može spasiti drugoga
koji u njemu uzme utočište; ali ako je on slabiji, kako onda on, osobno slab, od drugih može zaštiti
onoga koji ovisi o njemu. Iako sam Ja Gospod sviju, i vladam svima, ipak Ja ne mogu kontrolirati
Ràdhu. Jer mi je Ona jednaka po snazi, ljepoti, osobinama, jednaka mi je u svakom pogledu.
Nadalje, za Mene je nemoguće napustiti Ràdhu jer je Ona Predsjedavajuće Božanstvo Moga Života.
Tko se može odreći života? Iako je sin drag njegovu ocu, ipak je moguće zapitati se e li mu on draži
od vlastita života? Zato, O Povoljna! Idi u oblast Vaikuçîhu; tamo će ti se tvoje želje ispuniti. Za
svoga ćeš muža dobiti Gospoda Vaikuçîhe i uvijek ćeš živjeti u miru i uživati u sreći. Iako tamo
boravi Lakìmã, za razliku od Tebe, Ona nije pod konrolom strasti, gnjeva, pohlepe, obmane i
taštine. Ona ti je također jednaka po ljepoti, osobinama i snazi. Tako ćeš Ti s Njom živjeti u velikoj
sreći i Hari, Gospod Vaikuçîhe, jednako će se odnositi prema vama obojici. Osim toga, posebno
kažem da će se u svakom svemiru, petog dana svjetle polovice mjeseca Màghe, svake godine, kada
se započne s učenjem, održavati velika proslava i ljudi, Manui, Deve i Muniji željni oslobođenja,
Vasui, Yogãji, Nàge, Siddhasi, Gandharbe, Ràkìasi, svi će u svakoj Kalpi, do vremena Mahà
Pralaye, obavljati Tvoje obožavanje. Od svih će se tražiti da budu Jitendriye (da drže svoja čula pod
kontrolom) i oni će te prizivati putem ćupa ili knjiga i zatim će meditirati prema onome što je
Page19 Of 274
navedeno u Kaçva Íàkhi Yajarvede i zatim će te obožavati i pjevati ti hvalospjeve. Kavachu (oklop;
mistični slog koji se smatra kao zaštita kakav je oklop) treba napisati na kori Bhïrja stabla i zatim,
pomiješanu s osam vrsta mirisa treba staviti unutar zlatnoga oraha ili prstena po imenu Màduli i
zatim se to drži na vratu ili desnoj ruci. Učeni bi tijekom obožavanja trebali kazivati Tvoje Stotre."
Rekavši ovo, Puraç Brahm Írã Kêiìça Osobno, obožavao je Devã Sarasvatã. Od tada, Brahmà,
Viìçu, Maheía, Ananta Deva, Dharma, Sanaka i ostale Munãndre, sve Deve, Muniji, svi kraljevi i
sva ljudska bića obožavaju Devã Sarasvatã. O Nàrada! Tako se obožavanje Vječne Devã proširilo u
sva tri svijeta.
30-31. Nàrada reče: "O Prvi među Poznavateljima Veda! Opiši mi sada oblike obožavanja,
Dhyàn, Kavacham, hvalospjeve, podesna nuđenja (Pïja) cvijeća, sandalove paste i drugih dobrih
stvari neophodnih u ovome obožavanju, o kojima je ugodno slušati. Ja sam veoma željan sve ovo
čuti."
32-59. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti, prema Kaçva Íàkhi Yajurvede, navesti način
obožavanja Devã Sarasvatã, Majke Svjetova. Slušaj! Na dan koji prethodi petome danu svijetle
polovice mjeseca Màghe ili na dan započinjanja učenja (obrazovanja), posvećenik treba kontrolirati
svoja čula, sabrati svoj um i okupati se. Zatim treba obaviti svoje dnevne dužnosti i s predanošću
postaviti ćup (Ghaîa) u skladu s Mantrama Kaçva Íàkhe ili Tantre, kao što bi slučaj mogao biti.
Kroz tu Ghaîu (ćup) prvo treba obožavati Gaçapati (Gaçeíu), zatim meditirati na Devã Sarasvatã
kako će biti opisano, prizvati je i zatim čitati Dhyàn i zatim je obožavati sa Ìoáaíopachàrom
(šesnaest prikladnih artikala koji se nude u obožavanju.) O dobra osobo! Sada ću ti, prema mome
znanju, govoriti o nuđenjima kako je određeno u Vedama ili Tantrama. Slušaj! U Pïji treba ponuditi
svježi maslac, skutu, zgusnuto mlijeko, rižu prženjem oslobođenu ljuske, slatkiše (Til Laddu)
pripremljene od Tila (sezama), šećernu trsku, sok šećerne trske, dobri Guá (melasa), med,
svastiku, šećer, rižu (ne slomljenih zrna) od bijelog Dhàna, Chipitak od stone riže (Àlo chàl), bijeli
Modak, Harbiìyànu pripremljenu od kuhane riže s pročišćenim maslacem i solju, Piìîaku od jaoe
ili pšeničnoga brašna, Paramànnu s Ghãjem, nektar nalik slatkišima, kokos, koskosovu vodu
(mlijeko ?), Svastik Piìîaku, Svastik i zreli pisang Piìîaka, Kaseru (korijen), Mïlu, đumbir, zrele
pisange, izvrsno Bel voće, plod jujube, i drugo podesno bijelo sezonsko pročišćene voće
jedinstveno mjestu (obožavanja). O Nàrada! Devã treba dati bijelo cvijeće ugodna mirisa, bijelu
sandalovu pastu ugodna mirisa, novu bijelu odjeću, lijepu školjku, lijepe vijence od bijeloga cvijeća,
lijepe bijele ogrlice, i lijepe ukrase. Sada ću ti reći kako prema Vedama ide prijatni Devã Sarasvatãn
Dhyànam, sposobn odstraniti sve zablude. Slušaj! Dhyànam ide ovako: "Klanjam se Devã Sarasvatã
bijele boje, smješećega lica i izuzetno lijepoj, Čiji sjaj tjela u sjenu baca sjaj deset miliona Mjeseca,
Čija je odjeća pročišćena vatrom, u Čijim su rukama Vina i knjige, Koja je ukrašena s novim
izvrsnim ukrasima od dragulja i bisera i Koju Brahmà, Viìçu, Maheívara i druge Deve, Muniji,
Manui i ljudi stalno obožavaju." Ovako meditirajući na Devã, inteligentne bi osobe trebali pounuditi
sve artikle, nakon izgovaranja temeljne Mantre. Zatim treba govoriti hvalospjev i držati Kavachu i
obaviti Sàìîàçga Praçàme pred Devã. O Muni! One kojima je Devã Sarasvatã predsjedavajuće
Božanstvo, ne treba niti spominjati (tj. oni će prirodno obaviti sve ove stvari i s većom naklonošću).
Osim toga, svi bi trebali obožavati Devã na dan započinjanja učenja (obrazovanja) i svake godine na
dan Íïkla Panchamã mjeseca Màghe. Osmoslovna Mantra, spomenuta u Vedama, temeljna je
Sarasvatãna Mantra. (Aim Klãm Sarasvatyai namah). Ili Mantra u koju je svaki obožavatelj iniciran
njegova je Mïlmantra (ne Mantra). Ili izgovarajući Mantru Írãm Hrãm Sarasvatyai Svàhà čovjek
treba ponuditi sve Devã Sarasvatã. Ova Mantra je Kalpa Vrikìa (tj. drvo koje ispunjava želje).
Nàràyaça, ocean milosti, u vjekovna je vremena ovu Mantru dao Vàlmikãju u svetoj zemlji Bhàrata
Varìi na obalama Gangesa; zatim je Bhrigu prilikom pomrčine sunca ovu Mantru dao Maharìi
Page20 Of 274
Íukràchàryi u Puìkara Tãrthi; Màrãcha ju je dao Brihaspatiju prilikom pomrčine mjeseca; Brahmà
ju je dao Bhriguu u Vadarikà Àíramu; Jaratkàru ju je dao Àstiki na obali Kìiroda oceana;
Bibhànáaka ju je dao inteligentnome Riìyasriçgi na planini Sumeri, Íiva ju je dao Kaçàdi i Gotami,
Sïrya ju je dao Yàjéavalkyi i Kàtyàyani, Ananta Deva ju je dao Pàçini, inteligentnome Bhàradvàji i
Íàkaîàyani na Balijevu skupu u Pàtàli. Ponovivši ovu Mantru četiri Lakha (4 x 100.000) puta, svaki
čovjek postiže uspjeh. I kada čovjek ovom Mantrom postane Siddhas, on postaje snažan kao
Brihaspati. U prošla vremena, Stvoritelj Brahmà na planini Gandhamadana Bhriguu je dao
Kavachu po imenu Viívajaya. Sada ću ti reći o tome. Slušaj!
60-61. Jednom je Bhrigu zapitao Brahmu, Gospoda sviju i obožavanog od sviju, ovako: "O
Brahmane! Ti si prvi među onima koji poznaju Vede; u stvarima glede Veda Tebi nema ravna;
(stvarno Tebi ništa nije nepoznato jer su svi nastali iz Tebe). Reci mi sada o Devã Sarasvatãnoj
Viívajaya Kavachi, koja je izvrsna, bez ikakvih nedostataka i koja u sebi utjelovljuje sve svojine svih
Mantri."
62-91. Brahmà reče: "O dijete! Slušaj sada o onome što si ti pitao o Devã Sarasvatãnoj
Kavachi koja je ugodna za slušati, određena i obožavana od Veda, i koja je davatelj svih željenih
stvari. Na samome početku, sveprožimajući Írã Kêiìça, Gospod Ràsa kruga, ovu mi je Mantru
spomenuo u svetoj Brindàvana šumi u boravištu Goloki za vrijeme Ràse u Ràsa Maçáalamu. Ovo je
veoma sveto; puno je svetih, još nepoznatih čudesnih Mantra. Čitajući ovu Kavachu i držeći je (na
vlastitoj ruci) Bihaspati je postao prvi u stvarima inteligencije; snagom ove Kavache Íukràchàrya je
dobio svoju nadmoć nad Daityama; najistaknutji Muni Vàlmikã postao je učen i vješt u jeziku i
postao je Kavãndra i Svàyambhuva Manu; držeći ovu Kavachu svuda je postao poštovan. Vrlinom
ove Kavache, Kaçàda, Gotama, Kaçva, Paçini, Íakaîàyana, Dakìa i Kàtyàyana su svi postali veliki
pisci (sastavaljači svetih spisa); Kêiìça Dvaipàyana Veda Vyàsa sačinio je klasifikaciju Veda i
sastavio osamnaest Puràça. Držeći i čitajući ovu Sarasvatãnu Kavachu, Íàtàtapa, Samvatra,
Vasiìîha, Paràíara i Yàjéavalkya postali su pisci. Vrlinom ove Kavache, Riìyaíriçga, Bhàradvàja,
Àstika, Devala, Jagiìavya, i Yàyàti su svi bili svuda poštovani. O Dvija! Prajàpati je Osobno Êiìi ove
Kavache; Brihatã je Chhaçáa; i Íàradà Ambikà je njeno predsjedavajuće Božanstvo. Njena primjena
(Viniyoga) je postizanje duhovnoga znanja, osvaranje bilo koje želje ili potreba, u sastavljanju
stihova ili bilo gdje gdje se traži uspjeh.
Neka Írãm Hrãm Sarasvatyai potpuno zaštiti moju glavu,
Neka Írãm Vàgdevatàyai Svàhà zaštiti moje čelo,
Neka Om Hrãm Sarasvatyai uvijek štiti moje uši,
Neka Om Írãm Hrãm Bhagabatyai Sarasvatyai Svàhà uvijek štiti moje oči,
Neka Aim Hrãm Vàgvàdinyai Svàhà uvijek štiti moj nos,
Neka Om Hrãm Vidyàdhiìîhàtrã Devyai Svàhà uvijek štiti moje usne,
Neka Om Írãm Hrãm Bràhmyai Svàhà uvijek štiti redove mojih zubiju,
Neka Aim, ovo jedno slovo štiti moj vrat,
Neka Om Írãm Hrãm štiti moj vrat,
Neka Írãm štiti moja ramena,
Neka Om Hrãm Vidyàdhiìîhàtri Devyai Svàhà uvijek štiti moje grudi,
Neka Om Hrãm Vidyàdhi svarïpàyai Svàhà uvijek štiti moj pupak,
Neka Om Hrãm Klãm Vàçyai Svàhà uvijek štiti moje ruke,
Neka Om Svarva vàrnatmã Kàyai Svàhà štiti moja stopala,
Neka Om Vagadhiìîhàtridevyai Svàhà štiti cijelo moje tijelo.
Neka Om Sarvakanthavàsinyai Svàhà štiti moj istok,
Neka Om Svarvajihbàgra vàsinyai Svàhà štiti moj jugo-istok,
Page21 Of 274
Neka Om Aim Hrãm Írãm Klãm Sarasvatyai budhajananyai Svàhà štiti moj jug,
Neka Aim Hrãm Írãm, ova troslovna Mantra štiti moj jugo-istok,
Neka Om Aim Jhibbàgravàsinyai Svàhà štiti moj zapad,
Neka Om Svarvàm bikàyai Svàhà štiti moj sjevero-zapad,
Neka Om Aim Írãm Klãm Gadyavàsinyai Svàhà štiti moj sjever,
Neka Aim Sarvaíàstra vàsinyai Svàhà štiti moj sjevero-istok,
Neka me Om Hrãm Sarvapïjãtàyai Svàhà štiti odozgor,
Neka me Hrãm Pustakavàsinyai Svàhà štiti odozdol,
i Neka Om Grantha vãjasvarupàyai Svàhà štiti sve moje strane.
O Nàrada! Sada sam ti rekao ovu Viívajaya Kavachu prirode Brahme i njenu Mantru. Ovo
sam prethodno čuo iz usana Dharma Deve na Gandhamadana planini. Sada ću ti dalje govoriti zbog
moje velike naklonosti prema tebi. Ali nikad nemoj ovo bilo kome otkriti. U skladu s propisnim
ritualima i obredima, čovjek s odjećom, ukrasima i sandalovom pastom treba obožavati vlastitoga
duhovnog učitelja (Guru Devu) i zatim pasti ničice pred njega i onda držati ovu Kavachu.
Ponavljajući je pet Lakh puta (500.000), čovjek zadobiva uspjeh i postaje Siddha. Držatelj ove
Kavache, čim u ovome postane Siddha, postaje inteligentan kao Brihaspati, učen, Kavãndra (izvrsni
pjesnik), i svladatelj tri svijeta. U stvari, vrlinom ove Kavache on može svladati sve. O Muni! Tako
sam ti prema Kàçva Íàkhi opisao ovu Kavachu. Sada ću ti govoriti o načinu obožavanja, Dhyànamu
i hvaljenju ove Kavache. Slušaj!
Ovdje završava Četvrto Poglavlje Devete Knjige o hvalospjevu, obožavanju i Kavachi Devã
Sarasvatã u Írã Mad Devã Bhàgavatamu od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE V.
H
1-5. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti reći Devã Sarasvatãnu Stotru (hvalospjev),
koja ostvaruje sve želje, koju joj je Yàjéavalkya, najbolji među Êiìijima, kazivao u stara vremena.
Muni Yàjéavalkya zaboravio je sve Vede zbog Guruova prokletstva te je žalosna srca otišao Suncu,
veliko sveto mjesto. Zahvaljujući sprovođenju strogosti tamo mu se pojavilo Lolàkhya Sunce.
Svladan velikom žalošću, on je počeo neprestano plakati; i onda mu je počeo pjevati hvalospjeve.
Bhagavàn Sïrya bio je veoma zadovoljan njime i podučio ga je sve Vede s njihovim Agama
(udovima), te je rekao: "O Dijete! Pjevaj sada hvalospjeve Devã Sarasvatã da ti se povrati tvoje
zaboravljeno znanje." Rekavši ovo, Sunce je iščezlo. Muni Yàjéavalkya dovršio je svoje kupanje i
srca punog predanosti počeo je pjevati hvalospjeve Vàg Devã, Božici Govora.
6-32. Yàjéavalkya je rekao: "O Majko! Imaj milosti prema meni. Uslijed Guruova prokletstva
ja sam izgubio pamćenje; sada sam bez ikakva znanja i bez snage; mojoj žalosti nema granica. Daj
mi znanje, učenje, pamćenje, snagu da znanje prenesem učenicima, snagu da pišem knjige, i
također dobre učenike obdarene genijalnošću i Pratitbhom (oštrim umom). Tako da na skupu
Page22 Of 274
dobrih i učenih ljudi moja intelignecija i snaga rasprave i rasuđivanja budu dobro znani. Neka se
sve ono što sam izgubio zbog moje loše sreće vrati u moje srce i bude obnovljeno kao da mladice
niču iz hrpa pepela. O Majko! Ti si prirode Brahme, nadmoćnija od sviju; Ti si prirode Svjetla,
Vječna; Ti si predsjedavajuće Božanstvo svih grana znanja. Stoga ti se neprestano klanjam. O
Majko! Slova Anusvàra, Visarga, i Chandravindu koja se dodaju na kraju riječi si Ti Osobno. Stoga
nakloni Tebi! O Majko! Ti si izlaganje (Vyàkhyà) Íàstra; Ti si predsjedavajuće Božanstvo svih
izlaganja i tumačenja. Bez Tebe matematičari nisu u stanju ništa izračunati. Stoga si Ti brojke za
računanje vremena; Ti si Íakti kojom se dolazi do Siddhànta (konačnih zaključaka); tako Ti
otklanjaš zablude ljudi. Stoga ti se neprestano klanjam. O Majko! Ti si Íakti, pamćenje, znanje,
inteligencija, Pratibhà, i mašta (Kalpanà). Stoga ti se neprestano klanjam. Sanatkumàra je pao u
zabludu i pitao je Brahmu za rješenje. On nije bio u stanju otkloniti njegove teškoće te je ostao
nijem kao nijema osoba. Tada je Írã Kêiìça, Najviše Sopstvo, došavši tamo, rekao: "O Prajàpati!
Bolje hvali i pjevaj hvalospjeve Božici govora; Tvoje želje tada će biti ispunjene." Tada je
četveroglavi Brahmà, savjetovan od Gospoda, hvalio Devã Sarasvatã; i Njenom je milošću došao do
veoma divne Siddhànte (zaključka). Jednoga dana božica Zemlja jednu je svoju dvojbu iznijela
Ananta Devi, no on je bivajući nesposoban odgovoriti, ostao šutjeti kao nijema osoba. Konačno se
prepao; i savjetovan od Kaíyape, hvalio je Tebe da bi onda razriješio dvojbu i došao do konačna
zaključka. Veda Vyàsa jednom je otišao Vàlmãkiju i zapitao ga o nekim Sïtrama Puràça. Muni
Vàlmãki se zbunio, no kada se sjetio Tebe, Majke Svijeta, Tvojom milošću, unutar njega se pojavilo
Svjetlo i njegova je zbunjenost nestala. Na taj je način bio sposoban dati odgovarajući odgovor.
Tada je Vyàsadeva, rođen od dijela Írã Kêiìçe, od Vàlmãkija čuo o Puràça Sïtrama i shvatio Tvoju
slavu. Zatim je on otišao u Puìkara Tãrthu i uposlio se u obožavanju Tebe, Davatelja Mira, u
trajanju od stotinu godina. Ti si tada bila zadovoljna njime i dodijelila mu blagodat da bi se nakon
toga on uspeo do ranga Kavãndre (Indra među pjesnicima). Tada je on obavio klasifikaciju Veda i
sastavio osamnaest Puràça. Kada je Íiva od Mahendre bio upitan o nekom duhovnom znanju, On
je za tren mislio o Tebi i tada odgovorio. Jednom je Indra upitao Brihaspatija, Gurua Devâ, o Íabda
Íàstri (Spis o zvuku). No on nije bio u stanju dati ikakav odgovor. Stoga je on otišao u Puìkara
Tãrthu i obožavo Tebe tisuću godina prema Deva Mjeri, da bi onda postao sposoban davati
Mahendri uputstva o Íabda Íàstri jednu tisuću godina. O Sureívarã! Oni Muniji koji podučavaju
svoje učenike ili oni koji započinju svoja osobna proučavanja prisjećaju se Tebe (prizivaju te) prije
nego što započnu njihove poslove. Munãndre, Manui, ljudi, Daityendre, i Besmrtnici, Brahmà,
Viìçu i Maheía, svi obožavaju Tebe i pjevaju ti hvalospjeve. Viìçu konačno postaje nepomičan
kada te neprestano hvali sa Svojih tisuću usta. Takav postaje i Mahàdeva kada te hvali s Njegovih
petero usta; isto tako i Brahmà sa Svojih četvero usta." Rekavši ovo, Maharìi Yàjéavalkya, koji je
sprovodio post, s velikom se predanošću poklonio Devã Sarasvatã i počeo neprestano plakati.
Mahàmàyà Sarasvatã, prirode Svjetla, tada nije mogla ostati skrivena. Ona se pojavila te mu je
rekla: "O dijete! Budi dobri Kavãndra (Indra među pjesnicima)." Dodijelivši mu ovu blagodat, Ona
je otišla u Vaikuçîhu. Onaj koji čita ovu Yàjéavalkyinu Stotru o Sarasvatã postaje izvrstan pjesnik,
učen i inteligentan kao Brihaspati. Čak i ako veliki tupan jednu godinu čita ovu Sarasvatãnu Stotru,
on s lakoćom postaje izvrstan Pundit, inteligentan i izvrstan pjesnik.
Ovdje završava Peto Poglavlje Devete Knjige o Sarasvatãnoj Stotri sastavljenoj od
Yàjéavalkye u Írã Mad Devã Bhàgavatamu od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Page23 Of 274
L
POGLAVLJE VI.
H1-10. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sarasvatã uvijek živi u Vaikuçîhi pokraj Nàràyaçe.
Jednoga je dana došlo do svađe s Gaègom, i Njenim prokletstvom, Sarasvatã je kao rijeka došla
ovdje u Bhàratu. Ona se u Bhàrati drži za veliku svetu posvečujuću (koja pročišćava grijehe)
rijeku. Dobri je ljudi uvijek služe, boraveći na Njenim obalama. Ona je Tapasya i plod Tapasye
asketa. Grijesima griješnika Ona je kao uništavajuća vatra. Oni koji umru u Bhàrati na Sarasvatãnim
vodama (odn. na Sarasvatãnoj obali) s njihovom punom sviješću, zauvijek žive u Vaikuçîhi u
Harijevu vijeću. Oni koji se (o)kupaju u Sarasvatãnim vodama nakon počinjenja grijeha, s lakoćom
su oslobođeni od istih i dugo, dugo vremena žive u Viìçu Loki. Ako se čovjek, tijekom
Chàturmàsye (zavjet koji traje četiri mjeseca), za punoga mjeseca, tijekom Akìyaye ili kada
završava dan, u Vyatãpàti Yogi, za vrijeme pomrčine ili bilo kojeg drugog svetog dana ili ikojim
drugom pratećim razlogom ili čak bez ikakve vjere i tek onako okupa u Sarasvatãnim vodama, on je
u stanju ići u Vaikuçîhu i zadobiti Írã Harijevu prirodu. U ovo nema sumnje. Obrijavši jednom
svoju glavu, ako čovjek boravi na Sarasvatãnim obalama, svakodnevno se kupa u njoj, više se neće
morati sretati s boli ponovnoga rađanja u maternici. O Nàrada! Tako sam ti rekao nešto malo o
neograničenim divotama Bhàrate koje daje sreću i sve željene stvari (odn. divoti rijeke Sarasvati u
Bhàrati odn. Indiji)."
11. Sïta reče: "O Íaunaka! Čuvši ovo, Muni Nàrada samoga je tog trenutka postavio daljnja
pitanja radi otklanjanja njegovih dvojbi. Sada ću govoriti dalje o tome."
12-13. Nàrada reče: "O Gospode! Kako se Devã Sarasvatã posvađala s Devã Gaègom i kako
se ona Njenim prokletstvom pojavila u Indiji kao sveta rijeka. Ja sam veoma željan i nestrpljiv da
čujem o ovome sudbonosnom događaju. Ja nisam zasićen pijenjem tvojih nektarolikih riječi. Tko
biva zasićen stjecanjem vlastita blagostanja? Zašto je Gaègà proklela svuda obožavanu Sarasvatã?
Gaègà je također puna Sattva Guçe. Ona uvijek svima dodijeljuje blagostanje i vrlinu. Njih obje su
vatrene i ugodno je slušati uzrok svađe između njih dvije. O ovome se rijetko govori u Puràçama.
Stoga bi mi ti to trebao opisati."
16-21. Nàràyaça reče: "Slušaj, O Nàrada! Sada ću ti opisati taj događaj, slušanje kojega
otklanja sve grijehe. Lakìmã, Sarasvatã i Gaègà, tri Harijeve žene i sve jednako voljene, uvijek su
blizu Harija. Jednoga dana Gaègà je učestalo upučivala Nàràyaçi kose poglede gledajući ga sa
žudnjom i sa smješkom na Njenim usnama. Videći ovo, Gospod Nàràyaça se iznenadio i također je
gledao u Gaègu i smiješio se. Padmà (Lakìmã) koja je od Sattva Guçe, počela je na razne načine
tješiti gnjevnu Sarasvatã; ali nju se nikako nije moglo umiriti. Umjesto toga Njeno je lice
pocrvenjelo od gnjeva; ona je počela drhtati uslijed Njenih osjećanja (strasti); Njene su usne
drhtale; i Ona se počela obraćati Svome mužu.
22-38. Ona je rekla: "Muž koji je dobar, religiozan i sposoban, prema svim se svojim
ženama odnosi jednako; no varalica se ponaša posve suprotno. O Gadàdhara! Ti si naklonjen
Gaègi; i isto je tako i s Lakìmã. Ja sam jedina lišena Tvoje ljubavi. Zato su Gaègà i Padmà u dobrim
odnosima. Ja sam jedina nesretna. Kakva je korist od moga života? Život žene koja je lišena ljubavi
svoga muža je beskoristan. Oni koji objavljuju za Tebe da si od Sattva Guça, nikad se ne bi trebali
Page24 Of 274
zvati Punditi. Oni su posve neupućeni; oni niti najmanje ne poznaju Vede. Oni su posve nesposobni
razumjeti prirodu Tvoga uma." O Nàrada! Čuvši Sarasvatãne riječi i znavši da je veoma gnjevna,
Nàràyaça je za kratko razmišljao i zatim je otišao van iz Zenane (u Indiji posebni dio kuće
namijenjen za žene). Kada je Nàràyaça tako otišao vani, Sarasvatã se osjetila neustrašivom, i zbog
gnjeva je počela grditi Gaègu uvredljivim riječima, teškim za čuti. Sarasvatã je govorila: "O
Besramna! O Požudna! Kakav ponos ti osjećaš za svoga muža? Da li ti uživaš pokazivati da te tvoj
muž veoma voli? Danas ću ja uništiti tvoj ponos. Danas ću ja i drugi vidjeti što tvoj Hari može
učiniti za tebe." Rekavši ovo, Sarasvatã je krenula žestoko za kosu uhvatiti Gaègu. Padmà se
umiješala da bi ovo zaustavila. Sarasvatã se veoma razgnjevila te je proklela Lakìmã, govoreći: "Bez
sumnje ti ćeš se pretvorit u drvo i rijeku. Iako vidiš ovo neprikladno Gaègino ponašanje, na ovom
se skupu nisi usudila ništa reći, kao da si drvo ili rijeka. Padmà se uopće nje naljutila, čak i nakon
što je čula ovo prokletstvo. Ona se ražalostila, i držeći Sarasvatãne ruke, ostala je mirna. Gaègà se
veoma naljutila; Njene su usne počele neprestano drhtati. Videći ludu žestoku narav crvenooke
Sarasvatã, ona je rekla Lakìmã: "O Padme! Ostavi tu opaku ženu pogana jezika. Što mi ona može
uraditi? Ona predsjedava govorom i zato se uvijek bavi svađama. Neka pokaže svoju snagu koliko
se može svađati sa mnom. Ona želi ispitati našu snagu. Zato je ostavi. Naka danas svi vide našu
snagu i vještinu."
39-44. Rekavši ovo, Gaègà je bila spremna prokleti Sarasvatã i ovako se obratila Lakìmã: "O
Draga Padme! Budući te je ta žena proklela da budeš rijeka, ja također proklinjem nju da se
pretvori u rijeku i da ide na zemlju, boravište ljudi, griješnika, i da preuzima njihove gomile
grijeha." Čuvši ovo Gaègino prokletstvo, Sarasvatã je proklela i nju, rekavši: "I ti ćeš trebati siću u
Bhurloku (zemlja) kao rijeka, preuzimajući sve grijehe griješnika." O Nàrada! Dok su se one ovako
svađale, četveroruki sveznajući Bhagavàn Hari tamo se pojavio sa svojih četvero slugu, svi sa četiri
ruke, i stavio je Sarasvatã na Svoje grudi i počeo govoriti o prethodnim zagonetkama. Tada su one
shvatile uzrok njihovih svađa i zašto su proklele jedna drugu i sve su se veoma ražalostile. U to
vrijeme, jednoj po jednoj, Bhagavàn Hari je rekao:
45-67. "O Lakìmã! Rodi se, bez rađanja kroz ikoju maternicu, na svijetu (zemlji) kao kćer u
kući kralja Dharma-dhvaje. Zbog ovog zlog okreta sudbine tamo ćeš morati peuzeti oblik drveta.
Tamo će te Íaèkhachïáa, Indra Asurâ, rođen od dijela Mene, oženiti. Nakon toga vratit ćeš se
ovdje i opet biti moja žena kao sada. U ovo nema sumnje. U Bhàrati ćeš biti nazvana Tulasã,
pročiščavatelj tri svijeta. O ljepotice! Brzo sada idi tamo i budi rijeka po imenu Padmàvatã. O
Gaège! Ti ćeš se također morati inkarnirati u Bhàrati kao rijeka, pročišćavajući tri svijeta, da bi
uništila (uništavala) grijehe stanovnika Bhàrate. Nakon mnogo moljenja i obožavanja tamo će te
dovesti Bhagiratha; i postat ćeš čuvena po imenu Bhàgirathã, najposvečujuća rijeka na svijetu.
Tamo će Ocean, rođen od dijela Mene, i kralj Íanatanu također rođen od dijela Mene, postati tvoji
muževi. O Bhàratã! (Sarasvatã) Idi sada i pod prokletstvom Gaège inkarniraj se u Bhàrati. O Ti
dobre naravi! Idi sada Brahmi i postani Njegova žena. Neka Gaègà također u njenoj punoći
(cjelovitosti) ide Íivi. Neka Padmà ostane sa Mnom. Padmà je mirne naravi, bez gnjeva, predana
Meni i Sàttvičke prirode. Krjeposne žene, dobre naravi, povoljne i religiozne kao Padmà veoma su
rijetke. Sve žene rođene od dijelova Padme su religiozne i odane svojim muževima. One su mirne i
dobre naravi i obožavane u svakom svemiru. Zabranjeno je, ne, suprotno Vedama, imati tri žene, tri
sluge, tri prijatelja razičitih naravi, na jednome mjestu. Oni nikad ne vode sreći. Oni su djelotvorni
izvori svih ljubomora, zavisti i svađa. Rođenje muškaraca bi bilo beskorisno ako bi žene bile jače
od njih i oni njima pokorni. Na svakome bi se koraku on susretao s teškoćama i gorkim
iskustvima. Čovjek čija je žena prgava jezika, iz loše obitelji i sklona svađama, trebao bi se povući u
šumu. Taj čovjek u svojoj kući ne dobiva nikakvu vodu za pranje svojih stopala, nikakvo sjedalo za
Page25 Of 274
sjesti na njega, i nikakvo voće za jesti, ništa u stvari; ali u šumi svi oni mu nisu nedostupni. Bolje je
boraviti među grabežljivim životinjama ili ući u vatru nego ostati s lošom ženom. O ljepotice! Lakše
je podnijeti boli bolesti ili otrova nego čuti riječi zle žene. Smrt je daleko bolja od toga. Oni koji su
pod kontrolom njihovih žena ne zadobivaju mir uma sve dok ne legnu na pogrebnu lomaču. Oni se
nikad ne sreću s učincimma onoga što svakodevno rade. Oni nigdje ne dobivaju ugled, niti na
ovome svijetu niti u narednome. Konačni je rezultat da moraju ići u pakao i ostati tamo. Život
onoga koji je bez ikakva ugleda ili slave uistinu je teški teret. Nikad ne vodi niti najmanjem dobru
to da više žena boravi na istome mjestu. Kada čovjek nije sretan kada ima samo jednu ženu,
razmisli kako je bolno imati mnogo žena. O Gaègà! Idi Íivi. O Sarasvatã! Idi Brahmi. Neka Kamalà
dobre naravi, Koja boravi na lotosu, ostane sa Mnom. Onaj čija je žena neporočna i poslušna, na
ovome svijetu dobiva sreću, Dharmu i Mukti u narednome svijetu; a onaj čija je žena prgava,
onečišćen je, nesretan i mrtav, iako živi.
Ovdje završava Šesto Poglavlje Devete Knjige o Lakìmãnu, Gaèginu i Sarasvatãnu dolasku
na ovaj svijet u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE VII.
H1-2. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Rekavši ovo, Gospod Svijeta prestao je dalje govoriti.
A Lakìmã, Gaègà i Sarasvatã gorko su jecale, zagrlivši jedna drugu. Sve su one tada pogledale Írã
Kêiìçu, i sa suzama u njihovim očima, i s njihovim srcima uznemirenima strahom i žalostima,
jedna po jedna dale su oduška svojim osjećanjima.
3-4. Sarasvatã je rekla: "O Gospode! Što je sada put iz ovoga prokletstva, tako okrutnog i
bolnog, kakvo nismo imali od naših rođenja? Koliko dugo mogu živjeti bespomoćne žene, odvojene
od svojih muževa? O Gospode! Ja kažem da ću sigurno žrtvovati moje tijelo kada otiđem u Bhàratu,
pribjegnuvši Yogi. Mahàtme uvijek uspješno štite sve ljude."
5-6. Gaègà reče: "O Gospode Svemira! Zašto si me Ti napustio? Koju sam grešku ja
počinila? Ja ću napustiti moje tijelo. I ti ćeš biti uključen u grijeh ubojstva nevine žene. Onaj koji na
ovome svijetu napusti nedužnu ženu, sigurno će ići u pakao, bio on i Gospod sviju."
7-15. Padmà reče: "O Gospode! Ti si u potpunosti prirode čiste Sattva Guçe; kako si Ti onda pao
pod utjecaj ljutnje! Ipak budi sada zadovoljan sa Sarasvatã i Gaègom. Opraštanje je najbolja osobina
dobrog muža. Pošto me je Sarasvatã proklela, ja sam upravo sada spremna ići u Bhàratu. Ali reci
mi, koliko ću dugo tamo morati ostati? Nakon koliko ću dana opet moći vidjeti Tvoja lotosova
stopala? Svojim kupanjima i pranjima griješnici će uvijek ispirati svoje nečistoće u mojim vodama?
Na koji ću način ja biti opet oslobođena i zadobiti Tvoja lotosova stopala. Koliko ću dugo morati
ostati u kao kćer Dharma Dhvaje, na kraju čega ću opet biti u stanju moći vdjeti Tebe. Koliko ću
dugo morati preuzeti oblik stabla Tulasã, Tvoga boravišta? (Bilješka: Tulasã je vrsta bazilikuma,
veličine biljke, grma ili manjeg stabla od 30 - 100 cm visine.) Kada će Gaègà, koja Bhàratãnim
prokletstvom mora ići u Bhàratu, biti oslobođena prokletstva i grijeha i kada će opet vidjeti Tvoja
stopala? Nadalje, kada će isteći period Sarasvatãna prokletstva, kojega je na nju bacila Gaègà?
Page26 Of 274
Nakon koliko će se dana ona moći vratiti Tvojim stopalima? Budi sada milostiv da poništiš Tvoju
naredbu njima da idu Brahmi, odnosno Íivi." O Nàrada! Ovo rekavši Jagannàthu, Devã Kamalà
poklonila se pred Njegovim stoplima i zagrlivši ih Svojom kosom, neprestano je plakala.
16-37. Hari, lotosova pupka, uvijek spreman iskazati milost posvećenicima, tada se
nasmiješio i milostiva je srca uzeo Padmu na svoje grudi i rekao: "O Sureívarã! Ja ću održati moju
vlastitu riječ, i također ću djelovati u skladu s Tvojim željama. O Lotosooka! Slušaj! Kako se dva
cilja mogu ostvariti. Neka Sarasvatã u jednome Svom dijelu preuzme oblik rijeke, u jednoj polovici
otiđe Brahmi, te ostane sa Mnom u Vaikuçîhi u Svojoj punoći (cjelovitosti). Gaègà će u jednome
dijelu trebati ići u Bhàratu - da pročisti tri svijeta, jer će Bhagãrata snažno ustrajavati na tome. I u
jednome će Svom dijelu ostati u zamršenoj kosi Chandra Íekhkare (Mahàdeva s Mjesecom na
Njegovu čelu), dobivenog s velikom teškoćom, i tako će tamo ostati čišća od Njezina prirodnog
čistog stanja. I neka Ona ostane sa Mnom u Svojoj punoći. O Padme! O ti milih očiju! Ti si
najnevinija; dio Tebe ići će u Bhàratu i biti rijeka Padmàvatã i tekođer ćeš biti Tulasã biljka. Nakon
isteka pet tisuća godina Kali Yuge, tvoje će proklestvo isteći. Konačno ćete sve opet doći u Moje
boravište. O Padme! Uzrok sreće utjelovljenih bića jest nesreća. Bez opasnosti nitko ne može
shvatiti istinsku prirodu sreće. Viđenjem i dodirom svetaca, obožavatelja Moje Mantre, koji će se
kupati u vašim vodama, sve vi bit ćete oslobođene vaših proklestava. O Ljepotice! Viđenjem i
dodirom (Darían, Sparían) Mojih Bhakta (posvećenika), sva sveta mjesta hodočašća na svijetu bit
će pročišćena. Radi (duhovnoga) uzdizanja i posvećenja (pročišćenja od grijeha) cijele zemlje,
Moje Mantropàsake, tj. Íaive, Íàkte, Gàçapatye, i td., svi predani Brahmi, svi borave u Bhàrati.
Ono mjesto na kojemu Moji posvećenici borave i peru njihova stopala nedvojbeno se računa za
sveto mjesto hodočašća. Toliko da viđenjem i dodirom Mojih posvećenika, čak će ubojica žene,
krave, Bràhmiça, izdajica i čak otmičar Guruove žene, bit će pročišćeni i oslobođeni za života. Oni
koji ne obavljaju zavjet Ekàdaíã, koji ne obavljaju Sandhye, koji su Nàstike (nevjernici), ubojice, svi
oni viđenjem i dodirom mojih posvećenika bivaju oslobođeni svojih grijeha. Viđenjem i dodirom
mojih posvećenika svojih su grijeha oslobođeni oni koji žive od svojih mačeva, olovaka, i kraljevski
službenici, prosjaci u selu i Bràhmaçi koji tjeraju volove. Nitkovi, oni koji siju razdor među
prijateljima, oni koji daju lažna svjedočanstva, kradljivci tuđe imovine, svi oni također bivaju
oslobođeni svojih grijeha viđenjem i dodirom Mojih posvećenika. Oni koji su prgava jezika,
vanbračna djeca, muževi i sinovi poročnih žena su svi pročišćeni viđenjem i dodirom Mojih
Bhakta. Bràhmiçi kuhari Íïdra, Bràhmiçi nižega reda (koji žive od nuđenja obavljenih likovima
(božanstava) o kojima se oni staraju), prosjaci u selima, oni koji nisu inicirani od strane Gurua, svi
su oni pročišćeni viđenjem i dodirom Mojih posvećenika. O Ljepotice! Grijesi onih osoba koji ne
izdržavaju svoje očeve, majke, braću, žene, sinove, kćeri, sestre, slijepe, prijatelje, obitelji Gurua,
svekre, svekrve, također bivaju uništeni viđenjem i dodirom Mojih posvećenika. Oni koji siječu
Aívattha stabla, koji klevetaju Moje posvećenike, i Bràhmiçi koji jedu hranu Íïdra, također su na
isti način oslobođeni svojih grijeha. Oni koji kradu stvari Deva, Bràhmiça, koji prodaju lac (tvar
koja se koristi za pravljenje laka, bojâ, pečatnoga voska i sl.), željezo, i kćeri, koji počinjavaju Mahà
Pàtake (Brahmàhatyà, Suràpànam, Steyam, Gurbanganàganah, Mahànti pàtakànyàhum,
tatsamsargahseha Paéchamam) i oni koji spaljuju tijela preminulih Íïdra, svi su oni oslobođeni
svojih grijeha viđenjem i dodirom Mojih posvećenika."
38-42. Mahà Lakìmã reče: "O Ti Koji si milostiv prema Svojim vjernim posvećenicima! Koje
su kvalitete tih Tvojih Bhakta čije viđenje i dodir smjesta uništavaju Mahàpàtake (pet velikih
grijeha), kojima inače treba dugo vremena da ih unište vode Tãrtha i zemljani i kameni likova
Bogova (njihovo obožavanje). Grijehe najpodlijih među svim ljudima, lišenih ikakve predanosti
Hariju, taštih i sebičnih, varalica, licemjera, kuditelja svetaca, pokvarenih duša, uništavaju Tvoje
Page27 Of 274
Bhakte, čiji dodir i kupanje posvećuju sveta mjesta hodočašća; čijim dodirom prašine i vode
(kojom su oprana) njihovih stopala zemlja biva pročišćena; kojima se Bhakte Bhàrate uvijek mole
da ih vide; nema ničega višeg od susreta s tim Bhaktama." Sïta reče: "O Veliki Êiìiji! Čuvši Mahà
Lakìmãne riječi, Gospod se nasmiješio te je počeo govoriti o osobinama Bhakta.
44-54On je rekao: "O Lakìmã! Osobine Bhakta su sve spomenute veoma skrovito u
Írutijima i Puràçama. One su veoma posvečujuće; smrtonosne grijesima, davaju sreću, predanost i
oslobođenje. Njih nikad ne bi trebalo opisati prevrtljivim osobama; one su srž i treba ih držati
tajnima. Ali Ti si veoma jednostavna i voliš moj život. Zato ću ti govoriti o ovome. Slušaj! O
Ljepotice! Sve Vede objavljuju da je svet i najbolji među ljudima onaj u čije je uši iz Guruovih usana
izgovorena Viìçuova Mantra. Samoga trenutka kada se on rodio na ovome svijetu, stotinu
generacija unazad od te osobe, bilo da se oni nalaze na nebu ili paklu, smjesta dobivaju
oslobođenje i ako je slučaj da je itko od njih tada rođen i živi kao Jãva, oni smjesta za života bivaju
oslobođeni i konačno dobivaju Viìçupadam (Viìçuovo mjesto). Onaj smrtnik Moj je posvećenik
koji je pun predanosti prema Meni, koji uvijek ponavlja Moje slave i ponaša se u skladu s Mojim
uputstvima, koji cijelim svojim srcem sluša priče o Meni, čujenjem čega njegovo srce igra od
radosti, a glas mu se guši i suze smjesta teku iz njegovih očiju, gubeći tada svijest o vanjskome
svijetu. Takav je čovjek Moj Bhakta. Moje Bhakte ne žude za srećom, ili Muktijem, ili za četiri
stanja, naime Sàlokya, Sàyujya, Sàmãpya i Sàrìîã, niti za Braminštvom, niti za Devaštvom (stanje
besmrtnosti); oni jedino žele obavljati Sevu (služenje) Meni i oni su jedino odani obavljanju ovoga.
Čak i u snovima oni ne žele Indrištvo, Manuštvo, stanje Brahme, tako veoma teške za dobiti; niti
oni ne žude za uživanjima u kraljevstvima i nebesima. Moje Bhakte lutaju Bhàratom žudeći da
slušaju o Mojim slavama, i uvijek im je drago da pripovijedaju Moja veličanstvena djela. Rođenje
ovakvih Bhakta u Bhàrati veoma je rijetko. Oni pročiščavaju svijet i konačno idu u Moje boravište,
najbolje među svim Tãrthama (svetim mjestima). Tako sam ti, O Padme, rekao sve što si željela
čuti. Sada uradi ono što voliš. Tada su Gaègà i ostale otišle pokoriti se naredbi Írã Harija, Koji je
Osobno otišao u Svoje boravište.
Ovdje završava Sedmo Poglavlje Devete Knjige o prokletstvu Gaège, Sarasvatã, i Lakìmã i
načinu njihova oslobođenja od tog prokletstva u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000
stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE VIII.
H1-110. Nàràyaça reče: "Dio Sarasvatã, zbog Gaègina prokletstva, spustio se u ovu
Bhàrata Puçya Bhumi (zemlju zasluga, zemlja); i Ona je potpuno ostala u Viìçuovu boravištu. Ona
je nazvana Bhàratã, jer je došla u Bhàratu; Ona se zove Bràhmã jer je draga Brahmi; i Ona se zove
Vànã jer predsjedava Govorom. Hari je prisutan svagdje, u jezerima, u izvorima, u potocima (tj. u
Sarama). Pošto On boravi u Sarama, On se zove Sarasvàn. Vànã je Íakti tog Sarasvàna; zato se Ona
naziva Sarasvatã. Rijeka Sarasvatã je veoma sveta Tãrtha. Ona je izgarajuća vatra gorivu grijeha
Page28 Of 274
griješnika. O Nàrada! Kroz Sarasvatãno prokletstvo, Devã Gaègà tekođer je preuzela oblik rijeke.
Ona je dovedena na ovu zemlju na zahtjev Bhagãrathe. Stoga se Ona naziva Bhàgirathã. Dok je
Gaègà jurišala dolje na zemlju, Íiva, sposoban podnijeti Njen veliki nalet, držao ju je na glavi na
zahtjev Majke Zemlje. Lakìmã je također, kroz Sarasvatãno prokletstvo, došla u jednom dijelu u
Bhàratu kao rijeka Padmàvatã. Ali Ona je potpuno ostala s Harijem. Lakìmã se također u jednom
dijelu pojavila u Indiji kao dobro poznata Tulasã, kćer kralja Dharmadhvaje. Konačno, kroz
Bhàratãno prokletsto i naredbom Írã Harija, Ona se pretvorila u stablo Tulasã, pročišćavajuće za
cijeli svijet. Ostajući takvima tijekom pet tisuća godina Kali (Yuge), sve će one tada napustiti svoje
oblike rijeka i vratiti se Hariju. Naredbom Írã Kêiìçe, sve Tãrthe osim Kàíãja i Bindràbana s njima
će otići u Vaikuçîhu. Zatim, kada prođe deset tisuća godina Kali, Íàlagràma Íulà (komad kamena
koji se smatra Nàràyaçom i obožava kao Nàràyaça), Íiva, i Íiva Íakti i Puruìttama Jagannàtha
napustit će tlo Bhàrate i otići u njihova odgovarajuća boravišta (tj. njihove Màhàtmye izumrijet će u
Bhàrati). Tada više neće biti svetaca (Íiva Íàkti, Gàçapatya i Vaiìçava pravacâ), (osamnaest)
Puràça, puhanja u škojke (povoljnih znakova), Íràddha, Tarpaça, i svih rituala i ceremonija koje
nalažu Vede. Obožavanje i veličanje Bogova, kazivanje njihovih hvalospjeva, njihovih Imena,
izumrijet će. Za Vede s njihovim granama više se neće čuti. Sve će ovo nestati s njima. Skupovi
Sàdhua, Vrate (zavjeti), vršenje strogosti, post, svi će oni nestati. Svi će biti odani Vàmàchàra
ritualu (ritual lijeve ruke, Tàntrički oblik obožavanja; sarkastično rađen u obliku pijenja vina i
jedenja mesa, i td.). Ljudi će govoriti laži i varati jedni druge. Ako itko bude vršio obožavanje,
njegovo će obožavanje biti lišeno Tulasã lišća. Gotovo će svi biti podmukli, okrutni, tašti, sebični,
kradljvci i zli. Muškarci se međusobno neće slagati; žene se neće međusobno slagati; u bračnim
vezama neće biti straha (od nevjere). Jači i prepredeniji bit će vlasnici posjedâ (tj. prestat će biti
nasljeđivanja od oca na sina i td.). Muževi će se pokoravati svojim ženama; nemoralnih će žena biti
u svakoj kući. Žene će grditi svoje muževe neprestanom galamom i kritikama. Žene će biti jedine
gazdarice kuće i muževi će pred njima stajati sklopljnih dlanova kao sluge. Svekri i svekrve bit će
njihove sluge. Braća žena, i njihovi prijatelji bit će upravnici kućanskih poslova. Neće biti
prijateljstava s pripadnicima iste kaste. Braća i prijatelji vlasnika kuća (gospodara kuće) bit će kao
stranci, kao da su se prvi put pojavili. Bez naredbe žena kuće, gospodari kuće neće biti u stanju
ništa učiniti. Podjela na kaste (Bràhmaçi, Kìattriye, Vaiíye i Íïdre) potpuno će nestati. Daleko od
sprovođenja Sandhya Bandanama i drugih dnevnih praksi, Bràhmaçi će čak prestati držati sveti
konac na svojim tijelima. Četiri kaste sprovodit će aktivnosti Mlechcha, čitat će Íàstre Mlechcha i
napustiti svoje vlastite Íàstre. Bràhmaçi, Kìattriye i Vaiíye postat će robovi Íïdra, postat će
njihovi kuhari, kuriri i tjerači volova. Svatko će biti bez ikakva poštenja. Zemlja neće rađati žitarice;
stabla neće rađati plodove i žene će biti bez potomstva. Krave neće davati mlijeko; čak i ako ga
bude malo, iz njega se neće moći dobiti Ghã. Naklonosti između muža i žene će odumrijeti i obitelji
će biti lišene odanosti. Kraljevi neće imati nikakavu snagu; podanici će biti preopterećeni
porezima. Uvijek protječuće obilne velike rijeke, mali potoci i pećine planina, postepeno će u sebi
imati sve manje vode. Četiri Varçe bit će lišene Dharme i Puçye (zasluga, vrlina). Jedan od sto
tisuća mogao bi biti čestit. Kasnije i toga neće biti. Muškarci, žene, dječaci, svi će biti ružni i
unakaženi. Oni će izgovarati prgave riječi i stvarati odvratne zvukove. Neka sela i gradovi bit će
potpuno napušteni i izgledat će strašno; u nekim drugim bit će nekoliko kolibica s nekolicinom
stanovnika. Sela i gradovi bit će kao prašume i prašume će biti ispunjene ljudima. Stanovnici šuma
bit će pretjerano oporezovani i nesretni. Korita rijeka i jezera presušit će zbog nedostatka kiša i bit
će obrađivana. Ugledne obitelji postat će veoma prljave. Cijela će zemlja biti ispunjena lažljivcima,
varalicama i dvoličnicima. Zemlja, iako dobro obrađivana, oskudno će davati žitarice. Oni koji su
bili milijunaši, postat će siromašni i oni koji su odani Devama postat će nevjernici. Ljudi gradova
Page29 Of 274
neće imati niti tračka milosrdnosti; umesto toga mrzit će svoje susjede i biti ljubomorni na njih i
postat će ubojice. U Kali dobu, muškarci i žene posvuda će biti patuljasta stasa, bolesni, kratkoga
životnog vijeka, i od veoma malo muževnosti. Kosa će sijediti čim ljudi dođu u šesnaestu godinu. I
bit će veoma stari kada budu imali dvadeset godina. Djevojčice od osam godina imat će
menstruacije i zatrudnijet će. One će rađati svake godine. Starost će ih zadesiti kada budu imale
šesnaest godina. Četiri Varçe prodavat će vlastite kćeri. Ljubavnici majka, žena, sinovljevih žena,
kćeri i sestara, bit će izvor podrške njima svima (tim ljubavnicama). Nitko neće biti u stanju
sakupiti zasluge ponavljanjem Harijeva Imena. Ljudi će davati darove radi ugleda i slave i konačno
će uzeti nazad ono što su dali za dar. Ako bude ikakvih darova danih od čovjekova vlastita sopstva
ili čovjekovih predaka u svrhu Deva ili za Bràhmiçe ili obiteljima Gurua, uvijek će se pokušati te
darove dobiti nazad. Neki će ići svojim kćerima, neki svekrvama, neki ženama sinova, neki
sestrama, neki majkama supruga, neki ženama braće. U svakoj kući miješat će se oni koji se ne bi
smjeli mješati, osim s vlastitom majkom. U Kali Yugi neće se znati tko je čija žena? I Tko je čiji
muž? Neće se znati tko je čiji podanik i čije je koje selo? Neće biti sigurnosti da određeno
vlasništvo pripada određenome čovjeku. Svi će se pretvoriti u lažljivce, razvratnike, lopove,
ljubomorne na žene drugih, i ubojice ljudi. U kućama Bràhmiça, Kìattriya, i Vaiíya, tri više kaste,
teći će rijeka grijeha. Oni će živjeti od prodaje laka, željeza i soli, što zabranjuju Íàstre. Bràhmiçi
će tjerati bivole, spaljivati mrtva tijela Íïdra, jesti hranu Íïdra i ići poročnim ženama. Više neće
biti vjere koja postoji u pet Êiìi Yajéa. Gotovo svaki Bràhmiç neće sprovoditi zavjete Amàvasyà
Niíipàlane. Sveti konac bit će odbačen; Sandhya Bandanam, čistoća i dobre prakse će svi iščeznuti.
Nemoralne žene koje se bave davanjem pozajmica, i td., i žive od kamata i svodnice će kuhati u
obiteljima Bràhmiçâ. Neće biti razlikovanja hrane, maternica, Àírama, i među osobama. Svi će se
pretvoriti u Mlechche. O Nàrada! Tako, Kada Kali bude u punome jeku, cijeli će svijet biti ispunjen
Mlechchama, stabla će biti visoka deset centimetara i ljudi će biti veličine palca. Tada će se
najsnažniji Bhagavàn Nàràyaça inkarnirati u kući Bràhmiça po imenu Viìçujaíà kao njegov sin.
Jašući na dugome konju, držeći dugi mač, u tri će noći osloboditi svijet od Mlechcha. Tada će On
nestati s lica Zemlje koja će ostati bez ikakva vladara i biti ispunjena pljačkašima. Tijekom šest noći
kiša će neprestano padati i cijela će zemlja biti poplavljena; neće biti traga ljudima, kućama i
stablima. Nakon ovoga dvanaest sunaca pojavit će se u isto vrijeme i njihovim će zrakama cijela
voda biti isušena i zemlja će postati ravna. Ovako će strašna Kali proći, a Satya Yuga će se vratiti.
Tapasya i istinska religija i Sattva Guça opet će prevladati. Bràhmiçi će vršiti Tapasyu, bit će odani
Dharmi i Vedama. U svakoj kući žene će biti čestite i religiozne. Nadalje, mudre i inteligentne
Kìattriye predane Bràhmaçima zauzet će kraljevska prijestolja i njihova moć, predanost Dharmi i
ljubav prema dobrim djelma će rasti. Vaiíye će opet nastaviti s njihovom trgovinom i Bràhmiçi će
opet preuzeti svoju pravu ulogu. Íïdre će također opet postati čestiti i služit će Bràhmine.
Bràhmiçi, Kìattriye i Vaiíye i njihove obitejli bit će predani Devã, bit će inicirani u Devã Mantre i
meditirat će na Nju. Znanje Veda, Smritija i Puràça opet će se širiti. Nikakva Adharma
(nepravičnost) neće postojati i Dharma će potpuno vladati, sa svim dijelovima (Kalàma) potpuno.
Kada dođe Tretà Yuga, Dharma će biti od tri stopala, kada Dvàpara Yuga dođe, Dharma će beti od
dvije stope i kada Kali započne, Dharma će biti od jednog stopala (više stopala znači veću
stabilnost), i kada Kali bude u punome jeku, nikakva Dharma neće postojati, čak ni po imenu. O
Nàrada! Sada ću ti govoriti o danima. Sedam dana tjedna, Nedjelja, i td., šesnaest Tithija, Pratipada,
i td., dvanaest mjeseci Vaiíàkha, i td, šest doba, Ljeto, i td., dvije polovice mjeseca (tamna i svijetla)
i dvije Ayaçe (Sjeverna i Južna) su u upotrebi. Jedan se dan sastoji od četiri Prahare, jedna se noć
sastoji od četiri Prahare; dan i noć čine jedan takozvani dan. Trideset takvih dana čine jedan
mjesec. U računanju vremena, pet vrsta godina (Varìa) već su spomenuti (u osmoj Skandhi). Kao
Page30 Of 274
što se Satya, Tretà, Dvàpara i Kali izmjenjuju jedna po jedna, tako se dani, mjeseci i godine također
izmjenjuju po redu. Jedan dan, prema Devama, jednak je jednoj godini prema ljudima;
tristašezdeset ljudskih Yuga jednako je jednoj Yugi Deva. Sedamdesetjedna Deva Yuga čini jednu
Manvantaru. Životni vijek Indre, Íachãna Gospoda, jedna je Manvantara. Dvadesetosam Indrinih
života odgovara jednome danu Hiraçyagarbha Brahme. Stotinu i osam takvih godina (odn. dana)
ravno je životu Brahme. Kada ovaj Brahmà umre, dolazi do Pràkêita Pralaye. Zemlja tada nije
vidljiva. odn. nema je (jer se događa nestajanje Prakêiti). Cijela Brahmàçáa tada je poplavljena
vodom; Bramà, Viìçu, Maheívara i drugi Êiìiji tada se razrijeđuju (nestaju) u Para Brahmi koji je
sav sastavljen od istine i svijesti. U to vrijeme, Prakêiti Devã također se stapa s Para Brahmom. Pad
(nestajanje) Brahme i nestajanje Prakêiti nazivaju se Pràkêita Pralaya. Trajanje ove Pralaye jedna je
Nimeìa (treptaj oka, tren) Para Brahma Mïlà Prakêiti (sjedinjene s Màyom). Sve Brahmàçáe
(svemiri) u ovo su vrijeme uništeni. Kada ova Nimeìa prođe, stvaranje ponovno započinje
propisnim redoslijedom. Nebrojena stvaranja i nestajanja svijeta čovjek nije u stanju izbrojiti. Tko
može reći koliko je mnogo Kalpa prošlo, ili koliko će mnogo Kalpa doći, koliko je Brahmàçáa bilo
stvoreno i koliko će ih još biti stvoreno. Tko je u stanju izbrojiti koliko je bilo Brahmà, Viìçua ili
Maheívara. Ali Jedan i Samo Jedan Para Brahma Parameívara (Veliki Bog) je Vrhovni Gospod
ovih nebrojenih Brahmàçáa. Ovaj Parameívara prirode Postojanja, Svijesti i Blaženstva Najviši je
Duh sviju. Svi drugi, Brahmà, Viìçu, Maheívara, Veliki Viràî, Manji Viràî, Njegovi su dijelovi. Ovaj
Brahma je Mïlà Prakêiti i iz Toga se pojavio Írã Kêiìça, Gospod Njegove lijeve polovice je žena
(Ardha Nàrãívara). Ona je ta Koja se podijelila u dva oblika; u jednome Svom obliku Ona boravi
kao dvoruki Kêiìça u oblasti Goloki; i kao četveroruki Nàràyaça u Vaikuçîhi. Sva bića, od Brahme,
Najvišega, do obične travke, najmanjega, nastali su iz ove Prakêiti. I sve stvari rođene iz Prakêiti su
prolazne. Na ovaj je način, Istinski, Vječni Parama Brahma, Koji je iznad tri Guçe i Koji je Izvor
kreacije, Koji je sav Volja, Jedina stvar iznad Prakêitine oblasti. On je bez Upàdhija (stanja, kao što
su vrijeme, prostor, uzročnost i osobine). On je bez ikakva oblika; no On preuzima oblike jedino
radi iskazivanja Milosti Svojim posvećenicima. Iz lotosa rođeni Brahmà svojom snagom Znanja u
stanju je stvoriti Brahmàçáu. Njegovom je milošću Íiva, Gospod Yogija, nazvan Mrityumjaya
(svladatelj Smrti), Unitštavatelj svega, i Poznavatelj svih Tattva. Svojim Tapasom, Íiva je spoznao
Para Brahmu i zato je postao Gospod sviju, Sveznajući, obdaren s velikim Vibhïtijima (snagama),
opažatelj sviju, sveprisutan, zaštitnik sviju, dodijelitelj svih obilja. Predanost i služenje Para Brahmi
jedini su koji su Írã Viìçua učinili Gospodom sviju. Bhagavatã Durgà primila je Njegovu milost
zahvaljujući Svojoj predanosti i služenju Njemu te je postala Mïlà Prakêiti prirode Postojanja,
Svijesti i Blaženstva. Tako je i Devã Sàvitrã, Majka Veda, postala predsjedavajuće Božanstvo Veda i
Nju obožavaju Bràhmaçi i Poznavatelji Veda. To što Ona predsjedava svim granama znanja, što je
obožavana na skupovima učenih ljudi i od strane cijeloga svemira rezultat je samo Njenoga
obožavanja Prakêiti Devã. To što je Lakìmã postala dodijelitelj sveg bogatstva i predsjedavajuće
božanstvo svih sela i Gazdarica sviju, što je svi obožavaju i što dodijeljuje sinove također je rezultat
jedino Njenoga Obožavanja Prakêiti Devã. Tako, kroz obožavanje Prakêiti, Durgà, Uništavatelj svih
nesreća i nevolja, pojavila se iz lijeve strane Írã Kêiìçe; i Ràdhà je postala predsjedavajuće
Božanstvo Njegove Pràçe (životni zrakovi), i Nju obožavaju svi i Ona posjeduje svo znanje.
Zahvaljujući obožavanju Íakti Ràdhikà se tako mnogo odlikuje ljubavlju, time je postala
predsjedavajuće Božanstvo Írã Kêiìçine Pràçe, time je dobila svoj ugled, stavljena je na Njegove
grudi i izuzetno je lijepa. S ciljem dobivanja Írã Kêiìçe za Svoga muža, Ona je obavljala stroga
suzdržavanja jednu tisuću Deva godina na planini Íataíêinga u Bhàrati da bi dobila Mïlà Prakêitinu
milost. I kada je Íakti Mïlà Prakêiti postala milostivo zadovoljna s Njom, videći Ràdhiku kako joj
se ljepota povećava nalik rastu Mjeseca, Írã Kêiìça ju je stavio na grudi i uslijed radosti je zaplakao
Page31 Of 274
i dodijelo joj najviše blagodati, drugima tako rijetke, te je rekao: "O Ljepotice! Ostani uvijek u Meni
i budi mi najodanija od svih mojih žena; neka Ti po dobroj sreći, poštovanju, ljubavi i slavi budeš
nadmoćnija od svih njih. Od danas Ti si moja najveća i najbolja žena. Ja ću te voljeti kao najbolju
među njima. O Draga! Ja ću ti uvijek biti pokoran i ispunjavati što ti kažeš." Rekavši ovo, Írã Kêiìça
ju je izabrao kao svoju ženu bez ikakvih suparnica i učinio je dragu Njegovu srcu. Druge Devã,
osim pet Prakêiti, već spomenutih, također su zadobile nadmoćnosti služeći Mïlà Prakêiti. O
Muni! Što da ti kažem? Svatko ubire plodove kada obavlja Tapasyu. Bhagavatã Durgà na
Himàlayama je obavljala Tapasyu jednu tisuću Deva godina i meditirala na lotosova stopala Mïlà
Prakêiti i na taj je način postigla da je svi obožavaju. Devã Sarasvatã obavljala je Tapasyu stotinu
tisuća Deva godina i postala je poštovana od sviju. Devã Lakìmã u Puìkari je sprovodila Tapasyu
jednu stotinu Božanskih Yuga, i Mïlà Prakêitinom Milošću postala je dodijelitelj bogatstva svima.
Devã Sàvitrã obožavala je Íakti šezdeset tisuća božanskih godina na planini Malayi i postala je
poštovana i obožavana od sviju. O Bibhu! Brahmà, Viìçu i Maheívara obožavali su Íakti jednu
stotinu Manvantara i na taj su način postali Zaštitnik, itd. ovoga svijeta. Írã Kêiìça je deset
Mavantara sprovodio strašne strogosti i zbog toga je zadobio položaj u oblasti Goloki i tamo i
danas boravi u najvećem blaženstvu. Dharma Deva s predanošću je obožavao Íakti deset
Mavantara i postao je život sviju, obožavan od sviju, i spremište sviju. O Muni! Svi, bilo da se radi o
Devãma, Devama, Munijima, Kraljevima, Bràhmiçima, svi su svoje uglede dobili zahvaljujući
obožavanju Íakti. O Devarìi! Tako sam ti opisao sve što sam čuo iz usana moga Gurua, u skladu s
pravilima Veda. Što još želiš čuti?
Ovdje završava Osmo poglavlje Devete Knjige o Kalinoj (Kali Doba) Veličini u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE IX.
H
1-4. Írã Nàrada reče: "Za tren Devãna oka dogodi se Pralaya; i za isto to vrijeme
također rastvori se (nestane) Brahmàçáa (svemir) što se naziva Prakêitina Pralaya. Tijekom ove
Pralaye, Devã Vasundharà (Zemlja) nestaje; cijeli je svijet poplavljen vodom i sav pojavni svijet od
pet elemenata što se naziva Prapaécha, nestaje u Prakêitinu tijelu. Gdje tada, Vasundharà (Zemlja),
kada nestane, boravi? I kako se Ona opet pojavljuje na početku stvaranja? Što je razlog toga što je
Ona tako mnogo blagoslovljena, poštovana i sposobna držati sve i pobjednička. Reci mi o Njenome
rođenju, izvoru sveg blagostanja."
5-23. Írã Nàràyaça reče: "O Nàrada! Dakle, zna se da se Zemlja pojavljuje na samome
početku stvaranja. Njeno pojavljivanje i nestajanje događaju se tako u svim Pralayama. (Ova
Zemlja), manifestacija Velike Íakti, nekad se pojavljuje (postoji), a nekad ostaje skrivena
(neispoljena) u Njoj (Íakti). Sve je to Volja Velike Íakti. Slušaj sada priču o pojavljivanju (rođenju)
Zemlje, koja je izvor sveg blagostanja, uništenja svih nesreća i grijeha i povećanja religijskih
zasluga. Neki kažu da je ova Zemlja nastala od moždine dvije Daitye, Madhua i Kaiîabhe; ali to nije
Page32 Of 274
istina. Ove dvije Daitye bili su veoma zadovoljni Viìçuovom hrabrošću i vještinom koju je On
iskazao u bitki ss njima; i oni su mu rekli: "Ubij nas na onome dijelu zemlje koji nije ispod vode." Iz
njihovih je riječi očito da je zemlja postojala tijekom njihova života ali nije bila vidljiva. Nakon
njihove smrti, moždina je izašla iz njihovih kostiju. Slušaj sada kako se ime Medini pripisalo zemlji.
Ona je izvađena iz vode, i moždina je pomiješana sa njom. Zbog ovoga je miješanja ona nazvana
Medinã. Sada ću ti reći što sam prethodno u Puìkari, svetome mjestu hodočašća, čuo iz usana
Dharma Deve, o postanku zemlje, što odobravaju Írutiji, što je u skladu s njima i što je dobro.
Slušaj! Kada se um Mahà Viràîa, sjedinjenog s vodom, proširio svuda po njegovu tijelu, on (um) je
ušao u svaku poru njegova tijela. Zatim se Mahàprithvã ili ova Velika Zemlja pojavila u vrijeme
Paéchi Karaçe (miješanje jedne polovice svakog od elemenata s jednom osminom svakog od ostala
četiri elementa). Mahàprithvã je bila razlomljena u komade i stavljena u svaku poru. Ova raznolika
zemlja je ta koja se pojavljuje tijekom stvaranja i nestaje tijekom Pralaye. Iz ovoga uma,
koncentriranoga u svakoj pori Mahà Viràîova tijela, nakon dugo vremena rođena je ova zemlja. U
svakoj pori na koži ovoga Viràî Puruìe nalazi se jedna zemlja. Ona se ispoljava i ona nestaje. Ovo
se odvija neprestano. Kada se pojavi, ona pluta na vodi; i kada nestane, biva progutana u vodi. Ova
zemlja (svijet) nalazi se u svakome svemiru; i zajedno s njom, tamo su planine, šume, sedam
oceana, sedam otoka, planina Sumeru, Mjesec, Sunce i druge planete, Brahmaloka, Viìçu Loka
(boravište Viìçua), Íiva Loka i oblasti drugih Deva, sveta mjesta hodočašća, sveta zemlja
Bhàratavarìa, Kànchanã Bhïmi, sedam nebesa, sedam Pàtàla ili nižih oblasti. Tako je svaki svijet
djelo Màye i stoga prolazan. Pri rastvaranju Prakêiti, Brahmà nestaje. Kada nadalje dođe do novoga
stvaranja, Mahà Viràî se pojavljuje iz Írã Kêiìçe, Vrhovnoga Duha. Ovaj tok stvaranja, održavanja i
uništenja je vječan; vječan je ovaj tok vremena, Kàìîhe; vječan je ovaj tok Brahme, Viìçua, Maheíe
i td. I vječan je ovaj tok Vasundhare koju u Vàràha Kalpi obožavaju Sure, Muniji, Vipre, Gandharbe,
i td. Íruti kaže da je Predsjedavajuće Božanstvo ove vječne zemlje žena Viìçua u Njegovu obliku
vepra. Mangala (Mars) je sin te zemlje i Mangalin je sin Ghaîeía."
24-26. Nàrada reče: " U kojemu su obliku Zemlju obožavale Deve u Vàràha Kalpi. Kako se
iz Mïlaprakêiti pojavila Vàràhi, spremište svih stvari, pokretnih i nepokretnih, kojom metodom
Paéchã Karaçe? Koji je način Njenoga obožavanja u ovoj Bhïrloki kao i na Nebesima (Svarloka).
Također mi potanko, O Gospode, reci o povoljnome rođenju Mangale (Marsa)."
27-34. Nàràyaça reče: "U drevna vremena, u Vàràha Kalpi, Deva Vàràha (inkarnacija
vepra), moljen i hvaljen od Brahme, ubio je Daityu Hiraçyàkìu i spasio zemlju iz nižih oblasti. On
je tada postavio zemlju na vode gdje je ona plutala kao što lotosov list pluta po vodi. U
međuvremenu Brahmà je na površini zemlje počeo oblikovati čudesnu kreaciju. Bhagavàn Hari, u
Svojoj inkarnacji vepra i sjajan kao deset miliona sunaca, vidio je lijepu i dražesnu pojavu
Predsjedavajućega Božanstva Zemlje izrazitih ljubavnih osjećanja. Tada je On preuzeo veoma lijepi
oblik, prikladan za ljubavne zagrljaje. Onda su oni jednu Deva godinu dan i noć imali seksualni
odnos. Lijepa Zemlja, za vrijeme ugodnih igara se onesvijestila; jer je odnos ljubavnika s njegovom
voljenom izuzetno ugodan. I Viìçu, također, u isto je vrijeme bio veoma iscrpljen ugodnim
dodirom tijela Zemlje. Iako su dani i noći prolazili On nije dolazio svijesti. Kada je prošla jedna
puna godina, oni su došli svijesti i zaljubljeni čovjek tada je pustio voljenu. On je s lakoćom
preuzeo Svoj prethodni oblik Vepra te je s mirisima, svjetlom, nuđenjima hrane, cinoberom
(Sindur, crveni prašak), sandalovom pastom, odjećom, cvijećem i raznim drugim nuđenjima hrane
i td. obožavao Zemlju kao inkarnaciju Devã. On je govorio:
35-37. "O Povoljna! Budi spremište svih stvari. Svi Muniji, Manui, Deve, Siddhasi i Dànave,
i td. sa zadovoljstvom će te rado obožavati. Svi će te obožavati na zadnji dan Ambuvàchã
ceremonije, na dan izgradnje kuće, odn. polaganja temelja, na dan prvoga ulaza u novosagrađenu
Page33 Of 274
kuću, kada započne kopanje bunara ili spremišta za vodu, i na dan kada započne obrađivanje
zemlje. One glupe budale koje ne budu to radile sigurno će ići u pakao."
38-41. Zemlja reče: "O Gospode! Tvojom naredbom ja ću preuzeti oblik Vàràhã (ženke
vepra) i na mojim leđima s lakoćom ću držati ovaj cijeli svijet od pokretnih i nepokretnih stvari, ali
ploveće stvari, bisere, male školjke, Íàlagràm (crni kamen, obično okrugao, kojega će se nalaziti u
rijeki Gnáakã, i kojega se obožava kao da je Viìçu), falus ili simbol Íive, likove božica, školjke,
svjetiljke (svjetla), Yantre, drago kamenje, dijamante, svete Upanayana konce, cvijeće, knjige,
Tulasã lišće, brojanice (Japa Màlà), vijence od cvijeća, zlato, kamfor, Gorochanà (sjajni žuti
pigment napravljen od kravljega urina ili žuči), Sandal, i vodu nakon pranja Íàlagràma kamena, ja
neću moći nositi. Ja ću veoma patiti budem li morala nositi ove stvari na sebi."
42-45. Írã Bhagavàn reče: "O Ljepotice! Budale koje budu stavljale te spomenute stvari na
Tvoja leđa ići će u Kàlasutra pakao u trajanju jedne stotine božanskih godina." O Nàrada! Rekavši
ovo, Bhagavàn Nàràyaça ostao je šuteći. Zemlja je tada zatrudnijela i rodila snažnu planetu Mars.
Naredbom Írã Harija, svi su počeli meditirati na Zemlju prema onome što je rečeno u Kàçvaíàkhi i
počeli su je hvaliti. Davana su joj nuđenja hrane, praćena izgovaranjem temeljne Mantre. Tako je
pečelo Njeno obožavanje i hvaljenje u sva tri svijeta."
46. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Veoma su sveti meditacija, hvalospjev i temeljna Mantra
Zemlje. Ja veoma žudim da ih čujem. Milostivo mi ih potanko opiši."
47-78. Nàràyaça reče: "Zemlju je prvo obožavao Deva Vàràha; zatim ju je obožavao Brahmà.
Zatim su je obožavali svi Muniji, Deve, Manui i ljudi. O Nàrada! Slušaj sada o meditaciji,
hvalospjevu i Mantri Devã Zemlje.
49-51. Zemlju je prvo obožavao Bhagavàn Viìçu temeljnom Mantrom Om Hrãm Írãm Klãm
Vasundharàyai Svàhà. Zatim je On rekao: "O Devã Zemljo! O Ti s osmjehom na Tvome licu! Tebe,
koju obožavaju tri svijeta, Ja obožavam, čija je boja bijela kao bijeli lotos, čije je lice lijepo kao
jesenski mjesec, koja si spremište sveg dragog kamenja i dragulja, i u čijoj se maternici nalaze svo
drago kamenje i biseri, i koja si se odjenula u odjeću pročišćenu vatrom." Tada su je svi počeli
obožavati ovom Mantrom.
52-63. Ši Nàràyaça nastavi: "Slušaj sada hvalospjev pjevan pred Njom prema Kàçva Íàkhi:
"O Ti, Davatelju Pobjede! Držatelju vode! Obdarena vodom, puna pobjede; Suprugo Inkarnacije
Vepra, Izvojevatelju pobjede! Dodijeli mi pobjedu! O Ti povoljna! Spremištu sveg blagostanja. O Ti,
Inkarnacijo svega povoljnog! Dodijelitelju obilja, Ti si Izvor svega povoljnog i dodijeljuješ sve vrste
blagostanja. Dodijeli mi sve stvari koje su dobre i povoljne na ovome svijetu.
O Ti! Spremište svega, Poznavatelju svega, moćna, Ostvariteljce svih želja, O Devã Zemljo!
Daj mi plodove koje želim.
O Ti! Koja si sve zasluge, Sjeme svih religijskih zasluga, O Ti, Vječno Spremište svih
religijskih zasluga, domu svih religijskih osoba, Ti svima dodijeljuješ zasluge.
O Ti! Spremištu svih žitarica, bogata svim vrstama žita i kukuruzom, Ti svima dodijeljuješ
ljetinu; Ti oduzimaš svo žito ovoga svijeta i opet ovdje proizvodiš žito svih vrsta. O Zemljo!
Zemljoposjednicima Ti si sve-u-svemu, Najbolji Izvor utočišta i sreće. O Dodijeliteljice zemlje! Daj
mi posjede!" Ovaj hvalospjev dodijeljuje velike religijske zasluge. Onaj koji ustavši rano ujutro čita
ovu Stotru postaje vladar svijeta u svojim milijunima i milijunima rođenja. Čovjek koji ovo čita
zadobiva onakve zasluge koje se zadobivaju poklanjanjem zemlje. Oni koji uzimaju nazad zemlju
koju su poklonili, koji kopaju zemlju na Ambuvàchã dan, koji kopaju bunare bez dozvole bunara
drugih (?), koji kradu posjede drugih, koji bac(aju)e svoje (vlastito) sjeme (muško) na zemlju, koji
stavljaju svjetiljke na zemlju, bivaju nesumnjivo oslobođeni njihovih grijeha, ako čitaju ovu Stotru.
Page34 Of 274
Čitanje ove Stotre stvara religijske zasluge ravne stotinu žrtvovanja konja. U ovo nema sumnje.
Ova Stotra Velike Devã izvor je svih vrsta blagostanja i povoljnosti.
Ovdje završava Deveto Poglavlje Devete Knjige o nastanku Íakti Zemlje u Írã Mad Devã
Bhàgavatamu od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE X.
H
1-3. Nàrada reče: "Sada želim čuti o zaslugama koje stvara poklanjanje zemlje i
grijesima krađe zemlje, kopanju bunara u bunarima drugih (?), kopanju zemlje na Ambavàchã dan,
bacanja sjemena (muškog) na zemlju, i stavljanju svjetiljka i svjetla na površinu zemlje kao i o
grijesima kada se netko na površini zemlje ponaša krivo na razne druge načine i o lijeku za to."
4-30. Írã Nàràyaça reče: "Ako netko u ovoj Bhàrati pokloni zemlju veličine Vitastija (pedalj,
dužina od ispruženoga palca do maloga prsta) Bràhmiçu koji obavlja Sandhyu tri puta dnevno i koji
je tako time pročišćen, on ide i ostaje u Íiva Loki (boravištu Íive). Ako netko za poklon dade
Bràhmiçu zemlju punu žita, davatelj na kraju ide u Viìçu Loku i tamo živi onoliko dugo koliko u
(danoj) zemlji ima čestica prašine. Ako netko Bràhmiçu pokloni selo, komad zemlje, ili žitarice, i
davatelj i primatelj bivaju oslobođeni njihovih grijeha i idu u Devã Loku (Devãno boravište). Čak i
ako je čovjek samo prisutan kada je prijedlog za darivanje izrečen i kaže "Ovaj čin je dobar", on sa
svojim prijateljima i rodbinom ide u Vaikuçîhu. Onaj koji uzima natrag ili krade dar Bràhmiçu,
kojega je ponudio osobno ili netko drugi, ostaje u Kàlasutra paklu onoliko dugo koliko postoje
Sunce i Mjesec. Čak i njegovi sinovi, unuci, i td. bivaju lišeni zemlje, obilja, sinova i bogatstva i
borave u strašnome Raurava paklu. Ako netko obrađuje pašnjak za krave i s njega ubire ljetinu
žitarica, on ostaje stotinu božanskih godina u Kmbhãpàka paklu. Ako netko obrađuje ikoje
ograđeno zemljište za krave ili bare i tamo uzgaja žitarice, on ostaje u Asipatra paklu u
vremenskome periodu jednakome četrnaest Indrinih života. Onaj koji se kupa u barama drugih
bez da izvadi pet pregršti zemlje iz njega, ide u pakao i njegovo je kupanje posve uzaludno. Ako
netko, iz ljubavne strasti, dok je sam, baci svoje sjeme na tlo, morat će patiti od mučenja pakla
onoliko godina koliko ima čestica prašine na tom mjestu. Ako netko na Ambuvàchã dan kopa
zemlju, ostaje u paklu četiri Yuge. Ako bez dozvole vlasnika bunara ili bare, glupi čovjek čisti stari
bunar ili baru i kopa muljavu zemlju s dna, njegov je trud uzaludan. Zasluga ide vlasniku. I čovjek
koji je naporno radio ide u Tapta Kuçáa Naraku (pakao) u trajanju od četrnaest Indrinih života.
Ako netko izvadi pet pregršti zemlje iz nečije bare, kada se ide kupati u njoj, on boravi u Brahmà
Loki onoliko godina kolika ima čestica u tim pregrštima zemlje. Ako netko tijekom Íràddha
ceremonije oca ili djeda nudi Piçáu bez nuđenja ikakve hrane (Piçáa) vlasniku zemlje gdje se to
obavlja, obavljatelj Íràddhe sigurno ide u pakao. Ako netko stavlja svjetiljku (Pradãpa) direktno na
zemlju bez ičega ispod nje, on oslijepljuje tijekom sedam rođenja; isto tako ako čovjek stavlja
školjku (Íaèkha) na tlo, on je u narednome rođenju napadnut gubom. Ako netko na tlo stavlja
bisere, dragulje, dijamante, zlato i dragulje, pet dragih stvari, on oslijepljuje. Onoga koji na tlo stavi
Page35 Of 274
falični Íivin simbol, Íivànãn lik, Íàlagràma kamen, crvi jedu stotinu Manvantara. Stavljanje na tlo
Školjka, Yantra (dijagrama za obožavanje Íakti), vode nakon pranja Íila (kamenja), tj.
Charaçàmritu, cvijeće, Tulasã lišće, onoga koji to radi sigurno vodi u paklove. Onaj koji na tlo
stavlja brojanice, vijence od cvijeća, Gorochanu, (svijetli sjajni žuti pigment napravjen od kravljega
urina ili žuči), i kamfor, sigurno pati u mukama pakla. Stavljanje na tlo sandalova drveta, brojanice
od Rudràkìe, i korijenja Kuía trave, činitelja toga također vodi u pakao na jednu Manvantaru.
Stavljanje na tlo knjiga, svetoga Upanayana konca, činitelja toga čine neprikladnim za rođenje kao
Bràhmiça; umjesto toga on je uključen u grijeh ravan ubojstvu Bràhmiça. Kada je sveti Upanayana
konac zavezan i učinjen prikladnim za nošenje, vrijedan je da ga obožavaju sve kaste. Nakon što je
dovršio svoje žrtvovanje čovjek bi trebao skutom, mlijekom, itd. poprskati zemlju. Ako to ne uradi,
sedam će rođenja morati ostati u vrućoj zemlji u velikoj patnji. Ako netko kopa zemlju za vrijeme
zemljotresa ili pomrčine, taj griješnik u narednome rođenju biva lišen nekih svojih udova. O Muni!
Ova se zemlja zove Bhumi jer je boravište sviju; ona se zove Kaíyapã jer je kćer Kaíyape; ona se
zove Viívambharà jer podržava Svemir; on se zove Ananta jer je beskonačno prostrana; i ona se
zove Prithivã jer je kćer kralja Prithua, ili je veoma prostrana.
Ovdje završava Deseto Poglavlje Devete Knjige o kaznama za uvrede nanesene površini
zemlje u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XI.
H1-3. Devarìi Nàrada reče: "O Ti, najistaknutiji među poznavateljima Veda! Ja sam čuo
izvrsnu priču o Zemlji. Sada želim čuti priču o Gaègi. Prethodno sam čuo da se Gaègà, prirode
Viìçua, Koja se pojavila iz Viìçuovih stopala, Ãívarã Devâ, zbog Bhàratãna prokletstva pojavila u
Bhàrati; zašto je ona došla u Bhàratu; u kojoj Yugi i na molbu koga je ona došla u Bhàratu? O
Gospode! Opiši mi sada ovu povoljnu priču sposobnu da uništi grijehe i dodijeli religijske zasluge."
4-23. Nàràyaça reče: "O dijete! U drevna vremena u Sunčevoj dinastiji rodio se uspješni
Kralj Kraljeva. On je imao dvije lijepe žene; jedna se zvala Vaidarbhã, a druga je bila Íaivyà. Íaivyà
je rodila veoma dražesna sina; njegovo ime bilo je Asamanjà. Na drugoj strani, kraljica Vaidarbhã,
željna da dobije sina, obožavala je Íankaru, Gospoda Bhïtâ, Koji je bio zadovoljan njom i dodijelio
joj njenu želju; i Vaidarbhã je ostala trudna. Nakon stotinu godina trudnoće ona je rodila masu
mesa. Videći ovo, kraljica se veoma ražalostila i uzevši utočište u Mahàdevi, počela je neprestano
glasno jecati. Bhagavàn Íankara tada se pojavio u obliku Bràhmiça te je sasjekao tu masu tijela u
tisuću komada. Tih tisuću komada pretvorilo se u tisuću veoma snažnih sinova. Njihva tijela
izgledala su sjajnija nego podnevno sunce. Ali uslijed prokletstva Munija Kapile svi su oni bili
spaljeni do pepela. Kralj je tada počeo žalosno jecati te je otišao u šumu. Asamajà je sprovodio
Tapasyu jedan Lakh godina da dovede Gaègu da bi tijekom vremena napustio svoje tijelo. Njegov
sin Amsumàn jedan je Lakh godina također obavljao Tapasyu da dovede Gaègu na Bhàratu, i
tijekom vremena i on je umro. Tada je Amsumànov sin, inteligentni Bhagãratha, veliki Viìçuov
Page36 Of 274
posvećenik, koji nije bio pod utjecajem starosti i smrti i spremište mnogih sposobnosti, obavljao
Tapasyu jedan Lakh godina da bi doveo Gaègu na zemlju. I konačno vidio je Írã Kêiìçu sjajnoga
kao deset miliona ljetnih sunaca. On je imao dvije ruke; u ruci je držao frulu; bio je pun mladosti
bivajući odjeven u odjeću kravara. Viđenje njegova Gopàla Sundarã oblika, noseći Sakhãnu odjeću,
kod čovjeka stvara dojam da misli kako je On Svojim posvećenicima uvijek spreman iskazati Svoju
milost. On je Para Brahma, Koji je sav Volja; On nema nedostataka. Brahmà, Viìçu i Maheívara i
druge Deve i Muniji, itd. svi ga hvale, Njega Koji prožima sve. On nije zabrinut ničim; ipak je
Svjedok svega. On je iznad triju Guça, viši od Prakêiti. Ljupki osmjeh uvijek je na Njegovu licu, koji
ga čini više nego ljupkim. Glede pokazivanja Milosti Bhaktama nema nikoga Njemu ravnoga.
Njegova odjeća pročišćena je (nezapaljiva) vatrom i On je ukrašen dragim kamenjem, draguljima i
ukrasima. Kralj Bhagãratha vidio je tu nepredivđenu pojavu, poklonio mu se i počeo ga neprestano
hvaliti. Njegovo cijelo tijelo bilo je preplavljeno ekstazom. Onda je on jasno rekao što je želio radi
oslobođenja svoje obitelji. Bhagavàn Írã Kêiìça tada se Gaègi obratio ovako: "O Sureívarã! Idi brzo
i zbog Bhàratãna se prokletstva pojavi u Bhàrati. Mojom naredbom idi brzo i pročisti sinove
Sagare. Oni će svi biti pročišćeni dodirom zraka koji je u dodiru s Gangesom i dići će se
(uskrsnuti) božanskim zračnim vozilima, preuzimajući oblike kakv je Moj i doći će u Moje
boravište. Tu će oni uvijek ostati kao Moje sluge i neće patiti od grijeha koje su počinili u njihovim
prethodnim rođenjima." O Nàrada! U Vedama je navedeno da će onim ljudskim dušama koje se
rode u Bhàrati i koje počine grijehe u milijunima i milijunima rođenja, grijesi biti potpuno uništeni
ako oni jednom dodirnu zrak koji je u dodiru s djelićima Gangesa. Viđenje Gangesa i dodir vode
Gangesa daje religijske zasluge deset puta veće od dodira sa zrakom koji je u kontaku sa vodom
Gangesa. Ljudi su oslobođeni grijeha posebno kada se kupaju u Gangesu. U Írutijima je navedeno
da kupanje u Gangesu, ako se uradi prema pravilima, uništava sve grijehe, tj. ubojstvo Bràhmiça,
itd., počinjene u tisuću milijuna rođenja, urađene svjesno ili nesvjesno. Zasluge dobivene kupanjem
u Gangesu na dan religijskih zasluga (proslava) ne mogu opisati čak niti Vede. Što god je
spomenuto u Àgama nije ništa do puka sitnica. Čak Brahmà, Viìçu i Maheívara ne mogu potpuno
opisati zasluge dobivene kupanjem u Gangesu. O Bràhmiçe! Takva je slava običnoga kupanja. Sada
ću ti opisati kupanja u Gangesu obavljena sa Sankalpom (rješenošću); slušaj! Kada se kupanje
obavi sa Sankalpom rezultati su deset puta veće nego kada se se obavi obično kupanje, i kada se
neko kupa dana kada sunce iz jednoga znaka ulazi u drugi (u Zodijaku), postižu se trideset puta
veće religijske zasluge. Na dan mlađaka (Amàvyas), kupanje u Gangesu daje iste takve zasluge; ali
kada je Sunce na svojoj Južnoj stazi (Dakìiçàyaça) postižu se dvostruke zasluge i kada je Sunce na
svojoj Sjevernoj stazi, postižu se deset puta veće religijske zasluge. Kupanje u Gangesu za vrijeme
Chàturmàsye, na dan punoga Mjeeseca, Akìayà Navamã ili Akìaya Tritãye daje zasluge koje se ne
mogu izmjeriti. I ako se prethodno spomenutih Parva (posebni periodi godine kada se započinju
izvjesne ceremonije) dana obave i kupanje i davanje darova, nema granice postignutim religijskim
zaslugama; religijske zasluge veće su stotinu puta od onih dobivenih običnim kupanjem. Velike
religijske zasluge gomilaju se kupanjem u Gangesu dana Manvantarà Tithija, Yugàdye, tijekom
Íukle (tijekom svijetle polovice ikojega lunarnog mjeseca), sedmoga dana mjeseca Màghe,
Bhãìmàìîamã dana, Aíokàìîamã dana, i na dan Írã Ràma Navami. Nadalje, zasluge dvostruke od
prethodnih proističu iz kupanja u Gangesu tijekom Nandà ceremonije. Kupanje u Gangesu na
Daíaharà desetoga Titihija daje zasluge ravne Yugàdyà Snànamu (kupanje). I ako se kupanje obavi
na dan Mahànandà ili Mahàvàruçã, gomilaju se četiri puta veće zasluge. Kupanje u Gangesu na dan
Mahà Mahà Vàruçã gomilaju se zasluge deset milijuna veće od onih od običnoga kupanja. Kupanje
u Gangesu za vrijeme Sunčeve pomrčine dodijeljuje deset puta veće zasluge nego za vrijeme
Mjesečeve pomrčine. Nadalje, Snànam u Ardhodaya Yogi dodijeljuje stotinu puta veće religijske
Page37 Of 274
zasluge od onoga za vrijeme (sunčeve) pomrčine." Rekavši ovo Gaègi pred Bhagãrathom, Gospod
Deva ostao je šuteći. S glavom pognutom od predanosti, Gaègà je rekla:
39-42. "Ako ja nakon svega moram ići u Bhàratu kako si ti naredio i pod prokletstvom
prethodno dobivenim od Bhàratã, reci mi onda kako ću ja biti oslobođena grijeha koje će na mene
prenijeti griješnici. Koliko ću dugo morati ostati tamo? Kada ću se ja, O Gospode! opet moći vratiti
u Najviše Viìçuovo mjesto? O Ti, Unutrašnje Sopstvo sviju! O Sveznajući! O Gospode! Ti poznaješ
sve moje želje. Stoga me milostivo uputi u ovo."
43-69. Bhagavàn Írã Hari reče: "O Sureívarã! Ja znam sve što ti želiš; kada preuzmeš tekući
oblik, Slani Ocean bit će Tvoj muž. On je Moj dio i ti si Lakìmãne prirode; sjedinjenje između
ljubavnika na ovome svijetu dovodi do sretnoga kraja. Od svih rijeka u Bhàrati, Sarasvatã i drugih,
Ti ćeš biti najbolja i najpovoljnija među njima. Od danas, zbog Bhàratãna prokletstva, ti ćeš ostati u
Bhàrati u vremenu od pet tisuća godina. S Oceanom ćeš uvijek uživati u zadovoljstvima. O Devã!
Kao što si Ti pametna žena, tako je i on pogodan i sposoban. Stanovnici Bhàrate s velikom će te
predanošću hvaliti i obožavati Stotrom koju je sastavio Bhagãrata. Onaj koji bude meditirao na
Tebe prema Kànvaíàkhi, obožavao te i svakodnevno ti se klanjao, dobit će plodove koji se dobivaju
jednim žrtvovanjem konja. Čak i ako čovjek izgovori Gaègà, Gaègà, iako je stotinu Yojana daleko
od Gaège, bit će oslobođen svih grijeha i ići će u Viìçu Loku. Svi grijesi koji budu preneseni u
Tebe od tisuće griješnika koji će se kupati u Tebi, bit će uništeni dodirom posvećenika Prakêiti
Devã. Čak i ako tisuće i tisuće griješnika dodirnu mrtva tijela i kupaju se u Tebi, svi će ti grijesi biti
uništeni kada Devãne Bhakte, obožavatelji Bhuvaneívarã i Màyà Vãje, dođu i dodirnu te. O
Povoljna! Tvojim boravljenjem u Bhàrati s drugim najboljim rijekama, Sarasvatã i drugima, ti ćeš
ispirati grijehe griješnika. Ono mjesto gdje se budu pjevali Tvoji hvalospjevi smjesta će postati
mjesto hodočašća. Dodirom prašine koja je dodirnula Tebe griješnik će odmah biti pročišćen i
boravit će u Devã Loki (Maçi Dvãpi) onoliko godina koliko u njoj (prašini) bude čestica. Onaj koji
napusti svoje tijelo u Tvome krilu s punom sviješću i sječajući se Moga Imena, sigurno će ići u
Moje boavište i tamo će, kao Moj poglavar slugu, ostati beskonačno dugo. On će vidjeti nebrojene
Pràkritik Laye (nestajanja Svemira). Osim ako čovjek ne nakupi mnoštvo religijskih zasluga, on ne
može umrijeti na Gangesu; i ako umre na Gangesu on ide u Vaikuçîhu i tamo ostaje onoliko dugo
koliko sunce izlazi na ovome svijetu. Ja mu dajem mnoga tijela kojima on može uživati u plodovima
svoje Karme i tada mu dajem Moju Svàrïpyu (Oblik koji nalikuje Meni) i pravim ga Mojim
čuvarem. Ako neka neznalica, bez ikakva Jéànama, napusti svoje tijelo dodirujući samo Tvoju vodu,
ja mu dajem Sàlokyu (mjesto u Mojoj oblasti) i postavljam ga Mojim čuvarem. Čak ako netko
napusti svoje tijelo u dalekome mjestu, izgovarajući Tvoje Ime, ja mu dajem mjesto u Mojoj oblasti
u trajanju od jednoga života Brahme. I ako te se on sjeća s predanošću, i napusti svoje tijelo na
nekom drugom mjestu, ja ću mu dati Sàrïpyu (Oblik koji liči Meni) za vrijeme od beskonačnih
Pràkritik Laya. On smjesta dobiva zračno vozilo napravljeno od dragulja i s Mojim slugama
čuvarima ide u oblast Goloku i dobiva oblik kakav je Moj. Za one koji svakodnevno obžavaju Moju
Mantru, koji provode svoje vrijeme jedući ostatke hrane ponuđene Meni, nije važno da li umru u
Tãrathu ili ne. Oni osobno s lakoćom mogu pročistiti tri svijeta. Popevši se u izvrsno i najbolje
zračno vozilo napavljeno od dragulja, oni idu oblast Goloku. O Krjeposna! Čak i ako prijatelji Mojih
posvećenika budu rođeni u životinjskim rođenjima, oni će također biti pročišćeni predanošću
prema Meni i dobivši zračno vozilo od dragulja moći će ići u Goloku, tako tešku za doći do nje. Tko
god da je Bhakta, ako se oni jednostavno s predanošću sjećaju (sjete) Mene, oni će snagom Moje
Bhakti biti oslobođeni za života." Rekavši ovo Gaègi, Bhagavàn Írã Hari obratio se Bhagãrathi: "O
dijete! Sada s predanošću obožavaj Devã Gaègu i pjevaj joj hvalospjeve. Neporočni Bhagãrtha s
Page38 Of 274
predanošću je meditirao prema Kauthuma Íàkhi i obožavao Devã i neprestano je hvalio. Tada su se
Gaègà i Bhagãratha poklonili Írã Kêiìçi i On je smjesta iščezao iz njihova vidokruga.
70. Devarìi Nàrada reče: "O Ti, prvi među poznavateljima Veda! Kako, kojom Kuthuma
Íàkhom je Bhagãratha meditirao na Devã Gaègu; koju je on Stotru kazivao i kojom je metodom
obožavao Gaègu."
71-75. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Čovjek bi se prvo trebao okupati, i odjenuvši se u čistu
opranu odjeću, trebao bi obaviti svoje dnevne dužnosti. Zaim bi trebao kontrolirati svoja čula i s
predanošću obožavati šest Devatà, Gaçeíu, Sunce, Vatru, Viìçua, Íivu i Íivà-u. Ovako on stječe
pravo na obožavanje. Prvo treba obožavati Gaçeíu radi uništenja prepreka; zatim treba obožavati
Sunce radi zdravlja; Vatru radi pročišćenja; zatim Viìçua radi dobivanja bogatstva i snage; Íivu
treba obožvati iza toga radi dobivanja znanja i Íivànã radi Muktija. Kada se tako obavi ovo
obožavanje ovih Devatà, čovjek stječe pravo da obožava Božanstvo. Inače su učinci suprotni. Sada
ću ti reći koji je Dhyànam (meditaciju) Bhagãratha obavljao Devã Gaègi.
Ovdje završava Jedanaesto Poglavlje Devete Knjige o porijeklu Gaège u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XII.
H1-15. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti reći o meditaciji Devã Gaège prema
Kàçva Íàkhi, koja uništava sve grijehe. Ona ide ovako: "O Gaège! Bijele boje kao lotosi! Ti
uništavaš sve grijehe ljudi. Ti si se pojavila iz Írã Kêiìçina tijela. Ti si snažna kao On. Ti si veoma
krjeposna i neokaljana. Ti si odjevena u nezapaljivu odjeću i Tvoje cijelo tijelo ukrašeno je
ukrasima napravljenim od dragulja. Ti si sjajnija od stotinu jesenskih Mjeseca. Ti si milostiva s
osmjehom na Tvojim usnama. I uvijek si postojane mladalačke ljepote (koja nikad ne opada). Ti si
draga Nàràyaçi, mirne i staložene naravi, i ponosna što si Njegova sreća. Ti nosiš pletenice,
ukrašene vijencima od Màlatã cvijeća; Tvoji obrazi namazani su točkama od sandala, sa Sindïra
Bindom (točke od crvenoga praška, cinober) i lijepo su ukrašeni raznim umjetničkih crtama
napravljenim od mosuša. Tvoja odjeća i Tvoje lijepe usne crvenije su od zreloga bimbu ploda
(crveni plod biljke iz Cucurbitace obitelji); Tvoji zubi takoreći se otimaju s nizovima bisera. Kako
su mile Tvoje oči! Kako je prekrasan Tvoj kosi pogled. Kako su jedre Tvoje grudi kao Bel voće.
Tvoje slabine su punije i čvršće nego stablo pisanga. Kako samo lijepo izgledaju Tvoja stopala,
prkoseći ljepoti Sthalapadme (vrsta Lotosa)!
Kako samo crveni Sandali izgledaju na Tebi ljupko s Kumkumom i Alaktakom (crveni
prašak)! Kakvu samo crvenu nijansu pokazuju Tvoja stopala s medom od Pàrijàta cvijeta koji se
nalazi na glavi Indre. Deve, Siddhasi i Muniji uvijek Tvojim stopalima nude Arghye (nuđenje riže s
Durba travom); askete se klanjaju na Tvojim stopalima, i izgleda kao da na Tvojim lotosovim
stopalima ima tako mnogo obrisa od pčela. O Majko! Tvoja lotosova stopala daju oslobođenje
onima koji žele Mukti i uživanje onima koji žele Bhukti (uživanje). O Majko! Ti si blagodat, Ti si
Page39 Of 274
najizvrsnija; Ti dodijeljuješ blagodati i Tvojim posvećenicima iskazuješ Svoju naklonost; Ti
dodijeljuješ Viìçupadam (mjesto Viìçua); Ti si se pojavila iz Viìçuovih stopala." Ovako
meditirajući na Devã Gaègu koja teče trima rutama (na Nebu, zemlji i nižim oblastima),
dodijeliteljicu dobrih stvari, čovjek bi Devã trebao ponuditi šesnaest izvrsnih stvari: Àsana, Pàdyu,
Arghyu, vodu za kupane, melem (Anïlapena), Dhïpu (mirisi), Dãpu (svjetla), Naivedyu (nuđenje
hrane) betel, svježu vodu, odjeću, ukrase, vijence, pastu od sandala, Àchamanãyu (vodu za
pijuckanje), i lijepu posteljinu i obožavti je sa svima njima. Zatim, sklopljenih dlanova, čovjek bi joj
trebao kazivati Stotru i s predanošću joj se klanjati. Na ovaj način obožavatelj zadobiva plodove
Aívamedha žrtvovanja.
16. Nàrada reče: "O Gospode Deva! Sada želim čuti Devã Gaèginu Stotru (hvalospjev), koja
uništava grijehe i dodijeljuje vrlinu, Nje Koja je pročiščavateljica sviju koji su opali u vrlini, Koja je
nastala iz Viìçuovih stopala, Gospoda svijeta i Lakìmãna muža."
17-41. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti reći Stotru Devã Gaège, koja uništava grijehe i
dodijeljuje religijske zasluge. Slušaj! Ona ide ovako: "Klanjam se Gaègi Koja se pojavila iz Írã
Kêiìçina tijela, očaranoj Íivinom muzikom, koja je bila okupana znojem (voda koja izlazi iz tijela)
Írã Ràdhe. Klanjam se Devã Gaègi Koja se najprije pojavila u kružnome plesu (Ràsa Maçáalam) u
oblasti Goloki i Koja je uvijek sa Íankarom. Moji nakloni Devã Gaègi Koja je uvijek na
veličanstvenoj proslavi Ràdhe (Ràsa Maçáalam), krcatoj Gopama i Gopãkama, na noć Punoga
Mjeseca mjeseca Kàrtike. U oblasti Goloki Ona je široka jedan Koîi (10 000 000) Yojana i 100 000 x
10 000 0000 (jedan Lakh puta jedan Koîi) duga. Moji nakloni Njoj. U Vaikuçîhi, Gaègà je široka
600 000 Yojana (6 Lakha yojana) i četiri puta toliko duga. Moji nakloni Njoj. U Brahma Loki, Gaègà
je široka 3 000 000 (tridese Lakha) Yojana i pet puta duža. Ja joj se klanjam. U Íiva Loki, ona je
široka kao u Brahma Loki i četiri puta duža od toga. Ja joj se klanjama. U Dhruva Loki široka je
100 000 (jedan Lakh) Yojana i sedam puta duža. Ja joj se klanjam. U Chandra Loki široka je 100
000 (jedan Lakh) Yojana i pet puta duža nego široka. Moji nakloni Írã Gaègà Devã. Ja se klanjam
Gangesu koja je u Surya Loki duga 60 000 Yojana i deset puta duža. Ja se klanjam Gaègi koja je u
Tapo Loki duga 100 000 Yojana (jedan Lakh) i pet puta duža. Moji nakloni Gaègà Devã u Janar
Lloki koja je tamo široka tisuću Yojana i deset puta duža. Ja se klanjam Gaègi koja je u Mahàr Loki
duga 1 000 000 (deset Lakha) Yojana i pet puta duža. Moji nakloni Gaègà Devã koja je na Kailàíi
tisuću Yojana široka i stotinu puta duža. Klanjam se Gaègà Dvi koja je u Indra Loki poznata kao
Mandàkinã i koja je tamo široka stotinu Yojana i deset puta duža. Moji nakloni Gaègà Devã, u Pàtàli
poznatoj kao Bhogavatã, koja je tamo deset Yojana široka i pet puta duža. Klanjam se Gaègà Devã,
na zemlji poznatoj kao Alakanandà, koja je (tamo) široka dvije milje, na nekim mjestima bivajući
šira, a na nekim uža. Klanjam se Gaègà Devã koja je u Satya Yugi bila boje mlijeka, boje Mjeseca u
Treta Yugi i boje bijele sandalove paste u Dvapara Yugi. Klanjam se Írã Gaègà Devã koja je kao
voda u Kali Yugi na ovoj zemljii i kao mlijeko na Nebu." O dijete! Dodirom jedne molekule vode
Gangesa, svi strašni grijesi počinjeni u deset milijuna rođenja, ubojstvo Bràhmiça i tako dalje,
bivaju spaljeni do pepela. Tako sam ti u dvadesetjednome stihu opisao veliki hvalospjev (Stotru)
Gaège koji uništava grijehe i potiče vrlinu te stvara zasluge. Onaj koji svakodnevno nakon
predanoga obožavanja Gaège pjeva Gaègi hvalospjev, ubire plodove žrtvovanja konja (Aívamedha
žrtvovanje). U ovo nema sumnje. Ljudi koji nemaju sinova dobivaju sinove, i oni koji nemaju žene
dobivaju žene. Bolesni bivaju izlječeni od bolesti, i čovjek koji je u ropstvu, biva oslobođen toga
ropstva. Onaj koji ustavši rano ujutro čita ovaj Gaègin hvalospjev, postaje naširoko poznat čak i ako
se uopće nije znalo za njega i biva prosvjetljen mudrošću čak i ako je obična neznalica. Čak i ako
ima noćne more, on postiže zaslugu kupanja u Gangesu i imanja dobrih snova."
Page40 Of 274
42-44. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Ovim je hvalospjevom Bhagãratha hvalio Devã Gaègu.
Ona je tada s njim otišla na mjesto gdje su Sagarini sinovi bili spaljeni do pepela zbog Kapilina
prokletstva. Dodirom vjetra koji je bio u kontaktu s djelićima vode Gngesa, ti Sagarini sinovi
smjesta su bili oslobođeni njihovih prokletstava i svi su se uputili u Vaikuçîhu. Ona je nazvana
Bhàgirathã jer ju je Bhagãratha doveo na ovu zemlju.Tako sam ti ispričao priču o Gangesu.
42-44. Slušanje o ovome događaju stvara velike zasluge i veliki je korak do oslobođenja. Što
još želiš čuti? Reci!"
45-46. Nàrada reče: "O Gospode! Kako je Gaègà potekla trima svjetovim trima rutama, i
tako ih pročistila? Kako je ona donesena i na koja mjesta? Kako su joj ljudi tih mjesta odavali
poštovanje? Milostivo mi potanko sve ovo opiši."
47-79. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Na noć Punoga Mjeseca u mjesecu Kàrtiki u Ràsa
Maçáalamu, na velikoj proslavi u čast Ràdhi, Írã Kêiìça je obožavao Ràdhu. Zatim su Ràdhu, Koju
je obožavao Kêiìça, obožavali Brahmà i druge Deve, Íaunaka i drugi Êiìiji, koji su također došli
tamo s mnogo radosti. U tom trenutku, Devã Sarasvatã, Pedsjedavajuće Božanstvo Umjeća Glazbe,
skladno se koristeći glasom i instrumentalnom muzikom, počela je pjevati ljupke pjesme o Kêiìçi.
Brahmà je (time) bio zadovoljan i poklonio je Sarasvatã ogrlicu od dragulja; Mahà Deva joj je dao
dragulje i drago kamenje rijetke u ovome svemiru; Kêiìça joj je poklonio astubha dragulj; Ràdhikà
joj je ponudila izvrsnu neprocjenjivu ogrlicu od dragulja; Lakìmã joj je dala neprocjenjive zlatne
naušnice obložene dragim kamenjem; Viìçu Màyà Mïlà Prakêiti, Bhagavatã Durgà, Koja je
Nàràyaçã, Iívarã, Iíànã, poklonila joj je predanost Brahmi, tako rijetku; Dharma joj je dao predanost
Dharmi i veliku slavu; Vatra (Agni) joj je dao izvrsnu odjeću pročišćenu vatrom i Vàyu joj je dao
ukrase za nožne prste (Nïpura) napravljene od dragoga kamenja i dragulja. U to vrijeme,
Maheívara, Gospod elemenata (Bhïta), na Brahmin prijedlog počeo je pjevati pjesme o Írã
Kêiìçinoj veličanstvenoj Ràsa proslavi. Čuvši ovo, Deve su bile veoma očarane i ostale nepokretne
kao kipovi. S velikom teškoćom ipak su povratili svoju svijest. Tada su vidjeli da u Ràsa
Maçáalamu više nije bilo niti Ràdhe niti Kêiìçe; sve je bilo poplavljeno vodom. Gope, Gopãke, Deve
i Bràhmaçi počeli su glasno jaukati. Brahmà je u Svojoj meditaciji saznao da su Ràdhà i Kêiìça
preuzeli ovu tekuću pojavu radi oslobođenja ljudi svijeta. Brahmà i drugi su svi počeli hvaliti
Kêiìçu, govoreći: "O Sveprožimajući! Budi milostiv da nam pokažeš Tvoj oblik i dodijeliš nam naše
željene blagodati." Odmah tada svi su jasno čuli ugodni beztjelesni glas, kao da je dolazio odozgor
iz zaka, koji je govorio: "Ja sam Sopstvo sviju, prožimajući sve; i ova Moja Íakti, Ràdhà, također je
Sopstvo sviju, prožimajući sve; tako nema odvojenosti između nas i vas niti za tren. Mi preuzimamo
posebne oblike jedino da bi posvećenicima pokazali našu naklonost. Jedino iz ovoga razloga
između nas i vas postoji odvojenost (tako da bi vam Mi pokazali našu naklonost). O Deve! Ako
sada Moji Manui, ljudi, Muniji, Vaiìçave i vi svi, pročišćeni Mantrama, veoma želite vidjeti jasno
Moj Oblik, onda ću vam reći da tražite od Maheívare da izvrši ono što ću ja reći. O Brahmà! Bolje
traži od Mahàdeve, Učitelja svijeta, da u skladu s udovima Veda, sastavi lijepu Tantra Íàstru. I da ta
Íàstra bude puna Mantra, sposobnih ostvariti želje, hvalospjeva (Stotra) i Mantra za zaštitu
(Kavache) i pravila propisnoga obožavanja. I također da Moja Mantra, Moja Stotra i Moja Kavacha
tamo budu dane u skrivenome obliku. Tako da oni ljudi koji su griješnici ne mogu shvatiti njihovo
stvarno značenje i tako se okrenuti protiv Mene. Možda će jedan od tisuće ili stotine biti sposoban
obožavati Moju Mantru. I obožavatelji Moje Mantre, sveci, bit će pročišćeni i doći će u Moje
Boravište. Ako Moja Íàstra ne bude dobro napravljena (tj. ako svatko bude u stanju shvatiti njeno
značenje) i ako svatko bude mogao ići iz Bhïrloke (zemlje) u Goloku, tada će Tvoj trud u stvaranju
svijeta biti uzaludan. Zato stvori razne svjetove s obzirom na razlike u Sattva, Rajas i Tamo
Guçama; tada će neki biti stanovnici Bhïrloke, neki Dyuloke već prema njihovim Karmama. O
Page41 Of 274
Brahmà! Ako Mahà Deva na ovome skupu Deva ovo ozbiljno obeća, tada ću Ja pokazati Moj
Stvarni Istinski Oblik." O Nàrada! Rekavši ovo, Vječni Puruìa Írã Kêiìça ostao je šuteći (tj.
beztjelesni glas iz zraka prestao je govoriti). Čuvši ovo, Brahmà, Stvoritelj svijeta, o ovome je
izvijestio Íivu. Kada je Gospod Znanja, Prvi među Jéànjima, Bhïtanàtha, čuo Stvoriteljeve riječi,
On je uzeo vodu Gangesa u Svoje ruke i zakleo se, rekavši: "Ja ću dovršiti Tantra Íàstru, punu
Ràdhà Mantri i ne protivnu Vedama. Kao netko dodirne Gaègu i govori laži, ostatit će u Kàlasutra
paklu u vremenu od jednog Brahmina života." O Dvija! Kada je Bhagavàn Íankara ovo rekao pred
skupom Deva u oblasti Goloki, Írã Kêiìça se tamo pojavio s Ràdhom. Deve su bile izuzetno sretne
što ga vide. Oni su tada hvalili Najboljega Puruìu i svi su bili ispunjeni radošću i opet su se uposlili
u veličanstvenoj Ràsa Proslavi. Nešto vremena kasnije, Mahà Deva je zapalio Baklju Muktija tj.
objavio je Tantra Íàsrtu kako je obećao. O dijete! Tako sam ti izložio ovu priču, veoma tajnu, i
tešku za razumjeti. Ova sveta Gaègà, rođena od tijela Kêiìçe i Ràdhe nerazdvojivih jedno od
drugoga, dodijeljuje uživanje, ugled i oslobođenje. Írã Kêiìça, Najviše Sopstvo, postavio ju je na
razna mjesta; tako je Gaègà prirode Írã Kêiìçe te je svagdje, i jednako je poštovana svagdje u
Brahmàçái (svemiru).
Ovdje završava Dvanaesto Poglavlje Devete Knjige o nastanku Gaège u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XIII.
H1. Nàrada reče: "O Gospode Deva! Milostivo mi reci u koju je Loku otišla Gaègà
nakon pet tisuća Kali Yuge?"
2-4. Nàràyaça reče: "Bhàgirathã Gaègà zbog Bhàratãna je proklestva sišla dolje u Bhàratu; i
kada je vrijeme isteklo, Voljom Boga, Ona se vratila u oblast Vaikuçîhu. Nakon isteka njihovih
prokletstava, Bhàratã i Lakìmã također su napustili Bhàratu i vratili se Nàràyaçi. Gaègà, Lakìmã i
Sarasvatã, ove tri i Tulasã, sve četiri veoma su drage Írã Hariju."
5-6. Nàrada reče: "Kako se Gaègà pojavila iz Viìçuovih lotosovih stopala? Zašto ju je
Brahmà stavio u Svoju Kamaçáalu? Ja sam čuo da je Gaègà Íivina Supruga; kako je onda Ona
mogla biti Nàràyaçina žena? Milostivo mi ovo potanko opiši."
7-8. Nàràyaça reče: "O Muni! U drevna vremena, u Goloka oblasti, Gaègà je preuzela tekući
oblik. Ona se rodila iz tijela Ràdhe i Kêiìçe. Tako je Ona prirode njih oboje. Gaègà je
predsjedavajuće božanstvo vode. Po Svojoj ljepoti Ona je na ovome svijetu bez premca. Ona je puna
mladosti i ukrašena svim ukrasima.
9-43. Njeno je lice bilo kao jesenski podnevni lotos i dražesni osmjeh uvijek je vladao na
Njenim usnama; Njen je oblik bio veoma lijep; Njena boja bila je sjajna kao rastaljeno zlato i Ona je
sjajila kao jesenski Mjesec. Viđenje Njene ljepote i zračenja osvježava oči i um; Ona je bila od čiste
Íuddha Sattve; Njene su slabine bile masivne i čvrste i po cijelome je tijelu bila prekrivena
izvrsnom odjećom. Njene grudi bile su pune i istaknute; bile su uzdignute, tvrde i lijepo oble. Oči
Page42 Of 274
su joj bile očaravajuće stalno upučujući kose poglede. Lijepe pletenice i vijenac od Màlatã cvijeća na
njima činili su da izgleda izuzetno lijepa. Točka od sandalove paste i cinobera (svijetlo crvene boje)
vidjeli su se na Njenome čelu. Na Njenim obrazima bili su nacratni listovi mosuša i Njene su usne
bile crvene kao Bandhïka cvijeće i izgledale su očaravajuće. Redovi Njenih zubiju izgledali su kao
nizovi zrelih narova; rubovi Njene odjeće nezapaljive od vatre, bili su vezani u čvor oko struka.
Puna ljubavnih želja, i zbunjena, sjedila je pokraj Kêiìçe. Svoje je lice pokrila s rubom Njene odjeće
i nepoklebljivim je pogledom gledala Gospodovo lice i s velikom je radošću pila nektar Njegova
lica. Lotosovo lice je procvalo i razveselilo se u očekivanju prvoga ljubavnog zagrljaja. Gledajući
Oblik Svoga Gospoda, Cijelo Njeno tijelo zadrhtalo je od radosti i Ona se onesvijestila. U
međuvremenu tamo je došla Ràdhikà. Pratilo ju je trideset milijuna (tri Koîija) Gopãka. Izgledala je
sjajna kao desetine milijuna Mjeseca. Videći Gaègu pokraj Kêiìçe, Njeno lice i oči zacrvenjeli su se
od gnjeva kao crveni lotos. Ona je bila žute boje kao Champaka i Njen je hod bio kao kod
pobješnjeloga slona. Bila je ukrašena raznim neprocjenjivim ukrasima napravljenim od dragulja.
Par Njene odjeće bio je vezan oko Njena struka. Ona (odjeća) bila je obložena neprocjenjivim
draguljima i nezapaljiva od strane vatre (nesagoriva). Arghya koju joj je ponudio Írã Kêiìça bila je
na Njenim lotosovim stopalima boje cvatućega grma - Hibiscus umtabilisa i išla je polako korak po
korak. Čim je sišla s izvrsnoga zračnog vozila obloženog s draguljima, Êiìiji su je počeli hladiti s
bijelim Chàmarama (lepezama). Na Njenome čelu, ispod mjesta gdje se nalazio razdjeljak kose,
nalazila se točka od Sindura. Ona je izgledala sjajna kao sjajni plamen svjetiljke. Sa obje strane
ovoga Sindurabindu vidjeli su se točka od mosuša i sandalove paste. Kada je Ona počela drhtati od
bijesa, Njena pletenica s Pàrijàta vijencem oko nje također se počela tresti. Njene usne ukrašene
lijepim bojama također su počele drhtati. Ona je ljutito sjela pokraj Kêiìçe na prijestolje od
dragulja. Njene pratilje sjele su na njihova dodijeljena im mjesta. Videći Ràdhu, Írã Kêiìça se
smjesta s poštovanjem ustao sa Svog sjedala i obratio joj se, smješeći se i počeo je pričati sa Njom
ugodnm riječima. Gopãke, veoma prestrašene i pognutih glava, s predanošću su joj počele pjevati
hvalospjeve. Írã Kêiìça ju je također počeo hvaliti Stotrama. U tom trenutku Gaègà Devã je ustala i
i hvalila je raznim hvalospjevima i sa strahom i poniznim riječima pitala ju je kako je. Zbog straha,
Njeno grlo, usne i nepce bili su suhi. Ona je ponizno uzela utočište na Írã Kêiìçinim stopalima. Írã
Kêiìça tada je stavio Gaègu na Svoje grudi na što se ona umirila. U tom trenutku Sureívarã Gaègà
pogledala je Ràdhu, Koja je sjedila na prijestolju, ljupku i dragu, kao da je plamtila Vatrom Brahme.
Od početka kreacije, Ona je Jedina Žena nebrojenih Brahmà i Ona je vječna. Na prvi pogled
izgledala je mlada kao da ima dvanaest godina. Nigdje u svijetu ne može se naći žena tako lijepa i
sposobna. Ona je bila miroljubiva, mirna i tiha, ljupka i beskonačna, bez početka i kraja. Bila je
povoljna, obdarena svim povoljnim znacima, cvatuća, i dobre sreće, imajući najboljega muža. Ona
je bila najistaknutiji dragulj među ženama i izgledala je kao da su se sve ljepote nakupile u Njoj.
Ràdhà je (lijeva) polovina Írã Kêiìçina tijela; bilo po starosti ili snazi ili ljepoti na svaki je način bila
savršeno ravna Írã Kêiìçi. Lakìmã i Lakìmãn Gospod oboje obožavaju Ràdhu. Izvrsna
veličanstvenost Írã Kêiìçe bila je nadvladana Ràdhinom ljepotom. Sjevši na Svoje prijestolje počela
je žvakati Betele koje su joj ponudile Njene pratilje služavke (Sakhã). Ona je Majka svih svjetova;
ali nitko nije Njena majka. Ona je povoljna, poštovana i ponosna. Ona je Žena Vladarica Írã
Kêiìçina Života i Duše i uvijek mu draža od Njegove Pràne (životne energije). O Devarìi! Gaègà,
Vladarica Deva, neprestano ju je gladala postojanim pogledom; ali Njene oči i um uopće nisu bili
zasićeni. U tom trenutku, Ràdhà se smješeći, ponizno i prijatnim milozvučnim riječima, obratila Írã
Kêiìçi, Gospodu svijeta. Ona je rekla: "O Moj Gospode! Tko je ova žena koja sjedi pokraj Tebe,
koja gleda iskosa, puna čežnje i smješećega lica. Ona je očarana Tvojim lijepim oblikom padajući u
nesvijest. Njene je cijelo tijelo uzbuđeno srećom. Skrivajući svoje lice odjećom Ona te neprestano
Page43 Of 274
gleda. Ti je također gledaš smješeći se i sa željama. Čak i tijekom Moje nazočnosti u ovoj Goloki
sve ove loše stvari bujaju.
44-51. Ti si Onaj koji neprestano čini sve ove loše stvari! Mi smo ženskoga roda; što da
radimo? Mi smo prirodno veoma prijatne naravi, jednostavne. Ja sam podnijela i oprostila sve ovo
iz moje ljubavi. O nemoralni! Uzmi Tvoju Voljenu Dragu i smjesta odlazi iz ove Goloke. Ja sam te
prvo jednoga dana vidjela s Virajà Gopã u Chandana šumi (sandalovoj šumi). Što sam tada trebala
uraditi? Na Sakhãn zahtjev, oprostila sama ti. Tada, čuvši Moje korake, Ti si pobjegao. Virajà je iz
srama napustila svoje tijelo i preuzela oblik rijeke. Ona je široka milijun Yojana i četiri puta toliko
duža. Čak i danas (pokraj Purija, Jagannàtha), postoji ta Virajà, svjedočeći o Tvojoj Slavi! Kada sam
otišla nazad Mojoj kući Ti si opet otišao Viraji i glasno jecao: "O Viraje! O Viraje!" Čuvši Tvoj plač,
Virajà, Siddha Yoginã, svojom Yogijskom snagom pojavila se iz vode, i kada ti je pokazala Svoj
božanski oblik, ukrašen ukrasima, Ti si je povukao k Sebi i oplodio Tvojim sjemenom. Zbog tog
oplođivanja u Njenoj maternici nastalo je sedam oceana.
52-107. Drugo - jednoga sam te dana vidjela u ljubavnome odnosu s Gopã po imenu Íobhà!
Čuvši Moje korake, i tada si pobjegao. Iz srama, Íobhà je napustila svoje tijelo i otišla u Mjesečevu
oblast (Chandra Maçáal). Zbog ove Íobhe Mjesec ima svoj osvježavajući utjecaj. Kada je Íobha
tako bila očajna, Ti si je podijelio i neke njene dijelove stavio si u dragulje i drago kamenje, dio u
zlato, dio u izvrsne bisere i dragulje, dio na lice žena, dio u tijela kraljeva, dio u lišće stabala, dio u
cvijeće, dio u zrelo voće, dio u kukuruz, dio u palače i hramove, dio u pročišćene stvari, dio u
mlade i nježne mladice i dio u mlijeko. Treće - vidjela sam te s Prabhà Gopã u Bindràbanu. Čuvši
moje korake tada si isto pobjegao. Prabhà je iz srama naustila svoje tijelo i otišla u Sunčevu
atmosferu. Ova Prabhà (sjaj) je ognjena svjetlost Sunčeve atmosfere. Uslijed boli zbog odvajanja Ti
si plakao i podijelio Prabhu i neke si dijelove stavio u Vatru, dio među Yakìe, dio u lavove, dio
među ljude, dio među Deve, dio u Vaiìçave, dio u zmije, dio u Bràhmaçe, dio u Munije, dio u
askekte, i dio u povoljne i uspješne žene. Nakon što si ovako podijelo Prabhu, Ti si plakao zbog
odvajanja od nje i četvrto, vidjela sam te s Gopã Íànti u Ràsa Maçáalamu. Po dolasku proljeća,
jednoga si dana s vijencem od cvijeća oko Svoga vrata i tijela namazanoga sandalovom pastom i
ukrašenoga ukrasima, spavao na krevetu od cvijeća sa Íànti Gopã, ukrašenom draguljima, u hramu
napravljenom od dragulja i bisera i osvjetljenom svjetiljkom od dragulja, žvačući Betel, koji ti je
dala Tvoja draga. Čuvši Mene, Ti si pobjegao. Íànti Gopã, napustila je svoje tijelo i nestala u Tebi.
Zato se Íànti smatra za onu najplemenitijih osobina. Zbog boli uslijed odvajanja, Ti si podijelio
Íàntino tijelo i dio razdijelio među šumama, dio si dao Brahmi, dio Meni, dio Íuddha Sattva
Lakìmã, dio obožavateljima Tvoje Mantre, dio obožavateljima Moje Mantre, dio asketama, dio
Dharmi, i dio religioznim osobama. Peto - sjećaš li se da si jednoga dana namazan svuda po tijelu
sandalovom pastom i prijatnim mirisom i s vijencem oko Svoga vrata, lijepo odjeven, ukrašen
draguljima, spavao s Kìamà (opraštanje) Gopã udobno i sretno, na lijepome krevetu posutim
cvijećem i ugodno namirisanim. Nakon seksualnoga odnosa bio si posve svladan snom. Ja sam ti
tada odnijela odjeću, lijepi Muralã (frulu), vijenac napravljen od šumskoga cvijeća, Kaustubha
dragulje, neprocjenjive naušnice od bisera i dragulja. Iste sam ti vratila na ozbiljan Sakhãn zahtjev.
Zbog grijeha i srama Tvoje je tijelo postalo crno. Kìamà je tada napustila svoje tijelo i otišla dolje
na zemlju. Zato je Kìamà postala spremište najboljih osobina. Iz simpatija prema Njoj, Njeno si
tijelo podijelio i dijelove raspodijelio Viìçuu, Vaiìçavama, Dharmi, religioznim osobama, slabim
osobama, asketama, Devama, i Punditima (književnicima). O Gospode! Tako sam ti opisala Tvoje
osobine onoliko koliko znam. Što još želiš čuti? Ti imaš još mnogo osobina! Ali Ja ih ne poznajem."
Rekavši ovo, crvenolotosooka Ràdhà počela je grditi Gaègu koja je s glavom pognutom od srama,
Page44 Of 274
sjedila pokraj Kêiìçe. U to vrijeme, Gaègà, koja je Siddha Yoginã, saznala je sve tajne, i na skupu je
smjesta nestala u Svoj vlastiti vodeni oblik.
Siddha Yoginã Ràdhà također je Svojim Yogijskim snagama saznala za Gaègine tajne te je
bila spremna u gutljaj ispiti cijelu vodu. Svojim Yogijskim snagama znavši za Ràdhine namjere,
Gaègà je utočište uzela u Kêiìçi te je ušla u Njegova stopala. Ràdhà je tada svuda počela tražiti
Gaègu. Prvo je tražila u Goloki, zatim u Vaikuçîhi, zatim u Brahma Loki; zatim ju je u jednoj po
jednoj tražila u svim Lokama ali nigdje nije našla Gaègu. Sva mjesta u Goloki bila su lišena vode;
svuda je bilo strašnoga blata i sve su vodene životinje umrle i ostale ležati na tlu. Brahmà, Viìçu,
Íiva, Ananta, Dharma, Indra, Mjesec, Sunce, Manui, Muniji, Siddhasi, askete su veoma ožednili i
njihova su se grla osušila. Tada su oni otišli u Goloku i s predanošću se poklonili Írã Kêiìçi, Koji je
Gospod sviju, iznad Prakêiti, Vrhovni, vrijedan da ga se obožava, Dodijelitelj svih milosti, Najbolji,
Uzrok svih blagodati; Koji je Gospod Gopa i Gopãka; Koji je bez oblika, bez ikoje želje, nevezan za
išta, bez potrebe za ičijim utočištem, iznad osobina, neoduševljen ničim, nepromjenljiv, i
neumrljan; Koji je svekolika Volja i Koji preuzima oblike da bi pokazao naklonost Svojim
posvećenicima; Koji je Sattva, Gospod istine, Svjedok i vječni Puruìa, i Koji je Najviši, Vrhovni
Gospod, Najbolji i Najizvrsniji, Najviše Sopstvo i Vrhovni Bog. Oni su ga počeli hvaliti. Svi su bili
ispunjeni snažnim osjećanjima predanosti; suze ljubavi tekle su iz njihovih očiju i tijela sviju bila su
svladana ekstazom, oni su se svi naježili. On je bio Para Brahma; On je bio sačinjen od
Transcendentalnog Svjetla, On je Uzrok svih Uzroka, sjedio je na čudesnome prijestolju,
sagrađenome od neprocjenjivih dragulja i dragoga kamenja, Gope su ga rashlađivali lepezama; s
velikim ushićenjem, smješećega izraza lica, gledao je i slušao ples i pjevanje Gopãka, žvakao je
mirisni Betel kojega mu je ponudila Ràdhà i boravio je u srcu Svoje Najvoljenije Írã Ràdhe, bio je
Savršen, prožimajući sve, i Gospod Ràsa Kruga. Manui, Muniji, i askete su se svi poklonili Írã
Kêiìçi, čim su ga ugledali. Radost i čudo smjesta su zahvatili njihova srca. Oni su se zatim
međusobno gledali i dali zadatak Brahmi da prenese njihova osjećanja. Četveroglavi Brahmà, s
Viìçuom desno od Njega i Vàma Devom lijevo od Njega, polakao je došo pred Írã Kêiìçu. Gdje god
da je uputio svoj pogled u Ràsa Maçáalam, svugdje je vidio Írã Kêiìçu, punog Najvišega
Blaženstva, prirode Najvišega Blaženstva, kako sjedi. Sve se pretvorilo u Kêiìçe; njihova sjedala su
sva bila jednaka; svi su imali dvije ruke s frulama u njima; oko vrata svakoga od njih nalazio se
vijenac od šumskoga cvijeća; paunov rep nalazio se na vrhu krune svakoga od njih i Kaustubha
dragulji nalazili su se na njihovim grudima. Oblici njih sviju bili su veoma lijepi; veoma dražesni i
veoma mirni. Među njima nije bilo nikakve razlike glede oblika, niti glede ukrasa, zračenja,
starosti, divote, niti jedan od njih nije bio inferiorniji od drugoga. Niti jedan nije bio nesavršen; niti
jedan nije imao mane u držanju. Uistinu je bilo teško zaključiti tko je bio gospodar, a tko sluga.
Ponekad ga se je moglo vidjeti u Njegovu Teja obliku kao Veličanstveno Svjetlo, i nije bilo ničega
drugog; ponekad se opažao Čisti Božanski Oblik; ponekad je izgledao Bezobličan; ponekad s
oblikom; i ponekad opet i s oblikom i bez oblika. Ponekad nije bilo Ràdhe; samo Kêiìça. I ponekad
na svakome sjedalu bili su Yugal Murti Ràdhà i Kêiìça u jednom obliku. Ponekad je Ràdhà
preuzela oblik Kêiìçe. Tako Brahmà nije mogao zaključiti je li Írã Kêiìça bio muško ili žensko.
Konačno u lotosu Svoga srca Brahmà je počeo mditirati na Írã Kêiìçu i s predanošću mu pjevati
hvalospjeve i moliti se za oproštenje njegovih grešaka. Kada je Írã Kêiìça bio zadovoljan, Stvoritelj,
otvorivši Svoje oči, vidio je Írã Kêiìçu na Írã Ràdhinim grudima. Sa svih strana nalazili su se
Njegove sluge i Gopãke su bile svuda okolo. Videći ovo, Brahmà, Viìçu i Maheívara poklonili su
se Írã Kêiìçi i počeli mu pjevati hvale.
108-113. Írã Kêiìça, Lakìmãn Gospod, Sveprisutni, Uzrok svega, Gospod sviju, i Unutrašnji
Vladar sviju, znao je za njihove namjere, i obrativši im se, odvojeno im je rekao: "O Brahmane! Jesi
Page45 Of 274
li dobro? O Kamalin Gospode! Dođi ovdje! O Mahàdeva! Dođi ovdje; neka je svo dobro s vama. Svi
vi ste ovdje došli radi Gaège. Uslijed straha od Ràdhe, Gaègà je uzela utočište Mojih stopala.
Videći Gaègu pokraj Mene, Ràdhà ju je htjela ispiti. Međutim Ja ću Gaègu dati svima vama; ali vi
ćete se morati moliti Ràdhi da se Gaègà ne treba Nje bojati." Iz lotosa rođeni Brahmà nasmiješio
se na Írã Kêiìçine riječi i počeo je pjevati hvalospjeve Ràdhi, Koja je prikladna da je obožavaju svi.
Stvoritelj Brahmà, Sastavljač Četiriju Veda, Četveroglavi, sa Svoje je četiri pognute glave hvalio
Ràdhu.
114-125. Brahmà je rekao: "O Ràdhe! Gaègà je nastala iz Tebe i Gospoda Kêiìçe. Čuvši
Íankarinu muziku, vas oboje prethodno ste se pretvorili u tekuće oblike. I taj Tekući Oblik je
Gaègà. Tako je Ona rođena od Tebe i Írã Kêiìçe. Ona je stoga kao Tvoja kćer i na taj je način treba
voljeti. Ona će biti inicirana u Tvoju Mantru i obožavat će te. Četveroruki Gospod Vaikuçîhe bit će
Njen muž. I kada se Ona u pojavi na zemlji, Njen će muž biti Slani Ocean. O Majko! Gaègà koja
boravi u Goloki boravi svagdje. O Vladateljice Deva! Ti si Njena majka; i Ona je uvijek Tvoja
Samorođena kćer." Čuvši Brahmine riječi, Ràdhà je pristala na zaštitu Gaège. Gaègà se tada
pojavila iz vrha nožnoga prsta Írã Kêiìçe. Tekuća Gaègà tada je preuzela Svoj vlastiti oblik, i
ustavši iz vode, s velikom je čašću bila primljena od Deva. Bhagavàn Brahmà uzeo je malo od te
vode Gangesa u svoju Kamaçáalu i Bhagavàn Mahàdeva stavio je nešto nje na Svoju vlastitu glavu.
Iz lotosa rođeni Brahmà inicirao je Gaègu u Ràdhinu Mantru i dao joj s tim u vezi uputstva,
Ràdhà Stotru (Ràdhin hvalospjev) prema Sàma Vedi, Ràdhà Kavachu (Mantre za zaštitu), Ràdhà
Dhyàn (meditacija na Ràdhu), način Ràdhina obožavanja i Ràdhinu Puraìcharanu. Gaègà je
obožavalu Ràdhu prema ovim uputstvima i otišla u Vaikuçîhu. O Muni! Lakìmã, Sarasvatã, Gaègà i
za svijet pročiščujuća Tulasã, postale su Nàràyaçine žene. Kêiìça se tada nasmiješio i Brahmi
objasnio povijest Vremena, što drugi tako teško mogu shvatiti. On je tada rekao: "O Brahmà! O
Viìçu! O Maheívara! Bolje uzmite sada Gaègu, sada ću vam reći do kakve je promjene došlo u ovo
vrijeme. Slušajte!
126-136. Vi, tri Deve, druge Deve, Muniji, Manui, Siddhasi, druge Mahàtme koji su ovdje
nazočni, sada živite. Ova oblast Goloka nije pod utjecajem Kàle (vremena). Sada će Kalpa isteći. U
drugim oblastima osim Goloke i Vaikuçîhe, Brahme, i td., koji su postojali u drugim Svemirima su
se svi rastvorili u Mome Tijelu. O iz lotosa rođeni! Osim Goloke i Vaikuçîhe, sve je sada pod
vodom, prvotnom stanju zemlje. Idite i stvorite Brahmàçáe i Gaègà će ići s vama u tu
novostvorenu Brahmàçáu. Ja ću također stvoriti nove svjetove i njihove Brahme. Svi vi sada idite s
Devama i obavljajte vaše odgovarajuće poslove. Vi ste ovdje čekali veoma dugo. Onoliko Brahmà
koliko je nestalo opet će se pojaviti." Rekavši ovo, Írã Kêiìça, Ràdhin Gospod, otišao je u Svoju
Unutrašnju Odaju. Deve su također smjesta otišle s toga mjesta i ozbiljno se uposlili u poslu
stvaranja. Naredbom Írã Kêiìçe, Gaègà je ostala kao i ranije do tada u Goloki, Vaikuçîhi, Íiva Loki,
Brahma Loki i drugim mjestima. Ona se zove Viìçupadã jer se pojavila (potekla) iz Viìçuovih
stopala. Tako sam ti opisao uvu ugodnu, bitnu priču o Gaègi, koja vodi ka oslobođenju. Što još želiš
čuti? Reci!"
Ovdje završava Trinaesto Poglavlje o priči o Gaègi u Devetoj Knjizi u Mahà Puràçi Írã Mad
Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Page46 Of 274
L
POGLAVLJE XIV.
H1. Nàrada reče: "O Gospode! Gaègà, Lakìmã, Sarasvatã i za svijet pročiščavajuća
Tulasã, njih četvero, najdraže su Nàràyaçi. Od njih, Gaègà je iz oblasti Goloke otišla u Vaikuçîhu.
Tako sam čuo. Ali kako je Ona postala Nàràyaçina žena. To još nisam čuo. Milostivo mi ovo opiši."
3. Nàràyaça reče: "Brahmà je s Gaègom došao u oblast Vaikuçîhu.
4-23. Brahmà je rakao Nàràyaçi: "O Gospode! Gaègà, rođena od tijela Ràdhe i Kêiìçe, puna
mladosti, skromna, izuzetno lijepa, čiste Íuddha Sattve, i bez gnjeva i egoizma, ne želi se udati za
nikoga osim Tebe budući je rođena od Tebe. Ali Ràdhà je veoma ponosne naravi i veoma bijesna.
Ona je čak bila spremna ispiti Gaègu. Ali Gaègà je smjesta brzo i inteligentno uzela utočište u Írã
Kêiìçinim stopalima. Tako je cijela Goloka bila lišena vode. Videći ovo, ja sam saznao za cijeli tok
ovoga slučaja. Tada je Írã Kêiìça, Poznavatelj i Vladar srca sviju, saznao za ono što je u mome srcu
i smjesta je učinio da Gaègà izađe iz Njegova nožnog prsta i dao je meni. Ja sam se poklonio Írã
Kêiìçi i s Gaègom sam sada došao Tebi. Sada prema Gàndharva pravilu vjenčanja oženi Sureívarã
Gaègu. Kao što si Ti Deva od ukusa i šaljiv na skupu Deva, isto je tako i Gaègà. Kao što si Ti
dragulj među muškim rodom, tako je Ona dragulj među ženama. I brak vedroga muškarca s
vedrom ženom izuzetno je ugodan. Oženi sada ovu Ženu koja ti je došla svojom vlastitom voljom.
Írã Mahà Lakìmã nezadovoljna je s onim koji ne oženi ženu koja dođe spontano. U ovo nema
sumnje. Mudri ljudi nikad ne vrijeđaju Prakêiti. Sve Puruìe (muški rod, muškarci) rođeni su od
Prakêiti i sve žene Prakêitini su dijelovi. Tako su Prakêiti i Puruìa nerazdvojivi i uistinu jedno te
isto. Stoga ovo dvoje nikad ne bi trebali uvrijediti jedno drugo. Ako Ti kažeš da ne možeš oženiti
Gaègu jer je privržena Írã Kêiìçi, odgovor je sljedeći. Kao što je Írã Kêiìça iznad osobina i iznad
Prakêiti, tako si i ti iznad Prakêiti. Jedna polovica Írã Kêiìçe je dvoruka; druga polovica je
četveroruka. Ràdhà se pojavila iz lijeve Írã Kêiìçine polovice. On Osobno je desna polovica i
Padmà je Njegova lijeva polovica. Kao što nema razlike između Ràdhe i Kamale tako nema razlike
između Írã Kêiìçe i Tebe. Zato pošto je Gaègà rođena od Tvoga tijela, ona se želi udati za Tebe.
Kao što su Prakêiti i Puruìa stvarno jedno te isto bez ikakve razlike, tako su muškarci i žene jedno
te isto." Ovako govoreći Nàràyaçi, Brahmà je Gaègu predao Nàràyaçi i otišao. Nàràyaça je zatim
oženio Gaègu namazanu sandalovom pastom i ukrašenu cvijećem, prema pravilima Gandharba
braka. Lakìmãn Gospod Svoje je vrijeme tada provodio sretno u uživanju s Gaègom. Gaègà je
morala ići na zemlju (Bhàratãnim prokletstvom) i kasnije se vratila u Vaikuçîhu. Pošto se Gaègà
pojavila iz Viìçuovih stopala, ona je nazvana Viìçupadã. Gaègà Devã u Svome je prvom seksualnom
odnosu s Nàràyaçom bila veoma svladana užitkom; toliko da je ostala nepokretna. Tako je Gaègà
dane sretno provodila s Nàràyaçom. Sarasvatãna ljubomora prema Gaègi nije nestala, premda ju je
Lakìmã savjetovala da ne bude takva. Sarasvatã je stalno gajila osjećanja ljubomore prema Gaègi.
Ali Gaègà prema Sarasvatã nije niti najmanje osjećala ljubomoru.
Konačno, jednoga dana, bivajuće previše uznemiravana, Gaègà se naljutila i proklela je
Sarasvatã da se rodi u Bhàrati. Tako su Lakìmã, Sarasvatã i Gaègà bile Nàràyaçine žene. Konačno
je i Tulasã postala Nàràyaçina žena. Tako je broj Nàràyaçinih žena postao četiri.
Page47 Of 274
Ovdje završava Četrnaesto Poglavlje u Devetoj Knjizi o priči kako je Gaègà postala žena
Nàràyaçe u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XV.
H
1-6. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Kako je neokaljana čestita Tulasã postala
Nàràyaçina žena? Gdje se Ona rodila? I tko je ona bila u Svome prethodnom rođenju? Kojoj je
obitelji Ona pripadala? Čija je Ona bila kćer? I koje je strogosti Ona sprovodila da je za Svoga muža
dobila Nàràyaçu, Koji je iznad Prakêiti, nepodložan promjenama, Univerzalno Sopstvo, Param
Brahma i Najviši Bog; Koji je Gospod sviju; sveznajuć, Uzrok svega, Spremište svega, Sveprisutan,
i Zaštitnik sviju. I kako se Tulasã, glavna Nàràyaçina Devã, pretvorila u biljku? Kako to da ju je,
bivajući posve nevina, napao žestoki Asura? O Otklonitelju svih sumnji! Moj um, prost i
jednostavan, sada je nemiran. Ja sam željan sve ovo čuti. Zato milostivo sajseci sve moje dvojbe."
7-40. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Manu Dakìa Sàvarçi je bio veoma religiozan, predan
Viìçuu, široko poznat, velika ugleda, i rođen od dijela Viìçua. Sin Dakìe Sàvarçi po imenu Brahma
Sàvarçi također je bio religiozan, predan Viìçuu i čiste Íuddha Sattva Guçe. Brahma Sàvarçijev
sin, Dharma Sàvarçi, bio je predan Viìçuu i bio je gospodar svojih čula. Dharma Sàvarçijev sin
Rudra Sàvarçi također je bio čovjek od obuzdavanja čula i veoma predan. Rudra Sàvarçijev sin je
bio Deva Sàvarçi i on je bio predan Viìçuu. Deva Sàvarçijev sin bio je Indra Sàvarçi. On je bio
veliki Viìçuov posvećenik. Njegov je sin bio Vriìadhvaja. Ali On je bio fanatični Íaiva (predan Íivi).
U njegovoj kući Íiva Osobno je ostao tri Yuge prema Deva mjerenju vremena. Bhagavàn
Bhïtanàtha ga je volio više nego Svoga vlastitog sina. Vriìadhvaja nije priznavao Nàràyaçu, Lakìmã
niti Sarasvatã i niti druge Deve. On je odbacio obožavanje svih Deva. Obožavao je samo Íankaru.
Veličanstvenu Lakìmã Pïju (obožavanje Mahà Lakìmã) u mjesecu Bhàddri i Írã Paéchami Pïju u
mjesecu Màghi, koje odobravaju Vede, kao i Sarasvatã Pïju, Vriìadhvaja je potpuno obustavio.
Sunce se na ovo veoma naljutilo na kralja Vriìadhvaju, odbacitelja svetoga konca, mrzitelja Viìçua,
te ga je proklelo ovako: "O kralju! Budući si ti potpuno predan samo Íivi, i ne priznaješ druge
Deve, kažem ti da ćeš odmah biti lišen svega svoga bogatstva i obilja." Čuvši ovo prokletstvo,
Íankara se veoma naljutio, i uzevši trozubac u Svoje ruke, trčao je za Suncem. Prepavši se, Sunce
je sa svojim ocem Kaíyapom, uzelo utočište u Brahmi. Bhagavàn Íankara tada je s trozubcem u
Svojim rukama otišao u Brahma Loku. Brahmà se prepao Mahàdeve te je odveo Sunce u oblast
Vaikuçîhu. Iz straha, grla Brahme, Kaíyape i Sunca su se osušila i prepadnuti su otišli uzeti
utočište u Nàràyaçi, Gospodu sviju. Došavši u Vaikuçîhu, poklonili su se Nàràyaçi i neprestano ga
hvalili i konačno ga izvijestili o razlogu njihova dolaska i zašto su veoma preplašeni. Nàràyaça im
je iskazao milost i dodijelio im Abhayu (neustrašivost). On im je rekao: "O vi! Koji ste prestrašeni,
umirite se. Čega biste se vi trebali bojati, kada sam Ja ovdje. Tko god me se sjeti, gdje god da se
nađe, u situaciji opasnosti ili straha, Ja idem tamo sa Sudarían diskom u Mojoj ruci i spašavam ga.
Page48 Of 274
O Deve! Ja sam uvijek Stvoritelj, Održavatelj i Zaštitnik; u obliku Brahme, Ja sam Stvoritelj; i u
obliku Maheíe, Ja sam Uništavatelj. Ja sam Íiva; ja sam vi; i Ja sam Sïrya, sastavljen od tri
kvalitete. Ja sam Onaj koji preuzima mnoge oblike i štiti svemir. Bolje idite u vaša odgovarajuća
boravišta. Čega biste se vi trebali bojati? Sada vam kažem, svi vaši strahovi proizašli zbog Íankare,
ovoga su dana uistinu otklonjeni. Bhagavàn Íankara, Gospod sviju, Gospod je Sàdhuâ. On uvijek
čuje riječi Svojih Bhakta; i On je milostiv prema njima. On je njihovo Sopstvo. I Sunce i Íiva Meni
su draži od Moga života. Nitko nije snažniji od Íankare i Sunca. Mahàdeva lako može stvoriti deset
miliona Sunaca i deset miliona Brahmà. Íïlapàçiju ništa nije nemoguće. Ne obazirući se na ništa,
dan i noć udubljen u meditaciju na Mene, s cijelim Svojim usredotočenim srcem, On sa Svojih pet
usta s predanošću ponavlja Moju Mantru i uvijek pjeva Moje glorije. Ja također, dan i noć, mislim o
Njegovu dobru. Tko god obožava Mene na bilo koji način, Ja mu također na sličan način iskazujem
Moju naklonost. Bhagavàn Mahà Deva je prirode Íive, svekolike povoljnosti; On je
predsjedavajuće božanstvo Íive, odnosno oslobođenja. Zato jer se oslobođenje postiže kroz Njega,
On se zove Íiva." O dragi Nàrada! Dok je Nàràyaça ovako govorio, držalac trozubca, Mahàdeva,
očiju pocrvenjelih kao crveni lotos, jašući na Svome biku, pojavio se tamo, i sišavši s njega, ponizno
se i s predanošću poklonio Lakìmãnu Gospodu, mirnom i višem od najvišega. Nàràyaça je tada
sjedio na Svome prijestolju, ukrašenom ukrasima od dragulja. Na Njegovoj glavi nlazila se kruna;
dvije naušnice visjele su o njegova dva uha; u ruci je imao disk, vijenac od šumskoga cvijeća oko
Njegova vrata; bio je boje novoga plavog kišnog oblaka; Njegov je oblik bio izuzetno lijep.
Četveroruke sluge s lepezama u svojim četirima rukama su ga rashlađivali; Njegovo cijelo tijelo
svuda je bilo namazano pastom od sandalovine i bio je odjeven u žutu odjeću. Taj Bhagavàn,
uznemiren mišlju o blagostanju Svojih Bhakta, Najviše Sopstvo, s osmjehom na licu i gledajući i
slušajući ples i pjevanje Vidyàdharãja, sjedio je na draguljnome prijestolju i žvakao je Betel koji mu
je ponudila Padmà. Kada se Mahàdeva poklonio Nàràyaçi, Brahmà se također poklonio Mahàdevi.
Sunce, također, iznenađeno, s predanošću se poklonilo Mahàdevi. Kaíyapa se također s velikom
predanošću poklonilo Mahàdevi i počeo ga hvaliti. Na drugoj strani, Íankara je hvalio Nàràyaçu i
sjeo je na prijestolje. Nàràyaçine sluge počele su rashlađivati Mahàdevu bijelim lepezama.
Nektarolikim riječima Viìçu mu se tada ovako obratio: "O Maheívara! Što te dovodi ovdje? Jesi li
Ti bio ljut?"
41-45. Mahàdeva je tada odgovorio: "O Viìçu! Kralj Vriìadhvaja Moj je veliki posvećenik;
on je Meni draži od Moga vlastitog života. Sunce ga je proklelo i Ja sam zbog toga ljut. Zbog
naklonosti prema sinu spreman sam ubiti Sïryu. Sïrya je utočište uzeo u Brahmi i njih dvoje sada
su utočište uzeli u Tebi. Oni koji bivajući očajni, utočište uzmu Tebi, bilo umom ili riječju, postaju
posve sigurni i oslobođeni opasnosti. Oni mogu svladati smrt i starost. Što onda reći o onima koji
osobno dođu Tebi i u Tebi nađu utočište! Prisjećanje Harija otklanja sve opasnosti. Njima dolaze
svi bogovi. O Gospode svijeta! Reci mi sada što će biti sa Mojim glupim Bhaktom koji je lišen
sreće i obilja uslijed Sïryina prokletstva. "
46-51. Viìçu odgovori: "O Íankara! Slučajnošću Sudbine (Daive), dvadesetjedna Yuga
prošla je za jednu polovicu ove Ghaîãke (24 minute). Vrati se sada u Svoje boravište. Kroz
neizbježnu slučajnost okrutne Sudbine, Vriìadhvaja je umro. Njegov sin Rathadhvaja također je
umro. Rathadhvaja je imao dva plemenita sina, Dharmadhvaju i Kuíadhvaju. Njih oboje su velike
Vaiìçave, ali kroz Sïryino prokletstvo, sreća ih je napustila. Njihova kraljevstva su izgubljena; oni
su bili lišeni sve imovine, obilja i sada su uposleni u obožavanju Mahà Lakìmã. Mahà Lakìmã će se
roditi od njihove dvije žene. Zatim nadalje, Lakìmãnom milošću, Dharmadhvaja i Kuíadhvaja postat
će uspješni i postat će kraljevi. O Íambhu! Tvoj obožavatelj Vriìadhvaja je mrtav. Zato se vrati u
Svoje boravište. O Brahmà, O Sunce! O Kaíyapa! Idite svi u vaša odgovarajuća boravišta." O
Page49 Of 274
Nàrada! Ovako govoreći, Bhagavàn Viìçu sa Svojom je ženom otišao u unutrašnje odaje. Deve su
se također spremno vratile u njihova odogvarajuća boravišta. I Mahàdeva, također, Koji je uvijek
posve cjelovit unutar Sebe, brzo je otišao obavljati Svoj Tapas.
Ovdje završava Petnaesto Poglavlje o pitanju o priči o Tulasã u Devetoj Knjizi u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XVI.
H1-30. Írã Nàràyaça reče: "O Muni! Dharmadhvaja i Kuíadhvaja su sprovodili strogi
asketizam i obožavali Lakìmã. Oni su tada svaki za sebe dobili njihove željene blagodati. Mahà
Lakìmãnom milošću oni su ponovno postali vladari zemlje. Postigli su velike religiozne zasluge i
također su dobili djecu. Kuíadhvajina žena zvala se Màlàvatã. Nakon dugo vremena, krjeposna je
žena rodila jednu kćer, rođenu od dijela Kamale (Lakìmã). Čim se rodila, ta je kćerka bila puna
mudrosti. Čim se rodilo, to je novorođenče iz svoje kolijevke jasno počelo pjevati Vedske Mantre.
Stoga su je Punditi nazvali Vedavatã. Nakon svoga rođenja ona se okupala i bila je spremna ići u
šumu sprovoditi Tapas. Nju, predanu Nàràyaçi, svatko je tada ozbiljno pokušao odgovoriti od toga
smionog poduhvata. Ali ona nije nikoga slušala. Ona je tako otišla u Puìkaru i jednu je Manvantaru
sprovodila strogu Tapasyu. Usprkos tome njeno tijelo nije niti malo smršavilo; naprotiv, ona je
postala punija i deblja. Postepeno njena se mladolikost počela očitavati u njenome tijelu; jednoga
dana ona je čula beztjelesni glas gore iz zraka koji je govorio: "O ljepotice! U tvome narednom
žvotu, Írã Hari, obožavan od Brahme i drugih bogova, bit će tvoj muž." Čuvši ovo, njenoj sreći nije
bilo granica. Ona je tada otišla u osamljene pećine na planini Gandhamàdan da bi opet sprovodila
Tapas. Nakon što je dugo vremena prošlo u ovoj Tapasyi, jednoga dana kao gost tamo je došao
nesavladivi Ràvaça. Čim je Vedavatã ugledala gosta, iz poštovanja prema gostu, dala mu je vodu da
opere svoja stopala, ukusno voće, i hladnu vodu za piće. Nitkov je prihvatio gostoprimstvo i sjevši
tamo, počeo je govoriti: "O povoljna! Tko si ti?" Videći ljupku nasmijanu ženu, lijepih zubiju, njeno
lice koje je cvjetalo kao jesenski lotos, jakih slabina, i punih grudiju, taj je nitkov postao požudan.
On je potpuno izgubio svu svijest i bio je spreman nad njom izvršiti nasilje. Videći ovo, krjeposna
Vedavatã se naljutila i snagom Svoga Tapasa, Ona ga je zapanjila i učinila nepokretnim. On je tako
ostao nepokretan kao neživo truplo. On nije mogao pomicati niti svoje ruku niti noge niti je mogao
govoriti. Taj podlac tada je Vedavatã mentalno kazivao hvale. Hvaljenje Najviše Íakti nikad ne može
da ne dade rezultate. Time je Ona bila zadovoljena i dodijelila mu je religijske zasluge u
narednome svijetu. Ali također je izgovorila ovo prokletstvo: "Jer si ti iz strasti taknuo Moje tijelo,
sa svom tvojom obitelji bit ćeš uništen. Gledaj sada moju snagu." O Nàrada! Rekavši ovo Ràvaçi,
Yogijskim snagama Vedavatã je napustila Svoje tijelo. Ràvaça je tada uzeo Njeno tijelo i predao ga u
Ganges i vratio se svome domu. Ali on je neprestano mislio o ovome događaju i uzvikivao: "Kakvo
sam čudo vidio! O! Kakvo je čudo ta žena izvela!" Ovako je Ràvaça jadikovao. Ova Vedavatã,
neokaljana karaktera, kasnije se rodila kao Sãtà, kćer Janake. Radi ove Sãte, Ràvaça je bio uništen s
Page50 Of 274
cijelom svojom obitelji. Religijskim zaslugama prethodnoga rođenja, žena asketa, za svoga je muža
dobila Bhagavàna Hari Írã Ràma Chandru, Najcjelovitijega od Cjelovitih, da bi provela mnogo
godina u uživanju s Gospodom svijeta, Stvar veoma tešku za dobiti! Iako je ona bila Jàtismarà (onaj
koji zna sve o svojim prethodnim rođenjima), ona nije osjećala nikakvu bol zbog sprovođenja
teških strogosti u svome prethodnom rođenju; jer kada boli završe uspjehom, boli se tada uopće
ne osjećaju. Sãtà je tijekom Svoje mladosti uživala u raznim zadovoljstvima u društvu sa Svojim
mužem, lijepim, mirnim, duhovitim, glavarom Deva, voljenim od ženskoga spola, sposobnim, baš
onako kako je željela. Ali svemoćno je Vrijeme neodoljivo; istinoljubivi Ràmachandra, izdanak
obitelji Raghu, morao je održati obećanje koje je dao njegov otac i trebao je ići u šumu. Sa Sãtom i
Lakìmaçom boravio je pokraj mora. Jednom mu se u obliku Bràhmaça pojavio Bog Vatre. Vatra, u
obliku Bràhmiça, vidjela je Ràma Chandru mrzovoljnog i sama se našla uvrijeđena. Tada se
Istinoljubiva Vatra ovako obratila Ràmachandri: "O Bhagavàne Ràmachandra! Sada ću ti reći o
tekućem toku događaja. Sada je došlo vrijeme kada će tvoja Sãtà biti oteta.
31-48. Tok Sudbine je nesavladiv; nitko nije moćniji od Vremena, Sudbine. Zato Sãtu, Majku
Svijeta, daj meni, a Ti ostani s ovom Chhàyà Sãtom (Sãtina sjenka; lažna Sãtà). Kada vrijeme Sãtina
iskušenja prođe, ja ću ti je vratiti. Ujedinjene Deve poslale su me Tebi. Ja zapravo nisam Bràhmiç;
ja sam Agni Deva (jedatelj nuđenja u vatru)." Ràmachandra je čuo Vatru i dao je svoj pristanak. Ali
Njegovo se srce slomilo. O ovome on ništa nije rekao Lakìmaçu. Yogijskom snagom Agni (Vatra)
je stvorio Màyà Sãtu. Ova Màyà Sãtà, O Nàrada, bila je savršeno jednaka pravoj Sãti. Vatra je tada
Ràmachandri predala ovu Màyà Sãtu. Hïtàsana (vatra) je uzela pravu Sãtu i rekla: "Nikome ne
govori o ovome" te je otišla. Što više reći nego da i Lakìmaça nije znao za ovo. U to je vrijeme
Ràma vidio jednoga jelena od zlata. Da bi dobila toga jelena, Sãtà je s velikom žudnjom po njega
poslala Ràmachandru. Ostavivši Sãtu da o njoj brine Lakìmaça, u toj šumi, Ràma je odmah otišao i
pogodio jelena jednom strijelom. Ta Màyà Mrãga (jelen stvoren Yogijskim snagama), bivajući
pogođen, jauknuo je "Jao, Lakìmaça!" i videći Harija ispred sebe i sječajući se Harijeva Imena,
jelen je tada umro. Tijelo jelena tada je nestalo; a na njegovu mjestu pojavilo se božansko tijelo.
Ovo novo tijelo stojeći na zračnome vozilu napravljenome od dragulja, uspelo se u Vaikuçîhu. Taj
Màjični jelen u svome je prethodnome rođenju bio sluga dva čuvara kapije Vaikuçîhe; ali zbog
ovoga vanrednog događaja, trebao je preuzeti ovo rođenje Ràkìase. Nakon ovoga on je opet postao
sluga čuvara kapije Vakuçîhe. Na drugoj strani, čuvši jeku "Jao, Lakìmaça!", Sãtà Devã veoma se
ražalostila te je poslala Lakìmaçu u potragu za Ràmom. Čim je Lakìmaça napustio utočište,
nesavladivi je Ràvaça odveo Sãtu u grad Lanku (Ceylon). Videći Lakìmaçu u šumi, Ràmachandra
se našao u oceanu žalosti i ne gubeći niti trenutka žurno je otišao natrag u utočište, ne našavši Sãtu
tamo. On je tada smjesta pao u nesvijest; i kada je nakon dugog vrremena povratio svijest, žalosno
je jecao i išao svuda u potragu za Sãtom. Nakon nešto dana na obali rijeke Godàvarã, dobivši
obavijest o Sãti, uz pomoć Svoje vojske majmuna izgradio je most preko oceana. Zatim je sa Svojom
vojskom ušao u Lanku i sa strijelama ubio Ràvaçu sa svim njegovim prijateljima. Tada je Agni
(Vatra) predao Ràmachandri pravu Sãtu. Sãtina Sjenka tada se ponizno obratila Agni i Ràmachandri.
Ona je rekla: "O Gospode! Što da ja sada radim?"
49-53. Agni i Ràmachandra oboje Chhàyà Devã tada su rekli: "O Devã! Idi u Puìkaru i tamo
sprovodi Tapasyu; to je mjesto davatelj religijskih zasluga i na taj ćeš način postati Svarga Lakìmã
(Lakìmã Nebesa)." Čuvši ovo, Chhàyà Sãtà tamo je otišla sprovoditi Tapasyu tri božanska Lakha
godina postavši tako Mahà Lakìmã. Ova Svarga Lakìmã jednom se pojavila iz žrtvene Kuçáe (jame
za ceremoniju vatre). Ona je bila poznata kao kćer Draupade i postala je žena pet Pàçáava. U Satya
Yugi, ona je bila Veda Vatã, kćer Kuíadhvaje; Sãtà, žena Ràme i kćer Janake u Tretà Yugi; i
Page51 Of 274
Draupadã, Drapuadina kćer, u Dvàpara Yugi. Budući je živjela u Satyi, Treti i Dvapara Yugi, trima
Yugama, Ona se zove Trihàyaçã.
54. Nàrada reče: "O glavni među Munijima! O Otklonitelju dvojbi! Zašto je Draupadã imala
pet muževa? Glede ovoga u meni se pojavila velika dvojba. Molim te otkloni je."
55-63. Nàràyaça reče: "O Devarìi! Kada je u gradu Lanki, stvarna Sãtà došla pred Ràmu,
tada se Chhàyà Sãtà, puna mladosti i ljepote, veoma zabrinula. Agni Deva i Ràmachandra oboje su
joj rekli da ide u Puìkaru obožavati Íankaru. Dok je ova Chhàyà Sãtà u Puìkari sprovodila
strogosti, veoma se zabrinula oko dobivanja dobroga muža i s tim se ciljem obratila Mahàdevi pet
puta mu rekavši "Dodijeli mi muža". Íiva, glavni među šaljivim osobama, čuvši ovo, rekao je: "O
Draga! Ti ćeš dobiti pet muževa." I tako joj je dodijelio njenu željenu blagodat. Stoga je ona postala
najdraža žena pet Pàçáava. Čuj sada o drugim činjenicama. Kada je rat na Lanki bio gotov, Írã
Ràmachandra je dobio Svoju dragu Sãtu, i postavivši Vibhãìaçu na prijestolje u Lanki, vratio se u
Ayodhyu. U Bhàrati je On vladao jedanaest tisuća godina i konačno je sa svim svojim podanicima
otišao u Vaikuçîhu. Vedavatã, inkarnacija dijela Lakìmã, nestala je u Kamalinu tiijelu. Tako sam ti
opisao čudesnu priču o Vedavatã. Čujenje (slušanje) ovoga uništava grijehe i potiče prirast vrline.
Četiri inkarnirane Vede, u svojim istinskim oblicima, borave na Vedavatãnim usnama; iz toga
razloga Ona je nazvana Vedavatã. Tako sam ti ispričao priču o Kuíadhvajinoj kćeri. Slušaj sada
priču o Tulasã, Dharmadhvajinoj kćeri.
Ovdje završava Šesnaesto Poglavlje u Devetoj Knjizi o inkarnaciji Mahà Lakìmã u
Kuíadhvajinoj kući u Írã Mad Devã Bhàgavatamu od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XVII.
H
1-19. Írã Nàràyaça reče: "O Nàrada! Dharmadhvajina žena bila je Màdhavã. Otišavši
na Gandahmàdan planinu, ona je počela veoma uživati u zadovoljstvima s kraljem Dharmadhvajom.
Krevet, posut cvijećem i namirisan sandalovom pastom, bio je pripremljen. Cijelo svoje tijelo ona je
namazala sandalovom pastom. Cvijeće i hladni svježi povjetarac u kontaktu s ugodnim mirisom
sandalove paste počeli su rashlađivati tijela. Màdhavã je bila dragulj među ženama. Njino cijelo
tijelo bilo je veoma elegantno. Osim toga po cijelome je tijelu bila ukrašena ukrasima od dragulja. I
ona i kralj bili su vesele naravi. Izgledalo je kao da je Stvoritelj posebno za Dharmadhvaju stvorio
veselu Màdhavã, stručnu u ljubavnim radnjama. Njih oboje bili su vješti u ljubavnim igrama. Tako
nitko nije htio odustati od ljubavnih užitaka. Na taj je način prošlo stotinu božanskih godina, dani i
noći prošli su neopaženo. Kralj je tada povratio svoju svijest i odustao od svojih ljubavnih zagrljaja.
Ali požudna žena nije bila zadovoljena. Međutim, ona je ostala trudna u trajanju od stotinu godina.
U njenoj maternici inkarnirala se Lakìmã; i sjaj tijela povećavao se svakoga dana. Zatim, povoljnoga
dana, povoljnoga trenutka, povoljne Yoge, povoljne Lagne, povoljne Amse i povoljne kombinacije
planeta vladara i njihovih kuća, na noć punoga mjeseca Kàrtike, ona je rodila lijepu kćer, Lakìmãnu
inkarnaciju. Lice djeteta izgledalo je kao jesenski mjesec; njena dva oka nalikovala su jesenskim
Page52 Of 274
lotosima i njena gornja i donja usna izgledale su lijepo kao dozrelo Bimba voće. Čim se rodila, ta je
kćer počela gledati na sve strane sobe. Dlan i tabani bili su joj crvene boje. Pupak je bio dubok i
ispod njega su se nalazile tri bore. Slabine su joj bile kružne. Njeno tijelo bilo je vruće zimi i hladno
ljeti i ugodno za dodirnuti. Kosa na njenoj glavi visjela je kao korijenje smokve. Boja joj je bila
sjajna kao u Champake; Ona je bila dragulj među ženama. Muškarci i žene ne mogu se usporediti s
njenom ljepotom. Sveti mudri ljudi nazvali su je Tulasã. Čim se rodila, izgledala je savršena na
svaki način. Iako neprestano sprečavana od sviju, otišla je u Badarã šumu radi obavljanja Tapasye.
Tamo je Ona obavljala Tapasyu jedan Lakh božanskih godina. Njen glavni cilj bio je da dobije
Nàràyaçu za svoga muža. Na ljeto ona je obavljala Panchatapu (okružena vatrom s četiri strane i
odozgo); zimi je boravila u vodi i tijekom kišnoga radoblja boravila je na otvorenome i izdržavala
pljuskove kiše, dvadeset tisuća godina. Ovako je ona provodila svoje vrijeme jedući voće i vodu.
Trideset tisuća godina ona je živjela samo od lišća stabala. Kada je došla četrdesettisućita godina,
živjela je samo od zraka i svakim danom njeno je tijelo postajalo mršavije. Zatim kasnije tijekom
deset tisuća godina prestala je išta jesti i bez ikakva cilja, stajala je samo na jednoj nozi. U to
vrijeme, iz lotosa rođeni Brahmà, tamo se pojavio da bi joj dodijelio blagodati. Videći ga, Tulasã se
smjesta poklonila četveroglavome Brahmi koji je jahao na svome nosicou Labudu.
20. Brahmà se Tulasã tada ovako obratio: "O Tulasã! Traži blagodat koju želiš. Bilo da je to
predanost Hariju, služenje Harija, sloboda od starosti ili smrti, Ja ću ti to dodijeliti."
21-27. Tulasã odgovori: "Oče! Sada ću ti reći što je u mome umu. Kakva je korist od
skrivanja mojih namjera uslijed srama od Onoga Koji zna za sve što vlada u nečijem srcu. Ja sam
Tulasã (kravarica); prethodno sam boravila u Goloki. Ja sam draga sluškinja Ràdhike, Kêiìçine
voljene. Ja sam također rođena od dijela Nje. Njene Sakhã (služavke) su me voljele. Jednom u Ràsa
Maçáalamu Govinda je uživao u meni; ali ja nisam bila zasićena i ležala sam u nesvjesnome stanju.
Ràdhà, glavna Vladarica Ràsa kruga, došla je tamo i vidjela me u tom stanju. Ona je izgrdila
Govindu, i iz gnjeva, mene je proklela govoreći: "Idi smjesta odavde i rodi se kao ljudsko biće."
Govinda mi je nato rekao: "Ako budeš obavljala Tapas u Bhàrati, Brahmà će biti zadovoljan tobom i
dodijelit će ti blagodat. Tada ćeš za svoga muža dobiti Nàràyaçu, četverorukoga, rođenoga od
dijela Mene." O Oče! Rekavši ovo, Írã Kêiìça je nestao iz moga vidokruga. Iz straha od Ràdhe, ja
sam napustila moje tijelo i sada sam se rodila na ovome svijetu. Dodijeli mi sada tu blagodat da za
svoga muža mogu dobiti mirnog, ljupkog, lijepog Nàràyaçu."
28-37. Brahmà reče: "O Dijete! Gopa (kravar) Sadàmà rodio se od Kêiìçina tijela. On je
sada veoma poduzetan. On je, također Ràdhikinim proklestvom, došao i rodio se među Dànavama.
On se zove Íaèka Chïáa. Nitko mu nije ravan po snazi. Kada te je on prethodno vidio u Goloki, bio
je svladan strašću prema tebi. Jedino Ràdhinim ujtecajem nije te mogao zagrliti. Taj Sudàmà je
Jàtismara (zna sve o svojim prethodnim rođenjima); i ti si također Jàti Smarà. Tebi ništa nije
nepoznato. O ljepotice! Ti ćeš sada biti njegova žena. Kasnije ćeš za svoga muža dobiti lijepog i
ljupkog Nàràyaçu. Tada ćeš Nàràyaçinim prokletstvom biti preobražena u za svijet pročiščavajuće
stablo Tulasã. Tada ćeš postati glavna među cvijećem i Nàràyaçi ćeš biti draža od Njegova vlastitog
života. Nijedno obožavanje neće biti potpuno bez tebe kao lista. Boravit ćeš kao stablo u
Bindràbanu i naširoko ćeš biti poznata kao Vrindàbanã. Gope i Gopãke Tvojim će lišćem obožavati
Màdhavu. Kao Predsjedavajuće Božanstvo Tulasã stabla, uvijek ćeš uživati u društvu Kêiìçe,
najboljega među Gopama." O Nàrada! Čuvši Brahmine riječi, Devã Tulasã veoma se razveselila.
Smješak se pojavio na njenome licu. Ona se tada poklonila Stvoritelju i rekla mu:
38-40. "O Oče! Sada ti kažem istinu da ja nisam tako predana četverorukome Nàràyaçi kao
što sam predana Íyàma Sundari, dvorukome. Jer je moj seksualni odnos s Govindom Írã Kêiìçom
bio iznenada prekinut i moja želja nije bila zadovoljena. Zbog Írã Govindinih riječi ja sam se molila
Page53 Of 274
za četverorukoga Nàràyaçu. Sada izgleda sigurno da ću Tvojom milošću opet dobiti moga
Govindu, veoma teškoga za dobiti. Ali, O Oče! Učini to da se ja ne bojim Ràdhe."
41-48. Brahmà reče: "O Dijete! Sada ću ti dati šesnaestoslovnu Ràdhinu Mantru. Njenom
Milošću, Ràdhi ćeš biti draga kao Njen život. Ràdhikà neće biti u stanju ništa znati o tvojim tajnim
radnjama. O Povoljna! Govindi ćeš biti draga kao Ràdhà." Rekavši ovo, Brahmà, Stvoritelj svijeta,
dao joj je šesnaestoslovnu Ràdhinu Mantru, Stotru, Kavachu, način obožavanja, Puraícharaçu te ju
je blagoslovio. Tulasã se zatim uposlila u obožavanju Ràdhe kako je bila upućena. Brahminom
blalgodati, Tulasã je postigla Siddhi (uspjeh) kao Lakìmã. Snagom Siddha Mantre, dobila je svoju
željenu blagodat. Postala je sretna u dobivanju različitih zadovoljstava, teških za postići na ovome
svijetu. Njen je um postao tih i miran. Svi napori Tapasye su iščezli. Kada se čovjek sretne s
plodovima vlastita rada, sve se nevolje tada preobraze u sreću. Ona je zatim pojela svoju hranu i
piće te je zaspala na lijepome krevetu posutom cvijećem i namirisanom sandalovom pastom.
Ovdje završava Sedamnaesto Poglavlje Devete Knjige o priči o Tulasã u Írã Mad Devã
Bhàgavatamu, Mahà Puràçi od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XVIII.
H
1-26. Nàràyaça reče: "Tako veoma zadovoljna, Tulasã je radosno otišla spavati. Ona,
Vriìadhvajina kćer, tada je bila u cvijetu mladosti, i dok je spavala, Kupid, Bog pet strijela, prema
njoj je odapeo pet strijela (kojima čovjek biva opčinjen i onesviješćen). Iako je Devã bila namazana
sandalovom pastom i spavala je na krevetu posutom cvijećem, njeno tijelo kao da je bilo sagoreno
strijelama. Uslijed radosti cijelo Njeno tijelo se naježilo; njene oči su pocrvenjele, a tijelo joj je
počelo drhtati. Katkad je osjećala uznemirenost, a katkad suhoću; katkad bi se onesvijestila; katkad
je bila pospana i katkad je osjećala zadovoljstvo, katkad bi bila pri svijesti, katkad žalosna. Katkad
bi ustala iz kreveta; katkad bi sjela; i kakad bi opet zaspala. Krevet posut cvijećem i namazan
sandalovom pastom izgledao joj je kao pun trnja; lijepo ukusno voće i hladna voda izgledali su joj
kao otrov. Njena kuća izgledala joj je kao jama u tlu i njena lijepa odjeća izgledala joj je kao vatra.
Znak od Sindure na njenome čelu izgledao joj je takoreći kao čir, rana. U svojim je snovima počela
vidjeti da joj se pojavljuje jedan lijepi, dobro odjeven, vedri mladić, s osmjehom na njegovim
usnama. Njegovo tijelo bilo je namazano sandalovom pastom i ukrašeno izvrsnim draguljima;
vijenac od šumskoga cvijeća visio je o njegovu vratu. Dolazivši joj, on je pio nektar s njenoga
lotosova lica. Pričao je o ljubavnim stvarima i raznim drugim ugodnim temama. Kao da ju je
obrgljavao s ljubavnim žarom i uživao u zadovoljstvima seksualnoga odnosa. Nakon odnosa on je
odlazio; no opet je tamo dolazio. Žena mu se obraćala ovako: "O Dragi! O Gospodaru moga srca!
Gdje ideš? Dođi blizu." Nadalje, kada bi došla svijesti, gorko bi jecala. Tako ušavši u svoju mladost,
Devã Tulasã počela je živjeti u Badarijevu utočištu (voće šljive, to bi moglo označavati maternicu.
Oni koji posjete Badarija više ne moraju ulaziti u nikoju maternicu). Na drugoj strani, veliki Yogi
Íaèkhachïáa, u Puìkara Tãrthi (sveto mjesto hodočašća gdje čovjek prelazi svijet) od Maharìi
Page54 Of 274
Jaigãìavye dobio je Kêiìçinu Mantru i postigao je Siddhi (uspjeh). Držeći na svome vratu Kavachu
po imenu Sarvamangalamaya i dobivši od Brahme svoju željenu blagodat, Brahminom je
naredbom stigao u Badari. Znaci cvateće mladosti na Íaèkhachïáinu su tijelu upravo postajali
vidljivi kao da se Bog Ljubavi inkarnirao u njegovu tijelu; njegova je boja nalikovala onoj od bijelih
Champaka i svo njegovo tijelo bilo je ukrašeno ukrasima od dragulja. Njegovo je lice nalikovalo
jesenskome mjesecu; dva njegova oka bila su široka kao lišće lotosa. Njegov lijepi lik vidio se kako
sjedi na izvrsnome zračnom vozilu naravljenome od bisera i dragulja. Dvije lijepe i elegantne
naušnice od dragulja visjele su do njegovih obraza; vrat mu je bio ukrašen vijencem od Pàrijàta
cvijeća; i tijelo mu je bilo namazano Kumkumom i mirisnom sandalovom pastom. O Nàrada! Videći
Íaèkhachïáu da joj se približava, Tulasã je prekrila svoje lice svojom odjećom i sa smješkom na
licu neprestano mu je upućivala kose poglede s glavom pognutom dolje u očekivanju seksualnoga
odnosa. Kako je samo lijepo bilo to njeno čisto lice! Ono je iza sebe postavljalo jesenski mjesec.
Neprocjenjivi ukrasi od dragulja nalazili su se na njenim nožnim prstima. Pletenica kose bila je
okružena ugodno mirisnim Màlatã vijencima. Neprocjenjive naušnice od dragulja oblika morskoga
psa visjele su do njenih obraza. Izuzetno lijepa ogrlica spuštala se do sredine njenih grudiju
uvečavajući njenu ljepotu; na njenim rukama i oko dlanova nalazili su se narukvice i ukrasi od
školjka; na rukama su joj se mogle opaziti draguljne narukvice i draguljni prsteni na njenim
prstima. O Muni! Videći ljupku lijepu krjeposnu ženu dobre naravi, Íaèkhachïáa je došao do nje i
sjevši poraj nje, ovako joj se obratio:
27. "O Ponosna! O Povoljna! Tko si ti? Čija si ti kćer? Ti izgledaš povoljna i blagoslovljena
među ženama. Ja sam tvoj nijemi pokorni sluga. Pričaj sa mnom."
28-30. Ta Tulasã lijeph očiju, puna ljubavi, smješeći se i pognuta lica, ovako se obratila
Íaèkhachïái: "Ja sam kćer velikoga kralja Vriíadhvaje. U ovu sam šumu došla radi Tapasye u kojoj
sam uposlena. Tko si ti? O čemu ti imaš sa mnom pričati? Ti možeš ići gdje god želiš. Iz Íàstra sam
saznala da čovjek rođen u plemenitoj obitelji nikad nasamo ne govori sa ženama iz ugledne obitelji.
31-103. Jedino oni koji su nepristojni, bez ikakva znanja o Dharma Íàstrama, znanju Veda i
koji su Kulãne, vole nasamo pričati sa ženama. Može li pametni, plemeniti i učeni čovjek vjerovati
onim ženama, koje su izvana lijepe ali su iznutra veoma požudne i koje su Smrt muškarcima, koje
su prijatna govora ali ispunjene otrovom u svojim srcima, koje su izvana mile, a iznutra kao mač,
koje samo idu za postizanjem svojih vastitih sebičnih ciljeva i koje su pokorne svojim muževima
radi svojih vlastitih sebičnih ciljeva inače se ponašajući kako im se sviđa, koje su iznutra ispunjene
nečistoćom, a vani izgledajući ljupke sa svojim milim licima i očima, čiji su karakteri objavljeni kao
prljavi? Te žene ne prave razliku glede toga tko su njihovi neprijatelji, a tko prijatelji; one uvijek
žele nove muškarce. Kada god vide muškarca lijepo odjevenoga, one žele zadovoljiti njihovu
požudu. I one se izrazito pretvaraju kako su veoma čestite. One su spremište požude; one uvijek
privlače umove drugih i stalno su uposlene u zadovoljavanju svoje vlastite požude. One drugim
muškarcima govore kako žele da oni otiđu od njih, ali u njihovim srcima vlada želja za seksualnim
odnosom; kada god svoje ljubavnike vide nasamo, smiju se i veoma su radosne, ali izvana one su
bez ikakva srama. Kada nemaju seksualne odnose sa svojim ljubavnicima, postaju nesretne;
njihova tijela gore od gnjeva i počinju se svađati. Kada su njihove strasti potpuno zadovoljene, one
su radosne, a kada to nije slučaj, nesretne su. One žele lijepe mladiće, sposobne i vedre. Vedre
mlade osobe one smatraju prikladne za održavanje seksualnih odnosa, oni su im draži od njihovih
sinova. I ako ta voljena osoba postane nesposobna ili ostari, onda ga smatraju neprijateljem,
nepoželjnim. Tada se pojavljuje gnjev i dolazi do svađa. One proždiru ove muškarce kao što zmije
jedu štakore. One su izvor svih zala i poroka. Čak Brahmà, Viìçu i Maheívara bivaju zbunjeni
našavši se pred njima. Oni ne mogu pronaći nikakvo rješenje za taj problem. One su najveća
Page55 Of 274
prepreka na stazi Tapasye i zatvorena vrata za oslobođenje. Predanost Hariju ne može doći do ovih
žene. One su spremišta Màye i lanci koji muškarce željeznim lancima čvrsto drže na ovome
svijetu. One su kao čarobnice i lažne kao snovi. One druge očaravaju vanjskom ljepotom; njihovi
niži dijelovi veoma su ružni i ispunjeni izlučevinama, fekalijama, odvratnoga mirisa i veoma
okaljani i isprljani krvlju. Stvoritelj Bhagavàn stvorio ih je takve, kao Màyu onima koji padaju pod
obmanu i otrov onima koji žele oslobođenje, i kao nevidljive onima koji ih žele imati." Rekavši ovo,
Tulasã je prestala govoriti. O Nàrada! Tada joj se Íaèkhachïáa smješeći obratio ovim riječima: "O
Devã! Ono što si ti rekla nije sve točno; to je djelomično točno i djelomično netočno. Sušaj sada!
Ove sveočaravajuće žene Stvoritelj je stvorio u dva dijela. Jedan je hvalevrijedan, a drugi to nije. On
je stvorio Lakìmã, Sarasvatã, Durgu, Sàvitrã, Ràdhu i druge kao glavne uzroke kreacije; na taj način
postoje prvotne kreacije. Žene rođene od njih su povoljne, veličanstvene i veoma hvalevrijedne.
Íatarïpà, Devahïtã, Svadhà, Svàhà, Dakìiçà, Chhàyàvatã, Rohiçã, Varunànã, Íachã, Kuverina žena,
Diti, Aditi, Lopàmudrà, Anasïyà, Kauîabhã (Koîaiã), Tulasã, Ahalyà, Arundhatã, Menà, Tàrà,
Mandodarã, Damayantã, Vedavatã, Gaègà, Manasà, Puìîi, Tuìîi, Smriti, Medhà, Kàlikà, Vasundharà,
Ìaìîhã, Mangalachaçáã, Mïrti, Dharmina žena, Svasti, Íraddhà, Íànti, Kànti, Kìànti, Nidrà, Tandrà,
Kìudhà, Pipàsà, Sandhyà, Ràtri, Divà, Sampatti, Dhriti, Kãrtã, Krãyà, Íobhà, Prabhà, Íivà, i druge
žene rođene od Iskonskih Prakêiti, su sve izvrsne u svakoj Yugi. Prostituke nebesa također su
rođene od ovih žena i dijelova njihovih dijelova. One na ovome svijetu nisu hvalevrijedne.; one se
sve smatraju nemoralnim ženama. One žene koje su od Sattva Guça su sve izvrsne i obdarene
čistoćom. One su dobre, čestite i hvalevrijedne. Ovo nije laž. Punditi ih nazivaju izvrsnima. One
koje su od Rajo i Tamas Guça nisu na isti način hvalevrijedne. Žene rođene od Rajo Guça poznate
su kao srednje. One su uvijek sklone užicima, predajući im se, i uvijek su spremne na postizanje
svojih osobnih ciljeva. Te su žene općenito neiskrene, lažljive, i ne pokoravaju se svojim
religijskim dužnostima. Stoga su one općenito poročne. Punditi ih smatraju srednjima. Žene od
Tamo Guçe smatraju se najgorima. Oni koji su rođeni u plemenitim obiteljima nikad ne smiju
pričati sa ženama drugih na izdvojenome mjestu ili kada su sami. Brahminom naredbom ja sam
došao tebi. O Ljepotice! Ja ću te oženiti prema pravilima Gandharba vjenčanja. Moje je ime
Íaèkhachïáa. Deve uslijed straha bježe od mene. Prethodno ja sam bio Íakhà (prijatelj) Írã Harija,
i zvao sam se Sudàmà. Sada, Ràdhikinim prokletstvom, rodio sam se u obitelji Dànava. Ja sam bio
Pàriìad (sluga) Írã Kêiìçe i glavni među osam Gopa. Ràdhikinim prokletstvom rodio sam se kao
Íaèkhachïáa, Indra među Dànavama. Írã Kêiìçinom slavom i Njegovom Mantrom, ja sm Jàtismarà
(poznajem moja prošla rođenja). Ti si također Jàtismarà Tulasã. Írã Kêiìça je prethodno uživao u
tebi. Ràdhikinim gnjevom, sada si se rodila u Bhàrati. Ja sam prethodno želio uživati u tebi; zbog
straha od Ràdhike to nisam mogao."
72-87. Rekavši ovo, Íaèkhachïáa je prestao govoriti. Tada je Tulasã radosno i s osmjehom
odgovorila ovim riječima: "Takve osobe (kao ti) čuvene su na ovome svijetu; dobre žene žele takve
osobe. Stvarno, ti si me sada porazio svojim dokazima. Čovjek kojega je svladala žena veoma je
nečist i u društvu kuđen. Pitri Loke, Deva Loke, i Gandharba Loka, muškarce svladane od strane
žena također smatraju niskima, vrijedne prezira. Čak i otac, majka, brat i td. mentalno ih mrze. U
Vedama je kazano da nečistoće tijekom rođenja i smrti bivaju iskupljene s deset dana pridržavanja
(određene duhovne prakse) za Bràhmaçe, dvanaest dana pridržavanja za Kìattriye, petnaest dana
pridržavanja za Vaiíye i jedan mjesec pridržavanja za Íïdre i druge niže kaste. Ali nečistoća
muškarca kojega je svladala žena ne može biti iskupljena na nikoji drugi način osim spaljivanjem
njegova mrtvog tijela na pogrebnoj lomači. Pitriji nikad (rado) ne prihvataju Piçáe i nuđenje vode
(Tarpane) koje im ponude žene - poraženi muškarci. Toliko da čak i Deve oklijevaju da private
cvijeće, vodu, i td. koje im oni ponude u svoje ime. Oni čija su srca potpuno potčinjena ženama,
Page56 Of 274
nemaju nikakve koristi od svoga znanja, Tapasye, Japam, pet žrtvovanja, obožavanja, učenja i slave.
Ja sam te iskušala da se osvjedočim o tvoju vrlinu. Veoma je uputno izabrati muža putem ispitivanja
njegovih vrednota i mana. Grijeh ravan ubojstvu Bràhmiça biva počinjen ako čovjek dade kćer
onome koji je bez ikakvih sposobnosti, starome čovjeku, onome koji je neuk, siromahu,
nepismenome, bolesnome, ružnome, čovjeku veoma gnjevne naravi, veoma okrutnome čovjeku,
hromome, čovjeku koji je bez udova, gluhome, nijemome, tromome, impotentnome. Ako čovjek
kćer dade mladiću dobroga karaktera, učenome, sposobnome i mirne naravi, on se susreće s
plodovima koji se dobivaju obavljanjam deset žrtvovanja konja. Ako netko odgoji kćer i proda je iz
pohlepe za novcem, on pada u Kumbhãpàka pakao. Taj griješnik pije urin i jede fekalije te kćeri,
tako boraveći u tom paklu. Za vrijeme od četrnaest Indrinih života njih tamo grizu crvi i vrane.
Kada ovaj period istekne, oni se moraju roditi na ovome svijetu kao niske i bolesne osobe. U
njihovim ljudskim rođenjima za život će morati zarađivati prodajući i noseći meso."
88-100. Kada je Tulasã prestala govoriti, tamo se pojavio Brahmà koji je počeo govoriti
Íaèkhacïái: "O Íaèkhachïáa! Zašto beskorisno provodiš svoje vrijeme u beskorisnome razgovoru
s ovom Tulasã? Oženi je prema pravilima Gàndharba vjenčanja. Kao što si ti dragulj među
muškarcima, tako je i ona dragulj među ženama. Brak između šaljivoga ljubavnika i šaljive voljene
veoma je sretan. O kralju! Tko odbacuje veliku sreću kada je ona na dohvat ruke? Onaj koji na
ovome svijetu odbaci zadovoljstvo gori je od životinje. O Tulasã? I zašto ti iskušavaš plemenitu i
sposobnu osobu koja je mučitelj Deva, Asura i Dànava? O dijete! Kao što je Lakìmã Devã
Nàràyaçina, kao što je Ràdhikà Kêiìçina; kao što je Sàvitrã Moja, kao što je Bhavànã Bhavina,
Zemlja Veprova, Dakìiçà Yajéina, Atrijeva je Anasïyà, Ahalyà je Gautamina, Rohiçã je Mjesečeva,
Tàrà je Brihaspatijeva, Íatarïpà je Manuova, Rati je Kandarpijeva, Aditi je Kaíyapina, Arundhatã je
Vasiìîhina, Devahïti je Karddamina, Svàhà je Vatrina, Íachã je Indrina, Puìîi je Gaçeíina,
Devasenà je Skandina, i Mïrti je Dharmina, na isti načinti budi draga Íaèkhachïáina žena. Ostani
s lijepim Íaèkhachïáom dugo vremena, i uživaj s njime na raznim mjestima po svojoj želji. Kada
Íaèkhacïáa napusti svoj smrtni oblik, ti ćeš ići u Goloku i s velikom radošću nesumnjivo ćeš
uživati s dvorukim Írã Kêiìçom, i u Vaikuçîhi s četverorukim Kêiìçom.
Ovdje završava Osamnaesto Poglavlje Devete Knjige o braku između Íaèkhachuáe i Tulasã
u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XIX.
H1. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Čudesna je priča koji si mi sada ispričao. Moje uši još
nisu zadovoljene. Zato mi reci što se nadalje dogodilo."
2-94. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Blagoslovivši ih, Stvoritelj Brahmà otišao je u Svoje
vlastito boravište. Dànava je oženio Tulasã Gandharba metodom. Nebeski bubnjevi su odzvanjali i s
nebesa je bilo prosipano cvijeće. U lijepoj ljupkoj kući Dànavendra je ostao u velikome uživanju.
Tulasã, također, uposlena u seksualnim odonsima, nakon njih postala je gtovo izbezumljena.
Page57 Of 274
Čestita Tulasã i Íaèkhachïáa u njihovome seksualnom jedinstvu bili su duboko uronjeni u ocean
blaženstva, te su uživali u šezdesetčetiri vrste ljubvnih igri. Sa savršenom slobodom i
zadovoljstvom njih oboje uživali su u svim vezama udova s udovima, kako ljubavnik i ljubavnica
žele, kako je opisano u Íàstrama o ljubavnim radnjama. Mjesto je bilo osamljeno; osim toga pejzaž
je bio veličanstven i krasan; tako da glede pojedinih užitaka ljubavnih zadovoljstava ništa nije ostalo
neiskušano. Na obali rijeke, u vrtu od cvijeća, oni su spavali na krevetima posutim cvijećem
namazanima sandalovom pastom, uživajući u ljubavnim zadovoljstvima. Njih oboje bili su ukrašeni
ukrasima od dragulja; oboje su bili umješni u ljubavnim radnjama; nitko nije odustajao. Krjeposna
Tulasã uslijed svoje mladalačke spretnosti, lako se uvukla u srce svoga muža. Íaèkhachïáa,
također, veliki stručnjak u poznavanju ljubavnih osjećanja drugih, privukao je Tulasãno srce. Tulasã
je uništila znakove od sandala s kraljevih grudiju i znak Tilaka s njegova čela. Kralj je također
izbrisao točku od Sindura i Alaku (cinober) oznake s Tulasãna čela i stavio oznake od noktiju na
njene okrugle punačke grudi. Tulasã je također ozljedila kraljevu lijevu stranu njenim narukvicama.
Kralj je tada ugrizao Tulasãne usne. Tako je svatko grlio drugoga, ljubeći se i sapunajući butine,
noge i td. drugoga. Kada bi oni tako proveli svoje vrijeme u ljubavnim igrama, oni bi ustali i počeli
se odjevati kako su željeli. Tulasã bi namazala Íaèkachïáin nos crvenom sandalovom pastom
pomjiešanom s Kumkumom (safron), namazala bi njegovo tijelo mirisnom sandalovom pastom,
stavila namirisane Betele u njegova usta, dala mu da odjene nebesku odjeću (otpornu na vatru;
donesenu od vatre), stavila bi na njegov vrat čudesni vijenac od Pàrijàta cvijeća, koji uništava bolest
i starost, neprocjenjive prstene od dragulja na njegove ruke, i nudeći mu izvrsne dragulje, rijetke u
tri svijeta, rekla bi: "O Gospode! Ja sam tvoja služavka" i tada bi se neprestano predano klanjala
stopalima svoga muža. Tada bi ustala i smješćega bi izraza lica postojanim pogledom gledala lice
svoga muža. Kralj Íaèkhachïáa tada bi svoju dragu Tulasã privukao na svoje grudi i potpuno
skinuo vela s njena lica i počeo ga gledati, sljedećega je trenutka ljubeći u obraze i usne i dao bi joj
odjeću iz Varuçine kuće, ogrlicu od dragulja, u tri svijeta tešku za dobiti, zvona Svàhe, Agnine
žene, Keyuru (povezi za ruke) Sunčeve žene Chhàye, dvije naušnice Mjesečeve žene Rohiçã,
Ratine prstene, Kàmadevine žene, i čudesno lijepu školjku, dobivenu od Viíva Karme, izvrsnu
posteljinu opremljenu biserima i draguljima i razne ukrase; i kada bi joj je on dao sve ove stvari,
ona bi se smješila. Kralj bi tada stavio vijence na Tulasãnu pletenicu, lijepe raznobojne Alake na
njen obraz, tri zaobljene linije (oblika polumjeseca) od prijatne sandalove paste unutar Alakâ,
točke od šafrana svuda oko toga, sjajni Sindura znak koji je izgledao kao plamen, i crvenu Àltu na
stopala i nožne prste; zatim bi stavio ta stopala na svoje grudi i neprestano govorio: "Ja sam tvoj
sluga" i tada bi je stavio na svoje grudi. Oni su tada napustili utočište, i otišli putovati po raznim
mjestima. Išli su na Malaya planinu, na planinu za planinom, u osmaljene vrtove od cvijeća, u
planinske pećine, na lijepe morske plaže, na obale Puìpabhadrà rijeke, hladne od vodenih
povjetaraca, na razne rijeke i riječne obale, u Viìpandana šumu koja je odzvanjala prijatnim
pjesmama ptica proljećnoga doba. Iz Viìpandana šume otišli su u Surasana šumu, iz Surasana
šume otišli su u Nandana šumu, iz Nandana šume u lijepu Chandana šumu, iz Chandana šume u
Champaku, Ketakã; Màdhavã Kunda, Màlàtã, i Kumuda i lotosove šume; od tamo su otišli u šumu sa
stablima koja ostvaruju želje (Kalpavrikìa šuma) kao i Pàrijàta stablima. Zatim su otišli na
osamljeno mjesto Kànchan, odatle u Kànchã (šumu), zatim u Kãéjalaka šumu, odatale u
Kànchanàkar (rudnik zlata), odatle u Kanchuku i razne druge šume koje su odzvanjale prijatnim
zvukovima kukavica. Tamo, na krevetu posutom cvijećem i namirsanom sandalovom pastom, oboje
su s velikim zadovoljstvom uživali do zadovoljenja njihovih srca. Ali niti Íaèkhachïáina niti
Tulasãna žeđ nije bila utažena. Umjesto toga njihove su strasti bile rasplamsane kao vatra na koju
Page58 Of 274
se (u žrtvovanjima) baca pročišćeni maslac. Kralja Dànavâ tada je odveo Tulasã u svoje kraljevstvo i
tamo je, u svojoj lijepoj kući, neprestano uživao u njoj. Tako je kalj Dànavâ proveo jednu
Manvantaru u uživanju u svome kraljevstvu. Svoju je vlast proširio na Devate, Asure, Dànave,
Gandharbe, Kinnare, i Ràkìase. Deve, lišene svojih carstva, svuda su lutali kao prosjaci. Konačno
su se ujedinili i otišli na skup kod Brahme i tamo su počeli jecati te su mu ispričali cijelu povijest
kako ih Dànava Íaèkhachïáa tlači. Čuvši sve ovo, Brahmà ih je odveo Íankari i obavijestio ga o
cijeloj povijesti ovoga slučaja. Kada je Mahàdeva sve čuo, odveo ih je na najviše mjesto, Vaikuçîhu,
koja nije pod utjecajem starosti i smrti. Približivši se prvome ulazu Nàràyaçina boravišta ugledali
su vratare kako paze na kapiju, sjedeći na prijestoljima od dragulja. Svi su oni sjajili sjajem, bili su
odjeveni u žutu odjeću, ukrašeni ukrasima od dragulja, okićeni vijencima od cvijeća, svi Íyàma
Sundara (tamno plavih, veoma lijepih) tijela. Imali su četiri ruke, u njima držeći školjku, buzdovan,
disk i lotos; na njihovim su licima bili prijatni osmjesi i oči su im bile lijepe kao lijepo lotosovo
lišće. Kada ih je Brahmà upitao za dozvolu za ulaz na skup, oni su dali svoj pristanak. On je tada, u
društvu s Devama, jednu za jednom, prolazio šesnaest kapija, konačno došavši pred Nàràyaçu.
Došavši tamo, vidio je da je skup bio posve ispunjen Devarìijima, i četverorukim Nàràyaçolikim
Pàriìadama (slugama), ukrašenim Kaustubha draguljima. Viđenje Sabhà (skupa) čini čovjeka da
misli kako se Mjesec upravo pojavio, svuda okolo prosipajući sjajne zrake. Voljom Írã Harija,
izvrsni dijamanti, neprocjenjivi dragulji i ogrlice od dragulja i dragoga kamanja bili su postavljeni
na razna mjesta. Na drugim mjestima redovi bisera sjajili su kao vijenci od dragulja i dragoga
kamenja. Na drugim mjestima u krug su bila postavljena ogledala; i na raznim drugim mjestima
beskonačne čudesne umjetničke slike bile su nacrtane. Nadalje na drugim mjestima, dragulji po
imenu Padmaràghe bili su umjetnički poredani kao da su svuda okolo lotosi širili svoju sjajeću
ljepotu. Na mnogim drugim mjestima redovi stepenica bili su napravljeni od čudesnih Syamantak
dragulja. Svuda okolo skupa nalazili su se izvrsni stupovi, napravljeni od Indranãlam dragulja.
Između tih stupova visjeli su listovi sandala nanizani na vrpce od stupa do stupa. Zlatni ćupovi, svi
puni puncati s vodom bili su stavljeni na razna mjesta. Svuda okolo vidjeli su se vijenci od Pàrijàta
cvijeća. Dvorana je bila ukrašena prijatno mirisnim sandalovim stablima, crvenim safronom i
mosušem. Prijatni mirisi širili su se svuda okolo. Na nekim mjestama plesali su Vidyadhare.
Dvorana za skup bila je veličine tisuću Yojana. Nebrojene sluge bile su uposlene u raznim
poslovima. Brahmà, Íankara i drugi Bogovi vidjeli su Írã Harija Koji je sjedio u središtu na
neprocjenjivome prijestolju od dragulja, izgledajući onako kako Mjesec izgleda okružen
zvijezdama. Na glavi je imao krunu, dvije naušnice visjele su o dva uha; vijenac napravljen od
divljega cvijeća nalazio se na Njegovu vratu i tijelo mu je svuda bilo namazano sandalovom pastom,
te je držao Kelipadmu (vrsta lotosa) u Svojoj ruci. Smješećega je lica gledao ples i slušao glazbu
pred Sobom. Bio je pun mira, Sarasvatãn Gospod. Lakìmã je nježno držala Njegova lotosova stopala
i On je žvakao prijatno namirisani Betel kojega mu je Ona ponudila. Gaègà ga je također predano
hladila bijelom Chàmarom i drugi su mu pjevali hvalospjeve s njihovim glavama od predanosti
pognutim nisko. Brahmà i drugi bogovi su mu se svi poklonili; njihova tijela bila su ispunjena
Pulakom (velikom radošću koja je činala da svi budu naježeni); suze su tekle iz njihovih očiju i
njihovi su se glasovi gušili od emocija.
Stvoritelj Brahmà, naklonjene glave, sklopljenih je dlanova tada Hariju ispričao cijelu priču
o Íaèkhachïái. Čuvši sve to, sveznajući Hari, poznavatelj umova sviju, nasmiješio se te je rekao
Brahmi sve zanimljive tajne. Hari je rekao: "O! iz lotosa rođeni! Ja znam sve o Íaèkhachïái. U
svome prethodnom životu on je bio moj veliki posvećenik, snažni Gopa. Sada ću ti ispričati staru
priču o Goloki; slušaj! Ova priča o Goloki uništava grijehe i dodijeljuje zasluge. U svome
prethodnom životu, Íaèkhachïáa je bio Gopa Sudàmà, Moj glavni Pàriìad (sluga). Zbog kobnoga
Page59 Of 274
Írã Ràdhina prokletstva on je sada postao Dànava. Jednoga dana kada sam s Virajà Gopã otišao iz
Moga boravišta u Ràsa Maçáalu, Moja voljena Ràdhà, čuvši ove riječi od služavke, smjesta se s
cijelim Njenim mnoštvom služavki ljuta pojavila u Ràsa Maçáali (dvorana za ples u Goloki), i ne
mogaviši vidjeti Mene, i videći Viraju pretvorenu u rijeku, držala je da sam ja nestao. Tako se sa
Ona sa Svojim služavkama vratila nazad u Svoje vlastito boravište. Ali kada sam se Ja vratio kući sa
Sudàmaom, Ràdhà me veoma ukorila. Ja sam ostao šuteći. Ali Sudàmà to nije mogao podnijeti pa je
u Mojoj prisutnosti ukorio Ràdhu, što je stvar posve nepodnošljiva Njenome dostojanstvu. Čuvši
ovaj ukor, Ràdhine su se oči zacrvenjele od gnjeva i smjesta je naredila Svojim služavkama da
otjeraju Sudàmu. Sudàmà se tada počeo tresti od straha. Na Ràdhinu naredbu Lakhovi (100 000)
Sakhã smjesta su ustali i otjerali tog nesavladivoga Sudàmu. Sudàmà je ponovio svoj ukor. Čuvši
ovo, Ona ga je proklela ovako: "Ti ćeš se roditi u maternici Dànave." Čuvši strašno prokletstvo,
Sudàmà mi se poklonio i otišao jecajući; tada se Ràdhà, Koja je svemilostiva, rastužila od sažaljenja.
I ona ga je neprestano pokušavala odgovoriti da ide. Ràdhà je jecala i rekla mu: "O dijete! Čekaj!
Gdje ideš? Ti ne moraš otići; vrati se!" Ovako govoreći, Ona se veoma ražalostila. Gope i Gopãke
također su počeli jecati. Ja sam im tada odgovorio ovako: "Za oko pola trena Sudàmà će se vratiti,
ispunivši uvjete prokletstva. O Sudàmà! Vrati se ovdje kada prokletstvo prestane." Tada je i on
umirio Ràdhu. Znaj da je jedan tren (Kìaç) u Goloki ravan jednoj Manvantari na zemlji. Yogi
Íaèkhachïáa, stručnjak u Màyi i veoma moćan, uskoro će se vratiti sa zemlje. Uzmi ovo Moje
oružje Íïlu i idi u Bhàratu. Íiva će ubiti Dànavu ovom Íïlàstrom. Dànava na svome vratu uvijek
drži Mou povoljnu Kavachu i stoga će postati svladatelj svemira. Onoliko dugo koliko bude držao
tu Kavachu nitko ga neće moći ubiti. Zato ću prvo ja u obliku Bràhimça ići njemu i tražiti od njega
Kavachu. O Stvoritelju! Ti si mu također rekao da će do njegove smrti doći kada čestitost njegove
žene bude uništena. Iz toga ću razloga ja otići imati seksualni odnos s njegovom ženom. Tada će
do njegove smrti sigurno doći. Nakon njegove smrti njegova će žena doći u Moje boravište i postat
će Moja najdraža žena." Rekavši ovo, Nàràyaça je Mahàdevi dao Íïlàstru. Tada je On otišao u
Svoje unutrašnje odaje. Na drugoj strani, Brahmà, Rudra i druge Deve inkarnirali su se u Bhàrati.
Ovdj završava Devetnaesto Poglavlje o odlasku Deva u Vaikuçîhu nakon Tulasãna braka sa
Íaèkhachïáom u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda
Vyàse.
L
POGLAVLJE XX.
H1-21. Nàràyaça reče: "Davši Íivi zadatak da ubije Íaèkhachïáu, Brahmà se vratio u
Svoje vlastito boravište. Druge Deve također su se vratili svojim domovima. Na obali rijeke
Chandrabhàge, ispd Baîa stabla, Mahàdeva je postavio veliki šator i ulogorio se, da bi izvojevao
pobjedu za Deve. Zatim je Íaèkhachïái, gospodaru Dànava, kao glasnika poslao Chitrarathu,
Gospoda Gandharba. Mahàdevinom naredbom, Chitraratha je otišao u grad kralja Daitya, lijepši od
Indrina boravišta i bogatiji od Kuverine palače. Grad je bio pet Yojana širok i dva puta duži. Bio je
Page60 Of 274
sagrađen od kristalnih bisera i dragulja. Ceste su bile posvuda. Okružujući grad, jedan iza drugog,
tamo je bilo sedam rovova, teških za prijeći. Grad je bio sagrađen od bezbrojnih rubina i dragulja,
sjajnih kao plamenovi. Tamo je bilo stotine cesta, pijaca i staja, na čudesnim Vedijima (uzdignuta
postolja) sagrađenim od dragulja. Svuda okolo nalazile su se divne zgrade trgovaca i trgovački
brodovi, puni raznih artikala. Stotine i Koîiji lijepih zgrada, ukrašenih raznim ukrasima i izgrađene
od šarolikoga crvenog kamenja izgledajući kao Sindïre, nalazile su se tamo. Došavši tamo, glasnik
je u središtu vidio Íaèkhachïáinu utvrdu, kružnoga oblika kao mjesec. Četiri rova, jedan iza
drugog i svi s vatrenim plamenovima, okruživali su njegovu kuću. Tako da ih neprijatelji na nikoji
način nisu mogli prijeći; ali prijatelji su lako mogli doći tamo. Na vrhu su se vidjele kule, sagrađene
od dragulja, uzdižući se visoko do nebesa. Vratari su pazili na dvanaest kapija. U središtu su se
nalazili Lakhovi i Lakhovi izvrsnih kuća izgrađenih od dragulja. U svakoj sobi vidjele su se
stepenice od dragulja i svi su stupovi bili sagrađeni od dragulja, dragoga kamenja i bisera.
Puìpadant (Chitraratha) vidio je sve ovo i zatim je otišao na prvu kapiju i tamo je vidio jednu
strašnu osobu, boje bakra, žutomrkih očiju, sjedeći s trozubcem u svojoj ruci i smješećega izraza
lica. Nakon što mu je rekao da je glasnik, vratar ga je pustio unutra. Tako je Chitraratha prolazio
jednu po jednu kapiju, uopće ne bivajući spriječen u tome iako je rekao da je bio glasnik po pitanju
rata. Gandharba, prolazivši jednu po jednu kapiju, došao je do zadnje te je rekao: "O Vrataru! Idi
brzo i izvijesti Gospoda Dànavâ sve u vezi predstojećega rata." Kada je glasnik ovo rekao, vratar
mu je dozvolio da uđe. Ušavši unutra, Gandharba je vidio Íaèkhachïáu izvrsne pojave, kako usred
kraljevskoga skupa sjedi na zlatnome prijestolju. Jedan sluga nad kraljevskom je glavom držao
kišobran, ukrašen izvrsnim božanskim draguljima, unutrašnji štap kišobrana bio je napravljen od
dragulja, i ukrašen umjetničkim cvijećem napravljenim od dragulja. Sluge su ga rashlađivali lijepim
bijelim Chàmarama; bio je lijepo odjeven, lijep i ljupak i ukrašen ukrasima od dragulja. Bio je lijepo
okićen vijencima, i nosio je lijepu nebesku odjeću. Okruživalo ga je tri Koîija Dànava; i sedam
Koîija Dànava, svi naoružani, išlo je tamo amo.
22-49. Puìpadanta je bio zapanjen kada je ovako vidio Dànavu, obrativši mu se tada ovako:
"O kralju! Ja sam Íivin sluga; moje je ime Puìpadanta; slušaj što mi je Íiva naredio da ti kažem.
Vrati sada Devama prava koja su imali ranije. Deve su otišle Írã Hariju i utočište uzeli u Njemu. Írã
Hari dao je Íivi Íïla oružje te je rekao Devama da odu. Trooki Deva sada boravi u hladovini Baîa
stabla na obali rijeke Puìpabhadre. On mi je rekao da ti ovo kažem. Ili vrati Devama njihova prava,
ili se bori sa Mnom. Molim te odgovori mi na ovo i ja ću reći ono što mi ti kažeš." Na glasnikove
riječi Íaèkhachïáa se nasmijao, rekavši: "Sutra ujutro krenut ću u bitku. Idi sada odavde." Glasnik
se tako vratio Íivi i izvijestio ga o svemu. U međuvremenu, sjedeći na izvrsnim zračnim vozilima,
sagrađenim od dragulja i dragoga kamenja, Íivi su se pridružili Skanda, Vãrabhadra, Nandã,
Mahàkàla, Subhadraka, Viíàlàkìa, Bàça, Pingalàkìa, Vikampana, Virïpa, Vikriti, Maçibhadra,
Vàskàla, Kapilàkìa, Dãrgha, Daçgìîra, Vikaîa, Tàmralochana, Kàlàkaçîha, Balãbhadra, Kàlajãhba,
Kuîãchara, Balonmatta, Raçaílàghã Durjaya, Durgama, (ovih pet Bhairava), jedanaest Rudra, osam
Vasua, Indra, dvanaest Àditya, Vatra, Mjesec, Viívakarmà, dva Aívina, Kuvera, Yama, Jayanta,
Nala Kïbara, Vàyu, Varuça, Budha, Mangala, Dharma, Íanã, Iíàna, snažni Kàmadeva,
Ugradamìîrà, Ugrachaçdà, Koîarà, Kaiîabhã, i strašna osmoruka Bhadrakàlã. Kàlã je bila odjevena u
crvenu odjeću i po cijelome tijelu namazana crvenom sandalovom pastom.
Plešući, smijući se, skladno pjevajući pjesme, veoma vesela, nalagala je Svojim
posvećenicima da odbace svaki strah, te je zastrašivala neprijatelje. Njena usna je strašna,
opuštena, i široka jednu Yojanu. U Svojih osam ruku držala je školjku, disk, buzdovan, lotos,
sjekiru, kožu, luk i strijele. U Svojim je rukama držala zdjelu od ljudske lobanje; ona je bila veoma
duboka i jednu Yojanu široka. Njen trozubac dosezao je Nebesa; Njeno oružje po imenu Íakti
Page61 Of 274
(vrtsta koplja) bilo je široko jednu Yojanu. Osim toga tu su bili Mudgara (buzdovan), Musala
(toljaga), Vajra (munja), Kheîa (toljaga), sjajuća Phalaka (štit), Vaiìçava oružje, Varuça oružje,
Àgneyàstra (vatreno oružje), Nàgapàía (omča od zmija), Nàràyaçàstra, Gandharva oružja,
Brahmina oružja, Gaáuáàstram, Pàrjanayàstram, Pàíupatàstram, Jrimbhaéàstram, Pàrvatàstram,
Maheívaràstram, Vàyavyàstram, i Sanmohanam štap i razna druga nepogrešiva božanska oružja.
Osim njih kod Sebe je imala stotinu drugih božanskih oružja. Tri Koîija Yoginã i tri ipo Koîija
strašnih Dàkinã služili su Bhadrakàlã. Bhïte, (demoni) Prete, Piíàche, Kusmàçde, Brahmà
Ràkìase, Ràkìase, Vetàle, Yakìe i Kinnare također su u nebrojenome broju bili tamo. Tada je tamo
došao Kàrtikeya i poklonio se svome ocu Mahàdevi. On mu je rekao da sjedne lijevo od Njega i da
mu pomogne. Vojska je tada ostala tamo u vojnome rasporedu. Na drugoj strani, kada je Íivin
glasnik otputovao, Íaèkhachïáa je otišao u unutrašnju odaju za žene i izvijestio Tulasã o novostima
i predstojećem ratu. Čim je ona to čula, njeno grlo, usne i nepce su se osušili. Tada je ona žalosna
srca rekla: "O moj gospodaru! O moj prijatelju! O vladaru moga života! Sačekaj tren i uđi u moje
srce. Ulij za tren život u mene. Zadovolji moju želju ljudskoga rođenja. Dozvoli mi da te vidim
potpuno tako da moje oči budu zadovoljene. Ja sam sada veoma uznemirena. Pri kraju noći imala
sam loš san. Zato osjećam unutrašnju bol." Na Tulasãne riječi, Íaèkhachïáa je završio svoj obrok i
onda joj se počeo obraćati dobrim i iskrenim riječima, njoj blagotvornim. Íaèkhachïáa je rekao: "O
moja ženo! Kàla (vrijeme) je ona koja uzrokuje ove razne kombinacje kojima se proživljavaju
plodovi Karme; Kàla je ona koja dodijeljue povoljne i nepovoljne stvari; ova Kàla jedini je vladar koji
donosi bol, strah, i dobre i loše stvari.
54-84. Stabla izrastu kada za to dođe vrijeme; njihove grane, i td., također izrastu kada za to
dođe vrijeme; cvijeće se pojavjuje na isti način kao i voće. Voće sazrije u svoje vrijeme i nakon toga
ono također umire. O Ljepotice! Svemir nastaje i umire kada za to dođe vrijeme. Stvoritelj,
Održavatelj i Uništavatelj svemira, stvaraju, održavaju i uništavaju svjetove uz pomoć vremena.
Vrijeme ih vodi na svaki način. Ali Najviša Prakêiti Bog je Brahme, Viìçua i Maheíe (tj.
Stvoriteljica Vremena). Ova Najviša Prakêiti, Najviši Bog, stvara, održava i uništava ovaj svemir.
Ona čini da Vrijeme pleše kako Ona želi. Svojom pukom Voljom, Ona je Svoju neodvojivu Prakêiti
pretvorila u Màyu i tako stvara sve stvari, pokretne i nepokretne. Ona je Vladar sviju; Oblik sviju i
Najviši je Cilj. Ona stvara ovo stvaranje osoba od osoba, ovo održavanje osoba od osoba i ovo
uništenje osoba od osoba. Bolje sada uzmi utočište Njavišega Gospoda. Znaj da vjetar puše Njenom
naredbom, a Sunce Njenom naredbom daje toplinu u odgovarajuće vrijeme, Njenom naredbom
Indra prosipa kiše; Njenom naredbom Smrt korača preko svega; Njenom naredbom vatra gori sve
stvari i Njenom se naredbom osvježavajući Mjesec kreće. Ona je Smrt smrti, Vrijeme vremenu,
Yama yami (Bogu smrti), Vatra vatri i Uništavatelj uništavatelju. Zato u Njoj uzmi utočište. Ti ne
možeš otkiriti i utvrditi tko je prijatelj na ovome svijetu; zato se moli Njoj, Najvišem Bogu, Koja je
Prijatelj Svima. O! Tko sam ja? I tko si i ti? Stvoritelj je spojio nas dvoje i na isti će nas način odvojiti
našim Karmama. Kada se pojave teškoće, neznalice su svladane žalošću; ali inteligentni Punditi
tada uopće nisu zbunjeni i nesretni. Kotačem Vremena, bića ponekad bivaju odvedena u sreću;
ponekad u bol. Ti ćeš sigurno za svoga muža dobiti Nàràyaçu; za što si ti prethodno obavljala
Tapasyu u Vadarijevu utočištu (izvor Gangesa, Viìçuova stopala). Mojom Tapasyom ja sam
zadovoljio Brahmu i njegovom sam milošću za ženu dobio tebe. Ali cilj s kojim si ti obavljala svoju
Tapasyu, da dobiješ Harija za svoga muža, sigurno će biti ostvaren. Ti ćeš dobiti Govindu u
Vrindàbani i u oblasti Goloki. Ja ću također ići tamo kada odbacim ovo moje tijelo demona. Sada ja
ovdje pričam s tobom; kasnije ćemo se opet sresti u Goloki. Ràdhikinim prokletstvom ja sam sišao
u ovu Bhàratu, tešku za u njoj se roditi. Ti ćeš također napustiti ovo tvoje tijelo, i preuzevši
božanski oblik otići ćeš Írã Hariju. Zato, O Voljena! Ti ne trebaš žaliti." O Muni! Na ovaj način
Page62 Of 274
razgovor im je uzeo cijeli dan dovevši ih do večeri. Kralj demona, Íaèkhachïáa, tada je u Ratna
Mandiru (hram napravljen od dragulja) spavao s Tulasã na lijepo ukrašenome krevetu, posutom
cvijećem, i namazanom sandalovom pastom. Ovaj hram od dragulja bio je ukrašen različitim
neprocjenjivim stvarima. Svjetiljka od dragulja bila je upaljena. Íaèkhachïáa je noć proveo sa
svojom ženom u raznim zabavama. Vitka Tulasã plakala je veoma žalosna srca, bez da je išta jela.
Kralj, koji je poznavao stvarno stanje stvari, uzeo ju je na svoje grudi i umirio je na razne načine.
Ona religijska uputstva koja je on primio u Bhànáãra šumi od Írã Kêiìçe, te Tattve, sposobne da
unište sve žalosti i obmane, on je sada pažljivo saopćio njoj. Tulasãnoj sreći tada nije bilo granica.
Ona je tada na sve počela gledati kao na prolazno i počela se igrati radosna srca. Oboje su se tada
našli u oceanu blaženstva; i tijela njih oboje bila su ispunjena radošću i sva naježena. Njih oboje,
željni ljubavne igre, sjedinili su se i postali kao Ardhanàriívara i tako jedno tijelo. Kao što je Tulasã
Íaèkhachïáu držala za svoga gospoda, tako je Dànava kralj držao Tulasã za dragu svoga života.
Oni su izgubili svoju svijest uslijed ugodnih osjećanja seksualnoga odnosa. Narednoga trenutka
povratili su svoju svijest i oboje su počeli pričati o ljubavnim stvarima. Tako su oboje svoje vrijeme
proveli katkad u ugodnim razgovorima, katkad smijući se i šaleći se, katkad svladani ljubavnim
osjećanjima. Kao što je Íaèkhachïáa bio vješt u ljubavnim stvarima, isto je to bila i Tulasã. Tako se
nitko nije osjećao zasićen igrama i nitko nije bio poražen od drugoga.
Ovdje završava Dvadeseto Poglavlje Devete Knjige o pripremama za rat između
Šanakachude i Deva u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda
Vyàse.
L
POGLAVLJE XXI.
H
1-33. Írã Nàràyaça reče: "Zatim je Dànava, Írã Kêiìçin posvećenik, rano ujutro, u
vrijeme Brahmà Muhïrte, ustao iz svoga cvijećem posutoga kreveta, meditirajući na Írã Kêiìçu.
Skinivši sa sebe svoju noćnu odjeću, on se okupao u čistoj vodi i na sebe stavio svježe opranu
odjeću. Zatim je na svoje čelo stavio svijetlu Tilak oznaku i obavivši svakodnevno neophodno
obožavanje, obožavao je svoga Iìîa Devatu (Božanstvo koje njemu čini dobro). Onda je kao obično
raspodijelio Bràhmaçima najbolje dragulje, bisere, odjeću i zlato. Zatim, da bi njegov odlazak bio
uspješan, pred stopala svoga Guru Deve dao je neprocjenjive dragulje, drago kamenje, bisere,
dijamante, i td., i konačno je s velikom radošću siromašnim Bràhmiçima dao slonove, konje, novac,
tisuće dućana, dva Lakha gradova i stotinu Koîija sela. Zatim je svome sinu predao skrb nad svojim
kraljevstvom i svojom ženom, i svom oblašću, bogatstvom, imovinom, svim slugama i sluškinjama,
svim dućanima i prevoznim sredstvima. On se odjenuo prikladnuo za rat i uzeo je lukove i strijele i
spremnice za strijele. Kraljevom naredbom, vojske su se počele okupljati. Tri Lakha konja, jedan
Lakh slonova, jedna Ayuta kočija, tri Koîija strijelaca, tri Koîija naoružanih vojnika i tri Koîija
vojnika opremljenih trozubcima bili su spremni. Tada je kralj izbrojio svoje snage i odredio
jednoga glavnog zapovjednika (Mahàratha), vještoga u ratovanju, za cijelu vojsku. Tako su bili
Page63 Of 274
određeni generali za tri Lakha Akìauhiçã trupa i namirnice za njih sakupili su tri stotine Akìauhiçã
ljudi. Misleći zatim o Írã Hariju, on je krenuo u rat, praćen svojom golemom vojskom. Bilješka:
Jedna Akìauhiçã sastoji se od velike vojske koja se sastoji od 21 870 kočija, isto toliko slonova, 65
610 konja i 109 350 pješaka. Íaèkhachïáa se zatim uspeo na kočiju napravljenu od izvrsnih
dragulja i na čelu sa svojim Guruom i drugim starješinama, sa svojom je vojskom otišao Íankari. O
Nàrada! Bhagavàn Mahàdeva u to se vrijeme nalazio na obali Puìpabhadre. To je bilo mjesto
Siddhàírama (utočište gdje su se postizali Yogijski uspjesi, Siddhiji). To je bilo mjesto gdje je Muni
Kapila obavljao Tapasyu u svetoj zemlji Bhàrati. Na istoku je graničilo sa zapadnim oceanom, na
zapadu Malaya planinom, na jugu Írã Íaila planinom i na sjeveru Gandha Màdana planinom. Ono je
bilo pet Yojana široko i stotinu puta toliko dugo. Ova povoljna rijeka u Bhàrati dodijeljuje velike
religijske zasluge i uvijek je puna bistre, tekuće vode. Ona je omiljena žena Slanoga Oceana i
veoma je blagoslovljena. Izvirući iz Íaràvatãnih Himàlaya, Ona se ulijeva u ocean. Imajući rijeku
Gomatã (Goomti) lijevo od nje, ona se ulijeva u zapadni ocean. Došavši tamo, Íaèkhachïáa je
ugledao Mahàdevu ispod Pipalova stabla pokraj njegova korijenja, smješećega izraza lica, nalik
jednome Koîiju Sunaca, kako sjedi u Yogijskome položaju. Njegova boja bila je bijela kao čisti
kristal; kao da je Brahmina Vatra zračila iz svake pore Njegova tijela (gorući Brahma Tejom); na
Sebi je imao tigrovu kožu i držao je trozubac i sjekiru. On Svojim Bhaktama otklanja strah od
smrti; Njegovo je lice posve mirno. On, Gaurãn Gospod, davatelj je plodova Tapasye i svih vrsta
bogatstava i napretka. Smješeće lice Àíutoìe (onaj koji biva brzo zadovoljen) uvijek se brine o
dobrobiti Bhakta; On je Gospod Svemira, Sjeme svemira, Oblik svega (sveprožimajući), i Predak
svemira. On je sveprisutan, sveprožimajući, Najbolji u svemiru, Uništavatelj ovoga svemira, Uzrok
svih uzroka, i Spasitelj iz paklova. On je Probuditelj i Dodijelitelj Znanja, Sjeme sveg znanja, i On
Osobno prirode je Znanja i Blaženstva. Videći Vječnoga Puruìu, kralj Dànavâ smjesta je sišao sa
svoje kočije i s predanošću mu se poklonio kao i i Bhadra Kàlã Koja je bila lijevo od Njega i
Kàrtikeyi ispred Njega. Ostale sluge uradili su isto to. Íankara, Bhadra Kàlã i Skanda su ih
blagoslovili. Nandãívara i drugi, videći Dànave, ustali su sa svojih sjedala i međusobno počeli
razgovarati. Kralj se obratio Íivi sjevši kraj Njega. Bhagavàn Mahàdeva, Tiho Sopstvo, tada mu je
ovo rekao: "O kralju! Brahmà, poznavatelj Dharme i Stvoritelj svijeta, otac je Dharme. Religiozni
Marãchi, Viìçuov posvećenik, Brahmin je sin. Religiozni Prajàpati Kaíyapa također je Brahmin sin.
Dakìa je Kaíyapi rado za žene dao svojih trinaest kćeri. Danu, povoljna i čestita, također je jedan
od njih.
34-64. Danu je imao četrdeset sinova, svi su oni smioni i poznati kao Dànave. Snažni
Viprachitti među njima je bio istaknut. Viprachittijev sin bio je Dambha, samokontroliran i veoma
predan Viìçuu. Toliko da je jedan Lakh godina u Puìkari ponavljao Viìçuovu Mantru. Njegov Guru
(duhovni učitelj) bio je Íukràchàrya; i njegovim savjetom, ponavljao je Mantru Írã Kêiìçe,
Najvišega Sopstva. Za svoga sina on je dobio tebe, koji si predan Kêiìçi. U svome prethodnom
rođenju ti si bio glavni Kêiìçin sluga Gopa (kravar). Bio si veoma religiozan. No Ràdhikinim
prokletstvom rodio si se u Bhàrati kao Gospod Dànavâ, veoma si snažan, junak, hrabar i odvažan.
Sve stvari od Brahme pa do vlati trave, Vaiìçave smatraju beznačajnima i prolaznima; čaki i ako
dobiju Harijevu Sàlokyu, Sàrìîi, Sàyujyu i Sàmãpyu, oni za to niti malo ne mare. Čak i Brahminštvo
i besmrtnost Vaiìçave drže za ništa. Oni žele služiti Harija (Sevà-bhàva). Oni ne mare za Indrištvo,
Manuštvo. Ti si također pravi Kêiìçin Bhakta. Zašto ti je onda stalo do stvari koje pripadaju
Devama, koje su za tebe nešto lažno. Zato vrati Devama njihova kraljevstva i time mi udovolji.
Neka Deve žive u njihovim vlastitim boravištima, a ti sretno uživaj u svome kraljevstvu. Nema
potrebe za daljnje svađe. Razmisli o tome kako svi vi pripadate istoj Kaíyapinoj obitelji. Počinjeni
grijesi, na primjer, ubojstvo Bràhmiça, i td., nisu čak jednaki jednoj šesnaestini grijeha počinjenim
Page64 Of 274
neprijateljstvima među rodbinom. Ako, O kralju! Misliš da će vraćanjem Devama njihova
vlasništvo, tvoja imovina biti umanjena, onda razmisli kako niti jedan dan nikad ne prolazi u istim
okolnostima. Kada god se Prakêiti rastvori, Brahmà nestaje također. Nadalje, On se pojavljuje
Voljom Boga. Ovo se uvijek ovako odvija. Onaj koji je stvoritelj ovoga svijeta, obavlja svoj posao
stvaranja postepeno uz pomoć snage Znanja (Jéàna Íakti). U Satya Yugi, Dhrama vlada u
potpunosti; u Tretà Yugi, Ona je umanjena za jednu četvrtinu; nadalje u Dvàpara Yugi ostaje samo
jedna polovica. I u Kali Yugi, preostaje samo jedna četvrtina. Na ovaj način Dharma raste i opada.
Na kraju Kali, Dharma će biti jedva vidljiva kao što se faza mjeseca jedva vidi na noć uštapa. Vidi
nadalje, Sunce je ljeti veoma jako; ne tako jako zimi. U podne Sunce je veoma vruće; no ujutro i
navečer to nije tako. Sunce se rađa u određeno vrijeme, tada se ono smatra mladim; u drugo
vrijeme ono postaje veoma jako i u drugo vrijeme ono se spušta dolje prema obzoru. Nadalje u
vrijeme očaja (tj. tijekom oblačnih dana) Sunce je posve prekriveno. Kada (u vrijeme pomrčine)
Ràhu proždere Mjesec, Mjesec drhti. Nadalje, kada je Mjesec oslobođen (kada pomrčina prođe)
on opet postaje sjajan. Na noć Punoga Mjeseca On je potpun ali to nije uvijek tako. Za vrijeme
tamne polovice on se smanjuje svakoga dana. Tijekom svijetle polovice on raste svakoga dana.
Tijekom svijetle polovice Mjesec postaje zdrav i cvatući, a tijekom tamne polovice Mjesec postaje
tanji i tanji kao da je napadnut sušicom. U vrijeme pomrčine On postaje blijed, a za oblačnoga je
vremena zaklonjen. Tako i Mjesec postaje snažan u jedno vrijeme i slab i blijed u drugo vrijeme.
Izgubivši svu svoju imovinu, Vali sada boravi u Pàtàli; ali u neko drugo vrijeme, On će postati
Devendra (Gospod Deva). Zemlja jednom biva prekrivena žitaricama i mjesto boravljenja svih bića;
a u drugo je vrijeme ugnjurena ispod vode. Ovaj svijet u jedno se vrijeme pojavljuje, a u drugo
nestaje. Sve, pokretno i nepokretno, ponekad se pojavljuje, a ponekad nestaje. Jedino Brahma,
Najviše Sopstvo, ostaje isti. Njegovom Milošću, Ja sam dobio ime Mrtiyunjaya (Svladatelj Smrti).
Ja sam također svjedok mnogih Pràkritičnih nestajanja, Ja sam stalno bio svjedokom mnogih
nestajanja svijeta i to ću biti i u budućnosti. Paramàtman postaje prirode Prakêiti. Nadalje, On je taj
Puruìa (muški princip). On je Sopstvo; On je individualna duša (Jãva). On tako preuzima razne
oblike. I nadalje, gledaj! On je iznad svih oblika! Onaj koji uvijek ponavlja Njegovo Ime i pjeva
Njegove Glorije može svladati smrt. On više neće biti predmetom rođenja, smrti, bolesti, starosti i
straha. On je za stvoritelja stvorio Brahmu, Viìçua za Održavatelja, i Mene za Uništavatelja.
Njegovom Voljom mi posjedujemo ove utjecaje i snage. O kralju! Uposlivši Kàlu, Agnija i Rudru da
obavljaju posao uništenja, Ja Osobno, dan i noć, neprestano ponavljam Njegovo Ime i pjevam
Njegove Glorije. Zbog toga Moje je ime Mrityunjaya. Snagom Njegova Znanja Ja sam neustrašiv.
Smrt bježi od Mene kao što zmije bježe videći Garuáu, Vinatina sina." O Nàrada! Rekavši ovo,
Íambhu, Gospod sviju, Predak sviju, ostao je šuteći. Čuvši ove Íambhuove riječi, kralj se
neprestano zahvaljivao Mahàdevi i poniznim i prijatnim glasom rekao mu je sljedeće riječi:
65-74. "Riječi koje si Ti rekao posve su istinite. Ipak ću ti ja reći par riječi. Milostivo me
saslušaj. Ti si upravo rekao da se neprijateljstvom među rodbinom počinjavaju veliki grijesi. Kako
to da je On onda Valiju opljačkao sav njegov posjed i poslao ga dolje u Pàtàlu? Gadàdhara Viìçu
nije mogao obnoviti Valijevu slavu. Ali ja sam to uradio. Zašto su Deve ubile Hiraçyàkìu i
Hiraçyàkaíipu, Íïmbhu i druge Dànave? U prošla vremena, kada je uzburkvanjem oceana dobiven
nektar, mi smo uložili veliki trud; ali najbolje plodove požnjele su samo Deve. Sve ovo međutim
ukazuje na to da je ovaj svemir samo puko igralište Paramàtmana, Koji je postao prirode Prakêiti
(dvojnosti jednog te istog toka da bi se dobio izvjesni učinak). Kome god On dodijeli slavu i sreću,
on ništa drugo loše ne dobiva. Svađa između Deva i Dànava je vječna. Pobjeda i poraz naizmjenično
dolaze objema stranama. Zato nije podesno za Tebe da dolaziš ovdje u ovome neprijateljstvu. Jer Ti
si Bog, prirode Najvišega Sopstva. Pred Tobom obje su strane jednake. Stoga bi se Ti trebao
Page65 Of 274
sramiti zauzimanjem u korist bogova. Slava koju ćeš zadobiti neće biti takva kakva će biti ako mi
pobjedimo. Naprotiv, sramota koja će te zadesiti ako izvučeš kobni poraz bit će nezamislivo veća
nego što bi bila naša ako bismo mi bili poraženi. (Jer mi smo niski, a Ti si Velik).)"
75-79. Na Dànavine riječi Mahàdeva se smijao odgovorivši: "O kralju! Ti si potekao iz
Bràhmiçske obitelji. Stoga kakav će sram Mene zadesiti ako budem poražen u ovoj borbi s tobom?
U prethodna vremena, došlo je do bitke između Madhua i Kiîabhe; nadalje između Hiraçyakaíipe i
Hiraçyàkìe i Írã Harija. Ja sam se također borio s Asurom Tripurom. Nadalje, također je došlo do
teške borbe između Íïmbhe u drugiha Daitya i Najviše Prakêiti Devã, Vladateljice sviju, Pretka
sviju i Uništavatelja sviju. Ti si tada bio Pàriìada sluga Írã Kêiìçe, Najvišega Sopstva.
80-82. Daitye koje su prethodno bile ubijene ne mogu se usporediti s tobom. Zašto bih se ja
onda sramio boreći se protiv tebe? Mene je radi sapasa Deva ovdje poslao Írã Hari. Zato ili vrati
Devama njihov posjed, ili se bori protiv Mene. Nema potrebe za govorenjem posve beskorisnih
riječi." O Nàrada! Rekavši ovo, Bhagavàn Íankara ostao je šuteći. Íaèkhachïáa je smjesta ustao sa
svojim ministrima.
Ovdje završava Dvadesetprvo Poglavlje Devete Knjige o susretu Mahàdeve i Íaèkhachïáe
radi susreta u borbi u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda
Vyàse.
L
POGLAVLJE XXII.
H1-75. Írã Nàràyaça reče: "Tada se veoma snažni kralj Dànavâ poklonio Mahàdevi i sa
svojim se ministrima uspeo na kočiju. Mahàdeva je dao naredbu Svojoj vojski da smjesta bude
spremna. Isto je uradio i Íaèkhachïáa. Onda je došlo do strašne bitke između Mahendre i
Vriìaparve Bhàskare i Viprachitti, Niíàkare i Dambhe, između Kàle i Kàleívare, Vatre i Gokarçe,
Kuvere i Kàlakeye, Viívakarme i Màye, Mrityua i Bhayamkare, Yame i Samhàre, Varuçe i
Vikamake, Budhe i Dhritapriìîhe, Íanija i Raktàkìe, Jayante i Ratnasàre, Vasuâ i Varchasa, dva
Aívina Kumàra i Dãptimàna, Nalakïbare i Dhumre, Dharme i Dhurandhare, Mangale i Uìàkìe,
Bhànua i Íovàkare, Kandarpe i Pãîhare, jedanaest Àditya i Godhàmukhe, Churçe i Khaágadhvaje,
Kaéchãmukhe i Piçáe, Dhïmre i Nandã, Viíve i Palàíe, jedanaest Rudra i jedanaest Bhayamkara,
između Ugrachaçáe i drugih Mahàmàrã i Nandãívare i drugih Dànava. Bojno polje preuzelo je
straüšan izgled, kao da je došlo vrijeme Uništenja svijeta. Bhagavàn Mahàdeva s Kàrtikeyom i
Bhadrakàlã sjedio je ispod Vata (Pipalova) stabla. Íaèkhachïáa, ukrašen ukrasima od dragulja,
sjedio je na prijestolju od dragulja, okružen Koîijima i Koîijima Dànava. Íankarina vojska bila je
poražena od strane Dànava. Deve, s ranama i ozljedama po njihovim tijelama, prestrašeni su
pobjegli s bojnoga polja. Kàrtikeya im je rekao "Ne bojte se" tako ih ohrabrivši. Jedino se Skanda
odupirao trupama Dànava. U jednom trenu on je ubio stotinu Akìauhiçã Dànava trupa. Lotosooka
Kàlã također je bila uposlena u ubijanju Asura. Ona se veoma razgnjevila i čim bi ubila trupe Asura,
počela bi piti njihovu krv. Ona je s lakoćom ubijala s jednom Svojom rukom i svaki bi put u Svoja
Page66 Of 274
usta stavila deset Lakhova, i stotine Lakhova i Koîije i Koîije slonova. Tisuće i tisuće tijela bez
glava (Kavandhe) vidjeli su se na bojištu. Tijela Dànava bila su sva posječena i ozlijeđena strijelama
Kàrtikeye. Danave su svi bili užasnuti te su bježali od tamo. Jedino su Vriìaparvà, Viprachitti,
Dambha i Vikamkaçah ostali hrabro se boriti sa Skandhom. Mahàmàrã, također, nije pobjegao i
hrabro se borio. Uskoro su svi oni bili veoma zbunjeni i očajni; ali nisu pobjegli. Videći ovu strašnu
Skandinu bitku, Deve (s nebesa) su počele prosipati cvijeće. Ubijanje Dànava izgledalo je kao
Pràkritičko Nestajanje. Íaèkhachïáa je tada iz svoje kočije počeo odapinjati strijele. To je
nalikovalo kiši oblaka. Sve je postalo tamno. Jedino su se vidjele vatre koje su pružale svoje zlatne
jezike. Deve, Nandãívara i drugi, užasnuti su pobjegli od straha. Jedino je Kàrtikeya ostao na
bojnome polju. Zatim je Íaèkhachïáa počeo bacati strašne pljuskove i pljuskove planina, zmija,
kamenja i stabala. Toliko da je Kàritikeya bio prekriven njima kao što magla zna prekriti sunce.
Demon kralj uništio je teški Skandin tobolac (za strijele) i postolje i razbio njegovu kočiju.
Dànavinim božanskim oružjima, paun (vozilo) Kàrtikeye bio je iscrpljen. Kàrtikeya je prema
grudima Dànave odbacio jedan Íakti (oružje); ali prije nego što ga je to pogodilo, Dànava je
sasjekao to oružje sjajno kao sunce i zauzvrat je odbacio svoj Íakti. Tim udarcem, Kàrtikeya je za
tren bio ošamućen; ali odmah se varatio svijesti. On je tada uzeo tobolac koji mu je prethodno dao
Bhagavàn Viìçu kao i mnoga druga oružja; i uspevši se na drugu kočiju, sagrađenu od dragulja,
počeo se boriti žestoko i hrabro. Naljutivši se, svojim se božanskim oružjima odupirao svim tim
pljuskovima zmija, planina i stabala. Vatri se odupirao svojim vodenim (Pàryannya) oružjem.
Zatim je s lakoćom uništio Íaèkachïáinu kočiju, luk, oklop, kočijaša i njegovu sjajnu krunu i
pogodio ga u prsa jednom blistavom Íakti bijele boje. Dànavendra se od toga onesvjestio; ali
narednoga trunukta brzo je došao svijesti, uspeo se na drugu kočiju i uzeo novi tobolac. Dànava je
bio sposoban u svojim magijskim snagama. Snagom Màye, on je stvorio pljuskove strijela tako da
je Kàrtikeya bio posve prekriven tim mnoštvom strijela. Tada je Dànava uzeo jedno nepobjedivo
Íakti oružje, sjajno kao stotine Sunaca. Izgledalo je kao da su plamenovi vatre lizali nebesa kao da
je došlo Vrijeme Nestajanja svemira. Raspaljen gnjevom, Dànava je to Íakti oružje bacio na
Kàrtikeyu. Izgledalo je kao da je goruća masa pala na njega. Snažni se Kàrtikeya onesvijestio.
Bhadrakàlã ga je smjesta uzela u krilo i donijela pred Íivu. Íiva ga je s lakoćom oživio snagom
Svoga znanja i dao mu nesavladivu snagu. On je zatim ustao u punoj snazi. Bhadrakàlã je otišla na
bojište da vidi Kàrtikeyine snage. Nandãívara i drugi junaci, Deve, Gandharbe, Yakìe, Ràkìase i
Kannare su je slijedili. Stotine ratnih bubnjeva su odzvanjali i stotine ljudi nosili su Madhu (vino).
Idući na bojno polje, Ona je ispustila ratni uzvik. Taj zvuk onesvijestio je trupe Dànava. Nakon toga,
Bhadrakàlã je stvarala gromoglasni smjeh, nepovoljan za Dànave, zatim je pila Madhu i plesala na
bojnome polju. Ugra Damìîrà, Ugrachandà, Koîavã, Yoginã (strašne Kàlãne sluge), Dàkinãji, i Deve
su svi pili Madhu (vino). Videći Kàlã na bojnome polju, Íaèkhachïáa se opet pojavio te je predao
Daityama, koje su se tresle od straha, duh neustrašivosti. Bhadrakàlã je zatim bacila Vatreno
oružje, koje je plamtjelo kao Vatra Velikoga Uništenja; ali kralj ga je odmah ugasio Vodenim
oružjem. Kàlã je zatim bacila veoma silovitu i čudesnu Varuçàstru. Dànava ju je s lakoćom sasjekao
s Gandhabàstrom. Kàlã je zatim bacila plamenoliku Màheívaràstru. Vaiìnavàstrom ju je kralj učinio
beskorisnom. Zatim je Devã na kralja bacila Nàràyaçàstru, prethodno je pročistivši Mantrom. Na
ovo je kralj odmah sišao sa svoje kočije i poklonio joj se (tome oružju). Nàràyaçàstra se uzdigla
visoko kao Vatra Uništenja. Íaèkhachïáa je s predanošću pao ničice na tlo. Pročistivši je Mantrom,
Devã je prema Dànavi bacila Brahmàstru. Ali Dànava ju je svojom Brahmàstrom osujetio. Devã je
zatim bacila božanska oružja pročistivši ih prethodno Mantrama; ali i njih je Dànava osujetio
svojim božanskim oružjima. Tada je Bhadrakàlã bacila jednu Íakti koja je bila veličine jedne
Yojane. Svojim božanskim oružjem Dànava ju je sasjekao na komade. Veoma razgnjevnjena, Devã
Page67 Of 274
je tada bila spremna upotrijebiti Pàíupata oružje, kada se s Nebesa začuo Bestjelesni Glas,
zabranivši joj to, govoreći: "O Devã! Uzvišeni Dànava neće biti ubijen Pàíupata oružjem. Jer mu je
Brahmà dodijelio blagodat da dok Viìçuova Kavacha bude na njegovu vratu i dok čestitost njegove
žene ne bude narušena, starost i smrt neće ga moći zateći." Čuvši ovaj Nebeski Glas, Devã je
smjesta odustala od svoje namjere. Ali uslijed gladi prožderala je stotine i Lakhove Dànava. Strašna
Devã Kàlã, tada je s velikom brzinom krenula prožderati Íaèkhachïáu, ali Dànava joj se odupro
njegovim oštrim božanskim oružjima. Devã je tada prema njemu bacila snažnu sjekiru, sjajnu kao
ljetno Sunce; ali svojim ju je oružjem Dànava sasjekao na komade. Videći ovo, Devã se veoma
razgnjevila i krenula je prožderati ga; ali kralj Dànava, Gospodar svih Siddhija, proširio je svoje
tijelo. Na ovo, Kàlã se žestoko naljutla i preuzevši strašnu pojavu, udarcem šake razbila je njegovu
kočiju i izbacila kočijaša. Zatim je na Íaèkhachïáu uputila jedno Śïla oružje, sjajno kao Vatra
Pralaye. Íaèkhachïáa ju je sa lakoćom uhvatio svojom lijevom rukom. Veoma gnjevna, Devã je
Íaèkhachïáu udarila šakom; Daityina se glava zateturala, i teturajući, za tren je pao u nesvjest.
Zadobivši svijest narednoga trenutka, on je ustao. Ali on se nije borio prsa u prsa s Devã. Umjesto
toga on joj se poklonio. Oružja koja je Devã iza toga uputila prema Dànavi, on je dijelom sasjeko i
dijelom uzeo i upio u sebe učinivši ih tako neučinkovitima. Tada je Bhadrakàlã uhvatila Dànavu i
vrteći ga u krug bacila ga je u zrak. Íaèkhachïáa je tada s velike visine velikom silinom pao na tlo;
tada je on smjesta ustao i poklonio joj se. On se tada spremno uspeo na svoju lijepu kočiju
napravljenu od izvrsnih dragulja. On nije osjećao nikakvu iscrpljenost uslijed ratovanja i nastavio je
boriti se. Bivajući gladna, Devã Bhadrakàlã tada je počela piti krv Dànava i jesti njihovo meso. Ona
je došla pred Mahàdevu i opisala mu cijeli tijek rata od početka do kraja. Čuvši za ubojstva Dànava,
Mahàdeva se počeo smijati. Ona je nastavila govoriti: "Dànave koji su izašli iz mojih usta dok sam
ih žvakala, jedini su preživjeli. Njihov će broj biti oko jedan Lakh. I kada sam uzela Pàíupata oružje
da bih ubila Dànavu, Beztjelesni Glas je rekao: "Ti ga ne možeš pobijediti." Ali veoma snažni
Dànava više na Mene nije bacio nijedno oružje. On je jednostavno na komade sasjekao ona oružja
koja sam ja bacila na njega."
Ovdje završava Dvadesetdrugo Poglavlje u Devetoj Knjizi o bitki između Deva i
Íaèkhachïáe u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXIII.
H1-6. Nàràyaça reče: "Íiva, poznavatelj znanja o Najvišoj Stvarnosti, čuvši sve ovo,
Osobno je s cijelom Svojom vojskom otišao u bitku. Videći ga, Íaèkhachïáa je sišao sa svoje kočije
i pao ničice pred njega. Ustavši velikom silinom, i brzo na sebe stavivši oklop, uzeo je svoju
golemu i tešku spremnicu za luk. Tada je došlo do velike bitke između Íive i Íaèkhachïáe koja je
trajala cijelu stotinu godina ali ni na jednoj strani nije bilo niti pobjede niti poraza. Rezultat je bio
pat. Njih oboje, Bhagavàn i Íaèkhachïáa, ostavili su svoja oružja. Íaèkhachïáa je ostao na svojoj
Page68 Of 274
kočiji, a Mahàdeva je bio na Svojem biku. Stotine i stotne Dànava bili su ubijeni. Ali izvanredno
nadaren božanskom snagom, Íambhu je oživio sve one koji su na njegovoj strani bili ubijeni.
7-30. U međuvremenu, stari Bràhmaça, veoma očajan i bijedan u svojoj pojavi, došao je na
bojno polje i rekao Íaèkhachïái, kralju Dànava: "O kralju! Daj mi ono što te molim; ti si za
milostinju razdijelio sve vrste bogatstava i obilja; daj meni također ono što želim; daj meni,
Bràhmiçu, također nešto. Ja sam tihi miroljubivi stari Bràhmiç, veoma, veoma žedan. Prvo napravi
svoje Obećanje i tada ću ti reći što želim. Bilješka: Bràhmiçi su jedini prikladni za primanje stvari
od prevara. Kralj Íaèkhachïáa, milostiva izraza lica i prijatnih očiju, pred Njim se zakleo da će mu
dati što bude želio. Tada se Bràhmiç obratio kralju s velikom naklonošću i Màyom. On mu je
rekao: "Ja želim tvoju Kavachu (amulet)." Kralj mu je tada dao Kavachu (amulet, Mantru napisanu
na Bhurja kori drveta i stavljena u zlatni ćup). Bhagavàn Hari (u obliku tog Bràhmina) uzeo je tu
Kavachu, i preuzevši oblik Íaèkhachïáe otišao je Tulasã. Došavši tamo, On je aktivirao Svoju
Màyu (magiju) te je imao seksualni odnos s njom. U to vrijeme Mahàdeva je uzeo Harijev trozubac
te ga je uperio prema kralju Dànava. Trozubac je izgledao kao ljetno podnevno Sunce, sjajeći kao
vatra Pralaye. Izgledao je neodoljiv i nepobjediv kao da je posve sposoban ubiti neprijatelje. Po
sjaju bio je ravan Sudarían Chakri (disku) i bio je glavni među svim oružjima. Nitko drugi osim
Íive i Keíave nije mogao rukovati tim oružjem. I svatko se bojao njega osim Íive i Keíave. Njegova
dužina bila je tisuću Dhanua i širina mu je bila stotinu ruku (1 ruka je 4 inča). Izgledao je živo,
prirode Brahme, vječan i nemoguć da bude opažen, odakle i kako je došao. Svojom vastitom
slobodnom Lãlom (Voljom) to je oružje moglo uništiti sve svjetove. Íiva je visoko podigao ovo
oružje i naciljavši na Íaèkhachïáu, uputio ga je prema njemu. Kralj Demona ostavio je svoje
lukove i strijele i sabrana uma, u yoga položaju s velikom je predanošću počeo meditirati na Írã
Kêiìçina lotosova stopala. U tom trenutku, trozubac, okrečući se u krug pogodio je Íaèkhachïáu s
lakoćom do pepela spalivši njega i njegovu kočiju. On se tada, preuzevši oblik dvorukoga Gope,
punog mladosti, božanskog, ukrašenog draguljima, držeći frulu, uspeo na Božansku Kočiju,
okružen Koîijima i Koîijima Gopa koji su došli iz oblasti Goloke, čija su tijela bila izgrađena od
izvrsnih dragulja, i Íaèkhachïáa je tada otišao na Nebesa (Goloku, u čijoj se sredini nalazi Írã
Brindàbana). On je otišao u Vrindàban, pun Ràsa (osjećanja) i s predanošću se poklonio lotosovim
stopalima Ràdhe i Kêiìçe. Kada su vidjeli Sudamu, njih oboje bili su ispunjeni ljubavlju, i milostiva
izraza lica i s radošću u očima, uzeli su ga u krilo. Na drugoj strani, Íïla oružje s velikom se
silinom i radošću vratilo nazad Kêiìçi. Kosti Íaèkhachïáe, O Nàrada! bile su preobražene u
školjke. Pri obožavanju Deva ove školjke se uvijek smatraju veoma svetim i povoljnim. Voda u
školjkama također je veoma sveta i ugodna Devama. Što više reći od toga nego da je voda u ovim
školjkama sveta kao i voda u bilo kojoj Tãrthi. Ova voda može se ponuditi svim Bogovima osim
Íivi. Gdje god se puše u školjku, tamo s velikom radošću boravi Lakìmã. Kupanje obavljeno vodom
iz školjke ravno je kupanju u bilo kojoj Tãrthi. Bhagavàn Hari boravi u samoj školjki. Tamo gdje se
stavi Íaèkha, tu boravi Hari. Lakìmã također boravi tamo i od tamo bježe sve nepovoljne stvari.
Gdje žene i Íïdre pušu u Íaèkhe, Lakìmã biva uznemirena i iz straha odlazi na druga mjesta. O
Nàrada! Nakon što je ubio Dànavu, Mahàdeva se vratio u Svoje vlastito boravište. Kada je radosno
otišao na Svojem vozilu, leđima Bika, s cijelom Svojom vojskom, sve su druge Deve s velikom
radošću otišle svojim domovima. Nebeski bubnjevi odzvanjali su na Nebesima. Gandharbe i
Kinnare počeli su pjevati pjesme. I pljuskovi cvijeća bili su posuti na Íivinu glavu. Svi Muniji i Deve
i njihove vođe počeli su mu pjevati hvalospjeve.
Ovdje završava Dvadesettreće Poglavlje Devete Knjige o ubojstvu Íaèkhachïáe u Írã Mad
Devã Bhàgavatamu od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Page69 Of 274
L
POGLAVLJE XXIV.
H
1. Nàrada reče: "Kako je Nàràyaça oplodio Tulasã? Milostivo mi ovo potanko
ispričaj."
2-11. Nàràyaça reče: "Radi dovršenja cilja Deva, Bhagavàn Hari upotrijebio je Vaiìçavi
Màyu, uzeo je Kavachu sa Íaèkhachïáe i preuzevši njegov oblik, otišao je Tulasãnoj kući.
Dundubhiji (nebeski bubnjevi) odzvanjali su na Njenim vratima, uzvici pobjede su se čuli i Tulasã
je bila obaviještena o svemu. Čuvši taj zvuk, čestita Tulasã veoma je radosno kroz prozor pogledala
vani na kraljevski put. Radi povoljnih običaja, Bràhmiçima je ponudila bogatstva; tada je Ona dala
bogatstvo bardima, prosjacima, i ostalim pjevačima hvalospjeva. U to je vrijeme Bhagavàn
Nàràyaça sišao sa svoje kočije i otišao u lijepu Devã Tulasãnu kuću, izgrađenu od neprocjenjivih
dragulja. Videći pred sobom Njenoga dragog muža, Ona se veoma razveselila, poklonila mu se i
oprala je njegova stopala, lijući suze radosnice. Zatim mu je Ona, potaknuta ljubavlju, dala da
sjedne na lijepo prijestolje od dragulja i davši mu prijatno Betele namirisane kamforom, počela je
govoriti: "Danas je moj život okrunjen uspjehom. Jer ponovno vidim moga gospoda koji se vratio iz
bitke." Zatim mu je Ona uputila smješeće kose poglede s njenim tijelom ispunjenim ushićenom
radošću i milo ga je prijatnim rječima upitala za novosti o ratu. Ona je rekla:
12-13. "O Ti, Oceanu milosti! Pričaj mi sada o tvome junačkom podvigu, kako si pobijedio u
ratu s Mahàdevom koji Osobno uništava nebrojene svemire." Čuvši Tulasãne riječi, Lakìmãn
Gospod, prerušen u Íaèkhachïáu, smješećega je lica rekao ove nektarolike riječi:
14-17. "O draga! Cijelu jednu Samvatsaru trajao je rat između nas. Sve Daitye bile su
ubijene. Brahmà je Osobno došao i meditirao. Brahminom naredbom mir je bio uspostavljen. Ja
sam se tada vratio mome domu, a Íiva se vratio u Njegovu Íivaloku." Rekavši ovo, Hari, Gospod
svijeta, angažirao se u seksualnom odnosu s njom. Ali čestita Tulasã, videći da je Njeno iskustvo
ovoga puta bilo posve drugačije od onog u čemu je prethodno običavala uživati, svo je vrijeme u
sebi umovala i konačno je rekla:
18-22. "Tko si ti? O čarobnjače! Koristeći se tvojom magijom, ti si uživao u meni. Budući si
mi ti uništio moju čestitost, ja ću te prokleti." Čuvši Tulasãne riječi i bojeći se prokletstva,
Bhagavàn Nàràyaça preuzeo je stvoj stvarni lijepi oblik. Devã je tada pred sobom vidjela Vječnoga
Gospoda Deva. On je bio tamno plave boje kao svježi novonastali kišni oblaci i očiju kao jesenski
lotosi i nestašnih Lãlà, jednak desetinama i desetinama miliona personificiranih Ljubavi i ukrašen
draguljima i ukrasima. Njegovo lice bilo je nasmijano i milostivo; i na Sebi je nosio žutu odjeću.
Svladana ljubavlju, videći Taj Ljupki Oblik Vàsudeve, Tulasã se odmah onesvijestila; i vrativši se
svijesti narednoga trenutka, počela je govoriti:
23-27. "O Gospode! Ti si kao kamen. Ti nemaš milosti. Tvojom dvoličnošću Ti si uništio
moju čestitost, moju vrlinu i iz toga si razloga ubio moga muža. O Gospode! Ti nemaš milosti;
Tvoje srce je kao kamen. Zato se ti pretvori u kamen. Oni koji za tebe izjavljuju da si svetac sigurno
su u zabludi. Zašto si ti radi drugih ubio Tvoga drugog Bhaktu na kojem nema nikave krivice?"
Page70 Of 274
Ovo rekavši, Tulasã, svladana žalošću i tugom, glasno je plakala i jecala. Videći je tako veoma
očajnu, Nàràyaça, Ocean Milosti, obratio joj se da bi je razveselio prema pravilima Dharme.
28-102. Nàràyaça je rekao: "O Čestita ženo! U ovoj Bhàrati ti si dugo vremena sprovodila
Tapasyu da bi dobila Mene. Íaèkhachïáa je također dugo vremena sprovodio Tapasyu da bi dobio
tebe. Tim Tapasom, Íaèkhachïáa te je dobio za ženu. Sada je neophodno da se tebi dodijeli ono
što si ti pethodno tražila. To je razlog zbog kojega sam ja ovo uradio. Sada ostavi ovo tvoje
zemaljsko tijelo i preuzmi Božansko tijelo i udaj se za Mene. O Ràme! Budi kao Lakìmã. Ovo tvoje
tijelo bit će poznato po imenu Gaçáakã, veoma krjeposni, čisti i jasan potok u ovoj svetoj zemlji
Bhàrati. Tvoja kosa i dlake pretvorit će se u svete biljke i zato što će nastati od Tebe, te će biljke
biti poznate po imenu Tulasã. Sva tri svijeta obavljat će svoje Pïje s lišćem i cvjetovima ovih Tulasã
biljaka. Zato, O Ti lijepa lica! Ovaj Tulasã smatrat će se kao glavno među svim cvijećem i lišćem. Na
Nebesima, zemlji, i nižim oblastima, i preda Mnom, O ljepotice, ti ćeš vladati kao glavno od svih
biljaka i cvijeća. U Goloka oblasti, na obali rijeke Viraje, u Ràsa krugu (nebeski bal, ples), gdje se
odvijaju sva ljubavna osjećanja, u Vrindàvana šumi, u Bhàndãra šumi, u Champaka šumi, u lijepim
Chandana (sandalovim) šumama i u Màdhavã, Ketakã, Kunda, Mallikà i Màlatã gajevima, u svetim
mjestima, ti ćeš živjeti i dodijeljivati najviše religijske zasluge. Sve Tãrthe boravit će pri dnu Tulasã
biljaka i tako će se religijske zasluge svima nagomilavati. O ljepotice! Tamo ćemo Ja i sve Deve
čekati u očekivanju pada Tulasã lista. Bilo tko tko bude iniciran s vodom Tulasã lišća (vjerojatno
voda s lista), srest će se sa svim plodovima koji se dobivaju inicijacijom u sva žrtvovanja. Ista
zadovoljstva koja dobiva Hari kada mu se ponude tisuće i tisuće ćupova ispunjenih vodom, On će
dobiti kada mu bude ponuđen Tulasã list. Davanjem Tulasã lišća dobit će se isti rezulati koji se
dobivaju davanjem na poklon Ayuta broj krava. Čovjek dobiva iste rezultate predhodno spomenute
posebno ako dade Tulasã list u mjesecu Kàrtiki. Čovjek je oslobođen svih grijeha i obožava ga se u
Viìçu Loki ako u trenutku smrti pije ili dobije vodu Tulasã lista. Onaj koji svakodnevno pije vodu
Tulasã lista nesumnjivo se susreće s plodovima jedan Lakh žrtvovanja konja. Čovjek ide u Viìçu
Loku ako ubere ili uzme Tulasã list svojom vlastitom rukom i držeći ga na svome tijelu, napusti svoj
život u Tãrathu. Čovjek se nesumnjjivo na svakome koraku susreće sa blagodati žrtvovanja konja
ako oko svoga vrata drži vijenac napravljen od Tulasã biljke. Onaj koji ne održi svoju riječ, držeći
list Tulasã u svojoj ruci, ide u Kàlasutra Pakao i tamo ostaje onoliko dugo koliko Sunce i Mjesec
traju. Onaj koji u prisutnosti Tulasã lista daje krivo svjedočanstvo ide u Kumbhãpàka Pakao i tamo
ostaje četrnaest Indrinih životnih vijekova. Ako čovjek u vrijeme svoje smrti pije ili dobije malčice
vode Tulasã lista, on sigurno, popevši se na vozilo napravljeno od dragulja, ide u Vaikuçîhu. Onaj
koji otkine ili uzme Tulasã lišće na noć Punoga Mjeseca, dvanaestoga lunarnog dana, u trenutku
prelaza sunca iz jednoga znaka u drugi, u podne, u sumrak ili zoru, po noći, dok se stavlja ulje na
njihova tijela, u periodu nečistoće, i dok stavlja na sebe noćnu odjeću, uistnu siječe Nàràyaçinu
glavu. O krjeposna! Tulasã list ostavljen po noći smatra se svet. On se smatra dobar za Íràddhu,
zavjet, ceremoniju, davanje bilo kojega dara, za postavljanje bilo kojega lika (slike, kipa) i za
obožavanje Deva. Nadalje, ako se Tulasã list koji je pao na tlo, ili vodu ili onaj koji je ponuđen
Viìçuu, opere, on se može upotrijebiti za svete i druge svrhe. Tako ćeš Ti, O Dobra ženo! ostati
kao biljka na ovoj zemlji i boravit ćeš u Goloki kao Njeno Predsjedavajuće Božanstvo i
svakodnevno ćeš uživati u zabavi s Kêiìçom. Također ćeš biti Predsjedavajuće Božanstvo rijeke
Gaçáakã i tako ćeš u Bhàrati dodijeljivati religijske blagodati i bit ćeš žena Slanoga Oceana, koji je
dio Mene. Ti si veoma krjeposna; u Vaikuçîhi ćeš uživati sa Mnom kao što Ramà živi sa Mnom. A
što se tiče Mene, zbog tvoga prokletstva Ja ću se pretvoriti u kamen; boravit ću u Indiji na obali
rijeke Gaçáakã. Milioni i milioni kukaca u šupljinama planina tamo će njihovim oštrim zubima
praviti prstenove, (spirale na Íàlagràma ili svetom kamenju), predstavljajući Mene. Od tih
Page71 Of 274
kamenja, ona koja imaju jedna vrata (ulazna rupa), četiri spirale, koja su ukrašena vijencem od
divljega cvijeća (imajući oznaku nalik tome) i koja izgledaju kao svježi novonastali kišni oblak, zovu
se Lakìmã Nàràyaça Murtiji (oblici). Oni koji imaju jedna vrata, četiri spirale i izgledaju kao
novonastali kišni oblaci ali nemaju vijence zovu se Lakìmã Jànardana Chakre (diskovi). Oni koji
imaju dvoje vrata, četiri spirale, i koji na sebi imaju oznaku koja sliči kravljem kopitu i koje nemaju
oznaku nalik vijencu zovu se Raghunàtha chakre. Oni koji su veoma mali, s dvije Chakre i
izgledaju kao svježi kišni oblaci i koji su bez oznaka vijenca zovu se Vàmana Chakre. Oni koji su
veoma mali, s dvije Chakre i s oznakom vijenca, znaj za te da su Írãdhara Chakre. Oni kućanstvu
uvijek donose obilje. Oni koji su veliki, kružni, bez oznake vijenca, s dvije kružne Chakre, poznati
su kao Dàmodara oblici. Oni koji su osrednji po veličini, s dvije Chakre i označeni kao da su
pogođeni strijelom, imajući oznake strijela i spremnica za strijele, poznati su kao Raça Ràme. Oni
koj su srednji, sa sedam Chakra, koji imaju znak kišobrana i ukrase zovu se Ràjaràjeívare. Oni
ljudima dodijeljuju kraljevski Lakìmã (kraljevsko bogatstvo). Oni koji imaju dvaput sedam Chakra,
i koji su veliki, i izgledaju kao novonastali kišni oblaci zovu se Anante. Oni dodijeljuju
četverostruke plodove (Dharma, bogatstvo, želju i oslobođenje). Oni koj su oblika prstenova, s
dvije Chakre, lijepi, izgledajući kao novonastali kišni oblaci, imajući oznake kravlje kopite, i
srednje su veličine, zovu se Madhusïdane. Oni koji imaju jednu Chakru zovu se Sudaríani. Oni
kojima su Chakre skrivene zovu se Gadàdhare. Oni koji imaju dvije Chakre, nalikujući konjskoj
glavi, poznati su kao Hayagrãve. O krjeposna! Oni kojima su usta veoma široka i produžena, s dvije
Chakre, i koji su veoma strašni, poznati su kao Narasimhe. Oni ushićuju Vairàgye? Oni koji imaju
dvije Chakre, usta produžena i s oznakama vijenca (eliptične oznake) zovu se Lakìmã Nrisinghe.
Oni uvijek blagosilju kućevlasnike koji ih obožavaju. Oni koji imaju dvije Chakre blizu njihovih
vrata (lica), koji su gladki i lijepi, s oznakama, poznati su kao Vàsudeve. Oni dodijeljuju sve vrste
plodova. Oni kojima su Chakre fine i koji su oblika nalik novonastalim kišnim oblacima i koji imaju
mnoge fine oznake rupa unutar njihovih širokih otvorenih površina zovu se Pradyumne. Oni
dodijeljuju sreću svakome kućevlasniku. Oni kojima lica dvije Chakre prijanjaju jedno uz drugo, a
njihove su pozadine prostrane, poznati su kao Saçkarìaçe. Oni kućevlasniku uvijek donose sreću.
Oni koj su žuti, okrugli i veoma lijepi su Aniruddhe. Mudraci kažu da oni kućevlasnicima daju
sreću. Tamo gdje je Íàlagràma kamen, Írã Hari Osobno boravi; i gdje je Hari, tamo Lakìmã i sve
Tãrthe borave. Obožavanje Íàlagràma Íile uništava Brahmàhatyu (ubojstvo Bràhmiça) kao i sve
druge grijehe. Obožavanjem Íàlagràma kamena koji izgleda kao kišobran dobivaju se kraljevstva;
obožavanjem kružnih (okruglih) Íilà, dobiva se veliko obilje; obožavanje kamenja oblika
(seljačkih) teretnih kola, pojavljuje se bijeda; i obožavanjem kamenja, čiji rubovi izgledaju kao Íïla
koplja, neizbježno slijedi smrt. Oni čije su površine iskrivljene, donose siromaštvo; a žuta kamenja
donose razna zla i nevolje. Oni kojima Chakre izgledaju izlomljene, donose bolesti; i oni kojima su
Chakre raskinute na dvoje sigurno donose smrt. Obavljanje zavjeta, davanje darova, postavljanje
likova (božanstava), obavljanje Íràddha, obožavanje Deva, svi oni bivaju veoma, veoma uzvišeni
ako se obave ispred Íàlagràma Íile. Obožavanjem Íàlagràma Íile čovjek dobiva zasluge koje se
dobivaju kupanjem u svim Tãrthama kao i inicijacijama u sva žrtvovanja. Što više reći od toga nego
da se propisnim obožavanjem svete Íàlagràma Íile dobivaju sve one zasluge koje se dobivaju svim
žrtvovanjima, svim Tãrthama, svim zavjetima, svim suzdržavanjima i čitanjem svih Veda. Onaj koji
svoju Abhiìeku ceremoniju uvijek obavlja sa Íàlagràma vodom (poprskan Íàlagràma vodom pri
inicijaciji i ceremonijama postavljanja likova božanstava) postiže sve one religijske zasluge koje se
postižu davanjem svih vrsta darova i proputovanja cijele zemlje. Sve su Deve, nesumnjivo,
zadovoljne s onim koji na ovaj način svakodnevno obožava Íàlagràmu. Što još reći nego da sve
Tãrthe žele da ih dodirne onaj koji obavlja ovakvo obožavanje. On postaje Jãvanmukta (oslobođen
Page72 Of 274
za života) i postaje veoma svet; konačno on ide u oblast Írã Harija i ostaje u Harijevoj službi i boravi
s Njim nebrojena Prakêitička nestajanja. Svaki grijeh, kao što je Brahmà Hatyà, bježi od njega kao
što to rade zmije kada ugledaju Garuáu. Devã Vasundharà (zemlja) biva pročišćena dodirom
prašine njegovih stopala. Njegovim rođenjem, svi njegovi preci (Lakh u broju) su spašeni. Onaj
koji dobije Íàlagràma Íila vodu u vrijeme svoje smrti, oslobođen je od svih grijeha i ide u Viìçu
Loku i dobiva Nirvanu; on je potpuno oslobođen učinaka Karme i bez sumnje zauvijek biva
rastvoren i nestaje u Viìçuovim stopalima. Onaj koji držeći Íàlagràmu u svojim rukama, govori
laži, ide u Kumbhãpàka Pakao u trajanju od jednoga Brahminog života. Ako čovjek ne održi svoju
riječ, izgovorenu sa Íàlagràma kamenom u njegovoj ruci, on ide u Asipatra Pakao na vrijeme jedan
Lakh Manvantara. Onaj koji obožava Íàlagràma kamen bez nuđenja Tulasã lista na njemu ili odvaja
Tulasã lišće od kamena, u narednom će rođenju trebati patiti od odvajanja od svoje žene. Ako netko
ne nudi Tulasã lišće u školjki, tijekom sedam rođenja neće imati ženu i bit će bolestan. Onaj koji
čuva Íàlagràma kamen, Tulasã list i školjku na istome mjestu, postaje veoma učen i drag Nàràyaçi.
Gledaj! Onaj koji jednom baci svoje sjeme u svoju ženu, pati od snažne boli, bez sumnje, pri
međusobnom odvajanju. Tako si ti postala draga Íaèkhachïái jednu Manvataru. Gdje je sada čudo!
da ćeš ti patiti od boli zbog odvajanja od njega?" O Nàrada! Tulasã je tada napustila svoje smrtno
tijelo i preuzela božanski oblik te je počela boraviti na grudima Írã Harija, kao Lakìmã. Hari je
također otišao s Njom u Vaikuçîhu. Tako su Lakìmã, Sarasvatã, Gaègà, i Tulasã, sve četiri, postale
veoma drage Hariju i one se smatraju Ãívarãma. Na drugoj strani, smrtno Tulasãno tijelo, čim ga je
Tulasã napustila, pretvorilo se u rijeku Gaçáakã. Bhagavàn Hari takođe se pretvorio u svetu planinu
na obali Gaçáaki, dodijeljujući ljudima religijske zasluge. Kukci su otkinuli i oblikovali mnoge
komade te planine. Među njima, oni koji su pali u rijeku nesumnjivo dodijeljuju blagodati. A oni
komadi koji su pali na (suho) tlo dobivaju žutu boju; oni uopće nisu prikladni za obožavanje. O
Nàrada! Tako sam ti rekao sve što si me pitao. Što još želiš čuti? Reci!
Ovdje završava Dvadesetčetvrto Poglavlje Devete Knjige o Tulasãnoj slavi u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXV.
H
1-2. Nàrada reče: "Budući je Devã Tulasã postala tako draga Nàràyaçi i tako objekt
obožavanja, opiši mi sada kako obaviti Njeno obožavanje i reci mi Njenu Stotru (Hvalospjev
Tulasã). Muni! Tko je Nju prvi obožavao? Tko je prvi pjevao Njene hvalospjeve? I kako je Ona tako
postala objekt obožavanja? Reci mi sve ovo."
3. Sïta reče: "Čuvši ove Nàradine riječi, Nàràyaça, s osmjehom na licu, počeo mu je izlagati
veoma sveti Tulasãn opis koji uništava grijehe."
4-15. Nàràyaça reče: "Bhagavàn Hari propisno je obožavao Tulasã, i počeo je s Njom uživati
zajedno s Lakìmã; On je Tulasã uzdigao do Lakìmãna ugleda i tako je učinio sretnom i velikom.
Lakìmã i Gaègà složili su se s time i podnosili su ovaj novi brak Nàràyaçe i Tulasã. Ali Sarasvatã
Page73 Of 274
usijed svoga gnjeva nije mogla podnijeti ovaj visok Tulasãn položaj. Ona se uobrazila i prilikom
jedne svađe pred Harijem je istukla Tulasã. Tulasã se zbunila i uvrijedila te je nestala. Bivajući
Ãívarã svih Siddhija, Devã, Samoispoljena i Davateljica Siddhiyoge Jéàninima, Tulasã, O! kakvo
čudo, Ona se naljutila i postala nevidljiva čak i Írã Hariju.
Ne videći Tulasã, Hari je umirio Sarasvatã i dobivši Njenu dozvolu, otišao je u Tulasã šumu.
Otišavši tamo i propisno se okupavši, s propisnim ritualima, Svojim cijelim srcem Hari je obožavao
Tulasã i zatim je s predanošću počeo meditirati na Nju. O Nàrada! Onaj koji propisno obožava
Tulasã desetoslovnom Mantrom Írãm Hrãm Klãm Aim Vrindàvanyai Svàhà sigurno dobiva sve
Siddhije. Ova je Mantra kralj Mantra, ona dodijeljuje sve plodove i zadovoljstva kao Kalpa Stablo. O
Nàrada! U vrijeme obožavanja, bila je zapaljena svjetiljka od Ghã-a i Dhïp, a sindura, sandal,
nuđenja hrane, cvijeće, i td. bili su joj ponuđeni. Ovako hvaljena od Harija, Tulasã je zadovoljna
izašla iz stabla. Ona je radosno uzela utočište na Njegovim lotosovim stopalima. Viìçu joj je zatim
tada dodijelio blagodat, rekavši: "Tebe će obožavati svi; Ja ću te držati na Mojim grudima i glavi i
Deve će te također držati na njihovim glavama." On ju je tada odveo u Svoje boravište."
16. Nàrada reče: "O veoma sretni! Kako ide Tulasãn Dhyan, Stotra i način obožavanja?
Milostivo mi ih sve opiši."
17. Nàràyaça reče: "Kada je Tulasã nestala, Hari je bio veoma uznemiren zbog odvajanja od
nje i otišao je u Vrindàvanu gdje ju je počeo hvaliti.
18-44. Hari je tada govorio: "Tulasã biljke skupljaju se u nebrojenim grupama; zato ga
Punditi nazivaju Vrindà. Ja obožavam tu dragu Tulasã. U davna vremena, Ona se pojavila u
Vrindàvana šumi i zbog toga je poznata kao Vrindàvanã. Ja obožavam tu povoljnu i veličanstvenu
Tulasã. Nju se uvijek obožava u nebrojenim svemirima, i stoga je poznata kao Viívapïjità
(obožavana od sviju). Ja obožavam tu Viívapïjitu. Njenim dodirom ti nebrojeni svemiri uvijek
bivaju pročišćeni; iz toga razloga ona se zove Viívapàvanã (pročiščavatelj cijeloga svemira). Ja
patim zbog odvajanja od Nje, Ja se sijećam Devã. Bez Tulasã, Deve nisu zadovoljne, iako se druga
cvijeća gomilaju na njima. Sada sam Ja veoma žalostan i nesretan i veoma žudim da vidim Nju, koja
je prirode inkarnirane čistoće. Cijeli je svemir ushićen kada je Bhakte uzmu; stoga se Ona naziva
Nandinã; neka Ona bude zadovoljna sa Mnom. U ovome svemiru nema ništa što se može usporediti
s Njom; stoga se ona zove Tulasã; Ja uzimam utočište te drage Tulasã. Ta čestita draga život je Írã
Kêiìçe; stoga je Ona poznata kao Kêiìçajãvanã. Neka Ona sada spasi Moj život." O Nàrada! Ovako
hvaleći Tulasã, Ràmàpatã je ostao tamo. Krjeposna Tulasã tada se pojavila pred Njim i poklonila se
Njegovim stopalima; bivajući povrijeđena zog uvrede, ona je počela plakati. Videću tu osjetljivu
dragu, Bhagavàn Viìçu odmah ju je uzeo na grudi. Sarasvatãno dozvolom, On ju je doveo u Svoj
vlastiti dom, i prvo je uspostavio dogovor između Nje i Sarasvatã. Onda joj je On dodijelio blagodat,
rekavši: "Tebe će svi obožavati i poštovati; i svi će te nositi na svojim glavama." Ja ću te također
obožavati i poštivati i držati te na Mojoj glavi." Primivši ovu blagodat od Viìçua, Devã Tulasã veoma
se obradovala. Sarasvatã ju je tada prihvatila kraj sebe, dala joj da sjedne pokraj nje. Lakìmã i
Gaègà, oboje smješećih lica, prihvatile su je i pozvale da uđe u kuću. O Nàrada! Tko god je
propisno obožava s njenih osam imena Vrindà, Vrindàvanã, Viívapïjità, Viívapàvanã, Tulasã,
Puìpasàrà, Nandinã i Kêiìça Jãvanã i njihovim značenjima i pjeva ovaj hvalospjev od osam stihova,
zadobiva zasluge obavljanja Aívamedha Yajée (žrtvovanje konja). Posebno, na noć Punoga Mjeeca
u mjesecu Kàrtiki, obavlja se povoljna ceremonija Tulasãna rođenja. U davna vremena u to ju je
vrijeme obožavao Viìçu. Tko god s predanošću na noć Punoga Mjeseca mjeseca Kàrtike, obožava
za svijet pročiščavajuću Tulasã, biva oslobođen od svih grijeha i ide u Viìçu Loku. Nuđenje Tulasã
listova Viìçuu u mjesecu Kàrtiki donosi zasluge ravne onima od davanja Ayuta broj krava. Slušanje
ove Stotre u to vrijeme daje sinove onima koji ih nemaju, žene onima koji nemaju žene i prijatelje
Page74 Of 274
onima koji su bez prijatelja. Slušanjem ove Stotre, bolesni bivaju izliječeni od njihovih bolesti, a
osobe s problemima bivaju oslobođene istih, prestrašeni postaju neutrašivi, i griješnici bivaju
oslobođeni njihovih grijeha. O Nàrada! Sada ti je tako rečeno kako se pjeva njena Stotra. Slušaj
sada o Njenoj Dhyàni i načinu obožavanja. Način obožavanja izložen je u Vedma, u Kàçva Íàkhà
grani. Ti znaš da čovjek na Tulasã treba meditirati bez ikakva priziva (Àvàhana) i zatim je s
predanošću obožavati, nudeći joj sve vrste nuđenja koja se za Nju koriste. Slušaj sada Njen
Dhyànam. Od sveg cvijeća, Tulasã (sveti bosiljak) je najbolji, najsvetiji, i umu očaravajuć. U
Vedama je navedeno da se ova biljka zove Tulasã jer među cvijećem njoj nema ravne. Ona je
najsvetija među njima. Ona se stavlja na glave sviju i nju žele svi i ona svemiru daje svetost. Ona
daje Jãvanmukti, Mukti i predanost Írã Hariju. Ja je obožavam. Ovako meditrajući na Nju i
obožavajući je u skladu s propisujućim ritualima, čovjek joj se treba pokloniti. O Nàrada! Sada sam
ti opsiao cijelu povijest o Írã Tulasã Devã. Što još želiš čuti sada, reci."
Ovdje završava Dvadesetpeto Poglavlje Devete Knjige o načinu obožavanja Devã Tulasã u
Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXVI.
H
1. Nàrada reče: "Sada sam čuo priču o Tulasã. Sada mi potanko opiši Sàvitrãnu
povijest. Sàvitrã se smatra Majkom Veda. Zašto se Ona rodila u stara vremena? Tko ju je prvi
obožavao i tko ju je također zatim nadalje obožavao?"
2-3. Nàràyaça reče: "O Muni! Brahmà je prvi koji ju je obožavao. Zatim su je obožavale
Vede. Iza toga obožavali su je učeni ljudi. Zatim ju je obožavao kralj Aívapatã u Indiji. Zatim su je
obožavle četiri Varçe (kaste)."
4. Nàrada reče: "O Bràhmaçe! Tko je taj Aívapatã? Zašto ju je on obožavao? Kada su Devã
Sàvitrã počeli obožavati svi, koje su je osobe prve obožavale i koje iza toga?"
6-14. Nàràyaça reče: "O Muni! Kralj Aívapatã vladao je u Bhadradeíi, čineći svoje neprijatelje
nemoćne i prijatelje sretnima. On je imao veoma religioznu kraljicu; ona se zvala Màlatã i bila je
kao druga Lakìmã. No ona je bila neplodna; i željna da dobije potomka, pod uputstvom Vasiìîhe
propisno i s predanošću obožavala je Sàvitrã. Ali nije dobila nikakvu viziju niti nikakvu naredbu;
zato se ona žalosna srca vratila kući. Videći je žalosnu, kralj ju je utješio umirujućim riječima i
osobno joj se pridružio u Puìkari s namjerom da predano sprovodi Tapas, i sprovodeći
samokontrolu, vršio je Tapas stotinu godina. No on ipak nije vidio Sàvitrã, ali je začuo glas.
Beztjelesni nebeski glas došao je do njegovih ušiju govoreći: "Obavi (ponavljaj) Japam Gàyatrã
Mantre deset Lakh puta." U to vrijeme tamo se pojavio Muni Paràíara. Ugledavši ga, kralj mu se
poklonio. Muni mu je tada rekao: "O kralju! Jedna Japa Gàyatrã uništava dnevne grijehe. Deset
Japa Gàyatrã uništavaju dnevne i noćne grijehe.
15-40. Stotinu Gàyatrã Japa uništavaju grijehe jednog mjeseca. Tisuću Japa uništavaju
grijehe jedne godine. Jedan Lakh Gàyatrã Japa uništavaju grijehe tekućega rođenja i deset Lakha
Page75 Of 274
Gàyatrã Jape uništavaju grijehe drugih rođenja. Stotinu Lakha Japa uništavaju grijehe svih rođenja.
Ako se obavi deset puta toliko (tj. 1 000 Lakha), postiže se oslobođenje. Sada ću ti reći kako se
obavlja Japa. (Brojanje uz pomoć ruke bez brojanice bit će objašnjeno u Knjizi XI.) Brojanje uz
pomoć brojanice ide ovako. O kralju! Brojanica treba biti od sjemena bijeloga lotosa ili od kristala;
ona treba biti posvećena i pročišćena. Japam tada treba obaviti u svetoj Tãrthi ili u hramu. Vršeći
samokontrolu čovjek bi brojanicu trebao staviti na list Baynan stabla ili na list lotosa i namazati je
kravljim izmetom; zatim je treba oprati izgovarajući Gàyatrã Mantru i onda predano i prema
pravilima stotinu puta ponoviti Gàyatrã. Ili operi je s Paéchagavyom, mlijekom, skutom,
pročišćenim maslacom, kravljim urinom, izmetom, i tada je posveti. Zatim je operi vodom Gangesa
i obavi posvećenje. O Ràjarìi! Zatim propisnim redom obavi deset Lakha Japama (dest Lakha
Gàyatrã Mantre). Na ovaj će način biti uništeni grijesi tvoja tri rođenja i tada ćeš vidjeti Devã
Sàvitrã.O kralju! Svakoga dana predano obavljaj ovaj Japam ujutro, u podne i navečer. Ako je čovjek
nečist i bez Sandhye, on nema pravo na nikakve radnje; i čak i ako ih obavlja, on ne dobiva plodove
tih radnji. Onaj koji ne obavlja jutarnju i večernju Sandhyu istjeran je iz svih Bràmiçskih Karma
(radnji) i postaje kao Íïdra. Onaj koji kroz svoj život obavlja tri Sandhye postaje kao Sunce sjajući
sjajem i veličinom svoga Tapasa. Što više reći od toga nego da zemlja uvijek biva pročišćena
prašinom njegovh stopala. Dvija koji obavlja svoj Sandhyà Bandanam i ostaje čist, postaje snažan i
oslobođen za života. Njegovim dodirom sve Tãrthe bivaju pročišćene. Svi grijesi bježe od njega kao
što zmije bježe kada ugledaju Garuáu. Od Dvije koji je bez Sandhye tri puta dnevno Deve ne
prihvataju njegovo obožavanje niti Pitriji prihvataju njegove Piçáe. Onaj koji nema predanosti
prema Mïla Prakêiti, koji ne obožava posebnu temeljnu Mantru Màye i koji ne slavi proslave u čast
Mïla Prakêiti, uistinu je Ajagara zmija bez otrova. Onaj Bràhmiç koji ne ponavlja Viìçuovu Mantru,
ne obavlja tri Sandhye i post na Ekàdaíã Tithi (jedanaesti dan polovice mjeseca) postaje kao zmija
bez otrova. Podli Bràhmiç koji ne voli uzimati ono što se ponudi Hariju i koji obavlja posao muške
pralje i jede hranu Íïdre, te tjera bivole, postaje kao zmija lišena otrova. Bràhmiç koji spaljuje
mrtva tijela Íïdra postaje kao čovjek koji je muž neudane djevojke. Također Bràhmiç koji postaje
kuhar Íïdre, postaje kao zmija lišena otrova. Bràhmiç koji prihvata darove Íïdre, koji obavlja
žrtvovanje za Íïdre, koji živi kao prodavač i ratnik postaje kao zmija lišena otrova. Bràhmiç koji
proda svoju kćer, koji prodaje ime Harija ili jede hranu žene koja je bez muža i sina, kao i od žene
koja se upravo okupala poslije njezina perioda menstruacije, postaje kao zmija lišena otrova.
Bràhmiç koji preuzima zanimanje podvodnika, koji se pretrpaje hranom i živi od kamate, također
je kao zmija bez otrova. Bràhmiç koji spava čak kada sunce izađe, jede ribu, i koji ne obožava Devã
također je kao zmija bez otrova." Tako propisnim redom izloživši mu pravila obožavanja, najbolji
među Munijima izložio mu je Dhyànam, i td. Devã Sàvitrã. Tada mu je rekao o svim Mantrama i
onda je otišao u svoj vlastiti Àíram. Kralj je tada u skladu s primljenim uputstvima obožavao Devã
Sàvitrã, vidio je i od Nje primio blagodati."
41-43. Nàrada reče: "Kako ide Sàvitrãn Dhyàn, koji su načini Njenoga obožavanja, koja je
Njena stotra, koje je Paràíara dao kralju prije nego što je otišao? I kako je kralj obavaljao
obožavanje i koju je milost dobio? Ja sam željan ukratko čuti o ovoj velikoj tajni, veličanstvenoj i
slavnoj u Srutijima, o Sàvitrã."
44-78. Nàràyaça reče: "Trinaestoga dana (Trayodaíã Tithi) tamne polovice mjeseca Jyaisthe
ili bilo kojega drugog svetog vremena, četrnaestog dana (Chaturdaíã Tithi) s velikom pažnjom i
oprezom treba obaviti ovaj zavjet. Treba se ponuditi četranest komada voća i četrnaest tanjura s
hranom na njima, cvijeće i mirise i ovaj zavjet treba obavljati četrnaest godina uzastopno. Odjeća,
sveti konci i ostali artikli također se nude i nakon što je ova Vrata gotova, treba nahraniti
Page76 Of 274
Bràhmiçe. Propisno u skladu s pravlima obožavanja s granama i voćem treba postaviti sretni lonac
(Mangal Ghaî). Ganeíu, Agni, Viìçua, Íivu i Íivà-u treba propisno obožavati.
U tom Ghaîu zatim treba prizvati i obožavati Sàvitrã. Slušaj sada Dhyànan Sàvitrã, kako je
izložen u Màdhyan Dina Sàkhi, kao i Njenu Stotru, načine obožavanja, i Mantru, ostvaritelja svih
želja. Stotra ide ovako: "Ja hvalim i meditiram na tu Sàvitrã, Majku Veda, prirode Praçave (Om),
Koja je boje kao ulašteno zlato, Koja plamti Brahma Tejom (vatra Brahme), koja sjaji tisućama i
tisućama zraka podnevnoga ljetnog Sunca, Koja je smješćega lica ukrašenog draguljima i
ukrasima, noseći nebesku odjeću (pročišćenu i nezapaljivu od strane vatre), i Koja je Svojim
Bhaktama spremna dodijeliti blagodati; Koja je Dodijeliteljica sreće i oslobođenja, Koja je tiha i
supruga Stvoritelja svijeta, Koja je svo bogatstvo i Davateljica svih bogatstava i obilja, Koja je
Predsjedavajuće Božanstvo Veda i Koja je inkarnirane Vede, ja meditiram na Tebe." Tako kazujući
Dhyànam, Mantru i meditirajući na Nju, čovjek joj treba ponuditi Naivedye (nuđenje hrane) i zatim
staviti svoje prste na svoju glavu; obožavatelj onda opet treba meditirati, i zatim prizvati Devã
unutar lonca. Zatim joj treba pokloniti četrnaest stvari, izgovarajući odgovarajuće mantre kako
nalažu Vede. Zatim čovjek treba obaviti posebnu Pïju i Devã pjevati hvalospjeve i obožavati je.
Četrnaest artikala obožavanju su: (1) Sjedalo (Àsan); (2) voda za pranje stopala (Pàdya), (3)
nuđenje riže i Durba travki (Arghya), (4) voda za kupanje (Snànãya), (6) mazanje sandalovom
pastom i drugim mirisma (Anulepana), (7) mirisi (Dhïpa), (8) svjetlo, svjetiljka (Dipa), (9)
nuđenje hrane (Naivedya), (10) Beteli (Tambïl), (11) hladna voda, (12) odjeća, (13) ukrasi, (14)
vijenci, mirisi, nuđenje vode za pijuckanje, i lijepa posteljina. Dok se nude ovi artikli treba govoriti
sljedeće Mantre: "Ovo lijepo drveno ili zlatno prijestolje, koje daje religiozne zasluge, ja ti nudim.
Ovu vodu iz Tãrtha, ovu svetu vodu za pranje Tvojih stopala, ugodnu, veoma povoljnu i čistu, i kao
oličenje Pïje, ja ti nudim. Ovu svetu Arghyu s Durbha travom i cvijećem i čistu vodu u školjki, ja ti
nudim. Ovo prijatno mirisno ulje i vodu u svrhu Tvoga kupanja, ja ti s predanošću nudim. Milostivo
ih prihvati. O Majko! Ovu prijatno-mirisnu Božnaskoliku vodu, veoma čistu i pripremljenu od
Kumkuma i drugih mirisnih tvari, ja ti nudim. O Parameívarã! Ovu svepovoljnu, svu dobru i veoma
čistu, ovu lijepu Dhïpu (miris), milostivo uzmi. O Majko Svijeta! Ona je veoma prijatna i ugodna
mirisa; zato ti je ja nudim. O Majko! Ovo svjetlo (svjetiljke), koje otkriva sav ovaj Svemir i koje je
takoreći sjeme uništenja Tame, ja ti nudim. O Devã! Milostivo prihvati ovo nuđenje ukusne hrane,
veoma povoljne, koja utažava glad, ugodne, hranjive i koja daje zadovoljstvo. Ovaj betel namirisan
je s kamforom, i td. divan je, hranjiv i daje zadovoljstvo; ovo ti ja naudim. Ova voda je divna i
hladna, utažava žeđ i Život je Svijeta. Zato je milostivo prihvati. O Devã! Milostivo prihvatti ovu
svilenu odjeću kao i odjeću napravljenu od Kàrpàsa svile, koja uljepšava tijelo i povećava ljepotu.
Milostivo prihvati ove zlatne ukrase obložene draguljima, koji povečavaju zasluge, lijepe i koji
donose napredak. Milostivo prihvati ovo voće koje ostvaruje želje, dobivene s raznih stabala i
raznih vrsta. Molim te uzmi ovaj vijenac, svepovoljan i sav dobar, napravljen od raznoga cvijeća,
lijep i koji stvara sreću. O Devã! Milostivo prihvati ovaj prijatni miris, veoma ugodan i čist. Molim
te uzmi ovu Sinduru, najbolji od ukrasa, koji uljepšava čelo, veoma izvrstan i lijep. Molim te
prihvati ove svete i čiste konce, pročišćene Vedskim Mantrama i napravljene od veoma svetih
konaca i ispletene s veoma čistim čvorovima." Izgovarajući ovo, nudi artikle koje treba nuditi Devã,
svaki put izgovarajući posebnu temeljnu Mantru. Intelignetni posvećenik zatim bi trebao kazivati
Stotru i onda s predanošću dati Dakìiçu (poklone) Bràhmaçima. Temeljna ili posebna Mantra je
osmoslovna mantra Írãm Hrãm Klãm Svàitrai Svàhà; tako kažu mudraci. Stotra, kako je navedena u
Màdhyandãna Íàkhi, ostvaruje sve želje. Sada ću ti reći tu Mantru, Život Bràhmiça. Slušaj pažljivo!
U davna vremena, u oblasti Goloki, Kêiìça je Sàvitrã dao Brahmi; Ali Ona nije htjela ići Brahmi u
Page77 Of 274
Brahmà Loku. Kêiìçinom naredbom, Brahmà je tada hvalio Majku Veda. I kada je Ona bila
zadovoljna, prihvatila je Brahmu za svoga muža.
79-87. Brahmà je govorio: "Ti si vječna egzistencija i blaženstvo; Ti si Mïla Prakêiti; Ti si
Hiraçya Garbha; Budi milostiva, O Ljepotice! Ti si prirode vatre i Energije; Ti si Najviša; Ti si
Najviše Blaženstvo, i kasta dva puta rođenih. Udobrovolji se, O Ljepotice! Ti si vječna, draga
Vječnome; Ti si prirode Vječnoga Blaženstva. O Devã, O Ti svepovoljna. O Ljepotice! Budi
milostiva! Ti si oblik sviju (sveprisutna)! Ti si srž svih Mantra Bràhmaça, viša od najvišega. Ti si
dodijeliteljica sreće i osloboditelj. O Devã, O Ljepotice! Udobrovolji se. Ti si kao gorući plamen koji
izgara grijehe Bràhmiça. O Ti, Dodijeliteljice Brahmà Teje (svjetlo Brahme)! O Devã! Ljepotice!
Udobrovljii se. Pukim sjećanjem Tebe, svi grijesi koje sam počinio tijelom, umom i riječju, spaljeni
su do pepela." Sàvitrã je tada s Bràhmom otišla u Brahma Loku. Kralj Aívapatã ovu je Stotru pjevao
Sàvitrã da bi je onda ugledao i od Nje dobio željene blagodati. Ova Stotra je kralj među Stotrama i
tko god je kazuje nakon Sandhyà Bandanama, brzo zadobiva sve plodove koji se dobivaju
proučavanjem Veda.
Ovdje završava Dvadesetšesto Poglavlje Devete Knjige o priči o Sàvitrã u Írã Mad Devã
Bhàgavatamu d 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXVII.
H
1-2. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Nakon što je Božici Sàvitrã pjevao ovaj hvalospjev i
obožavao je u skladu s propisujućim ritualima i ceremonijama, kralj Aívapatã je ugledao Devã,
sjajnu kao sjaj tisuću sunaca. Kao što se majka obraća svome sinu, Ona je tada, dok su sve strane
bile obasjane sjajem Njenoga tijela, rekla kralju:
3-14. "O kralju! Ja znam za tvoju želju. Sigurno ću ti dati ono za čim ti i tvoja žena žudite.
Tvoja krjeposna žena želi kćer, dok ti želiš sina. Stoga, jedna za drugom, želje vas oboje bit će
ispunjene." Rekavši ovo, Devã je otišla u Brahma Loku. Kralj se također vratio svojoj kući. Njemu
se prvo rodila kćer. Pošto se kćer, koja je bila kao druga Lakìmã, rodila nakon obožavanja Sàvitrã,
kralj joj je dao ime Sàvitrã. Kako je vrijeme prolazilo, kćer je rasla svakoga dana, kao faze svjetle
mjesečeve polovice, ulazeći u mladost i ljepotu. Dyumat Sena imao je sina, po imenu Satyavàna, on
je uvijek bio istinoljubiv, dobre prirode i nadaren raznim drugim povoljnim osobinama. Kćer je za
mladoženju izabrala njega. Kralj ju je ukrasima i draguljima zaručio za Satyavànu, koji ju je radosno
odveo kući. Nakon što je prošla jedna godina, istinoljubivi i snažni Satyavàna, naredbom svoga oca,
otišao je skupljati plodove i drva. Krjeposna Sàvitrã također je otišla s njim. Na nesreću Satyavàna
je pao sa stabla i umro. Yama, Bog Smrti, vidio je njegovu dušu kao Puruìu veličine čovjekovoa
palca i uzeo je i otišao. Krjeposna Sàvitrã počela ga je slijediti. Uzvišeni Yama, Prvi među
Sadhuima, videći Sàvitrã da ga slijedi, milo joj se obratio, rekavši joj: "O Sàvitrã! Kamo ti ideš u
ovome smrtnom oklopu? Ako želiš ići za mnom, onda odbaci ovo tvoje tijelo.
Page78 Of 274
15-25. Smrtnik, sa svojim prolaznim oklopom od ovih pet elemenata, ne može ići u Moje
Boravište. O Krjeposna! Vrijeme smrti tvoga muža je uslijedilo; zato Satyavàna ide u Moje
Boravište da bi pobrao plodove njegove Karme. Svako živuće biće rađa se zbog svoje Karme. Ono
zatim opet umire kroz svoju Karmu. Samo je čovjekova Karma ta koja donosi zadovoljstvo, bol,
strah, žalosti, itd. Svojom Karmom ova utjelovljena duša ovdje postaje Indra; Karmom ona može
postati Brahmin sin. Što više reći nego da ova Jãva, svojom Karmom, može biti Harijev sluga i biti
oslobođen od rađanja i umiranja! Vlastitom Karmom čovjek može postići sve vrste Siddhija kao i
besmrtnost; četiri blagoslovljene oblasti kao što su Viìçuova Sàlokya, i td., također se mogu
zadobiti kroz Karmu. Što više reći nego da Karmom biće postaje božansko, ljudsko biće, ili kralj, ili
Íiva, ili Gaçeía! Stanje Munãndre, asketizam, Kíattriyštvo, Vaiíyaštvo, Mlechhaštvo, pokretne
stvari, kamanje, Ràkìastvo, Kinnarstvo, kraljevski status, postajenje stablom, životinje, šumske
životinje, niže životinje, crvi, Daitye, Dànave, Asure, svi su oblikovani i dobili svoje oblike Karmom
i samo Karmom." O Nàrada! Rekavši ovo, Yama je ostao šuteći.
Ovdje završava Dvadesetsedmo Poglavlje Devete Knjige o rođenju, itd. Sàvitrã u Írã Mad
Devã Bhàgavatamu od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXVIII.
H1-4. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Čuvši Yamine riječi, krjeposna i inteligentna Sàvitrã s
predanošću je odgovorila: "O Dharmaràjan! Što je Karma? Zašto i kako je ona nastala? Što je uzrok
Karme? Tko je utjelovljena duša (vezana Karmom)? Što je ovo tijelo? I tko je onaj koji obavlja
Karmu? Što je Jéàna? Što je Buddhi? Što je ova Pràça ove utjelovljene duše? Što su Indriye? I koje
su njihove osobine? I koje su njihove Devate? Tko je onaj koji uživa i tko je onaj koji čini da netko
uživa? Što je ovo uživanje (Bhoga) (ali i samo opažanje)? I koji su načini da se pobjegne od njih? I
kakva je priroda tog Stanja kada čovjek umakne uživanju. Kakve je prirode Jãvàtmà? A kakva
Paramàtmà? O Deva! Potanko mi na sve ovo odgovori."
5-21. Dharma reče: "Karma ima dvije vrste, dobra i loša. Karma za koju je u Vedama
navedeno da vodi Dharmi dobra je Karma; sve su ostale radnje loše. Služenje Bogu, bez ikakvih
sebičnih ciljeva (Sankalp) i bez nadanja za ikojim plodom toga služenja (Ahaitukã) takve je prirode
da može iskorijeniti sve Karme i proizvesti najvišu predanost Bogu. Čovjek koji je takav Brahmin
Bhakta postiže oslobođenje, tako Írutiji kažu. Za takvog Brahminog Bhaktu nema više rađanja,
umiranja, starosti, bolesti, žalosti niti nikakvog straha. O krjeposna! Dvije su vrste Bhaktija. To
kažu svi Írutiji. Jedan vodi Nirvàni i druga vodi prirodi Harija. Vaiìçave žele Bhakti Hariju, tj.
Saguça Bhakti. Drugi Yogiji i najbolji poznavatelji Bramhe žele Nirguça Bhakti. Bhagavàn je Onaj
koji je Sjeme Karme, i uvijek Dodijelitelj plodova Karme, Koji je Utjelovljena Karma i Mïla
Prakêiti. On je Najviše Sopstvo. On je materijalni (bitni) Uzrok Karme. Znaj da je priroda ovog
tijela takova da je ono podložno nestajanju i umiranju. Zemlja, zrak, Àkàía, voda, i vatra su konci,
takoreći, obavljanja posla Brahme, Koji je prirode Postojanja. Dehã ili Utjelovljena Duša Vršitelj je
Page79 Of 274
Karme, Kartà; on je onaj koji proživljava učinke Karme; i Àtmà (sopstvo) je unutrašnji poticavatelj
da se vrši Karma i uživaju njeni plodovi. Proživljavanje zadovoljstava i boli i njihovih raznovrsnosti
poznato je kao Bhoga (uživanje, iskustva). Oslobođenje, Mukti, bijeg je od toga. Znanje kojim se
Àtmà (sat) i Màyà (Asat) razlučuju zove se Jéànam (Brahma Jéànam). To Znanje smatra se
temeljnim razlučiteljem raznih objekata uživanja (tj. tim znanjem različiti objekti smjesta se uviđaju
drugačijim od Àtmana). Buddhijem se podrazumjeva ispravno gledanje na stvari, (kao sigurno) i
smatra se sjemenom Jéànama. Pràça su različiti Vàyui u tijelu. I ova je Pràça snaga utjelovljenih
bića. Um je glavni, najbolji među čulima, on je dio Ãívare; njegova osobina njegovo je nesigurno i
neizvjesno stanje. On neodoljivo tjera bića na sve razne poslove. On je nedokučiv, nevidljiv; on
ometa Jéànu. Čula su viđenje, slušanje, mirisanje, dodir i okus. Oni su, takoreći, pojedini udovi
utjelovljenoga bića i potiču na sve akcije. Oni su i prijatelji i neprijatelji jer daju bol (kada je netko
privržen svjetovim objektima) i sreću (kod privrženosti višim objektima). Sunce, Vàyu, Zemlja,
Brahmà i drugi njihove su Devate. Jãva je držatelj, održavatelj Pràçe, tijela, i td. Paramàtmà,
Najviše Sopstvo, Najbolje je od sviju, Sveprisutan, nadilazeći Guçe, i iznad Prakêiti. On je uzrok i
Brahma Osobno. O Krjeposna! Na tvoja pitanja odgovrio sam u skladu sa Íàstrama. Ovo su Jéàne
Jéàninima. O dijete! Vrati se sada svojoj kući."
22-30. Sàvitrã reče: "Gdje da ja idem ostavljajući moga muža i Tebe, Ocean znanja? Molim te
odgovori mi na pitanja koja ću ti sada postaviti. U koje maternice ulaze Jãve kao odgovor na koje
Karme? Koje Karme vode na Nebesa? I koje Karme vode u različite paklove? Koje Karme vode
Muktiju? I koje Karme daju Bhakti? Koje Karme od čovjeka čine Yogija i koje Karme uzrokuju
bolesti? Kojim Karmama čovjek živi dugo, a kojim kratko? Koje Karme, nadalje, čovjeka čine
sretnim, a koje jadnim? Koje Karme čine da čovjek bude deformiranih udova, jednook, slijep, gluh,
šepav ili glup? Koje Karme nadalje čine da netko bude umobolan? Da bude veoma pohlepan i sklon
krađi? Kojim Karmama čovjek dobiva Siddhije? Ili da čovjek dobije četiri Loke, Sàlokyu, itd.? Koje
Karme čovjeka čine Bràhmiçom ili askteom? Ili da on ide na Nebo ili u Vaikuçîhu? Koje Karme
omogućuju čovjeku da ide u Goloku, izvrsnu i van dometa ikoje bolesti. Koliko ima paklova? Koja
su njihova imena i kakvi su. Koliko dugo se treba ostati u svakome paklu? i koje Karme vode kojim
bolestima? O Deva! Odgovori mi sada na ova pitanja koja sam ti postavila."
Ovdje završava Dvadesetosmo Poglavlje Devete Knjige o priči o Sàvitrã u Írã Mad Devã
Bhàgavatamu od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXIX.
H
1. Nàràyaça reče: "Čuvši ova Sàvitrãna pitanja, Yama se zapanjio. Smješećega izraza
lica, on je tada počeo opisivati učinke pojedinih radnji Jãva.
2-8. Yama je rekao: "O dijete! Ti si djevojka od samo jedanaest godina. Ali govoriš o
mudrosti kao najviši Jéànini i Yogiji, Sanaka i drugi. O dijete! Sàvitrãnom milošću, ti si inkarnirani
dio Nje. Kralj Aívapati prethodno te je dobio obavivši stroge pokore. Kao što je Lakìmã draga i
Page80 Of 274
povoljna Viìçua, Mahàdevã Mahàdevi, Aditi Kaíyapi i Ahalyà Gautami, tako si i ti Satyavàni glede
naklonosti, ljubavi i dobre sreće i drugih najboljih osobina. Kao što je Íachã draga Mahendri,
Rohiçã Mjesecu, Rati Kàmi, Svàhà Vatri, Svadhà Pitrijima, Sanjéà Suncu, Varuçànã Varuçi, Dakìiçà
Yajéi, Zemlja Varàhi, Devasenà Kàrtiki, tako si ti povoljna i blagoslovljena s obzirom na Satyavànu.
O Sàvitrã! Ja osobno vlastitom voljom dodijeljujem ti ovu blagodat. Traži sada druge blagodati. O
veoma sretna! Ja ću ispuniti tvoje želje."
9-12. Sàvitrã reče: "O plemeniti! Neka ja rodim stotinu Satyavàninih sinova. Ovo je milost
koju želim. Neka moj otac također ima stotinu sinova; neka se mome svekru vrati njegov
(izgubljeni) vid i neka on dobije nazad svoje kraljevstvo. Ovo je druga milost koju ja želim. Ti si
Gospod svijeta. Stoga mi dodijeli i tu milost da mogu održati ovo moje tijelo jedan Lakh godina i da
nakon toga otiđem u Vaikuçîhu zajedno sa Satyavànom. Sada gorljivo želim čuti kakvi su plodovi
Karma pojedinih Jãva. Ljubazno mi ovo ispričaj."
13-70. Dharma reče: "Ti si veoma krjeposna. Zato ono što si željela sigurno će se dogoditi.
Sada ću ti govoriti o proživljavanju Karma Jãva. Slušaj! Osim u ovoj svetoj zemlji Bhàrati, nigdje
ljudi sasvim potpuno ne proživljavaju učinke njihovih Karma, dobrih i loših. Jedino Sure, Daitye,
Dànave, Gandharve, Ràkìasi, i ljudi vrše Karme. Životinje i druge Jãve ne vrše Karme. Posebne
Jãve tj. ljudi, i td. učinke njihovih Karma proživljavaju na Nebesima, paklovima i u svim drugim
Yonijima (maternicama). Kako Jãve lutaju raznim Yonijima (idu u razne maternice), oni
proživljavaju njihove Karme, dobre ili loše, kako bi slučaj mogao biti, a koje su stvorene u njihovim
prethodnim rođenjima. Dobre radnje vode na Nebesa; i loše radnje Jãve vode u pakao. Od Karme
se je moguće osloboditi uz pomoć Bhakti. Dvije su vrste ove Bhakti: (1) Nirguça, prirode Nirvàçe;
i (2) Bhakti prema Prakêiti, prirode Brahme, i s nerazdvojivom Màyom. Bolest dolazi kao rezultat
loših i glupih radnji; i zdravlje dolazi od dobrih i povoljnih Karma. Isto vrijedi i za kratke i duge
životne vijekove i za sreću i bol. Lošim vladanjem čovjek postaje slijep i deformiran u tijelu.
Obavljanjem dobrih Karma čovjek zadobiva Siddhije, i td. Ovo je rečeno općenito. Sada ću govoriti
podrobnije; slušaj! Ovo je sama tajna čak i u Puràçama i Smritijima. U ovoj Bhàratavarìi, ljudi su
bolji od svih raznih drugih vrsta bića. Bràhmaçi su najbolji među ljudima i najbolji su u svim
vrstama Karma. Oni su također odgovorni za svoje radnje. O krjeposna! Među Bràhmiçima,
nadalje, oni koji su privrženi Bràhmaçima, najbolji su. Dvije su vrste Bràhmaça i to su Sakàma (sa
željama) i Niìkàma (bez želja). Niìkama Bràhmaçi su nadmoćniji od Sakàmã Bràhmaça. Jer
Sakàmãji se moraju susresti s učincima svojih Karmà, dok Niìkàmã Bràhmaçi potpuno su slobodni
od takvih uznemiravanja (oni se ne moraju vračati na ovo polje Karme). Nakon što napuste svoja
tijela, Niìkàma Bhakte idu u mjesto koje je van dometa bolesti, koje je čisto i savršeno. Od tamo
oni se više ne vračaju. Niìkàma Bhakte preuzevši božanske oblike idu u Goloku i obožavaju
Najvišega Boga, Najviše Sopstvo, dvorukoga Kêiìçu. Sakami Vaiìçave idu u Vaikuçîhu; ali se
vračaju u Bhàratu i ulaze u maternice dva-puta rođenih. Postepeno i oni postaju Niìkàma i zatim
sigurno postižu čistu neokaljanu Bhakti. Bràhmaçi i Vaiìçave koji su Sakàmãji u svim njihovim
rođenjima, nikad ne zadobvaju taj čisti i neokaljani intelekt i nikad ne postižu predanost Viìçuu.
Bràhmaçi, koji žive u Tãrthama (svetim mjestima hodočašća) i koji su predani Tapasu, idu u
Brahmaloku (Brahminu oblast); no oni se opet vračaju u Bhàratu. Oni koji su predano privrženi
svojoj vlastitoj Dharmi (religiji) i ne borave u Tãrthama, idu u Satyaloku i opet se vračaju u
Bhàratu. Bràhmaçi, slijedeći svoje vlastite Dharme i koji su predani Suncu idu u svijet Sunca i opet
se vračaju u Bhàratu. I oni koji su odani Mïla Prakêiti i predani Niìkàma Dharmi idu u Maçi Dvãpu
i ne moraju se više vračati od tamo. Bhakte Íive, Íakti, i Gaçeíe, koji su predani svojim vlastitim
Dharmama idu u Íiva Loku i od tamo se vračaju. Oni Bràhmaçi koji obožavaju druge Deve i koji su
privrženi svojim vlastitim Dharmama idu u oblasti Deva koje obožavaju i ponovo se vračaju u
Page81 Of 274
Bhàratu. Privrženi svojim vlastitim Dharmama, Niìkàmãji, Harijeve Bhakte, svojom Bhakti korak
po korak dolaze u oblast Írã Kêiìçe. Oni koji nisu privrženi svojim vlastitim Dharmama i ne
obožavaju Deve i uvijek nastoje raditi stvari koje im se sviđaju bez ikakva obaziranja na njihove
Àchàre, sigurno idu u paklove. U ovo nema sumnje. Bràhmaçi i tri ostale Varçe, privrženi svojim
Dharmama, svi uživaju u plodovima svojih dobrih djela. Ali oni koji ne obavljaju svoju Svadhàrmu,
uistinu idu u paklove. Oni radi svoga preporoda ne dolaze u Bhàratu, već učinke svojih Karmi
proživljavaju u paklovima. Zato bi četiri Varçe trebale slijediti svoje vlastite Dharme, oni trebaju
ostati privrženi vlastitim Dharmama i udavati svoje kćeri za osobe slična statusa. Oni tada idu u
Chandraloku (Mjesečeva oblast). Oni tamo žive u vremenu ravnome četrnaest Indrinih života. I
ako se djevojka dade s ukrasima, rezultat je dva puta veći. Ako se djevojka dade s nekom željom na
umu, tada se postiže taj svijet, ali ako se djevojka dade bez ikoje želje osim da se ispuni Božja volja
i samo radi Božjega zadovoljenja, tada čovjek neće trebati ići na taj svijet. Oni tada idu u Viìçu
Loku, lišenu plodova svih Karma. Oni koji Bràhmaçima daju pašnjak i stoku, srebro, zlato, odjeću,
voće i vodu, idu u Chandraloku i tamo žive jednu Manvantaru. U tim oblastima oni žive dugo zbog
njihovih zasluga. Nadalje, oni koji daju zlato, krave, bakar, i td. svetim Bràhmaçima, idu u Sïrya
Loku (Sunčevu oblast) i tamo žive Ayuta broj (10 000) godina, i tamo su van dometa bolesti, i td.,
dugo vremena. Oni koji Bràhmaçima daju zemlje i mnogo bogatstva, idu u Viìçu Loku i u lijepu
Íveta Dvãpu (jedna od osamnaest malih podjela poznatih kontinenata). I tamo oni žive onoliko
dugo koliko Sunce i Mjesec postoje. O Muni! Zaslužne osobe žive dugo u toj širokoj oblasti.
Bilješka: Íveta Dvãpa mogla bi označavati Vaikuçîhu, gdje boravi Viìçu. Oni koji s predanošću daju
mjesto stanovanja Bràhmaçima idu u povoljnu Viìçu Loku. I tamo, u toj velikoj Viìçu Loki, žive
onoliko godina koliko ima molekula u danoj kući. Onaj koji nudi kuću u čast ikojem Devi, idu u
oblast te Deve i tamo ostaje oniliko godina koliko ima čestica u toj kući. Iz lotosa rođeni Brahmà
rekao je da ako netko ponudi kraljevsku palaču, on zadobiva rezultate četiri puta veće, a ako
ponudi državu, dobiva rezultate stotinu puta veće; nadalje ako čovjek ponudi izvrsnu državu, dobiva
dva puta toliko zasluga. Onaj koji posveti (božanstvu, odvoji za posebnu višu svrhu) bazen s vodom
radi ispaštanja svih svojih grijeha, živi u Janar Loki (jedna od pobožnih oblasti) u vremenskom
trajanju ravnome broju čestica tamo. Ako ikoji čovjek ponudi Vàpã (bunar), tom poklonu dajući
prednost pred drugim darovima, on time dobiva desetostruke plodove. Ako netko ponudi sedam
Vàpãja, on zadobiva plodove od nuđenja jednoga bazena vode. Vàpã je onaj koji je četiri tisuće
Dhanua dug i koji je isto toliko ili manje širok (Dhanu je jednak mjeri od četiri hasta ili 18 inča).
Ako je dana dobrom mladoženji, tada je davanje kćeri ravno posvećenju deset Vàpãja. I ako se
djevojka ponudi s ukrasima, dobivaju se dvostruke zasluge. Ista zasluga dobiva se čišćenjem korita
ribnjaka od mulja kao i kopanja istoga. Toliko što se tiče Vàpãja (bunar). O krjeposna! Onaj koji
posadi Aívattha stablo i posveti ga u božansku svrhu, živi jednu Ayuta broj godina u Tapar Loki. O
Sàvitrã! Onaj koji posveti vrt od cvijeća radi postizanja svih vrsta dobra, živi jednu Ayutu broj
godina u Dhruva Loki.
O krjeposna! Onaj koji u ovome Hindoosthànu dade Vimànu (ikoja vrsta izvrsne kočije) u
čast Viìçuu, živi jednu Manvantaru u Viìçuloki. I ako netko dade Vimànu šarolikih boja i izvrsne
ručne izrade, učinak je četiri puta veći. I ako čovjek dade palankin, postiže polovicu toga. Nadalje,
ako netko iz predanosti dade Bhagavànu Írã Hariju njišući hram (Dol Mandir), on će živjeti stotinu
Manavantara u Viìçuovoj oblasti. O krjeposna! Čovjek s velikom čašću živi u Indraloki jednu Ayutu
godina ako pokloni kraljevsku cestu ukrašenu otmjenim građevinama s obje strane. Isti se rezultati
dobivaju bilo da se prethodno spomenute stvari ponude Bogovima ili Bràhmaçima. Čovjek uživa
prema onome što dade. Bez davanja nema uživanja. Nakon uživanja nebeskih zadovoljstava, td.,
krjeposne osobe rađaju se u Bhàrati kao Bràhmiç ili u drugim dobrim obiteljima, propisnim
Page82 Of 274
redom, a konačno u Bràhmaça obitelji. Krjeposni Bràhmaça, nakon što je uživao u nebeskim
zadovoljstvima, opet se rađa u Bhàrati, u Bràhmaça, Kìattriya ili Vaiíya obitelji. Kìattriya ili Vaiíya
nikad ne može zadobiti Brahminštvo, čak i ako obavi asketizam u trajanju od jedan Koîi Kalpa. Ovo
je izjavljeno u Írutijima. Bez susreta sa svojim učincima, Karma se ne može iscrpsti niti u stotinu
Koîija Kalpa. Stoga se plodovi Karme moraju proživjeti, bilo da su oni povoljni ili nepovoljni. Uz
pomoć stalnoga viđenja Deva i Tãrtha, postiže se čistoća. O Sàvitrã! Tako sam ti sada nešto rekao.
Što još želiš čuti? Reci!"
Ovdje završava Dvadesetdeveto Poglavlje Devete Knjige o priči o Sàvitrã o plodovima
davanja darova i učincima Karma u Írã Mad Devã Bhàgavatamu od 18.000 stihova od Maharìi Veda
Vyàse.
L
POGLAVLJE XXX.
H
1. Sàvitrã reče: "O Dharmaràjan! Milostivo mi potanko ispričaj o onim radnjama koje
zaslužne osobe vode na Nebesa i u razne druge oblasti."
2-20. Dhàrmaraj reče: "O dijete! Onaj koji u Indiji Bràhmaçima daje rižu i hranu, ide u
Íivaloku gdje s velikim poštovanjem boravi onoliko godina koliko je dao hrane. Ovaj Anna-dàna
(davanje kuhane riže i drugih jela) je velik Dàn (milostinja) i to se može raditi ne samo
Bràhmaçima već također i drugim kastama, od čega slijede slični rezultati. Nema, niti će biti
nikojeg drugog milosrđa većeg od Anne (riža, može biti kuhana, a tu spadaju i druga jela). Ovdje
se ne pravi razlika koja kasta ga smije a koje ne smije dobiti, a niti nema pravila glede vremena
kada dati takvu milostinju. O dijete! Sjedala (Asani) dani Devama i Bràhmaçima davatelja vode u
Viìçu Loku gdje on s velikim poštovanjem i ljubavlju boravi Ayuta broj godina. Davanje
Bràhmaçima izvrsnih krava koje daju mlijeko davatelja vodi u Viìçu Loku, gdje on biva slavljen i
ostaje tamo onoliko godina koliko ima pora na toj kravi ili kravama. I ako se krave dadu povoljnoga
dana, zasluge su četiri puta veće; ako se dadu na svetome mjestu hodočašća, učinci su stotinu puta
veći; i ako su dani u Tãrathu, gdje se obožava Nàràyaçu, učinci su Koîi broj puta veći. Onaj koji u
Bhàrati s predanošću dade kravu Bràhmaçu, ide u Viìçuloku i tamo ostaje onoliko godina koliko
ima dlaka na tijelu te krave i tamo biva slavljen. Darivanje lijepoga bijelog kišobrana Bràhmaçu
čovjeka vodi u Varunaloku na Ayuta broj godina i tamo on ostaje s velikim zadovoljstvom. Davanje
odjeće bolesnim Bràhmaçima čini čovjeka prikladnim da sa slavom ostane u Vàyuloki jednu Ayutu
godina. Davanje Bràhmaçu Íàlagràme s odjećom omogućuje čovjeku da sa slavom ostane u
Vaikuçîhi onoliko dugo koliko postoje Sunce i Mjesec. Davanje lijepe posteljine Bràhmaçu veliča
čovjeka u Chandraloki toliko dugo koliko postoje Sunce i Mjesec. Davanjem svjetala (odn. nuđenja
svjetla putem svjetiljke, ili/i/ davanje svjetiljki) Devama i Bràhmaçu čovjeka se veliča u Agniloki
(oblast Vatre) jednu Manvantaru. Davanje slonova Bràhmaçima u Bhàrati, omogućuje čovjeku da
sjedi na istome prijestolju s Indrom onoliko koliko on postoji. Davanje konjâ Bràhmaçima
omogućuje čovjeku da ostane u Varuçaloki četrnaest Indrinih životnih vjekova. Davanje dobroga
Page83 Of 274
palankina Bràhmaçu vodi čovjeka u Varuçaloku gdje on ostaje četrnaest Indrinih životnih vjekova.
Davanje dobroga mjesta ili dobroga voćnjaka Bràhmaçu vodi čovjeka u Vàyuloku gdje on poštovan
boravi jednu Manvantaru. Davanje bijele Chàmare i lepeze Bràhmaçu, vodi davatelja u Vàyuloku
gdj on ostaje jednu Ayutu godina. Davanje žitarica i dragulja čovjeka čini dugovječnim i i davatelj i
primatelj oboje idu u Vaikuçîhu.
21-40. Onaj koji uvijek kazuje ime Írã Harija, živi zauvijek i Smrt bježi daleko od njega.
Inteligentni čovjek koji u Bhàrati proslavlja Njihajući Proslavu (Dol Jàtrà) (u koj se njiše likovima
božanstva) u zadnjoj četvrtini noći punoga mjeseca, postiže oslobođenje za života, uživajući u
zadovoljstvima na ovome svijetu, i na kraju ide u Viìçuloku, gdje ostaje jednu stotinu Manvantara;
u ovo nema sumnje. Ako je Njihajuća Proslava proslavljena pod utjecajem zviježđa Uttara Phàlgunã,
tada su plodovi udvostručeni; Brahmà Osobno ovo je rekao. Obavljatelj živi do kraja Kalpe.
Davanje Tila (sezama) Bràhmaçu, čovjeka vodi u Íiva Loku, gdje on uživa onoliko godina koliko je
dao Tila. Zatim se čovjek rađa u dobroj Yoni i živi dugo i sretno. Davanje bakrenoga tanjura daje
dvostruki učinak. U Indiji Bràhmiçu dati krjeposnu ženu s odjećom i ukrasima (i zatim je kupiti s
odgovarajućom količinom zlata) čovjeka vodi u Chandra Loku gdje on ostaje četrnaest Indrinih
životnih vjekova i dan i noć on uživa u nebeskim Apsaràma. Odatle davatelj ide u Gandharba Loku
gdje ostaje jednu Ayutu godina i dan i noć uživa s Urvaíã. Zatim on u tisuću rođenja dobiva lijepe
krjeposne, povoljne, nježne žene, mila govora. Onaj koji Bràhmiçima daje ukusno voće, s
počastima ostaje u Indraloki onoliko godina koliko je dao voća. On iza toga postiže dobro rođenje i
dobiva izvrsne sinove. Davanjem Bràhmaçima tisuću stabala dok je voće još na njima, ili samo
ukusno voće, čovjek ide na Nebesa na dugo, dugo vremena i iza tog on se opet vrača u Bhàratu.
Davanjem Bràhmaçima različitih stvari i dobrih zgrada sa žitom, i td., čovjek ide u oblast Deva
gdje on ostaje stotinu Manvantara. Tada on zadobiva veoma dobro rođenje i postaje gospodar
ogromnoga bogatstva. Onaj koji s predanošću Bràhmaçima dade imanja, sigurno tamo (u nekoj od
Loka) s počastima ostaje stotinu Manvantara; i vrativši se opet da bi se rodio u dobrim
maternicma, on postaje kralj. Zemlja ga ne ostavlja stotinu rođenja. On postaje uspješan, bogat i
ima mnoge sinove i postaje vladar svojih podanika. Onaj koji dade dobro selo s pašnjakom i
kravama, s počastima boravi u Vaikuçîhi jedan Lakh Manvantara. Tada on zadobiva dobro rođenje
(rađa se u obitelji visoke kaste) i dobiva Lakh broj sela. Zemlja ga ne ostavlja čak i ako se rodi
Lakh puta. (Ovo je tada veoma loše za onoga tko se ne želi opet roditi).
41-60. Onaj koji dade selo, nastanjeno dobrim i pokornim podanicima, s dozrelim
žitaricama, raznim bazenima za vodu, drvećem i ukrašeno voćem i lišćem, s velikom počasti boravi
na Kailàíi deset Lakha Indrinih životnih vjekova. Rodivši se opet u visokoj obitelji, on u Bhàrati
postaje Ràjà Dhiràja i dobiva Niyuta broj gradova. U ovo nema sumnje. Zemlja ga ne napušta čak i
ako se rodi Ayuta broj puta (ili stalno se rađa, ali bogat). Uistinu on na ovoj zemlji dobiva najviše
obilje. Onaj koji Bràhmaçima dade stotnu gradova i država, naseljenih dobrim ili osrednjim
podanicima, s bunarima, bazenima za vodu, i raznim stablima, s počastima ostaje u Vaikuçîhi jedan
Koti Manvantara. Zatim se on rađa na ovoj zemlji u obitelji visoke kaste, postaje Gospod
Jambudvãpe i na ovoj zemlji prima veliko obilje kao Indra. Zemlja ga ne napušta čak i ako dođe
ovdje Koîi broj puta; u stvarnosti on je Mahàtmà (velika duša), Ràjràjeívara (Gospod Kraljeva) i
živi do kraja Kalpe. Onaj koji Bràhmiçu dade svu svoju imovinu, na kraju dobiva četiri puta toliko;
u ovo nema sumnje. Onaj koji Bràhmiçu asketi dade Jambu Dvãpu, na kraju nesumnjivo dobiva
stotinu puta toliko. Ako dadeš Jambu Dvãpu, cijelu zemlju; ako proputuješ sve Tãrthe, ako obaviš
sve vrste asketizma, ako svima pružiš utočište, ako dadeš darove svih vrsta, znaj da ćeš se morati
opet roditi na ovoj zemlji; ali ako postaneš Mïla Prakêitin posvećenik, onda budi siguran da nećeš
morati doći ovdje i opet se roditi. Posvećenici Mïla Prakêiti idu u Maçi Dvãpu, Najviše Mjesto Írã
Page84 Of 274
Bhuvaneívarã Devã i ostaju tamo i bivaju svjedokom prolaza nebrojenih Brahmà. Kada obožavatelji
Devã Mantre napuste svoje smrtne oklope, oni preuzimaju božanske pojave obdarene Bibhïtijima
(manifestacije snage) i slobodni su od rađanja, umiranja i starosti, time oni preuzimaju Devãnu
Sàrupyu (isti obik) i ostaju u Njenoj službi. Oni borave u Maçi Dvãpi i svjedokom su mnogih
Pralaya. Deve umiru, Siddhasi umiru, cijeli svemir nestaje; ali Devãne Bhakte nikad ne umiru, oni
su oslobođeni rađanja, umiranja i starosti. Onaj koji u mjesecu Kàrtiki Írã Hari Bhagavànu ponudi
Tulasã list, tri Yuge boravi u Harijevu hramu. Ponovno zadobivši dobro rođenje, on postiže
predanost Írã Hariju i postaje Prvi među onima koji svladavaju svoja čula. Onaj koji se kupa u
Gangesu rano ujutro prije izlaska Sunca, ostaje u uživanjima u Harijevu hramu šezdeset tisuća
Yuga. Ponovno zadobivši dobro rođenje, on dobiva Viìçu Mantru, i napustivši svoj srmtni oklop,
postiže sjedinjenje sa Írã Harijevim stopalima.
61-77. On se iz Vaikuçîhe ne mora vratiti na ovu zemlju. On ostaje u Harijevoj Službi i
dobiva isti oblik kao i Hari. Onaj koji se svakodnevno kupa u Gangesu, biva pročišćen kao Sunce i
na svakome koraku prima rezultate obavljanja žrtvovanja Konja. Zemlja biva pročišćena prašinom
njegovih stopala i on uživau Vaikuçîhi onoliko dugo koliko Sunce i Mjese postoje. On se zatim
opet rađa u dobroj i lijepoj maternici, i postiže oslobođenje dobivši predanost Hariju. On postaje
veoma snažan i glavni među asketma, čist, religiozan, učen i samokontroliran. Ako netko, kada
Sunce dođe na pola puta između astrološkog znaka Riba i Raka i kada jako grije zemlju, dade
ljudima hladnu vodu za piće, on sretno boravi na Kailàíi četrnaest Indrinih životnih vjekova.
Ponovno ovdje zadobivši dobro rođenje, on postaje lijep, sretan, predan Íivi, snažan i stručnjak u
Vedama i Vedàngama. Onaj koji u mjesecu Vaiíàkhi Bràhmaçu dade Íaktu (Sattu), uživa u Íivinu
hramu onoliko godina koliko ima čestica u toj količini Sattua (praškovi od sušene zobi). Onaj koji u
ovoj Bhàrati obavlja Kêiìça Janmàìîani zavjet, oslobođen je od grijeha počinjenih u stotinu rođenja;
u ovo nema sumnje. Obavljatelj zavjeta s velikim zadovoljstvom boravi u Vaikuçîhi četrnaest
Indrinih životnih vjekova, zatim opet dobiva dobro rođenje i postiže predanost Hariju. Onaj koji u
ovoj Bhàrata Varìi obavlja Íivaràtri zavjet, s velikom radošću boravi u Íivinu Boravištu sedam
Manvantara. Onaj koji za vrijeme Íivaràtrija Íivi nudi lišće Betela, s velikom radošću boravi u
Íivinu Boravištu onoliko Yuga koliko je listova ponuđeno. Opet ovdje zadobivši dobro rođenje, on
postiže predanost Íivi i postaje učen, uspješan i ima sinove, podanike i posjede. Ona koji obavlja
zavjet i obožava Íankaru u mjesecu Chaitri ili Màghi i koji, s granom drveta u ruci, pleše dan i noć,
u trajanju od jednoga mjeseca, ili pola mjeseca, ili deset ili sedam dana, boravi u Íiva Loki onoliko
Yuga koliki je broj dana koliko je plesao. Onaj koji obavlja zavjet Írã Ràma Navamã, sedam
Manvantara živi u velikoj radosti u Viìçuovu boravištu. Ponovno zadobivši dobro rođenje, on
postaje predan Ràmi, prvi među onima koji kontroliraju svoja čula i postaje veoma bogat.
78-87. Onaj koji obavlja Sàradãyà Pïju (velika Durgà Pïja u jesenskome mjescu) Mïle
Prakêiti s mirisima, svjetiljkama, nuđenjima hrane, i životnjskim žrtvovanjima bivola, koza, ovaca,
nosoroga, žaba i drugih životinja, zajedno s plesom, glazbom, i raznim drugim povoljnim stvarima,
boravi u Íiva Loki sedam Manvantara. Zadobivši izvrsno rođenje, i čisto shvaćanje, on nesumnjivo
dobiva neograničeno obilje, sinove, unuke i postaje veoma snažan vladar posjedujući mnoge konje i
slonove. U ovo nema sumnje. Nadalje, onaj koji svakodnevno s predanošću obožava Mahà Devã
Lakìmã četrnaest dana počev od osmoga dana svijetle polovice, ostaje u oblasti Goloki četrnaest
Indirinih životnih vjekova. Zatim, dobivši izvrsno rođenje, on postaje vladar. Onaj koji na noć
punoga mjeseca u mjesecu Kàrtiki pripremi Ràsa Mandal sa stotinu Gopa i Gopãka i obožava Írã
Kêiìçu i Ràdhu u Ílagràmi ili u likovima sa šesnaest vrsta nuđenja, ostaje u Goloki onoliko koliki je
životni vijek Brahme i vrativši se opet u Bhàratu, postiže nepokolebljivu predanost Írã Kêiìçi.
Page85 Of 274
88-99. I kada ovaj Bhakti postane veoma snažan, on biva iniciran u Írã Harijevu Mantru i
nakon napuštanja ysvoga smrtnog oklopa, on ide u Goloku. Tada on dobiva Sàrïpyu (isti oblik)
Kêiìçe i postaje glavni Pàriìad (Kêiìçin sluga) te postavši slobodan od starosti, ne boji se da će
opet pasti na ovu zemlju. Onaj koji sprovodi Ekàdaíã dan, posteći i obavljajući pokoru jedanaestoga
dana svijetle ili tamne mjesečeve polovice, ostaje u Vaikuçîhi u velikome uživanju i udobnosti.
Zatim, ponovno se vrativši u ovu Bhàratu, postaje Harijev posvećenik. I kad ovaj Bhakti postane
snažan on postaje odan samo Hariju i napustivši svoj smrtni oklop, opet ide u Goloku i dobiva isti
oblik kao i Kêiìça i postaje Njegov Pàriìada (sluga). Tada, slobodan od starosti i smrti, više ne
pada na ovu zemlju. Onoga koji dvanaestoga dana svijetle polovice u mjesecu Bhàdri obožava
Indru, obožava se u Indrinoj oblasti šezdeset tisuća godina. Onaj koji prema pravilima i
ceremonijama na ovoj zemlji obavlja obožavanje Sunca na Nedjeljni Sankrànti (kada Sunce ide iz
jednoga znaka u drugi) i svijetli sedmi Tithi i jede Haviìyànna hranu (riža kuhanu sa gi-jem),
boravi u Sïryaloki četrnaest Indrinih životnih vjekova. Zatim, vrativši se u Bhàratu, postaje
slobodan od bolesti i postaje uspješan. Onaj koji obožava Sàvitrã četrnaestoga dana tamne polovice,
s velikim sjajem i slavom boravi u oblasti Brahme četrnaest Manvantara. Ponovno došavši u
Bhàratu on uživa u ljepoti, snazi bez premca, dugome životu, znanju i obilju. Onaj koji petoga dana
svijetle polovice u mjesecu Màghi, sa svojim kontroliranim čulima i pun predanosti, obožava Devã
Sarasvatã sa šesnaest vrsta hrane, boravi u Maçi Dvãpi jedan Brahmin dan i noć.
100-140. Ponovno se rodivši, on postaje pjesnik i učen čovjek. Onaj koji cijeli život svaki dan
daje kravu i zlato Bràhmaçu, boravi u Viìçu Loki dvostruko više godine nego što ima dlaka na
tijelima tih krava i igra se i šali s Viìçuom i uživa radeći povoljne stvari. Na kraju on opet dolazi u
Bhàratu i postaje kralj kraljeva. On postaje sretan, uspješan, ima mnogo sinova, postaje učen, pun
znanja i sretan na svaki način. Onaj koji hrani Bràhmiça sa slatkišima ide u Viìçu Loku i tamo
uživa onoliko godina koliko ima dlaka na tijelu Bràhmiça. Na kraju on opet dolazi u Bhàratu i
postaje sretan, bogat, učen, dugovječan i veoma snažan. Onoga koji izgovara ime Harija ili daje ime
(tj. Mantru) Harija drugima, obožava se u Viìçu Loki onoliko Yuga koliko je puta ime ili Mantra
izgovorena. Ponovno se vrativši u Bhàratu, on postaje sretan i bogat. I ako se takva stvar dogodi u
Nàràyaça Kìettri, rezultat je Koîi broj puta veći. Onaj koji Koîi broj puta ponovi Ime Harija u
Nàràyaça Kìettri, nesumnjivo postaje oslobođen svih grijeha i oslobođen za života i više se ne
mora rađati. On uvijek živi u Vaikuçîhi. On dobiva Sàlokyu (ista oblast s Viìçuom), više ne mora
padati na zemlju, postaje Viìçuov Bhakta. Onaj koji svakodnevno obožava zemljani falični simbol
(nakon što ga pravi svakoga dana) cijeli svoj život, ide u Íiva Loku i tamo boravi onoliko godina
koliko ima čestica zemlje (vjerojatno u tom simbolu). Ponovno se rodivši, postaje kralj kraljeva.
Onaj koji svakodnevno obožava Íàlagràma kamen i jede (pije) vodu (od kupanja kamena) slavljen
je u Vaikuçîhi stotinu Brahminih života i ponovno se rađa. Zadobivši tada rijetku predanost Hariju i
napustivši svoj smrtni oklop, on ide u Viìçu Loku, odakle se više ne vraća. Onaj koji obavlja sve
Tapasye (asketizme) i slijedi Vrate (zavjete), boravi u Vaikuçîhi četrnaest Indrinih životnih
vjekova. Ponovno se rodivši u Bhàrati, postaje kralj kraljeva i tada postiže oslobođenje. On se više
ne mora vračati na ovu zemlju. Onaj koji se kupa u svim Tãrthama i proputuje cijeli svijet, zadobiva
Nirvàçu. On se više ne mora vračati. Onaj koji u ovoj Bhàrati obavi žrtvovanje Konja, uživa pola
Indrištva onoliko godina koliko ima dlaka na tijelu (tog) konja. Onaj koji obavlja Ràjasïya
Žrtvovanje, dobiva četvereostruke rezultate. Od svih žrtvovanja, Devã Yajéa, ili žrtvovanje pred
Devã, je najbolje. O Ljepotice! U davna vremena, kada je Tripuràsura bio ubijen, Viìçu, Brahmà,
Indra i Mahà Deva obavili su takvo žrtvovanje. O ljepotice! Ovo žrtvovanje pred Íakti najviše je i
najbolje od svih žrtvovanja. U tri svijeta nema ničega kao ovo. U davna vremena ovo Veliko
Žrtvovanje obavio je Dakìa kada je sakupio obilje žrtvenih stvari svih vrsta. Tada je došlo do svađe
Page86 Of 274
između Dakìe i Íankare. Bràhmiçi koji su obavljali žrtvovanje prokleli su Nandã i druge. I Nandã je
prokleo Bràhmaçe. Mahàdeva stoga nije dozvolio odlazak na žrtvovanje, zaustavšivi ga. U davna
vremena Prajàpati Dakìa obavio je ovu Devã Yajéu; nju su također obavili Dharma, Kaíyapa,
Ananta, Kardama, Svàyambuva Manu, njegov sin Priyavrata, Íiva, Sanat Kumàr, Kapila Dhruva.
Obavljanje ovog žrtvovanja donosi plodove obavljanja tisuće i tisuće Ràjasïya žrtvovanja. Stoga
nema većeg žrtvovanja od Devã Yajée. Time čovjek sigurno biva obdaren dugim životom i biva
oslobođen za života. Glede snage, znanja, energije, snage i asketizma, on postaje jednak Viìçuu. U
ovo nema sumnje. O dijete! Ova Devã Yajéa najbolja je i najviša među svim žrtvovanjima isto kao
što je Viìçu najviši među Devama; Nàrada među Vaiìçavama; Vede među svim Íàstrama;
Bràhmaçi među svim kastama; Ganges među svetim mjestima hodočašća, Íiva među svim Svetim,
Ekàdaíã među svim zavjetima, Tulasã među svim cvijećem; Mjesec među svim zviježđima, Garuáa
među pticama; Prakêiti, Ràdhà, Sarasvatã i Zemlja među ženama; um među brzim i nemirnim
čulima; Brahmà među Prajàpatijima; Vrindàvan među svim šumama; Bhàrat Varìa među svim
Varìama; Lakìmã među svim obiljima; Sarasvatã među učenima, Durgà među krjeposnima;
Ràdhikà među povoljnima. Obavljanjem stotinu žrtvovanja konja sigurno se dobiva Indrištvo.
Utjecajem kupanja u svim Tãrthama, obavljanjem svih žrtvovanja, slijeđenjem svih Vrata,
sprovođenjem svih strogosti, poručavanjem svih Veda i putovanjem oko cijele zelje, postiže se
služenje Najviše Íakti, a služenje Íakti neposredni je izvor Muktija (oslobođenja). Obožavanje
Devãnih lotosovih stopala najviše je i najbolje, to je izjavljeno u svim Puràçama, svim Vedama i
svim Itihàsama. Pjevati Mïla Prakêitine glorije, meditirati na Nju, pjevati Njeno Ime i osobine,
sjećati se Njenih Stotri, klanjati joj se, ponavljati Njeno Ime, i svakodnevno piti Pàdodaku (voda od
pranja Njenih stopala) i razna nuđenja, odobravaju svi; i svatko žudi za tim. Zato obožavaj ovu Mïla
Prakêiti, Koja je prirode Brahme, i gle! Koja je nadalje nadarena Màyom. O dijete! Uzmi svoga
muža i živi s njim sretno u vašem domu. O dijete! Tako sam ti opisao posljedice Karma. Ovakvi su
povoljni učinci dobrih Karma. Njih svi žele i odobravaju. Iz ovoga nastaje Stvarno Znanje. U to
nema sumnje.
Ovdje završava Trideseto Poglavlje Devete Knjige o razgovoru između Sàvitrã i Yame o
posljedicima Karma u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda
Vyàse.
L
POGLAVLJE XXXI.
H1-2. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Čuvši ovako od Dharmaràja Yame o najvišoj prirodi
Mïla Prakêiti, dva Sàvitrãna oka bila su ispunjena suzama radosti i cijelo njeno tijelo bilo je
ispunjeno uzbuđenjem od ushićenosti, radosti i ekstaze. Ona se nadalje ovako obratila Yami: "
Dharmaràja! Pjevanje Mïla Prakêitinih glorija jedini je način spasenja svakoga čovjeka. Ono uvijek
uništava starost i smrt i govoritelja i slušatelja.
Page87 Of 274
3-12. To je Najviše Mjesto Dànava, Siddhasa, asketa. To je Yoga Yogija i proučavanje Veda
Vaidika. Ništa se ne može usporediti niti s jednom šesnaestinom šesnaestine (putpunih) zasluga
onih koji su u Íaktinoj Službi; bilo to Mukti, besmrtnost, ili postizanje beskrajnih Siddhija, ništa
nije ravno tome. O Ti, Prvi među Poznavateljima Veda! Ja sam čula sve što si ti rekao. Sada mi
opiši kako obožavati Mïla Prakêiti i koji su učinci Karma, povoljni i nepovoljni." Rekavši ovo,
krjeposna Sàvitrã pognula je svoju glavu i u skladu s Vedama, Stotrama je počela hvaliti Yamu. Ona
je rekla: "O Dharmaràjan! U stara vremena Sunce je sprovodilo veoma teške strogosti u Puìkari i
obožavalo Dharmu. Time se Dharma osobno rodio Sïryi kao njegov sin. Ti si taj sin Sïrye,
inkarnacija Dharme. Zato ti se ja klanjam. Ti si Svjedok svih Jãva; Ti na sve gledaš jednako; stoga je
Tvoje ime Samana. Ja ti se klanjam. Tvojom vlastitiom voljom (odn. kada dođe pravodobno
vrijeme) ti uzimaš živote bića. Stoga je tvoje ime Kritànta. Nakloni Tebi! Ti držiš štap da bi
raspodijelio pravdu i izrekao im presudu i da bi uništio grijehe Jãva; stoga je Tvoje ime Daêáadhara;
stoga ti se ja klanjam. (Bilješka: Svaki Jãva, na svome putu prema Muktiju, može očekivati da će
proći kroz stadij Yaminštva; i ako udovolji, može postati Yama.) Svo vrijeme Ti uništavaš svemir.
Nitko ti se ne može oduprijeti. Stoga je tvoje ima Kàla; stoga nakloni Tebi. Ti si asketa, predan
Brahmi, samokontroliran, i raspodijelitelj plodova Karme Jãvama; Ti obuzdavaš Svoja čula, Stoga se
Ti zoveš Yama. Stoga ti se ja klanjam.
13-17. Ti si ushićen Svojim Osobnim Sopstvom; Ti si sveznajuć; Ti si mučitelj griješnika i
Prijatelj Krjeposnih. Stoga je Tvoje ime Puçya Mitra; stoga ti se ja klanjam. Ti si rođen od Brahme;
vatra Brahme sjaji kroz Tvoje tijelo. Ti meditiraš na Para Brahmu. Ti si Gospod. Nakloni Tebi!" O
Muni, ovako hvaleći Yamu, Ona se poklonila pred Njegovim stopalima. Yama joj je tada dao Mïla
Prakêitinu Mantru i rekao kako je obožavati i počeo joj je kazivati o uživanjima dobrih Karma. O
Nàrada! Onaj koji rano ujutro, ustavši se iz svoga kreveta, recitira ovih osam Yaminih hvalospjeva,
biva slobođen od straha od smrti. On stvarno biva oslobođen svih svojih grjeha. Toliko da čak i ako
je on stvarno strašni griješnik, ako svakodnevno s predanošću recitira ovaj Yamàìîakan, Yama go
potpuno pročišćava.
Ovdje završava Tridesetprvo Poglavlje Devete Knjige o Yaminu davanju Íakti Mantre
Sàvitrã u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXXII.
H
1-28. Nàràyaça reče: "Tada, inicirajući je Velikim Sjemenom, Àdi Temeljnom
Mantrom Mahà Íakti Írã Bhuvaneívarã u skladu s propisnim ritualima, Sïryin sin počeo joj je
govoriti o raznim učincima raznih Karmi, povoljnih i nepovoljnih. Nikad osobe ne idu u pakao kada
vrše dobre Karme; jedino loše radnje čovjeka vode u paklove. Različite Puràçe pričaju o različitim
nebesima. Jãve ide u ta mjesta kao rezultat njihovih različitih dobrih Karma. Dobre Karme ljude ne
vode u pakao; ali loše Karme stvarno ih vode u razne strašne paklove. U različitim Íàstrama,
govori se o različitim paklovima-jamama. Različiti grijesi vode ljude u različite paklove. O dijete! Ti
Page88 Of 274
paklovi-jame veoma su široki, duboki, bolni i mučiteljski, grozni i ružni. Od njih istaknutih je
osamdesetšest jama ili Kuçáa. Postoje još mnoge durge Kuçáe. Slušaj sada imena Kuçáa
spomenutih u Vedama. Njihova imena su: Vahçi Kuçáa, Tapta Kuçáa, Kìàra Kuçáa, Bhayànaka
Kuçáa, Viî Kuçáa, Mïtra Kuçáa, Íleìma Kuçáa, Gara Kuçáa, Dïìikà Kuçáa, Vasà Kuçáa, Íukra
Kuçáa, Íoçita Kuçáa, Aírï Kuçáa, Gàtramala Kuçáa, Karçamala Kuçáa, Majjà Kuçáa, Màmsa
Kuçáa, neprohodna Nakra Kuçáa, Loma Kuçáa, Keía Kuçáa, neprohodna Asthi Kuçáa, Tàmra
Kuçáa, izuzetno vruća i bolna Lauha Kuçáa (jama od rastaljenog zlata), Charma Kuçáa, vruća Surà
Kuçáa, oštra Trnovita Kuçáa, Viìa Kuçáa, vruća Taila Kuçáa, veoma teška Astra Kuçáa, Krimi
Kuçáa, Pïya Kuçáa, strašna Sarpa Kuçáa, Maíaka Kuçáa, Damía Kuçáa, strašna Garala Kuçáa,
Vajra Damìîra Vriíchika Kuçáa, Íara Kuçáa, Sïla Kuçáa, strašna Khaága Kuçáa, Gola Kuçáa,
Nakra Kuçáa, nesretna Kàka Kuçáa, Manthàna Kuçáa, Vãja Kuçáa, bolna Vajra Kuçáa, vruća
Pàíàça Kuçáa, oštra Pàíàça kunda, Làlà Kuçáa, Masã Kuçáa, Chakra Kuçáa, Vakra Kuçáa, veoma
strašna Kurma Kuçáa, Jvàlà Kuçáa, Bhasma Kuçáa, Dagdha Kuçáa, i druge. Osim ovih tu su
Taptasïchã, Asipatra, Kìuradhàra, Sïchãmïkha, Gokhàmïkha, Kumbhãpàka, Kàlasïtra, Matsyoda,
Krimi Kantuka, Pàmíubhojya, Pàíaveìîa, Sïlaprota, Prakampana, Ulkàmakha, Andhakïpa,
Vedhana, Tàdana, Jàlarandhra, Dehachïrça, Dalana, Íoìaça, Kaìa, Íïrpa, Jvàlàmïkha,
Dhïmàndha, Nàgaveìîana i razni drugi. O Sàvitrã! Ove Kuçáe izvor su mnogih boli i veoma muče
griješnike; oni su pod stalnom paskom Mojih nebrojenih slugu. Oni drže batine u svojim rukama;
neki od njih imaju omče; durgi drže toljage, Íaktije, strašne mačeve (kratke, s jednom
zakrivljenom oštricom, kakve su koristili Turci, Arapi i td.); oni su surovi fanatici; divlji od taštine.
Svi su ispunjeni Tamoguçom, nemilostivi, nesavladivi, snažni, neustrašivi i žutomrkih očiju (kao
bakar). Neki od njih su Yogãji; neki su Siddhasi, oni preuzimaju razne oblike. Kada griješnici imaju
umrijeti, oni se sreću s tim Yaminim slugama. Ali oni koji obavljaju svoje vlastite dužnosti, koji su
Íàkte, Saure, ili Gàçapatye ili oni koji su čisti Siddha Yogiji, oni se nikad ne sreću s Yaminim
slugama. Oni koji su uposleni u svojim vlastitim Dharmama, koji posjeduju mudrost, koji su
obdareni znanjem, koji su mentalno jaki, koji su iznad straha, koji su nadareni osjećanjima koja su
svojstvena Devama, i oni koji su prave Vaiìçave, ti nikad ne sreću Yamine sluge. O krjeposna!
Tako sam ti sada nabrojio paklove. Slušaj sada tko živi u Kuçáama.
Ovde završava Tridesetdrugo Pglavlje Devete Knjige o nabrajanju različitih paklova za
griješnike u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXXIII.
H
1-19. Dharmaràjan reče: "Oni koji su u Harijevoj službi, koji su Siddhasi u Yogi (oni
koji su postigli uspjeh u Yogi), vršitelji zavjeta, neokaljani, askete, Brahmachàriji, nikad ne idu u
paklove. U ovo nema sumnje. Ljudi koji su ponosni na svoje utjecajne položaje i koji za svoje
prijatelje koriste veoma oštre, probadajuće riječi, idu u Vahçi Kuçáu i tamo žive onoliko godina
koliko ima dlaka na njihovu tijelu; zatim se oni tri puta rađaju kao životinje pržeći se na jakome
Page89 Of 274
suncu. Čovjek koji Bràhmaça gosta koji u njegovu kuću dođe gladan i žedan ne ugosti s nikojim
jelom ide u Tapta Kuçáu. Tamo on živi onoliko godina koliko ima dlaka na njegovu tijelu i tamo
mora spavati na veoma bolnome krevetu od vatre. Zatim se on sedam puta mora roditi kao ptica.
Ako netko s ikojom solju opere ikoju odjeću na dan Nedjelju, ili na Samkrànti dan (kada Sunce
ulazi u naredni znak), ili na ikoji dan mladoga mjeseca, ili na ikoji Íràddha dan (kada se obavljaju
pogrebne cereominije), on će trebati ići u Kìàra Kuçáu gdje ostaje onoliko godina koliko ima
konaca u odjeći i konačno sedam se puta rađa kao perač robe. Jadnik koji vrijeđa Mïla Prakêiti,
Vede, Íàstre, Puràçe, Brahmu, Viìçua, Íivu i druge Deve, Gaurã, Lakìmã, Sarasvatã i druge Devã,
ide u pakao po imenu Bhayànaka Narakakuçáa. Nema bolnijega pakla od ovoga. Griješnici ovdje
žive mnogo Kalpa i konačno postaju zmije. Nema većega grijeha od vrijeđanja Devã. Za to nema
ispaštanja. Stoga čovjek nikad ne bi smio vrijeđati Devã. Ako čovjek ukine naknade koje osobno ili
drugi daju Devama ili Bràhmaçima, on ide u Viìîhà Kuçáu i tamo šezdeset tisuća godina mora
jesti izmetine i konačno se rađa u Bhàrati kao crvi u izmetu u istom broju godina. Ako itko bez
vlasnikove dozvole kopa tuđi presušeni bazen za vodu, ili mokri u tuđi rezervoar za vodu, on ide u
Mïtra Kuçáu i pije mokraću onoliko godina koliko ima čestica u tom bazenu. Zatim se on stotinu
godina rađa u Bhàrati kao vol. Ako itko jede dobre stvari bez da dade ikoji dio članovima njegove
obitelji, on ide u Íleìma Kuçáu gdje cijelih stotinu godina jede sluz. Onda se on rađa kao Preta
(beztjelesni duhovi) u ovoj Bhàrati na stotinu godina i pije sluz i mokraću; tada biva pročišćen.
Onaj koji ne izdržava svoga oca, majku, duhovnoga učitlelja, ženu, sinove, kćeri i bespomoćne, ide
u Gara Kuçáu gdje punih stotinu godina jede otrov. Konačno on se rađa i luta kao Bhïte
(betjelesni duhovi). Time biva pročišćen.
20-41. Onaj koji se naljuti kada vidi gosta koji je došao u njegovu kuću i prema njemu se
odnosi prezrivo, vrijeđa Deve i Pitrije, koji stoga ne prihvataju vodu koju im ponudi taj nitkov. Time
on biva podložan učincima Brahmahatye (ubojstvo Bràhmiça i tako dalje) i konačno ide u
Dïìikàkaçáu gdje ostaje stotinu godina i jede zagađene stvari. Zatim lutajući kao Bhïta jednu
stotinu godina, biva pročišćen. Ako netko ponudi bilo što na dar Bràhmiçu da bi to pet dao
drugome čovjeku, on ide u Vasà Kuçáu gdje stotinu godina jede moždinu. Zatim sedam rođenja
mora lutati po Indiji kao Krikalàsa (gušter) i konačno se rađa kao veoma siromašan čovjek veoma
kratkoga života. Ako itko iz strasti učini da netko drugi jede muško sjeme, on ide u Íukra Kuçáu
gdje pije sjeme jednu stotinu godina. Zatim on gmiže kao crvi jednu stotinu godina. I onda time
biva pročišćen. Ako itko tuče Bràhmiça koji je obiteljski učitelj i uzrokuje da on krvari, on će ići u
Rakta Kuçáu gdje jednu stotinu godina mora piti krv. Konačno, on sedam rođenja mora lutati po
Indiji kao tigrovi; onda time biva postepeno pročišćen. Ako se itko ruga i ismijava ikojega
Kêiìçinog posvećenika koji pjeva s ushićenom sviješću i liva suze radosti, on će morati ići u Aíru
Kuçáu gdje stotinu godina mora piti suze. Zatim tri rođenja mora lutati kao Chàçáàla i onda
postaje čist. Onaj koji uvijek vara svoje prijatelje, stotinu godina živi u Gàtramala Kuçái. Zatim
lutajući okolo tri rođenja kao magarac i tri rođenja kao lisica, on postaje pročišćen. Ako se netko iz
taštine ruga na račun gluhe osobe, on ide u Karçamalakuçáu gdje stoitnu godina jede ušnu mast.
Zatim sedam rođenja dolazi na zemlju kao gluha i veoma siromašna osoba, čime konačno biva
pročišćen. Ako itko iz pohlepe počini ubojstvo da bi izdržavao svoju obitelj, on ide u Majjàkuçáu
gdje jedan Lakh godina jede moždinu. Zatim sedam rođenja postaje riba, sedam rođenja komarac,
tri rođenja vepar, sedam rođenja pijetao, srna i druge životinje istovremeno; konačno biva
pročišćen. Ako ikoji glupi čovjek, iz pohlepe za novcem, proda svoju kćer koju je izdržavao, on ide
u Mànsakuçáu i tamo živi onoliko godina koliko ima dlaka na njenome tijelu. Yamine sluge tuku ga
njihovim toljagama. Njegova glava biva prenatovarena teretom od mesa; i, iz gladi, on liže krv koja
dolazi iz njegove glave. Zatim taj grješnik dolazi u Bhàratu i šezdeset godina pstaje crv u kćerinim
Page90 Of 274
fekalijama, sedam rođenja postaje lovac; tri rođenja postaje vepar; sedam rođenja ptice, vrana; čime
biva pročišćen. Čovjek koji se brije na dan obdržavanja zavjeta, posta i dan pogrebne ceremonije,
postaje nečist i neprikladan da obavi ikoju radnju, i na kraju ide u Nakha Kuçáu gdje prima udarce
toljaga i jede nokte stotinu Deva Godina. Ako itko iz nemarnosti obožava zemljani Íivin falični
simbol s ikojom dlakom na njemu, on ide u Keía Kuçáu gdje ostaje onoliko godina koliko ima
čestica u toj dlaki; zatim on zbog Harine srdžbe ulazi u Yoni (maternicu) Yàvanànã (Mlechcha
žena). Nakon stotinu godina biva oslobođen toga i tada postaje Ràkìasa; u ovo nema sumnje. Onj
koji ne nudi Piçáe Viìçupàdi u čast svojih Pitrija u Gayi ide u Asthikuçáu gdje ostaje onoliko
godina koliko je prljavštine na njegovu tijelu. Zatim on postaje čovjek; ali sedam života biva šepav i
siromašan. Onda biva pročišćen. Glupi čovjek koji počinjava silovanje i nasilje na njegovoj trudnoj
ženi stotinu godina boravi u vrućoj Tàmra Kuçái (gdje se nalazi bakar u rastaljenom stanju). Onaj
koji uzme hranu od udovice koja je bez djece i isto to od bilo koje žene koja se upravo okupala
nakon mensturacije, na stotinu godina ide u Lauha Kuçáu (gdje je željezo u rastaljenom stanju).
Tada on sedam rođenja postaje vrana i sedam rođenja rađa se kao pralja (vjerojatno odgovarajućeg
spola), pun rana i čireva, i siromašan. Onda on biva pročišćen.
51-61. Ako netko nakon dodirivanja životinjskoga krzna ili kože dodirne stvari Deva, on
ostaje u Charma Kuçái punu stotinu godina. Ako ikoji Bràhmiç jede Íïdrinu hranu na njegov
zahtijev, on živi stotinu godina u vrućoj Surà Kuçái. Zatim on sedam rođenja za Íïdre obavlja
pogrebne rituale; konačno postaje pročišćen. Ako ikoja osoba poganih usta uvijek upučuje prljave i
nepristojen riječi svome učitelju, on će morati ići u Tikìça Kanîaka Kuçáu gdje mora jesti trnje.
Osim toga, Yamine ga sluge žestoko tuku njihovim toljagama. Sedam rođenja on će se morati
roditi kao konj čime onda postaje pročišćen. Ako itko nekome podmetne otrov i tako mu oduzme
život, on će morati beskrajni broj godina ostati u Viìakuçái, gdje će morati jesti otrov. Zatim će
jednu godinu morati provesti kao ubojica Bhilla, pun rana i čireva, i sedam rođenja morat će biti
gubavac kada konačno biva pročišćen. Ako ikoji čovjek, bivajući rođen u ovoj svetojzemlji
Bhàratavarìi, udara kravu šibom ili to radi neki tjerač bilo on osobno ili to uradi njegov sluga, on
će sigurno četiriuge morati boraviti u Lauha Kuçái. On će tamo morati provesti onoliko godina
koliko ima dlaka na toj kravi i konačno biva pročišćen. Ako netko udara ikoga drugog
crveno-vrućom željeznom strelicom (oružje Kunta) on će morati boraviti u Kunta Kuçái Ayuta broj
godina. Zatim će jedno rođenje morati ostati u dobroj maternici, u bolesnome stanju kada konačno
biva pročišćen.
62-85. Ako ikoji Bràhmiç nitkov iz pohlepe jede ikoje meso (ne žrtvovano pred Božicom) ili
bilo što što nije ponuđeno Hariju, on će morati ostati u Krimi Kuçái gdje jede te stvari onoliko
godina koliko ima dlaka na njegovu tijelu. Zatim će tri rođenja morati provesti kao Mlechcha
nakon čega će se konačno roditi u Bràhmiçskoj obitelji. Ako ikoji Bràhmiç obavi Íràdh Íïdre, jede
hranu koja se tiče Íràdhe Íïdre, ili spali mrtvo tijelo Íïdre, on će sigurno morati boraviti u Pïya
Kuçái, gdje je tučen od Yamine batine onoliko godina koliko ima dlaka na njegovu tijelu. Iza toga
on se rađa u ovoj Bhàrati kao veoma bolestan, siromašan, gluhonijem i konačno će sedam godina
morati lutati kao Íïdra. Onaj koji ubije crnu zmiju na čijoj je glavi znak lotosa, živi u Sarpa Kuçái
onoliko godina koliko ima dlaka na njegovu tijelu i tamo ga grizu zmije i tuku Yamine sluge i on
jede izrasline zmija i konačno se rađa kao zmija. Zatim postaje čovjek kratka životnog vijeka
bolujući od vrste kožne bolesti i kosopasice. I njegova smrt također slijedi od ujeda zmije. Onaj koji
ubija komarce i druge male životinje oštrih zubiju (očnjaka), koje sebe propisno hrane ide u
Damía maía Kuçáu gdje ga grizu komarci i druga bića oštrih zubiju (koja koriste da zgrabe svoj
mesni plijen) i tamo živi jecajući bez ikakve hrane, onoliko godina koliko je uništio života. Osim
toga Yamine sluge vezuju njegove ruke i noge i tuku ga. Zatim se on rađa kao muhe i konačno biva
Page91 Of 274
pročišćen. Onaj koji tuče ili grdi ikojega čovjeka koji nije zavrijedio da ga se grdi ili tuče Bràhmiça,
ide u Vajra Damìîra Kuçáu, punu crvi, i tamo živi dan i noć onoliko godina koliko ima dlaka na
uvrijeđenoj osobi. Tamo ga grizu crvi i tuku Yamine sluge, on tamo katkada plače, katkada jeca, i
postaje veoma jadan. Zatim se on sedam rođenja rađa kao vrana i konačno biva oslobođen. Ako
neki glupi kralj, potaknut pohlepom za novcem, kažnjava ili stvara nevolje svojim podanicima, on
ide u Vriìchika Kuçáu gdje živi onoliko godina koliko ima dlaka na tijelima njegovih podanika. U
ovo nema sumnje. Konačno se kao škorpion rađa u Bhàrati; zatim kao bolestan čovjek
deformiranih udova, kada konačno biva oslobođen od grijeha. Ako ikoji Bràhmiç nosi ili se laća
oružja, pere odjeću onih koji ne obavljaju Sandhye i napušta svoju predanost Hariju, on živi u
Saràdi Kuçái onoliko godina kolika ima dlaka na njegovu tijelu; tada ga se probada strijelama.
Konačno on biva pročišćen. Ako ikoji kralj zaluđen vlastitom glupošću i pogreškom, zatvara svoje
podanike u mračne ćelije i ubija ih, on tada mora ići u strašni mračni pakao ispunjen crvima
otrovnih zubiju i ispunjen šporkicom. Ovaj pako zove se Gola Kuçáa. Tamo ga grizu kukci onoliko
godina koliko ima dlaka na tijelima njegovih podanika. Konačno on postaje rob tih podanika, i tada
biva pročišćen.
86-103. Ako netko ubije morske pse ili krokodile, itd., koji sponatnao izlaze iz vode, on će
morati ostati u Nakra Kuçái onoliko godina koliko ima bodlji ili oštrih mjesta na tim životinjama.
Onda će se on morati roditi kao krokodili, i td., neko vrijeme, kada će biti pročišćen. Ako ikoji
čovjek, svladan požudom, gleda tuđu ženu nepokrivenih grudiju, slabina, i lica, morat će ostati u
Kàka Kuçái onoliko godina koliko ima dlaka na njegovu tijelu. Tamo će mu vrane vaditi njegove
oči. Konačno tri rođenja on biva spaljen Vatrom čime tako postaje čist. Onaj koji u Indiji krade zlato
Deva i Bràhmaça, nedvojbeno boravi u Manthàna Kuçái onoliko godina koliko ima dlaka na
njegovu tijelu. Moje sluge dobro ga tuku i batinaju; njegove oči prekrivene su Manthàna Danda
kukcima (ili životinjama) i on jede njihov prljavi izmet. Zatim se on rađa kao čovjek ali tri rođenja
gubi vid i sedam rođenja veoma je siromašan, okrutan i griješni zlatar i zatim se rađa kao
Svarçavaçik (Sonàr-bene). O Ljepotice! Onaj koji u Indiji krade bakar ili željezo, srebro ili zlato,
boravi u Vãja Kuçái onoliko godina koliko ima dlaka na njegovu tijelu. Tamo Vãje (vrsta inesketa)
prekrivaju njegove oči i on jede izrasline tih insekata. Moje ga sluge muče. Konačno on biva
oslobođen. Ako itko u Indiji ukrade ikojega Devatu ili stvari Devate, on boravi u Vajra Kuçái
onoliko godina koliko ima dlaka na njegovu tijelu. Njegovo tijelo biva spaljeno. Moje sluge tamo ga
muče i on plače i jeca i ostaje bez ikakve hrane. Tada on biva pročišćen. Ako itko krade zlato ili
srebro, krave ili odjeću ikojega Deve ili Bràhmiça, on sigurno boravi u vrućoj Pàìàça Kuçái
onoliko godina koliko ima dlaka na njegovu tijelu. Zatim tri rođenja on postaje kornjača i sve vrste
bijelih ptica. Konačno tri rođenja on postaje gubavac i jedno rođenje je čovjek s bijelim oznakama
na njegovu tijelu. Zatim je sedam rođenja bolestan od teških boli kolike i loše krvi i živi kratko.
Konačno biva pročišćen. Ako itko krade mesing ili Kàmsya imovinu ikojega Deve ili Bràhmiça, on
mora ostati u oštroj Pàìàça Kuçái onoliko godina koliko ima dlaka na njegovu tijelu. Zatim se u
Bhàrati rođa sedam puta kao konj; i konačno njegova oba testisa bivaju proširena i on oboljeva u
njegovim nogama i konačno biva pročišćen. Ako netko zaista jede hranu nečiste preljubničke žene
i živi o njenoj milostinji, morat će ići u Làlà Kuçáu onoliko godina koliko ima dlaka na njegovu
tijelu. Tamo ga muče moje sluge i on jede pljuvačku i živi jadno. Tada on oboljeva na oči i od
kolike; konačno biva pročišćen.
104-126. Ako ikoji Bràhmaç živi samo od pisanja ili služenja Mlechcha, on veoma bolno živi
u Masi Kuçái, jedući tintu, mučen od mojih slugu onoliko godina kolika ima dlaka na njegovu
tijelu. Zatim on tri rođenja postaje crna životinja i tri rođenja postaje crna koza. Zatim postaje Tàl
stablo kada biva pročišćen. Ako itko (u)krade žitarice Deva ili od Bràhmaça, ili neki drugi dobri
Page92 Of 274
materijal, Betel, Àsan (sjedalo), ili prostirku, on živi u Chïrça Kuçái jednu stotinu godina, gdje ga
muče moje sluge. Zatim se tri rođenja rađa kao koza, pijetao i majmun. Konačno se rađa kao čovjek
bolestan od srca, bez potomaka, siromašan i kratkoga života, čime konačno biva pročišćen. Ako
itko ukrade ikoju Bràhmiçovu imovinu i time obavi Chakra Pïju (čuveno Chakra kružno
obožavanje u Tantri), ili pripemi lončarski točak ili ikoji drugi točak, on će morati ići u Chakra
Kuçáu i tamo, mučen od mojih slugu, ostat će stotinu godina. Tada će se tri puta morati roditi kao
uljar pateći od veoma teških bolesti kada će konačno biti siromašan, bez potomaka i bolestan.
Konačno biva oslobođen. Ako itko uputi griješni (prezrivi) pogled prema ikojem Bràhmiçu ili
prema kravama, morat će ostati u Vakra Kuçái stotinu Yuga. Zatim se tri puta rađa kao mačka, tri
rođenja postaje lešinar; tri rođenja postaje vepar, tri rođenja paun; sedam rođenja postaje čovjek
deformiranih udova, žena mu umire, i bez ikakvih je potomaka. Ovako on konačno biva pročišćen.
Ako ikoja osoba rođena u Bràhmiçskoj obitelji jede meso kornjače što je zabranjeno, ona živi u
Kïrma Kuçái jednu stotinu godina, i tamo je jedu kornjače. Zatim tri rođenja postaje kornjača; tri
rođenja vepar; tri rođenja mačka; tri rođenja paun; dok konačno ne bude pročišćen. Ako itko od
ikojega Deve ili Bràhmaça ukrade pročišćeni maslac ili ulje, morat će ići u Jvàlà Kuçáu ili Bhaìma
Kuçáu. Toga se griješnika potapa u ulju jednu stotinu godina. Zatim sedam rođenja on postaje riba
i miš čime on biva pročišćen. Ako itko, rođen ovdje u ovoj svetoj zemlji Bhàrati, ukrade ugodno,
prijatno mirisno ulje Deve ili Bràhmaça, Myrobalan (vrsta voća, lješnjaka) u prahu ili ikoji drugi
miris, on ide u Dagdha Kuçáu gdje živi, spaljivan dan i noć onoliko godina koliko ima dlaka na
njegovu tijelu. Sedam rođenja on se rađa emitirajući neprijatni miris, tri rođenja postaje mosuš
(Mriga-nàbhi); sedam rođenja rađa se kao Manthàna kukac. Tada se on rađa kao čovjek. Ako, iz
ljubomore, snažan čovjek prisvoji sebi tuđu praočinsku imovinu, koristeći se varanjem i silom, on
ide u Sïchã Kuçáu, bivajući tamo mučen kao Jãva bačen usred veoma vrućeg rezervoara, punog
kipućeg ulja. Njegovo tijelo tada biva žestoko spaljeno kao rezultat njegove vlastite Karme; no čudo
je da njegovo tijelo ne biva potpuno uništeno niti spaljeno do pepela. Tamo on bez ikakve hrane
živi sedam Manvantara. Moje sluge tamo ga tuku i batinaju; on plače glasno. Zatim se on šezdeset
tisuća godina rađa kao kukci u izmetu. Zatim se on rađa kao siromah bez posjeda i ikakve zemlje.
Tada taj nitkov, zadobivši novi zakup ljudskoga rođenja, opet počinje obavljati nove dobre radnje.
Ovdje završava Tridesettreće Poglavlje Devete Knjige o opisu sudbina različitih griješnika
u različitim paklovima u Írã Mad Devã Bhàgavatamu od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXXIV.
H
1-28. Dharma Ràja Yama reče: "O Ljepotice! Ako u ovoj Bhàrati ikoji ubojica,
nemilosrdan i surov, iz pohlepe za novcem ubije ikojeg čovjeka, on ide i jadno boravi u Asipattra
paklu četrnaest Indrinih životnih vjekova. I ako taj ubojica ubije Bràhmaça, on u tom paklu živi
stotinu Manvantara. Dok je u paklu, njegovo tijelo biva surovo sječeno i ranjavano mačevima.
Tamo ga moje sluge batinaju i tuku i on glasno plače i svoje vrijeme provodi bez ikakve hrane.
Page93 Of 274
Zatim se on rađa stotinu godina kao Manthàna kukac, stotinu rođenja kao vepar, sedam rođenja
kao pijetao; sedam rođenja kao lisica, sedam rođenja kao tigar; tri rođenja kao vuk; sedam rođenja
kao žaba; zatim kao bivol kada postaje oslobođen svoga grijeha ubojstava. Ako itko zapali grad ili
selo, tri će Yuge morati živjeti u Kìuradhàra Kuçái rastrgnuta tijela. Zatim on postaje Preta
(beztjelesni duh) i putuje po cijeloj zemlji, bivajući spaljen vatrom. Sedam rođenja on jede nečistu i
nesvetu hranu i svoje vrijeme provodi kao golub. Zatim sedam rođenja biva bolestan od teške
kolike boli, sedam rođenja kao gubavac; kada konačno dobiva čisto ljudsko tijelo. Ako itko širi
klevetu (lažnu optužbu) o drugome i tako veliča sebe i grdi Deve i Bràhmiçe, on ide i ostaje u
Sïchã Kuçái tri Yuge, i tamo ga se probada iglama. Zatim sedam rođenja postaje škorpion, sedam
rođenja zmija, i sedam rođenja kukac (Bhaìma Kãta); zatim preuzima bolesno ljudsko tijelo, i
konačno biva pročišćen. Ako itko provali u nečiju kuću i ukrade sve obiteljske stvari, krave, koze i
bivole, on ide u Gokà Makha Kuçáu gdje su fekalije kao kravlje kopite, tamo ga udaraju moje sluge
i tamo on ostaje tri Yuge. (Gokà je Gokìara, kravlja kopita). Zatim, sedam rođenja on postaje
bolesna krava; tri rođenja ovca; tri rođenja koza; i konačno postaje čovjek. Ali u tom ljudskom
rođenju prvo se rađa kao bolestan, siromašan čovjek, bez žene i prijatelja, i pokajnička osoba (koja
osjeća žalost zbog prošlih grijeha); tada konačno biva oslobođen svojih grijeha. Ako itko nekome
ukrade neku običnu stvar, on ide u Nakra Mukha Kuçáu i tamo živi tri godine, veoma mučen od
mojih slugu. Zatim sedam rođenja postaje bolesni vol. Zatim zadobiva ljudsko rođenje u kojem je
veoma bolestan, i konačno je oslobođen svojih grijeha. Ovi su učinci tako strašni. Ako itko ubije
kravu, slona, konja, ili odsječe stablo, on ide u Gaja Damía Kuçáu na tri Yuge. Tamo ga moje sluge
slobodno kažnjavaju zubima slonova. Zatim se tri puta rađa kao slon, tri puta kao konj; zatim se
rađa kao krava i konačno se rađa kao Mlechcha kada postaje čist. Ako itko spriječi ikoju žednu
kravu da pije vodu, on de u Krimi Kuçáu i Gomukha Kuçáu ispunjenu vrućom vodom i tamo živi
jednu Manvantaru. Zatim, kada se rodi kao čovjek, ne posjeduje ništa od stoke niti imovine; on se
stvarno rađa kao veoma bolesni čovjek, u niskim kastama, i to sedam puta, kada postaje oslobođen.
Ako itko, bivajući rođen u Bhàrati, ubije krave, Bràhmiçe, žene, prosjake, uzrokuje pobačaje ili ide
onima koji nisu prikladni da im se ide, on živi u Kumbhãpàka paklu četrnaest Indrinih životnih
vjekova. Tamo ga uvijek u prah mrve moje sluge. Njega se katkada baca u vatru, katkada na trnje,
katkada u rastaljeno željezo ili bakar. Taj veliki griješnik stotinu se puta rađa kao grabežljive ptice,
stotinu puta kao vepar, sedam puta kao vrana i sedam puta kao zmija. Onda šezdeset tisuća godina
postaje kukci u fekalijama. Zatim učestalo se rađajući kao vol, konačno se rađa kao veoma
siromašan gubavac."
29-31. Sàvitrã reče: "O Bhagavàne! Što su, prema Íàstrama, Brahmàhatyà (ubojstvo
Bràhmiça) i Gohatyà (ubojstvo krave)? Tko su Agamye (žene neprikladne za prići im)? Tko je onaj
koji je bez Sandhye (dnevno obožavanje dva puta rođenih kasta)? Tko se može nazvati
neiniciranim? Za koga je rečeno da uzimaju Pratigrahe (darove) u Tãrthama? Koje su osobine
stvarnoga Gràmayàjãja (svećenik sela), Devale (Bràhmanç nižega reda koji živi od nuđenja
ponuđenim likovima bogova koje on služi, dvori), kuhara Íïdre, onoga koji je razuzdan (Pramatta)
i Vriìalãpatija (onaj koji je oženio neudanu djevojku dvanaest godina staru kojoj je počela
menstruacija; neplodna žena). Ljubazno mi sve ovo opiši."
32-91. Dharmaràjan reče: "O Lijepa Sàvitrã! Ako itko napravi razliku između Kêiìçe i
Njegova lika (slika, kip) ili između ikojeg Deve i njegova lika, između Íive i Njegova faličnog
simbola, između Sunca i Sïrya Kànte kamena (dragi kamen svijetle i sjajuće boje), između Gaçeíe
i Durge, za njega se kaže da je kriv za počinjenje grijeha Brahmàhattye. Ako itko napravi ikakvu
razliku između svoga vlastitg Iìta Devate (njegovo Božanstvo), svoga Duhovnog Učitelja, svoga
prirodnog oca, svoje majke, sigurno je počinio grijeh Brahmàhattyu. Onaj koji iskazuje ikakvu
Page94 Of 274
razliku (nadmoć i inferirornost) između posvećenika Viìçua i onih od drugih Deva, za njega se
kaže da je počinio Brahmàhattyu. Onaj koji pravi ikakvu razliku glede poštovanja vode stopala
ikojeg Bràhmaça i one od Íàlagràma kamena, kaže se da je počinio grijeh Brahmàhattyu.
Pravljenje razlike između nuđenja Hariju i Hari vodi Brahmàhattyi. Onaj koji grdi Kêiìçu, Koji je
uistinu Bog bogova, Uzrok svih uzroka, Izvor svega, Kojega obožavaju sve Deve, Koji je Sopstvo
sviju, Koji je bez atributa i bez drugog, ali Koji ipak Svojim magijskim snagma preuzima mnoge
oblike i Koji je Iíàna, za njega se kaže, stvarno, da je počinio Brahmàhattyu. Ako ikoji Vaiìçava
(Viìçuov posvećenik) grdi Íàktu (Íaktinog posvećenika) i zavidi mu, on počinjava Brahmàhattyu.
Onaj koji u skladu s Vedama ne obožava Pitrije i Deve ili zabranjuje drugima da to rade, počinjava
Brahmàhattyu. Onaj koji grdi Hriìikeíu, Koji je Najviši od Svetih stvari, Koji je Znanje i Blaženstvo
i Koji je Vječan, Koji je Jedini Bog kojega trebaju služiti Deve i Vaiìçave, i (grdi) one koji su
obožavatelji Njegove Mantre, kaže se da je počinio Brahmàhattyu. Onaj koji grdi i kleveta Mïla
Prakêiti Mahà Devã, Koja je prirode Uzročnoga Brahme (Kàraça Brahma), Koja je Sva Snaga i
Majka sviju, Koju obožavaju svi i Koja je prirode svih Deva i Uzrok svih uzroka, Koja je Àdyà Íakti
Bhagavatã, kaže se da je počinio Brahmàhattyu. Onaj koji ne sprovodi Sveti Írã Kêiìça Janmàstamã,
Írã Ràma Navamã, Íivaràtri, Ekàdaíã događaj u Nedjelju, i pet drugih svetih Pàravaça (proslava),
počinjava Brahmàhattyu; on se smatra griješnijim od Chàçáàle. Onaj koji u ovoj zemlji Bhàrati
kopa zemlju na dan Ambuvàchã ili pravi mokri u u rezervoarima, počinjava grijeh Brahmàhattyu.
Onaj koji ne izdržava svoga duhovnog učitelja, majku, oca, krjeposnu suprugu, sina i kćer, iako su
oni besprijekorni, počinjava Brahmàhattyu. Onaj do čijega braka ne dođe cijeloga njegovog života,
koji ne vidi lice svoga sina, koji ne gaji predanost Hariju, koji jede stvari koje nisu ponuđene Írã
Hariju, koji nikad cijeli svoj život nije obožavao Írã Harija ili zemljani simbol Íive, uistinu počinjava
Brahmàhattyu. O Ljepotice! Sada ću ti, prema Íàstrama, reći karakterisitke Gohattye (ubojstvo
krave). Slušaj! Ako netko, videći drugoga da tuče kravu, istoga ne spriječi, ili ako ide između krave
i Bràhmiça, on počinjava grijeh Gohattyu. Ako ikoji neuki Bràhmiç, vodeći vola, svakodnveno
štapom tuče krave, on sigurno počinjava Gohattyu. Ako itko ostatak nečijeg jela dade kravi da jede,
ili hrani Bràhmiça koji tjera krave i volove; ili osobno jede hranu od takvih Bràhmiça koji tjeraju
krave, on počinjava Gohattyu. Oni koji obavljaju žrtvovanja za muža neplodne žene (Vriìalã) ili jede
njegovu hranu, počinjavaju grijeh jednak stotinu Gohattyà. Oni koji stopalima dodiruju vatru, tuku
krave ili uđu u hram prethodno se ne okupavši ili ne opravši stopala, počinjavaju Gohattyu. Oni koji
jedu bez da operu svoja stopala ili koji spavaju stopala mokrih od vode i oni koji jedu upravo nakon
što je izašlo Sunce, počinavaju Gohattyu. Oni koji jedu hranu žena koje su bez muževa ili sinova ili
hranu podvodnika ili razuzdanih osoba ili oni koji tri puta ne obavljaju vlastite Sandhye, počinjavaju
Gohattyu. Ako ikoja žena pravi razliku između svoga muža i Devate, ili grdi svoga muža i govori
mu neprijatne riječi, ona počinjava Gohattyu. Ak itko uništava kravlji pašnjak, rezervoare ili zemlju
za utvrde i tamo uzgaja žitarice, on počinjava Gohattyu. Onaj koji ne obavlja Pràyaíchitu
(ispaštanje, pokajanje), radi ispaštanja grijeha Gohattye kojega je počinio njegov sin (radi straha za
život svoga sina), sam počinjava grijeh. Ako se pojavi ikakva nevolja u državi ili zbog Deva, i ako
nikoji gospodar tada ne zaštiti svoje vlastite krave, i umjesto toga ih muči, kaže se da je on počinio
Gohattyu. Ako ikoji Jãva prekorači preko lika (slike, kipa) Deve, vatre, vode, nečeg ponuđenog
Bogu, cvijeća ili hrane, on počinjava veliki grijeh Brahmàhattyu. Ako u kuću dođe gost, i gospodar
uvijek govori "nema ništa, ja nemam ništa, ne, ne", i ako je on lažljiavc, varalica i psovatelj Deva, on
počinjava prethodni grijeh. O Ljepotice! Tko god se, videći svog duhovnog učitelja, i Bràhmiça,
istima ne pokloni i ne pozdravi ih s poštovanjem, počinjava Gohattyu. Ako ikoji Bràhmaç, iz
pukoga gnjeva, ne dade blagoslov čovjeku koji mu se pokloni ili ne prenese znanje učeniku, on
počinjava Gohattyu. O Ljepotice! Tako sam ti opisao osobine grijeha ubojstva krave (Gohattyà) i
Page95 Of 274
ubojstva Bràhmaça (Brahmahattyà), o čemu govore Íàstre. Slušaj sada koje žene su (Agamye),
neprikladne da im se priđe (u svrhu seksualnoga odnosa) i koje su one prikladne da im se priđe
(Gamye). Čovjekova supruga je priklada (Gamyà) da joj se priđe i sve druge žene su Agamye, tako
Punditi, učeni u Vedama, objavljuju. Ovo je opće pravilo; slušaj sada o ovome podrobnije. O
Krjeposna! Žene iz kaste Bràhmiça koje su supruge Íïdra ili žene iz kaste Íïdra koje su supruge
Bràhmaça su Atyàgamye (veoma neprikladne da im se priđe) i vrijedne prezira i u Vedama i u
društvu. Íïdra koji ide Bràhmaçã ženi počinjava stotinu Brahmahattyà; tako Bràhmaça žena idući
Íïdri ide u Kumbhãpàk pakao. Kao što bi Íïdra trebao izbjegavati Bràhmaçã ženu, tako bi
Bràhmaç treba izbjegavati Íïdra ženu. Bràhman koji ide Íïdra ženi drži se da je Briìalipati (onaj
koji je oženio dvanaest godina staru djevojku u kojoj je počela menstruacija). Toliko da se taj
Bràhmaç smatra izgnanikom i najpodlijim među Chàçáàlama. Nuđenje Piçáe koje on obavi smatra
se kao da je ponuđen izmet i voda koju on ponudi smatra se kao ponuđena mokraća. Nigdje, bilo to
u Devaloki ili Pitriloki, njegovo nuđenje Piçáe ne biva prihvaćeno. Koje god je religijske zasluge
on dobio obožavanjem Deva i sprovođenjem strogosti tijekom Koîi broj rođenja, sve njih on
smjesta gubi zbog pohlepe za uživanjem u Íïdra ženi. U ovo nema sumnje. Bràhmiç, ako pije vino,
smatra se Vriìalãnim mužem, jedući izmet. I ako je on Vaiìçava, Viìçuov posvećenik, njegovo tijelo
mora biti žigosano oznakama Taptamudre (vrući pečat); a ako je on Íaiva, njegovo tijelo treba biti
žigosano Tapta Íïlom (vrući trozubac). Žena duhovnoga učitelja, žena kralja, maćeha, kćer,
sinovljeva žena, svekrva, sestra istoga oca i majke, žena nečijega brata (ako su majka i otac isti),
žena ujca, očeva majka, majčina majka, majčina sestra, sestre, bratova kćer, žena pristalica (nekog
duhovnog puta), pristaličeva žena, žena sestrina sina, žena bratova sina, za sve njih Brahmà je
rakao da su Atyàgamye (veoma neprikladne da im se priđe). Ljudi su tako na to upozoreni. Ako
itko, svladan strašću, otiđe ovim ženama, on postaje najpodliji među muškarcima. Vede za njega
drže kao da je otišao svojoj majci i on počinjava stotinu Brahmahattyà grijeha. Oni nemaju pravo na
nikakve radnje (religijske i društvene). Njih nitko ne bi smio dotaknuti. Njih se kudi u Vedama, u
društvu i svagdje. Konačno oni idu u strašne Kumbhãpàka paklove. O Ljepotice! Onaj koji pogrešno
obavlja Sandhye, ili ih pogrešno čita ili uopće svakoga dana ne obavlja tri Sandhye, smatra se da je
bez Sandhye. Onaj koji iz puke taštine ne primi nikoju Mantru, bilo da je on Vaiìçavite, Íaivite, ili
obožavatelj Sunca ili Gaçeíe, smatra se da je neiniciran. Tamo gdje Ganges teče kao potok, četiri
šake (4 x oko 10 cm) širok, s kopnima s obje strane, kaže se da je maternica Gangesa (Gaègà
Garbha). Bhagavàn Nàràyaça tamo neprestano boravi. Ovo se naziva Nàràyaça (Kìettra). Onaj
koji umre na tom mjestu ide u Viìçupadu. Vàrànasi (Benares), Vadarã, tamo gdje se Ganges uliva u
Ocean (Gangà-Sàgara), Puìkara, Hari Hara Kìettra (u Biharu pokraj Chàpre), Prabhàsa,
Kàmarïpa, Hardwar, Màtripura, obale rijeke Sarasvatã, sveta zemlja Brindràban, Godàvarã,
Kauíikã, Triveçã (Allahabad), i Himàlaye najčuvenija su mjesta hodočašća. Oni koji svojevoljno
prihvate darove na ovim mjestima kaže se da su Tãrthapratigràhãji (primatelji darova u Tãrthama).
Ovi Tãrthaprathigràhãji na kraju idu u Kumbhãpàka pakao. Bràhmaçi koji su svećenici Íïdrama
nazivaju se Íïdrayàjã; svećenici sela zovu se Gràmayàjãji. Oni koji žive od nuđenja danih bogovima
nazivaju se Devale. Íïdrin kuhar zove se Sïpakàra. Oni koji ne vrše Sandhyà Bandame zovu se
Pramatte (razuzdani). O Bhadre! Ovo što sam sada nabrojio značajke su Vriìalãpatija. Ovo su
Veliki Griješnici (Mahà Pàtake). Oni konačno idu u Kumbhãpàka pakao. Ljepotice! Sada ću navesti
druge Kuçáe (paklove) u koje idu drugi ljudi. Slušaj!
Ovdje završava Tridesetčetvrto Poglavlje Devete Knjige o opisu raznih paklova u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Page96 Of 274
L
POGLAVLJE XXXV.
H1-44. Dharmaràjan reče: "O Krjeposna! Bez služenja Boga Karma nikad ne može biti
uništena. Krjeposne radnje sjeme su čistoće i nečiste radnje sjeme su okaljanosti. Ako ikoji
Bràhmiç otiđe poročnoj ženi i jede njenu hranu, konačno će morati ići u Kàlasïtra pakao. Tamo on
živi stotinu godina kada se konačno rađa kao ljudsko biće i svoje vrijeme provodi bolestan i
konačno biva pročišćen. Žene koje su odane samo svojim muževima zovu se Pativrate. One odane
dvjema osobama zovu se Kulaîe; trima osobama Dharìiçã; četirima osobama Pumíchalã; pet, šest
osoba Veìye; sedam, osam, devet, zovu se Pungã; i one više od ovoga zovu se Mahàveíya.
Mahàveíye su neprikladne da ih dotaknu pripadnici svih kasta. Ako ikoji Bràhmaç ide Kulaîi,
Dharìiçã, Pumíchalã, Pungã, Veíyi i Mahàveíyi, morat će ići u Matsyoda Kuçáu. Oni koji idu
Kulaîama tamo ostaju trista godina; oni koji idu Dharìiçãma ostaju tamo četristo godina; oni koji
idu Pumíchalãma ostaju tamo šesto godina; oni koji idu Veìyàma ostaju tamo osamsto godina; oni
koji idu Pungãma ostaju tamo tisuću godina, i oni koji idu Mahàveíyàma ostaju u Matsyoda Kuçái
deset tisuća godina. I kada to vrijeme istekne, posjetitelji Kulaîi postaju Tittiri (ptica), oni koji su
išli Darìiçã postaju vrane, oni koji su išli Pumíchalã postaju ptice kukavice, oni koji su išli Veìyama
pstaju vukovi; oni koji su išli Pungã sedam rođenja postaju veprovi. Ako ikoja neuka osoba jede
hranu tijekom mjesečeve i sunčeve pomrčine, ona ide u Aruntuda Kuçáu na onoliko godina koliko
ima čestica u toj hrani. Zatim se ta osoba rađa kao ljudsko biće bolesno od kroničnoga proširenja
slezene nemajući ušiju niti zubiju, i nakon ovako provedenog vremena, ona biva oslobođena od
svoga prethodnog grijeha. Ako netko obeća da će dati kćerku nekome ali je stvarno dade drugoj
osobi, on ide u Pàmíu Kuçáu gdje stotinu godina jede pepeo. Nadalje, ako netko proda svoju kćer,
on u Pamíuveìîa Kundi, grđen i tučen od mojih slugu, stotinu godina spava na krevetu od strijela.
Ako neki Bràhmiç ne obožava s predanošću falični simbol Íive, on zbog tog gnusnog grijeha ide u
groznu Íïlaprota Kuçáu. Tamo on ostaje stotinu godina; zatim sedam rođenja postaje
četveronožna životinja i onda se sedam puta rađa kao Bràhmiç Devala čime biva oslobođen. Ako
ikoji Bràhmiç porazi drugoga Bràhmiça u glupoj beskorisnoj raspravi i neozbiljno se postavlja
prema njemu i čini da on drhti (od straha), on ide u Prakampana Kuçáu na onoliko godina koliko
ima dlaka na njegovu tijelu. Ako ikoja žena, bivajući veoma gnjevna od bijesa, udara i vrijeđa svoga
muža, ona ide u Ulkàmukha Kuçáu na onoliko godina koliko ima dlaka na njegovu tijelu. Moje
sluge stavljaju joj u usta vatrene meteore ili baklje i udaraju je u glavu. Na kraju ovoga perioda, ona
postaje ljudsko biće, ali sedam rođenja mora patiti od muka udovištva. Zatim se opet rađa kao
bolesna; i konačno biva oslobođena. Žena iz Bràhmiçske kaste, ako u njoj uživa Íïdra, ide u
strašni mračni Andhakïpa pakao, gdje dan i noć boravi ugnjurena u nečistu vodu i jede to
četrnaest Indrinih životnih vjekova. Njene su boli beskonačne i Moje sluge neprestano je žestoko
udaraju. Kada prođe vrijeme njenoga boravka u paklu, ona se tisuću puta rađa kao ženka vrane,
stotinu rođenja kao ženka vepra, stotinu rođenja kao ženka lisice, stotinu puta kao kokoš, sedam
rođenja kao ženka goluba, i sedam rođenja kao ženka majmuna. Tada u ovoj Bhàrati postaje
Chàçáàlã u kojoj uživaju svi. Zatim postaje poročna žena sa Pthisis bolešću, pralja, i zatim uljarica
bolesna od gube kada konačno biva oslobođena. O Ljepotice! Veíye žive u Vedhana i Jalarandhra
Page97 Of 274
paklovima; Pungãje žive u Danáatàáana paklu; Kulaîàse žive u Dehachïrna paklovima; Svairnãje
žive u Dalana paklovima; Dharìiçãje žive u Íoìana paklovima. Njihovim bolima na ovim mjestima
nema granica. Moje ih sluge stalno udraju i kažnjavaju i one jednu Manvantaru jedu mokraću i
izmet. Kada njihovo vrijeme boravka u paklu prođe, one postaju crvi u izmetu što traje jedan Lakh
godina kada postaju osobođene. Ako Bràhmaça ide ženi drogoga Bràhmaça, ako Kìattriya, Vaiíya
i Íïdra rade to isto, oni idu u Kaìàya pakao. Dvanaest godina oni tamo piju vruću Kaìàya vodu
kada postaju pročišćeni. Iz lotosa rođeni Brahmà rekao je da žene Bràhmiça, Kìattriya, i td., žive u
paklovima kao Bràhmiçi, Kìattriye, itd. i tada bivaju oslobođene. Ako Kìattriya ili Vaiíya ide
Bràhmiçovoj ženi, on je upleten u grijeh odlaženja svojoj majci i ide i živi u Íïrpa paklu. Tamo crvi
veličine Íïrpe grizu toga Kìattriyu, toga Vaiíyu i tu Bràhmaçi ženu. Moje sluge ih kažnjavaju i oni
moraju jesti vruću morkaću. Ovako oni pate od boli četrnaest Indrinih životnih vjekova. Zatim se
sedam puta rađaju kao vepar i sedam puta kao koza, kada su konačno oslobođeni. Ako itko dade
lažno obečanje ili se lažno zaklede, držeći (ili uzimajući) Tulasã list u svojim rukama, ili ako netko
dade lažno obećanje, također držeći (ili uzimajući) u svojoj ruci vodu Gangesa, Íàlagràma kamen,
ili ikoji drugi lik Boga; ako se itko lažno zaklede, stavivši svoj desni dlan na dlan druge osobe; ako
se itko lažno zaklede, nalazeći se u hramu ili dodirujući Bràhmaça ili kravu; ako se itko postavlja
protiv svojih prijatelja ili drugih, ako je izdajica ili daje lažno svjedočanstvo; tada sve ove osobe idu
u Jvàlà Mukha pakao, i tamo, kažnjavani i udarani od Mojih slugu, i osjećajući bol u svome tijelu
kao da im tijelo gori u vrućem crvenom uglju, ostaju četrnaest Indrinih životnih vjekova. Onaj koji
s Tulasã listom u svojoj ruci daje lažno svjedočanstvo postaje Chàçáàla sedam rođenja; onaj koji s
vodom iz Gangesa u svojoj ruci dade lažno obećanje, pet rođenja postaje Mlechcha; onaj koji se
lažno klede dok dodiruje Íàlagràma kamen, sedam rođenja postaje crv u izmetu; onaj koji se lažno
zaklinje, dodirujući lik Boga, sedam rođenja postaje crv u Bràhmiçskoj kući; onaj koji daje lažno
svjedočanstvo, sedam rođenja postaje zmija; zatim se rađa kao Bràhmiç, bez znanja Veda, kada
biva oslobođen. Onaj koji govori laži, dok je u hramu, sedam se rođenja rađa kao Devala.
45-47. Ako se netko lažno zaklede, dodirujući Bràhmaça, on postaje tigar. Zatim tri rođenja
postaje nijem, tri rođenja gluh, bez žene, bez prijatelja i njegova obitelj izumire. Tada postaje čist.
Oni koji ustanu protiv svojih prijatelja, postaju mungos; izdajice postaju nosorog; licemjeri i izdajice
postaju tigrovi i oni koji daju lažno svjedočanstvo postaju žabe. Njihov je grijeh takav da sedam
njihovih generacija naraštaja prije i sedam iza idu u pakao. Ako ikoji Bràhmaç ne obavlja svoje
dnevne dužnosti (Nitya Karma), on se smatra za Jaáu (mrtva tvar). On nema vjeru u Vede.
Umjesto toga on ismijava Vedska pravila. On ne slijedi zavjete i post; on kudi druge koji daju dobre
savjete. Takve osobe žive u Dhumràndhakàra paklu gdje jedu samo crni dim. One zatim stotinu
života jedan za drugim lutaju okolo kao vodene životinje. Zatim se one rađaju kao razne ribe čime
bivaju oslobođene. Ako se itko ruga bogatstvu Deva ili Bràhmaça, tada on pada (duhovno) sa
svojih deset generacija prije njega i iza njega i osobno ide u Dhumràndhakàra pakao, strašno
mračan i ispunjen dimom. Njegovoj boli tamo nema granica i tamo on živi četiri stotine godina,
jeduću samo dim. Zatim sedam rođenja postaje miš, i iza toga postaje razne ptice i crvi, razna
stabala i razne životinje nakon čega konačno zadobiva ljudsko rođenje. Ako Bràhmiç zarađuje za
život kao astrolog ili ako je liječnik i živi od toga ili ako prodaje lac (tvar od koje se pravi lak),
željezo, ili ulje, i td., on ide u Nàgav ìîana Kuçáu pakao gdje, vezan od strane zmija, živi onoliko
godina koliko ima dlaka na njegovom tijelu. Nakon toga rađa se kao razne ptice; konačno dobiva
ljudsko rođenje i sedam rođenja postaje astrolog i sedam rođenja liječnik. Onda neko vrijeme
postaje kravar (mljekar), neko vrijeme kovač; neko vrijeme slikar, nakon čega biva oslobođen od
svoga grijeha. O Čedna! Tako sam ti opisao sve čuvene Kuçáe ili paklove. Osim njih ima mnogo
Page98 Of 274
malih Kuçáa. Tamo idu griješnici trpeći u njima posljedice svojih Karma i putuju kroz razne
maternice. O Ljepotice! Što još sada želiš čuti? Reci!
Ovdje završava Tridesetpeto Poglavlje Devete Knjige o opisu raznih paklova za razne
griješnike u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXXVI.
H
1-7. Sàvitrã reče: "O Dharmaràjan! O Veoma Povoljni! O Ti! Stručnjaku u Vedama i
njihovim Amgama! Sada mi potanko opiši ono što je bit raznih Puràça i Itihàsa, što je suština, što je
drago svima, odobravano od sviju, što je sjeme kojim Karmičke veze bivaju prekinute, što je
uzvišeno, plemenito i sretno u ovome životu. Milostivo mi opiši ono čime čovjek može ostvariti sve
svoje želje, i što je jedini izvor svega dobroga i svih povoljnih stvari. I znanjem čega čovjek se ne
mora suočavati s ikojom opasnošću ili nevoljom, niti mora ići u strašne paklove koji si upravo sada
strogo opisao i ono čime ljudi mogu biti oslobođeni tih raznih maternica. Milostivo mi opiši sve
ovo. O Bhagavàne! Kolika je veličina pojedinih paklova koje si upravo sada nabrojio? Kako
griješnici tamo borave? Kada čovjek umre, njegovo tijelo je spaljeno do pepela. Od kakve je vrste to
drugo tijelo kojim on proživljava učinke svoje Karme? i zašto ta tijela ne bivaju uništena kada tako
dugo pate od tako mnogo boli? Od kakve je vrste to tijelo? Milostivo mi sve ovo opiši."
8-33. Nàràyaça reče: "Čuvši Sàvitrãna pitanja, Dharmaràja se prisjetio Írã Harija te je počeo
pričati o predmetima koji kidaju veze Karma. Dharmaràjan je reko: "O Dijete! Ti dobrih zavjeta! U
četiri Vede, u svim knjigama o Dharmi (Smritji), u svim Samhitàma, svim Itihàsama, svim
Puràçama, u Nàrada Paécharàtramu, u drugim Dharma Íàstrama i u Vedàngama, kao konačno je
rečeno da je obožavanja Paécha Devatà (pet Devatà), Íive, Íakti, Viìçua, Ganaíe i Sïrye, najbolje,
najviše, da je ono uništavatelj starosti, bolesti, smrti, zala i žalosti, i da je ono najpovoljnije, te da
vodi najvišem blaženstvu. U stvari, obožavanje ovih Paécha Devatà izvor je postizanja svih Siddhija
(uspjesi) i spašava čovjeka od odlaska u paklove. Od njihova obožavanja nastaje Stablo Predanosti i
jedino tada Korijen Stabla Karmičkih veza biva sajsećen zauvijek. Ovo je korak ka Muktiju
(konačno oslobođenje), te je neunišivo stanje. Čovjek ovim može dobiti Sàlokyu, Sàrìîi, Sàrïpyu i
Sàmãpyu, različita stanja blaženstva u kojima duša (1) boravi u istome svijetu s Božanstvom, (2)
posjeduje isto mjesto, stanje, uvjete ili položaj, ili istovjetnost s Najvišim bićem glede snage i svih
Božanskih atributa (zadnji od četiri stupnja Muktija), (3) posjeduje istovjetnost oblika ili biva
upijen u Božanstvo ili (4) biva prisno sjedinjen, identificiran ili upijen u Božanstvo, O Povoljna!
Obožavatelj ovih pet Devatà ne mora nikad ići u ove paklove na koje motre Moje sluge. U Moje
boravište idu oni koji su bez predanosti Hariju; ali oni koji idu u Harijeve Tãrthe, koji proslavljaju
proslave na Harijeve dane; koji se klanjaju Harijevim stopalima i obožavaju ga, nikad ne idu u Moje
boravište po imenu Samyamana. Oni Bràhmaçi koji su pročišćeni njihovim obavljanjem tri
Sandhye te sljeđenjem čistih Àchàra (običaja i religioznih običaja), oni koji ne pronalaze
zadovoljstvo dok ne obožavaju Devã, oni koji su predani njihovim vlastitim Dharmama i Àchàrama,
Page99 Of 274
nikad ne dolaze u Moje boravište. Moje strašne sluge, videći Íivine posvećenike, od straha bježe
od njih kao što zmije od straha bježe od Garuáe. Ja također naređujem Mojim slugama s omčama u
njihovim rukama da nikad ne idu njima. Moji glasnici uglavnom idu onim osobama koje nisu
Harijeve sluge. Čim moji glasnici vide obožavatelja Kêiìça Mantre, oni odmah bježe kao kada
zmije prestrašeno bježe kada ugledaju Garuáu. Chitragupta, također, jedan od bića u Yaminu
svijetu, bilježući poroke i vrline čovječanstva, iz straha briše imena Devãnih obožavatelja, i
priprema im Madhuparku, itd. (mješavina od meda; s poštovanjem nuđenje gostu ili mladoženji
kada on dođe kući oca i mlade). Oni se uzdižu više od Brahma Loke i idu u Devãno boravište, tj.
Maçidvãpu. Oni koji su obožavatelji Íakti Mantre i koji su veoma povoljni, čiji dodir otklanja grijehe
drugih, ti oslobođaju tisuću generacija (unazad). Kao što snopovi i snopovi suhe trave bivaju
spaljeni do pepela čim su bačeni u vatru, tako obmana sama odmah biva obmanjena viđenjem
oblika tih posvećenika. Videći njih, požuda, bijes, pohlepa, bolest, žalost, starost, smrt, strah, Kàla
(vrijeme koje odnosi živote ljudi), dobre i loše Karme, zadovoljstva i uživanja, otkidaju se na veliku
udaljenost. O Ljepotice! Sada sam ti opisao stanja onih ljudi koji nisu pod kontrolom Kàle, dobre i
loše Karme, zadovoljstava i uživanja, i td., i one koji ne pate od takvih patnji. Sada ću ti govoriti o
ovome vidljivom tijelu. Slušaj! Zemlja, voda, vatra, zrak i eter pet su Mahà Bhïta (veliki elementi);
oni su sjeme vidljivoga tijela čovjeka i glavni su činioci u radu stvaranja. Tijelo koje je sačinjeno od
zemlje i drugih elemenata prolazno je i vještačko, tj. to tijelo biva spaljeno do pepela. Unutar ovoga
vidljivog tijela, privezan, nalazi se Puruìa veličine palca; to se zove Jãva Puruìa; suptilni Jãva
preuzima ta suptilna tijela radi proživljavanja plodova karma. U Mome svijetu, to suptilno tijelo ne
biva spaljeno gorućom vatrom. Ako to suptilno tijelo tamo biva uranjano u vodu, ako je neprestano
tučeno ili udarano oružjima ili probadano oštrim trnjem, to tijelo ne biva uništeno. To tijelo ne biva
spaljeno ili uništeno vrućim gorućim i rastaljenim materijalima, vrućim crvenim željezom, vrućim
kamenjem ili grljenjem vrućih likova ili padanjem u kotao. To tijelo mora patiti od neprestanih boli.
O Ljepotice! Tako sam se sada, prema onome što Íàstre kažu, zadržao na predmetu o pojedinim
tijelima i njihovim uzrocima. Sada ću ti opisati osobine svih drugih Kuçáa. Slušaj!
Ovdje završava Tridesetšesto Poglavlje Devete Knjige o uništenju straha od Yame kod onih
koji su obožavatelji Pet Devatà, u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od
Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXXVII.
H1-60. Dharmaràja reče: "Svi paklovi su kružnog oblika kao Puni Mjesec. Od njih,
Vahçikuçáa ima vatru na dnu, zapaljenu s pomoću raznih vrsta kamenja. Ova Kuçáa neće biti
uništena dok ne dođe Mahàpralaya. Ovdje se griješnike žestoko muči. Ona izgleda kao plamteći
koks. Plamenovi se izdižu iz nje stotinu ruku (po 4 inča). Obodnica tih plamenova dvije je milje. On
se zove Vahçikuçáa. Ona je puna griješnika koji glasno plaču. Na nju stalno paze Moje sluge koji
tamo batinaju i kažnjavaju griješnike. Zatim dolazi Tapta Kuçáa. Ona je ispunjena vrućom vodom i
Page100 Of 274
puna grabežljivih životinja. Moje sluge ovdje griješnike uvijek žestoko tuku i oni uvijek plaču
veoma glasno, što svuda okolo strašno odzvanja. Ona je široka jednu milju. Ova Kuçáa ispunjena je
vrućom slanom vodom i boravište je mnogih vrana. Zatim je tu Bhayànaka Kuçáa. Ona je široka
dvije milje i ispunjena je raznim griješnicima. Njih tamo Moje sluge neprestano kažnjavaju i oni
stalno jecaju i viču "Oslobodi nas, oslobodi nas."
Zatim dolazi Viìîhà Kuçáa. Ona je ispunjena izmetom i izlučevinama, tamo griješnici
borave bez ikakve hrane i njihove nepca i grla su suha. Njena veličina je dvije milje i ona je veoma
strašna i ružna, s odvratnim i neprijatnim mirisom. Ona je uvijek ispunjena griješnicima koje
batinaju Moje sluge i oni tamo jedu taj izmet i izlučevine. Crvi ih tamo stalno grizu i oni stalo jecaju
"Oslobodi nas, oslobodi nas." Zatim dolazi vruća Mïttra Kuçáa. Ona je ispunjena vrućom
mokraćom i crvima. Veliki griješnici uvijek ovdje borave. Njena je veličina jednu milju; i ona je
posve mračna. Moje sluge tamo uvijek tuku griješnike i njihova grla, usne i nepce su svi suhi.
Zatim dolazi Íleìma Kuçáa. Ona je ispunjena sa sluzi i kukcima. Griješnici borave u sluzi i jedu ju.
Zatim dolazi Gara Kuçáa. Ona je ispunjena (umjetnim) otrovom. Njena je veličina jednu miju.
Tamo boraveći, griješnici jedu taj otrov. Crvi ih tamo grizu. Bivajući batinani od mojih slugu oni se
tresu i glasno jecaju. Moje sluge izgledaju kao zmije, sa zubima nalik munjama i oni su veoma
bijesni i svirepi, s njihovim suhim grlima i grubim riječima. Onda dolazi Dusikà Kuçáa. Ona je
ispunjena sa sluzi i nečistoćom iz očiju i veličina joj je jednu milju. Tamo se rađaju nebrojeni crvi.
Tamo žive nebrojeni griješnici, i kako se oni kreću, kukci ih smjesta grizu i bodu. Zatim dolazi
Vasà Kuçáa. Ona je ispunjena serumom ili moždinom mesa i njena je veličina pola milje.
Kažnjavani i batinani od Mojih slugu, griješnici tamo provode svoje vrijeme. Onda ide Íukra
Kuçáa. U promjeru ona ima dvije milje. Kukci, rođeni u muškom sjemenu, grizu griješnike, i oni se
neprestano kreću dalje. Zatim dolazi Rakta Kuçáa s veoma neprijatnim, odvratnim smradom. Ona
je duboka kao bunar i ispunjena krvlju. Tamo borave griješnici pijući krv. Kukci u njoj stalno ih
grizu. Onda slijedi Aíru Kuçáa. Njena je veličina jedna četvrtina prethodno spomenutog bunara.
Ona je uvijek ispunjena vrućim suzama iz očiju; i tamo žive mnogi griješnici jecajući i plačući i
bivajući griženi od zmija. Zatim je tu Gàtra Mala Kuçáa. Moje sluge tamo kažnjavaju i batinaju
griješnike i bivajući griženi od insekata, oni jedu šporkice tijela i tako tamo borave. Zatim dolazi
Karça Mala Kuçáa. Tamo griješnici jedu smolu iz ušiju. Kukci ih uvijek grizu i oni glasno jecaju.
Njena je veličina četvrtina veličine Vàpãja. Zatim dolazi Majjà Kuçáa. Ona je ispunjena mašću i
moždinom, emitirajući neugodan i odvratni smrad. Njena veličina četvrtina je veličine Vàpãja. Veliki
griješnici uvijek tamo borave. Zatim dolazi Màmsa Kuçáa. Ona je ispunjena masnim mesom. Njena
je veličina četvrtina Vàpãja. Tamo borave oni koji prodaju svoje kćeri. Moje sluge uvijek ih batinaju
i kažnjavaju i strašni kukci ih grizu i ubadaju i iz straha i agonije, oni plaču "Spasi nas, spasi nas", i
katkada jedu to meso. Zatim redom dolaze četiri Kuçáe Nakha, Loma i druge. One su također
veličine jedne četvrtine Vàpãja. Tamo borave griješnici, uvijek kažnjavani od Mojih slugu. Zatim
dolazi vruća Tàmra Kuçáa. Gorući koks nalazi se na vrhu veoma vrućeg bakra. U tom paklu ima
Lakh i Lakh veoma vrućih bakrenih figura. Griješnici, prisiljavani od Mojih slugu, moraju zagrliti
svaki od ovih vrućih bakrenih figura i oni tamo glasno plaču i na ovaj način tamo žive. Njegova je
veličina četiri milje. Zatim dolazi plamteća Augàra Kuçáa i vruća Lauha Dhàra Kuçáa. Ovdje su
griješnici prisiljeni da obgrle vruće željezne likove i osjećajući se spaljenim, plaču od straha i
agonije. Kada god ih Moje sluge kažnjavaju, oni smjesta plaču govoreći "Spasi, spasi." Njena je
veličina osam milja; i ona je potpuno mračna i veoma strašna. Ona se zove vruća Lauha Kuçáa.
Zatim dolazi Charma Kuçáa i Surà Kuçáa. Griješnici, udarani od mojih ljudi, tamo borave jedući
kožu i vruću mokraću. Onda dolazi Íàlmalã Kuçáa; ona je svuda razasuta trnjem i trnovitim
stablima, stvarajući veliku bol. Njena je veličina dvije milje. Milione i milione ljudi Moji ljudi bacaju
Page101 Of 274
s vrhova tih stabala da bi njihova tijela onda bila probadana veoma oštrim trnjem, dugima šest
stopa; i tako oni, batinani od Mojih slugu, tamo borave. Od žeđi, njihova su nepca osušena; i oni
uzvikuju "Vode, vode." Uslijed straha, oni postaju veoma tjeskobni i zatim Moje sluge toljagama
smrskavaju njihove glave. Tako se oni tamo kreću kao bića koja gore u veoma vrućem ulju. Zatim
dolazi Viìoda Kuçáa. Njena je veličina dvije milje u promjeru i ispunjena je otrovom Takìaka zmija.
Moje sluge tamo kažnjavaju griješnike i oni tamo žive pijući taj otrov. Zatim dolazi vruća Taila
Kuçáa. Tamo nema insekata. Tamo borave samo veliki griješnici. Svuda okolo bukti gorući ugljen i
kada Moje sluge tuku griješnike, oni bježe tamo amo. Ona je ispunjena strašnom tamom i veoma je
bolna. Ona izgleda strašno i veličine je dvije milje. Zatim dolazi Kunta Kuçáa. Zašiljena željezna
oružja nalik trozubcima po redu su postavljena svuda okolo. Griješnici, probadani tim oružjima,
poredani su tamo u krug. Ona je veličine pola milje. Udarani od Mojih slugu, njihova grla i usne
bivaju osušeni. Zatim dolazi Krimi Kuçáa. Ona je ispunjena strašnim crvima i inseketima, zmijama
oštrih zubiju veličine Íankua (Sàl stabla) deforimiranog i groznog izgleda; i ona je ispunjena
potpunim mrakom, strašna za vidjeti. Udarani od Mojih ljudi, griješnici borave tamo. Zatim dolazi
Pïya Kuçáa. Ona je promjera (ili obujma) osam milja. Griješnici koji tamo borave batinani su od
Mojih slugu. Onda dolazi Sarpa Kuçáa. Tamo se nalaze milioni i milioni zmija dužine Tàl stabla.
Ove zmije okružuju griješnike i dok ih one grizu, Moji ih ljudi u isto vrijeme također udaraju. Tako
tamo dolazi do opće dreke i plača "Spasi nas, spasi nas, mi smo uništeni." Zatim redom dolazi
Damía Kuçáa, Maíaka Kuçáa i Garala Kuçáa. One su ispunjene obadima, komarcima i otrovom.
Svaka od njih veličine je jedne milje. Ruke i noge griješnika u njima su zavezane. Tako kada ih
obadi i komarci surovo bodu, i Moji ih ljudi u isto vrijeme tuku, oni glasno jauču bivajući prsiljeni
od Mojih ljudi da se kreću u njihovim vezanim stanjima. Njihova tijela su posve učinjena crvenim i
prekrivena krvlju od ugriza obada i ostalog. Onda dolazi Vajra Kuçáa i Vriíchika Kuçáa ispunjene
Vajra kukcima odnosno škorpionima. Svaki od njih veličine je jednog Vàpãja. Griješnike koji tamo
borave neprestano grizu kukci (Vajre i škorpioni). Redom zatim dolaze Íara Kuçáa, Íïla Kuçáa i
Khaága Kuçáa. One su ispunjene strijelama, čavlima i sabljama. Svaka od njih veličine je pola
Vàpãja. Griješnike se tamo probada strijelama itd., i oni su prekriveni krvlju. Onda dolazi Gola
Kuçáa. Ona je ispunjen kiptućom vrućom vodom i potpuno je mračna. Griješnike koji tamo žive
grizu kukci. Ova Kuçáa veličine je pola Vàpãja. Griješnike tamo grizu kukci i moji ih ljudi tuku;
tako njihov strah nema granica; svatko od njih glasno plače i jeca. Ova Kuçáa ispunjena je groznim
odvratnim mirisima. Tako je patnja griješnika beskonačna. Zatim dolazi Nakra Kuçáa. Ona je
veličine polovine Vàpãja, ispunjena je milionima i milionima krokodila koji žive u vodi. Tamo žive
deformirani griješnici grozna izgleda. Zatim slijedi Kàka Kuçáa. Ovdje griješnike grizu stotine
defromiranih unakaženih vrana i oni jedu izmet, mokraću i sluz. Zatim dolaze Manthàna Kuçáa i
Vãja Kuçáa. One su ispunjene Manthàna odnosno Vãja kukcima. Svaka od njih veličine je stotinu
Dhanua (jedan Dhanu je četiri Haste odn. lakta tj. 43 do 53 cm). Ti kukci bodu griješnike i oni
jauču veoma glasno. Zatim slijedi Vajra Kuçáa. Njena veličina je stotinu Dhanua. Mnogi kukci
zubiju snažnih kao munja tamo žive i grizu griješnike koji glasno plaču. Ona je potpuno mračna.
Zatim dolazi vruća Pàíàça Kuçáa. Ona je dva puta veća od Vàpãja. Napravljena je od vrućeg
kamenja tako da nelikuje gorućoj plamtećoj masi ugljena. Zbog vrućine griješnici ovdje postaju
uznemireni i u sredni se okreću u krug. Zatim dolazi Pàsàça Kuçáa i Làlà Kuçáa. Pàsàça Kuçáa
napravljena oštrog kamenja. Tamo borave nebrojeni griješnici. Mnoga crvena bića žive u Làlà
Kuçái. Zatim dolazi Ma?ã Kuçáa. Njena veličina je stotinu Dhanua i dubina joj je dvije milje. Ona je
napravljena od vrućega kamenja, svaki veličine Anjana planine. Griješnici, udarani i tjerani od
Mojih slugu, neprestano se kreću u sredini. Zatim dolazi Chïrça Kuçáa. Njena je veličina dvije
milje (po obujmu) i ispunjena je sa (sedam) Chïrça (prašaka). Griješnici, tjerani i udarani od
Page102 Of 274
strane Mojih ljudi, nemirno se kreću tamo amo i jedu praškove i gore. Zatim dolazi Chakra Kuçáa.
Lončarev točak sa šesnaest oštrih žbica neprestano se vrti u krug; ovaj točak gnječi griješnike.
61-80. Zatim dolazi Vakra Kuçáa. Njena dubina je osam milja. Ona je oblikovana kao veoma
krivudava, i sa oštrim nagibom prema dolje. Ona je izgrađena po zamisli planinske pećine,
ispunjena je vrućom vodom i umotana je u duboku tamu. Vodene životinje ovdje ujedaju griješnike
koji postaju veoma uznemireni i plaču veoma glasno. Zatim dolazi Kïrma Kuçáa. Ovdje milioni i
milioni vodenih kornjača strašno izobličenih grizu griješnike. Zatim dolazi Jvàlà Kuçáa. Ona je
izgrađena od surovih vatrenih plamenova. Njena veličina je dvije milje u obujmu. Ovdje su
griješnici uvijek u velikoj nevolji, snažno pateći i glasno plačući. Zatim slijedi Bhaìma Kuçáa.
Njena je veličina dvije milje. Griješnici tamo gore u vrućem pepelu, jedući pepeo. Ona je ispunjena
vrućim kamenjem i vrućim željezom. Griješnici ovdje uvijek gore u vrućem željezu i vrućem
kamenju i njihovi vratovi i nepca su suhi. Zatim dolazi Dagdha Kuçáa. Ona je duboka i strašna.
Ona je velika dvije milje po obujmu. Moje sluge ovdje uvijek plaše griješnike. Onda dolazi Sïchã
Kuçáa. Ona je ispunjena slanom vodom. Ona je uvijek puna valova. Ona je ispunjena raznim
vodenim životinjama koje prave sve vrste buke. Njena veličina je dvije milje po obujmu i duboka je
i tamna. Griješnici ovdje ne mogu vidjeti jedan drugog i grizu ih životinje. Veoma pateći, oni glasno
jecaju. Zatim dolazi Asipattra Kuçáa. Na vrhu ove Kuçáe veoma visoko nalazi se veoma veliko Tàl
stablo. Rubovi lišća ovoga stabla oštri su kao rubovi mača. Jednu milju ispod ovoga Tàl stabla
nalazi se Kuçáa. Oštro Tàl lišće s visine jedne milje pada na griješnike i siječe ih i ranjava; krv
izlazi iz njih i griješnici, u velikoj boli, glasno jecaju "Spas, spas." Ona je veoma duboka, veoma
tamna i ispunjena Rakta Kãtom, vrstom krvolikih insekata. Ovo je strašna Asipatra Kuçáa. Zatim
dolazi Kìura Dhàra Kuçáa, veličine jedne stotine Dhanu (jedan Dhanu je četiri haste). Ona je
ispunjena oružjima oštrih rubova, oštrih kao britvice. Krv griješnika ovdje obilno teče. Zatim dolazi
Sïchã Mukha Kuçáa, ispunjena oštrim oružjima oblika dugih igala. Njena veličina je pedeset
Dhanua. Ova oružja probadaju griješnike i iz njih stalno teče krv. Njihovoj velikoj boli nema
granica. Zatim dolazi Gokàmukha Kuçáa; nastanjena vrstom insekata koji se zovu Gokà. Oni
izgledaju kao usta; zato se se zovu Gokàmukha. Ona je duboka kao bunar i veličine dvadeset
Dhanua. Veliki griješnici tamo pate od velikih boli. Oni svoja usta moraju uvijek držati okrenuta ka
dolje dok ih Gokà kukci uvijek ujedaju i grizu. Zatim dolazi Nakra Kuçáa. Ona nalikuje ustima
krokodila i veličine je šesnaest Dhanua. Ona je duboka kao bunar i u njoj borave brojni griješnici.
Zatim dolazi Gaja Damía Kuçáa. Ona je veličine stotinu Dhanua. Onda dolazi Gomukha pakao.
Ona je veličine trideset Dhanua i nalikuje ustima krave. Ona griješnicima pruža neprestane boli i
nevolje.
81-101. Zatim dolazi Kumbhãpàka Kuçáa. Ona je kao bunar nalikujući onome od
Kàlachakre, veoma grozan; i ona se nepresatno obrće. Ona izgleda kao ćup za vodu, veličine osam
milja, i veoma mračna. Njena dubina je jedan Lakh Puruìa visine 100.000 osoba. Unutar nje ima
mnogo drugih Kuçáa, Tapta Taila Kuçáa i Tapta Taila Tàmra Kuçáa, itd. Ova Kuçáa ispunjena je s
gotovo nesvjesnim velikim griješncima i kukcima. Oni tuku jedan drugog i glasno plaču. Moje
sluge također ih tlače toljagama i Muìalama. Tako oni katkada padaju od vrtoglavice, katkada
padaju u nesvijest, i katkada ustaju i plaču. O Ljepotice! Broj griješnika ovdje četiri je puta veći od
griješnika u svim drugim Kuçáama. Iako se njih veoma intenzivno udara, oni ne umiru. Jer je tijelo
izgrađeno za patnju (ako je u paklu), ono je neuništivo. Ova Kumbhãpàka Kuçáa glavna je od svih
Kuçáa. Ona Kuçáa gdje su griješnici vezani za konac kojega je napravila Kàla, gdje Moji ljudi
podižu griješnike visoko i zatim ih bacaju dole, gdje se griješnici guše dugo vremena, padaju u
nesvijest, gdje njihovim patnjama nema granica, koja je ispunjen kiptućim uljem, zove se Kàlasutra
Kuçáa. Zatim dolazi Matsyoda Kuçáa, šupljina kao bunar. Ona je ispunjena kiptućom vodom i
Page103 Of 274
veličine je dvadesetčetiri Dhanua. Zatim dolazi Abaîoda Kuçáa. Njena je veličina stotinu Dhanua.
Moje sluge griješnike koji tamo žive batinaju i spaljuju. Čim oni padnu u vodu ove Kuçáe, oni su
napadnuti svim vrstama bolesti. Zatim dolazi Krimikantuka Kuçáa. Griješnike tamo grizu Krimi
Kantuka kukci i oni plaču glasno, pružajući zaprepaštujući prizor i tako žive tamo. Njeno drugo ime
je Aruntuda Kuçáa. Zatim dolazi Pàmíu Kuçáa. Njena veličina je stotinu Dhanua. Ona je
prekrivena plametećim ljuskama riže. Griješnici jedu te vruće ljuske i žive tamo. Zatim dolazi
Paíaveìtana Kuçáa. Njena je veličina dvije milje. Čim griješnici padnu u ovu Kuçáu oni bivaju
vezani ovim konopom ili Pàíom. Odatle njeno ime. Zatim dolazi Sïlaprota Kuçáa. Njena je veličina
dvadeset Dhanua. Čim griješnici padnu u ovu Kuçáu, oni su okruženi Íïlàstrama (lako koplje).
Zatim dolazi Prakampana Kuçáa. Njena veličina je jednu milju. Ona je ispunjena smrznutom
vodom. Došavši u nju, griješnici odmah počnu drhtati. Zatim slijedi Ulk Kuçáa. Njena je veličina
dvadeset Dhanua. Ona je ispunjena plamtećom vatrom i meteorima. Moje sluge guraju buktinje i
meteore u usta griješnika i oni tako tamo žive. Zatim dolazi Andha Kïpa Kuçáa. Ona je potpuno
mračna, oblikovana kao bunar, kružna i veoma užasna. Griješnici tuku jedan drugoga i jedu kukce.
Njihova tijela bivaju spaljivana vrućom vodom; zbog strašane tame oni ne mogu vidjeti ništa.
102-118. Kuçáa u kojoj se griješnike probada raznim oružjima poznata je kao Vedhana
Kuçáa. Njena je veličina dvadeset Dhanua. Zatim dolazi Daçáatàáaça Kuçáa. Njena je veličina
šesnaest Dhanua. Griješnici koji ovdje borave ugroženi su od Mojih slugu. Zatim dolazi
Jàlarandhra Kuçáa. Griješnici ovdje žive okruženi velikom mrežom kao ribe, i td., i vezani su u
mreži. Zatim dolazi Dehachïrça Kuçáa. Ona je potpuno mračna i njena dubina je ona od visine
jedan Koti ljudi; njen obujam je dvadeset Dhanua. Ovdje se griješnike, vezane željeznim lancima,
baca dolje gdje njihova tijela bivaju spaljena do pepela i oni postaju nepokretni i gotovo nesvjesni.
Kuçáa gdje Moje sluge gnječe i ugrožavaju griješnike poznata je kao Dalana Kuçáa; njena veličina
po obujmu jest šesnaest Dhanua. Zatim dolazi Íoìana Kuçáa. Ona je duboka do visine stotinu ljudi
i veoma je mračna. Njena je veličina trideset Dhanua. Pavši na vrući pijesak, grla i nepca griješnika
bivaju osušena. Njihovoj boli nema granica. Stoga se ovaj pakao zove Íoìana pakao. Zatim dolazi
Kaìa Kuçáa. Njena je veličina stotinu Dhanua. Ona je ispunjen sokovima od koža i njen je miris
veoma neugodan. Griješnici jedu tu vodu koja steže i žive tamo. Zatim dolazi Íïrpa Kuçáa. Njena
je veličina dvanaest Dhanua i oblikovana je kao košara za vijanje. Ona je ispunjena vrućom
željeznom prašinom i tamo živi mnogo griješnika, jedeći tu odvratnu željeznu prašinu. Zatim dolazi
Jvàlàmukha Kuçáa. Ona je ispunjena vrućim crvenim pijeskom. Od dna (središta) uzdiže se
plamen, prekrivajući usta Kuçáe. Njena je veličina dvadeset Dhanua. Griješnike se ovdje spaljuje
plamenom i tu oni žive grozno; oni padaju u nesvijest čim su bačeni u ovu Kuçáu. Zatim dolazi
Dhumràndha Kuçáa. Ona je mračna, posve ispunjena dimom. Unutar nje stavljene su vruće cigle.
Taj dim guši griješnike; i njihov vid biva ometen. Njena je veličina stotinu Dhanua. Zatim dolazi
Nàgabeìîana Kuçáa. Ona je okružena i ispunjena zmijama. Čim se griješnike tamo baci, oni su
opkoljeni zmijama. O Sàvitrã! Tako sam ti rekao o osamdesetšest Kuçáa i njihovim značajkama. Što
sada još želiš čuti? Reci!"
Ovdje završava Tridesetsedmo Poglavlje Devete Knjige o osamedesetšest Kuçáa i njihovim
značajkama u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Page104 Of 274
L
POGLAVLJE XXXVIII.
H1-6. Sàvitrã reče: "O Gospode! Daj mi predanost Devã, toj Àdyà Íakti Bhagavatã Mahà
Màyi, Parameívarã Màyã Koja je Bit svih biti, Koja je ljudskim bićima Vrata ka konačnom
oslobođenju, Koja je Uzrok njihova oslobađanja iz paklova, Koja je Korijen svekolike Dharme koja
vodi Muktiju, Koja uništava sve nepovoljnosti, Koja otklanja strah od svih Karma, i Koja uvijek
uništava grijehe prethodno počinjene. O Ti, Prvi među poznavateljima Veda! Koliko vrsta Muktija
postoji na ovom svijetu? Što je istinski Bhakti (predanost)? Koje su njegove osobine? Što treba
uraditi da bi se zaustavilo i poništilo proživljavanje urađenih Karma? O Bhagavàne! Žene je
Stvoritelj stvorio bez Tattvajéàne ili istinskog znanja; sada mi reci nešto o ovom Istinskom Znanju.
Sva milosrđa, žrtvovanja, kupanje u svetim mjestima hodočašća, sprovođenje zavjeta i strogosti ne
mogu se usporediti s jednom šesnaestinom prenošenja (stvarnoga) znanja onima koji su neznalice.
Majka je tisuću puta nadomoćnija od oca; ovo je izvjesno; ali Duhovni Učitelj, Davatelj Istinskoga
Znanja, treba biti poštovan stotinu puta više nego majka. O Gospode!"
7-79. Dharmaràja reče: "O dijete! Ja ti dodijeljujem one blagodati koje si prethodno tražila
od mene. Sada ti dodijeljujem tu blagodat da se u tebi pojavi predanost Íakti. O povoljna! Ti želiš
čuti kazivanje o Írã Devãnim divotama; ovim, i onome koji postavlja ovo pitanje i onome koji sluša
odgovor, sve njihove obitelji bivaju oslobođene. Kada Íeìa Nàga Ananta Deva s Njegovih tisuću
usta nije u stanju opisati Devãne divote, kada ih Mahàdeva s Njegovih pet usta ne može opisati,
kada Stvoritelj Brahmà sa svojih četvero usta nije u stanju prikazati ih, kada se Viìçu, Sveznajući,
povlači, kada ih Kàrtikeya, s njegovih šest usta ne može precizno opisati, kada Gaçeía, Guru
Gurua velikih Yogija to nije u stanju, kada Punditi, poznavatelji četiri Vede, Biti svih Íàstra, ne
poznaju niti djelić Nje, kada Sarasvatã postaje nepokretna pokušavajući da opiše Njene divote; kada
se Sanatkumara, Dharma, Sanàtana, Sananda, Sanaka, Kapila, Sïrya i drugi Stvoriteljevi sinovi
povlače, kada su drugi Siddhasi i Yogãndre, Munãndre posve nesposobni veličati Prakêiti Devãne
podvige, kako da onda ja u potpunosti opišem Njenu Veličinu? Na Čija lotosova stopala Brahmà,
Viìçu, Íiva i drugi meditiraju; i vidi! kada postaje teško čak Njenim posvećenicima da misle o Njoj,
gdje je tada čudo da će Ona drugima biti tako veoma rijetka! Brahmà, vješt u znanju Veda, ima
veće znanje o Njoj nego što je ono malo što o Njenim Povoljnim Veličanstvenostima znaju obične
osobe. Više od Brahme zna Gaçeía, Guru Jéànija; nadalje, Íambhu, Sveznajući, zna najviše od
sviju. Jer, u vjekovna vremena, Kêiìça, Najviši Duh, na osmaljenu mjestu u Ràsa Maçáalamu, u
Goloki, dao mu je znanje o Prakêiti Devã. Nadalje, ovo znanje Mahàdeva je dao Dharmi u Íivaloki;
Dharma je nadalje Prakêiti Mantru dao mome ocu. Sprovodeći strogosti, moj je otac postao je
uspješan (Siddha) u obožavanju Prakêiti Devã. U stara vremena, Deve su mi željele ponuditi Vlast
nad Yama Lokom; ali ja sam bio veoma nezainteresiran za svijet. Tada za to nisam bio voljan i bio
sam spreman sprovoditi strogosti. Tada mi je moj otac iznio Prakêiti Devãne Veličanstvenosti. Sada
ću ti opisati ono što sam čuo od moga oca i što je navedeno u Vedama, iako je to veoma teško za
shvatiti. Slušaj pažljivo! O Ti lijepa lica! Kao što vječni prostor ne poznaje svoju vlastitu veličinu,
tako Prakêiti Devã Osobno ne poznaje Svoju vlastitu Slavu; što onda reći za ikoju drugu osobu
glede ovoga! Ona je Sopstvo sviju, nadarena svim snagama i vlašću, Uzrok svih uzroka, Gospod
Page105 Of 274
sviju, Izvor svega i Zaštitnik sviju; Ona je Vječna, uvijek s Njenim Kosmičkim Tijelom, puna
vječnoga blaženstva, bez ikakva posebnog oblika, prirodna, bez ikakva straha, bez ikoje bolesti i
nedostataka, nevezana za ništa, Svjedok svega, Utočište sviju, i Viša od Najvišega; Ona je s Màyom
i Ona je Mïla Prakêiti; ono što je Ona stvorila poznato je kao Pràkrit kreacija; Ona ostaje kao
Prakêiti i Puruìa nerazdvojivi jedno od drugoga kao i Agni i Njegova snaga gorenja; Ona je Mahà
Màyà, prirode vječnoga postojanja, inteligencije i blaženstva. Iako bez oblika, Ona preuzima oblike
radi zadovoljenja želja Svojih Bhakta. Ona je prvo stvorila lijepi oblik Gopàla Sundarã, tj. veoma
ljupki i lijepi oblik Írã Kêiìçe, Koji očarava um. Njegovo je tijelo plavo kao novonastali kišni oblak;
On je mlad i odjeven kao kravar. Milioni Kandarpa (božanstva Ljubavi), takoreći, igraju se u
Njegovu tijelu. Njegove oči otimaju se o jesenski podnevni lotos. Ljepota Njegova lica zasjenjuje
milione i milione Punih Mjeseca. Njegovo tijelo ukrašeno je neprocjenjivim ukrasima obloženim
draguljima. Prijatni osmjeh vlada na Njegovim usnama; on je ukrašen žutom neprocjenjivom
odjećom. On je Parama Brahma. Cijelo Njegovo tijelo plamti Brahma Tejom, Vatrom Brahme.
Njegovo je tijelo vatreno. On je ljupak, prijatan za gledati, mirne naravi, Ràdhin Gospod i
Beskonačan. On sjedi u Ràsa Maçáalamu na prijestolju od dragulja, i smješeće ljupke Gopãke
neprestano ga istovremeno gledaju. On ima dvije ruke. Vijenac napravljen od divljega cvijeća visi
oko Njegova vrata. On svira svoju frulu. Njegove grudi sjaje sjajem Kaustubha dragulja kojeg On
on uvijek nosi. Njegovo tijelo namazano je Kumkumom (šafran), Agurom (mirisna i osvježavajuća
pasta od Aguru drveta), mosušom, i sandalovom pastom. Vijenac od lijepoga Champaka i Màlatã
cvijeća visi oko njegova vrata. Na njegovoj glavi vidi se lijepa kruna, malo nakrivo postavljena u
obliku lijepoga Mjeseca. Ovako Bhakte, ispunjeni predanošću, meditiraju na Njega. O dijete! Kroz
strah od Njega Stvoritelj obavlja Svoj rad stvaranja ovoga Svemira; i bilježi Pràrabdha plodove svih
Karma. Kroz strah od Njega Viìçu dodijeljuje plodove Tapasa i štiti Svemir. Njegovom naredbom
Kàlagni Rudra Deva uništava sve. Njegovom naklonošću Íiva je postao Mrityumjaya, Pobjednik
Smrti i Prvi među Jéànijima; poznavanjem Njega Íiva Osobno postao je nadaran znanjem i Gospod
poznavatelja znanja, pun Najvišega Blaženstva, predanosti i nevezanosti. Usljed straha od Njega
vjetar postaje prvi među trkačima i nosi stvari, Sunce daje vrućinu, Indra daje kišu, Yama uništava,
Agni gori, Voda osvježava sve stvari. Njegovom naredbom Vladari (deset) strana neba paze na sve
i održavaju red. Strahom od Njega planete kruže po nebu, stabla daju cvijetove i plodove; a Kàlà
uništava sve. Njegovom naredbom sva bića, bilo na zemlju ili vodi, umiru kada dođe vrijeme; dok
ne dođe odgovarajuće vrijeme nijedan čovjek ne umire čak i ako je proboden ili u bitki ili u
opasnosti. Njegovom naredbom vjetar podržava vodu; voda podržava kornjaču; kornjaču podržava
Anantu i Ananta podržava zemlju; zemlja podržava oceane, planine i sve dragulje. Zemlja je prirode
opraštanja, tj. sve podnosi. Iz ovoga razloga, sva bića, pokretna i nepokretna, počivaju na Njoj i
nadalje se stapaju s Njom. Sedamdesetjedna Božanska Yuga čini jedan Indrin životni vijek.
Dvadesetosam Indrinih života čine jedan Brahmin dan i noć. Trideset dana čine jedan Brahmin
mjesec; dva mjeseca čine jednu Ritu (doba); šest Rita čine jednu godinu. Stotinu godina čine
Brahmin život. Kada Brahmà umre, Írã Harijeve se oči zatvaraju. To je Pràkritička Pralaya. U to
vrijeme, sve, pokretno i nepokretno, od Deva Loke do Bhïr Loke (zemlja) umire. Stvoritelj
Brahmà nestaje u pupku Írã Kêiìçe. Četveroruki Viìçu Vaikuçîhe, spava na Kìãra Samudri, oceanu
mlijeka, tj. On nestaje u lijevu stranu Írã Kêiìçe, Najvišega Duha. Sve druge Íakti (snage)
rastvaraju se u Mïla Prakêiti, Viìçuovu Màyu. Mïla Prakêiti Durgà, Predsjedavajuće Božanstvo
Buddhija (razuma) rastvara se u Buddhi Írã Kêiìçe. Skanda, dio Nàràyaçe, rastvara se u Njegovim
grudima. Gaçeía, prvi među Devama, rođen kao dio Kêiìçe, nestaje u Írã Kêiìçinoj ruci. I oni koji
su se rodili kao djelovi Padme (Lakìmã), rastvaraju se u Njenome tijelu i Padmà se rastvara u
Ràdhinu tijelu. Sve kravarice i sva tijela Deva rastvaraju se u Ràdhinu tijelu. Ali Ràdhà,
Page106 Of 274
Predsjedavajuće Božanstvo Írã Kêiìçine Pràçe, rastvara se u Pràçi Írã Kêiìçe. Sàvitrã, četiri Vede i
sve Íàstre rastvaraju se u Sarasvatã; i Sarasvatã se rastvara u jeziku Írã Kêiìçe, Najvišega Sopstva.
Gope iz oblasti Goloke rastvaraju su u porama Njegove kože; Pràça Vàyu sviju rastvara se u
Njegovoj Pràça Vàyu; vatra se rastvara u vatri u Njegovom stomaku; voda se rastvara na vrhu
Njegova jezika, i Vaiìçave (Viìçuovi posvećenici), pijući nektar Bhaktija, Bit svih biti, rastvaraju se
u Njegovim lotosovim stopalima. Svi manji Viràti rastvaraju se u Velikome Viràtu i Veliki Viràt
rastvara se u Tijelu Írã Kêiìçe. O dijete! On je Kêiìça; u porama Čije kože smješteni su beskonačni
Svemiri; na zatvaranje Čijih očiju nastaje Pràkritička Pralaya i otvaranjem Čijih očiju nastaje
kreacija. Zatvaranje i otvaranje očiju traju jednako vrijeme. Brahmina kreacija traje stotinu godina i
Pralaya također traje stotinu godina. O ti dobrih zavjeta. Ne može se izbrojati koliko je bilo
Brahmà ili kreacija i nestajanja. Kao što čovjek ne može izborojati broj čestica prašine, tako isto on
ne može izbrojati broj kreacija i njihovih nestajanja. Ovo je Veliko Neopisivo Čudo! Nadalje, Taj
Kêiìça, Čijim se zatvaranjem očiju događa Pralaya, a otvaranjem nastaje kreacija, u vrijeme Pralaye
rastvara su Prakêiti. Ova Najviša Íakti, Mïla Prakêiti, Jedna je jedina bez Onoga drugog. To je
jedina Nirguça i Najviši Puruìa. Mudraci Veda to nazivaju Sat. Mïla Prakêiti je nepromjenjivo
stanje (Mukti). Tijekom Pralaye, samo se ova Mïla Prakêiti pojavljuje kao Jéàna Íakti ili Snaga
Znanja. Tko u svemiru može kazivati Njene divote? Četiri su vrste Muktija (1) Sàlokya, (2)
Sàrïpya, (3) Sàmãpya i (4) Nirvàça. Tako je navedeno u Vedama. No Bhakti prema Devã je najviši;
toliko da je Deva Bhakti superirorniji od Muktija. Mukti daje Sàlokyu, Sàrupyu, Sàmãpyu i Nirvànu.
Ali Bhakte ne žele ništa. Oni žele služiti Gospoda. Osim toga oni ne žele ništa drugo. Na stanja
postajanja Íivom, ili postajanja Amarom i besmrtnim, postajanjem Brahmom, rođenje, smrt, bolest,
starost, srah, žalost, ili bogatstvo ili preuzimanje božanskog oblika, ili Nirvàçu ili Mokìu, Bhakte
na njih sve gledaju kao na slične, ne obračajući pažnju na njih i gledjući ih s prezirom. Jer Mukti je
bez ikakva služenja dok je Bhakti služenje. Tako sam ti rekao razliku između Bhaktija i Muktija.
Slušaj sada o otkidanju plodova prošlih Karma. O čestita! Ovo služenje Najvišega Gospoda otkida
veze Karma (prošlih radnja). Ovo služenje stvarno je Istinsko Znanje. Tako sam ti, O dijete! sada
rekao Stvarnu istinu koja vodi povoljnim rezultatima. Sada možeš ići slobodno gdje želiš." Rekavši
ovo Sàvitrã, Yama, Sïryin sin, njenom je mužu povratio život, nju je blagoslovio i bio je spreman ići
u Svoje boravište. Videći Dharmaràju spremnoga da otiđe, Sàvitrã se rastužila što će se rastati od
dobroga društva, te se poklonila Njegovim stopalima da bi počela plakati. Yama, Ocean Milosti,
čuvši Sàvitrãn plač, počeo je jecati te joj je rekao sljedeće riječi:
80-96. O dijete! Uživaj u ovoj svetoj Bhàrati sreću jedan Lakh godina i na kraju ćeš ići u
Devãloku ili Maçi Dvãpu. Sada se vrati svojoj kući i sprovedi zavjet od četrnaest godina po imenu
Sàvitrã Vrata radi oslobođenja žena. Ovaj zavjet treba sprovoditi četrnaestog dana svijetle polovice
u mjesecu Jyaistha. Zatim sprovodi Mahà Lakìmã Vratu. Njeno propisno vrijeme je osmi dan
svijetle polovice mjeseca Bhàdre. Ovaj zavjet treba sporovoditi šesnaest godina uzastopno bez
ikakva prekida. Žena koja s predanošću sprovdi ovaj zavjet ide u Mïla Prakêitino boravište.
Svakoga utorka svakoga mjeseca trebala bi obožavati Devã Mangala Chaçáãku, davatateljicu sveg
dobra; osmoga dana svijetle polovice trebala bi obožavati Devã Ìaìîhã (tj. Devasenu); svake godine
na Samkrànti dan (kada sunce ulazi u naredni znak) trebala bi obožavati Devã Manasi, davateljicu
svih Siddhija; na svaku noć punoga Mjeseca u mjesecu Kàrtiki trebala bi obožvati Ràdhu, Središnji
Lik Ràse, Koja je Írã Kêiìçi više nego Njegova Pràça i osmoga dana svijetle polovice trebala bi
sprovoditi post i obožavati Viìçu Màyà Bhagavatã Devã, Uništavateljicu svih teškća i opasnosti.
Čestita žena koja ima muža i sinove, koja obožava Majku Svijeta Mïla Prakêiti, bilo u putem
Yantre, Mantre ili lika, uživa u svim zadovoljstvima na ovome svijetu; i na kraju ide u Devãloku ili
Maçi Dvãpu. O dijete! Obožavatelj Sàdhaka (onaj koji je na putu ka uspjehu), dan i noć mora
Page107 Of 274
obožavati sve Devãne manifestacije. On uvijek mora obožavati sveprisutnu Durgu, Najvišu Ãívarã.
Da se postigne sreća nema drugoga puta osim ovog." Rekavši ovo, Dharmaràj je otišao u Svoje
vlastito boravište. Sàvitrã i Satyavàn, kada su došli kući, sve su ove priče ispričali njihovim
prijateljima i poznanicima. Kada je došlo vrijeme, Yaminim blagoslovom, Sàvitrãn otac dobio je
sinove i svekar je opet zadobio svoj vid i kraljevstvo i Sàvitrã je također dobila sinove. Jedan Lakh
godina Sàvitrã je uživala u zadovoljstvima u ovoj svetoj zemlji Bhàrati, i konačno je sa svojim
mužem otišla u Devãloku. Sàvitrã je Predsjedavajuće Božanstvo Sïryamaçáalama, sunčeva diska
(sunca). Sunce je središnji Para Brahma. Gàyatrã Mantra, Predsjedavajuća Devã, dokazuje
postojanje Najvišega Brahme u središtu Sunca. Stoga se Ona zove Sàvitrã. Ili Njeno je ime Sàvitrã
jer su sve Vede izašle iz Nje. Tako sam ti ispričao izvrsnu priču o Sàvitrã, o uživanju Karma
pojedinih Jãva. Što još želiš čuti? Reci!
Ovdje završava Tridesetosmo Poglavlje Devete Knjige o Devãnoj slavi i o prirodi Bhakti u
Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXXIX.
H1-3. Nàrada reče: "O Gospode! Sada sam čuo o razgovoru između Sàvitrã i Yame o Devã
Mïla Prakêiti Koja je bez Oblika kao i o Sàvitrãnoj slavi, sve istinito i što vodi beskonačnu dobru.
Sada želim čuti priču od Devã Lakìmã. O Ti, Glavni među poznavateljima Veda! Kakva je Lakìmãna
priroda? Tko ju je prvi obožavao? i kojom Mantrom? Milostivo mi opiši Njenu slavu."
4-33. Nàràyaça reče: "U stara vremena, na početku Pràkritčke Kreacije, iz lijeve strane Írã
Kêiìçe, Vrhovnog Duha, u Ràsamaçáalamu (kružni ples) se pojavila Devã. Ona je izgledala
izuzetno zgodna, tamno plave boje, prostranih bokova, vitka struka, visokih uzdignutih grudiju,
izgledajući kao da ima dvanaest godina, stabilne mladolikosti, bijele boje kao Champaka cvijet i
veoma ljupka. Ljepota Njena tijela zasjenjivala je milione jesenskih punih mjeseca. Pred Njenim
širokim krupnim očima, podnevni jesenski lotos biva veoma postiđen. Božjom Voljom, Ova Devã
iznenada se podijelila u dva dijela. Oba dijela izgledala su ista u svakom pogledu; bilo to po ljepoti,
osobinama, starosti, ljupkosti, boji, tijelu, duhu, odjeći, ukrasima, mirisu, pogledu, ljubavi ili
čovjekoljublju, svi su oni bili savršeno jednaki. Ona koja se pojavila iz desne strana nazvana je
Ràdhà i ona koja je došla iz lijeve strane nazvana je Mahà Lakìmã. Ràdhà je prva željela Írã Kêiìçu,
Koji je Viši od najvišega; onda ga je željela i Mahà Lakìmã. Ràdhà je izašla iz desne strane i prvo je
željela Írã Kêiìçu; stoga se Írã Kêiìça, također, smjesta podijelio u dva dijela. Iz Njegove desne
strane pojavio se dvoruki i iz Njegove lijeve strane pojavio se četvoruki lik. Dvoruka Osoba prvo je
dala Mahà Lakìmã četverorukoj Osobi; tada je dvoruka osoba Osobno uzela Ràdhu. Lakìmã
posmatra cijeli svijet osvježavajućim očima; stoga je Ona nazvana Lakìmã i budući je Velika,
nazvana je Mahà Lakìmã. Iz toga razloga Gospod Ràdhe je dvoruk i Lakìmãn Gospod je četveroruk.
Ràdhà je čista Aprà kritična Íuddha Sattva (prirode čiste Sattva Guçe, prosvjetljujući aspekt) i
okružena Gopama i Gopãkama. Četveroruki Puruìa, na drugoj strani, odveo je Lakìmã (Padmu) u
Page108 Of 274
Vaikuçîhu. Dvoruka osoba je Kêiìça; a četveroruka osoba je Nàràyaça. Oni su jedanki u svakom
pogledu. Mahà Lakìmã je postalo mnogo zahvaljujući Njenim Yogijskim snagama (tj. Ona je ostala
u cjelosti u Vaikuçîhi ali je preuzela mnogo drugih oblika). Mahà Lakìmã Vaikuçîhe je potpuna,
čiste Sattva Guçe, i nadarena svim vrstama bogatstva i obilja. Ona je ukras ženskoga roda što se
tiče ljubavi prema njihovim muževima. Ona je Svarga Lakìmã na Nebesima; Nàga Lakìmã zmija,
Nàga, u nižim oblastima; Ràja Lakìmã kraljeva i Kućna Lakìmã obiteljskim ljudima. Ona boravi u
obiteljima kao obilje i najpovoljnija od svih dobrih stvari. Ona je predak (sviju), Ona je Surabhi
krava i Dakìiçà (naknada za obavljanje žrtvovanja) u žrtvovanjima. Ona je kćer mliječnoga oceana i
Ona je Padminã, ljepota oblasti Mjeseca i Sunca. Ona je sjaj i ljepota ukrasa, dragulja, voća, vode,
kraljeva, kraljica, nebeskih žena, svih kuća, žitarica, odjeće, očišćenih (čistih) mjesta, slika, likova,
povoljnih ćupova, bisera, dragoga kamenja, vrška dragulja, vijenaca, dijamanata, mlijeka, sandala,
lijepih grančica, novoga kišnog oblaka, ili svih drugih boja. Nju je prvi obožavao Nàràyaça u
Vaikuçîhi. Zatim ju je s pradanošću obožavao Brahmà i zatim Íankara. Nju je obožavao Viìçu u
Kìiroda Samudri. Zatim ju je obožavao Svàyambhuva Manu, zatim Indre među muškarcima, zatim
Muniji, Êiìiji, dobri kućevlasnici, Gandharbe u Gandharbaloki; Nàge u Nàgaloki. U tri svijeta
četrnaest ju je dana, počevši od osmoga dana svijetle polovice u mjesecu Bhàdri i završavajući
osmoga dana tamne polovice, s predanošću obožavao Brahmà. S predanošću u tri ju je svijeta
obožavao Viìçu zaslužnoga Utorka u mjesecima Puìa, Chaitri i Bhàdri. Također ju je obožavao
Manu na Pauìa Sankrànti (zadnji dan mjeseca Pauìe kada Sunce ulazi u naredni znak) i povoljnoga
Utorka u mjesecu Màghi. Tako je obožavanje Mahà Lakìmã ustanovljeno u tri svijeta. Nju je
obožavao Indra, Gospod Deva i Mangala (Mars) u Utorak. Zatim su je obožavali Kedàra, Nãla,
Subala, Dhruva, Uttànapada, Íakra, Bali, Kaíyapa, Dakìa, Kardama, Sïrya, Priyavrata, Chandra,
Vàyu, Kuvera, Varuça, Yama, Hutàsana i drugi. Tako se Njeno obožavanje postepeno proširilo na
sva mjesta. Ona je Predsjedavajuće Božanstvo sveg bogatstva; tako je Ona bogatsvo sviju.
Ovdje završava Tridesetdeveto Poglavlje Devete Knjige o priči o Mahà Lakìmã u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XL.
H
1-2. Nàrada reče: "O Gospode! Kako je vječna Devã Mahà Lakìmã, stanovnik
Vaikuçîhe, Nàràyaçina voljena, Predsjedavajuće Božanstvo Vaikuçîhe, sišla na zemlju i kako je
postala kćer oceana? Tko ju je prvi hvalio? Milostivo mi ovo potanko opiši."
3-10. Nàràyaça reče: "O Nàrada! U vjekovna vremena, kada je uslijed Durvàsina prokletstva
Indra bio lišen svoga kraljevstva, sve su Deve došle dolje na zemlju. Lakìmã je također, naljutivši
se, uslijed boli i žalosti, napustila Nebesa i otišla u Vaikuçîhu i utočište uzela u Nàràyaçi. Srca
punih žalosti, Deve su tada otišle Brahmi, i povevši ga sa sobom, otišli su Nàràyaçi u Vaikuçîhu.
Došavši tamo, svi su uzeli utočište u Gospodu Vaikuçîhe. Oni su bili veoma očajni i njihova grla,
nepca i usne bili su posve suhi. U to vrijeme, Lakìmã, bogatstvo i obilje sviju, Nàràyaçinom je
Page109 Of 274
naredbom sišla na zemlju i rodila kao kćer oceana. Deve su tada, s Daityama, uzburkali Kìãroda
Ocean, i iz njega se pojavila Mahà Lakìmã. Viìçu ju je tada pogledao. Njenoj sreći nije bilo granica.
Ona je smješeći se dodijelila blagodat Devama i zatim stavila vijenac od cvijeća na vrat Nàràyaçe
(kao simbol vjenčanja). O Nàrada! Na drugoj strani, Deve su od Asura dobili svoja kraljevstva. Oni
su tada obožavali Mahà Lakìmã i pjevali joj hvalospjeve i od tada oni su bili oslobođeni od
opasnosti i nevolja."
11-12. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Durvàsà je bio najbolji među Munijima; on je bio predan
Brahmi i imao je duhovno znanje. Zašto je on prokleo Indru? Koju je uvredu on počinio? Kako su
Deve i Daitye uzburkali ocean? Kako, i kojim hvalospjevima je Lakìmã postala zadovoljna i pojavila
se pred Indrom? Reci mi sve ovo, O Gospode!"
13-25. Nàràyaça reče: "U vjekovna vremena, Indra, Gospod tri svijeta, opijen vinom i
postavši požudan i besraman, počeo je uživati s Ràmbhom u osamljenoj šumici. On joj je tako
postao veoma privržen; njegov um bio je posve privućen njoj, on je ostao tamo u toj šumi i njegov je
um postao posve požudan. Tada je Indra tamo vidio Munija Durvàsu na putu iz Vaikuçîhe na
Kailàíu, goreći vatrom Brahme. Iz Êiìijeva tijela zračile su takoreći zrake tisuću podnevnih
Sunaca. Na njegovoj glavi nalazila se zlatna grudičava kosa. Na njegovim grudima nalazio se drevni
sveti konac; on je nosio poderanu odjeću; u njegovim rukama bili su Daçáa i Kamaçáalu; na
njegovom čelu nalazio se svijetli Tilaka (vjerska oznaka na čelu napravljena zemljom u boji ili
sandalovom pastom) oblika Mjesečeva Srpa. Stotinu učenika, temeljito upučenih u Vede i
Vedange, su ga pratili. Opijeni Puràndara, videći ga, poklonio mu se i s predanošću je počeo pjevati
hvalospjeve njegovim učenicima. Oni su bili veom radosni. Êiìi sa svojim učenicima tada je
blagoslovio Indru i dao mu jedan Pàrijàta cvijet. Kada se Muni vraćao iz oblasti Vaikuçîhe, Viìçu
mu jedao taj lijepi Pàrijàta cvijet. Starost, smrt, bolest, žalosti itd., svi bivaju otklonjeni utjecajem
ovoga cvijeta; i konačno oslobođenje postiže se također. Devendra je bio opijen bogatstvom; tako
uzevši cvijet koji mu j dao Êiìi, on ga je bacio na glavu Airàvata slona. Čim je cvijet dodirnuo slona,
on je iznenada postao kao Viìçu, takoreći po ljepoti, obliku, osobinama, duhu i dobi. Slon je tada
napustio Indru i otišao u gustu šumu. Gospod Devâ, na nikoji ga način nije mogao podrvći kontroli.
Na drugoj strani, videći Mahendru da je tako obeščastio cvijet, Muni Durvàsà se naljutio te je
prokleo Indru, rekavši mu: "O Indra! Ti si tako obmanjen bogatstvom da si prema meni iskazao
nepoštovanje. Cvijet koji sam ti ja dao s ljubavlju, ti si iz taštine bacio na glavu slona.
26-45. Čim netko dobije hranu, vodu, voće, koji su ponuđeni Viìçuu, on to mora smjesta
pojesti. U suprotnome on počinjava grijeh Brahmàhattyu. Ako netko odbaci stvari ponuđene
Viìçuu a koje je on dobio, on biva lišen bogatstva, obilja, inteligencije, i svoga kraljevstva. I ako
netko jede hranu koja je prethodno s predanošću ponuđena Viìçuu, on uzdiže svojih stotinu
obitelji koje su prethodno umrle i osobno za života biva oslobođen. Ako netko svakoga dana jede
Viìçuov Naivedyam (hrana ponuđena Viìçuu) i svakoga mu se dana klanja i s predanošću ga
obožava i pjeva mu hvalospjeve, on po energiji i bogatstvu postaje kao Viìçu. Pukim dodirom zraka
oko njegova tijela, mjesta hodočašća postaju pročišćena. O ti glupane! Zemlja postaje pročišćena
dodirom prašine takva Viìçuovog posvećenika. Grijesi počinjeni ako netko jede hranu koja nije
ponuđena Hariju i meso koje nije ponuđeno ikojem Božanstvu, ako on jede hranu nemoralne žene,
žene bez muža i sinova, hranu ponuđenu na Íïdrinoj Íràddhi (pogrebnoj) ceremoniji, hranu koju
je u čast Íiva Lingamu ponudio Bràhmaç koji je svećenik Íïdrâ, hranu Bràhmaça svećenika koji
živi od poklonâ u hramu, hranu onoga koji je prodao svoju kćer, hranu od ostataka drugih, bljutavu
hranu preostalu nakon što su drugi objedovali, hranu muža neudane djevojke (dvanaest godina
stara u kojoj je započela menstruacija), goniča volova, hranu neiniciranoga u vlastitu Iìîamantram,
onoga koji spaljuje mrtva tijela, Bràhmiça koji ide onome koji nije prikladan za ići, hranu onoga
Page110 Of 274
koji se pobunio protiv prijatelja, onoga koji je bez vjere, izdajica kaji daju lažno svjedočanstvo,
hranu Bràmaça koji prihvata darove u svetim mjestima hodočašća, svi ovi grijesi (počinjeni na
prethodno spomenute načine) bit će uništeni ako čovjek jede Viìçuov Prasàdam, tj. hranu
ponuđenu Viìçuu. Čak i Chàçáàla ako je predan služenju Viìçua, posvećuje milione ljudi rođenih u
njegovoj obitelji prije njega. Čovjek koji je bez predanosti Hariju nije u stanju spasiti niti sebe. Ako
itko uzme ostatke nuđenja (kao što je cvijeće) obavljenoga Viìçuu (neznajući da je ono ponuđeno
Viìçuu), on će sigurno biti oslobođen svih grijeha počinjenih u njegovih sedam rođenja. A ako on
to uradi namjerno i s dubokom predanošću, on će sigurno biti oslobođen svih vrsta grijeha
počinjenih u njegovih Koîi broj rođenja. Zato, O Indra! Ja sam Írã Harijev posvećenik. I budući si ti
Pàrijàta cvijet koji sam ti ja ponudio bacio na slonovu glavu, ja ti kažem da će te Mahà Lakìmã
napustiti i Ona će otići natrag Nàràyaçi. Ja sam veoma predan Nàràyaçi; zato se ja ne bojim nikoga,
niti Stvoritelja, niti Kàle, Uništavatelja, starosti, niti smrti; da ne spominjem druge sitne osobe! Ja
se ne bojim tvoga oca Prajàpati Kaíyape niti se bojim tvoga porodičnog svećenika Brihaspatija.
Sada bi onoga, na čijoj se glavi nalazi Pàrijàta cvijet koji sam ja ponudio, uistinu trebalo obožavati
na sve načine." Čuvši ove Durvàsine riječi, Indra je bio svladan strahom, i bivajući veoma očajan i
držeći Munijeva stopala, glasno je jecao. On je rekao: "Prokletstvo je sada palo na mene; i ono je
učinilo da moja obmana nestane. Ja sada od Tebe ne želim natrag moju Ràja Lakìmã; uputi me u
znanje. Ovo bogatstvo uzrok je svih nemira; ono je izvor skrivanja sveg znanja, ono zaklanja
konačno oslobođenje i velika je prepreka na putu dobivanja najviše predanosti."
47-67. Muni reče: "Rođenje, smrt, starost, bolest, i patnje, svi dolazi od bogatstva i
posjedovanja velike snage. Zaslijepljen tamom bogatstva, čovjek ne vidi put ka Muktiju. Glupan koji
je opijen bogatstvom isti je kao onaj koji je opijen vinom. Okružen mnogim prijateljima, on je
okružen nesalomljivim ropstvima. Čovjek koji je opijen bogatstvom, zaslijepljen svojom imovinom i
svladan takovim mislima ne gaji niti jednu misao za stvarnim znanjem. Onaj koji je Ràjasičan,
veoma je predan strasti i željama; on nikad ne vidi stazu ka Sattvaguçi. Dvije su vrste ljudi koji su
zaslijepljeni objektima čula, prvi je Ràjasičan i drugi je Tàmasičan tip. Onaj koji nema znanje o
Íàstrama je Tamasičan i onaj koji ima znanje o Íàstrama je Ràjasičan. O dijete Deva! U Íàstrama se
spominju dvije staze; jedna je Pravritti, ona koja ide prema objektima čula i druga je Nivritti, koja
se povlači ide od njih. Jãve, spremno i vlastitom voljom kao luđak, prvo slijede Pravritti stazu, stazu
koja je bolna. Kao što pčele, zaslijepljene željom da dobiju med, idu u cvijet lotosa i tamo se
zapletu, tako Jãve, utjelovljene duše, prvo žudeći za uživanjima dolaze u ovaj veoma bolni krug
rađanja i umiranja, svjetovni život, koji se na kraju sagledava kao neprijatan i jedini uzrok starosti,
smrti, i žalosti i u njemu bivaju okovani. Mnogo rođenja čovjek putuje kroz razne maternice, kako
mu je određeno od njegove vlastite Karme, dok konačno, naklonošću bogova, on ne dođe u dodir
sa svetcima. Tako jedan od tisuću ili stotinu pronalazi načine da pređe ovaj strašni ocean svijeta.
Kada svete osobe zapale svjetiljku znanja i pokažu put ka Muktiju, tada Jãve prave napore da
prekinu ovo robovanje svijetu. Nakon mnogo rođenja, mnogo strogosti i mnogo posta, one sigurno
pronalaze put ka Muktiju, koji vodi ka najvećoj sreći. O Indra! Ono što si me ti upitao i što sam ti ja
rekao, ja sam čuo od mog< Gurua." O Nàrada! Čuvši riječi Munija Durvàse, Indra je postao
nezainteresiran za Samsàru. Dan za danom ovo njegovo osjećanje nezainteresiranosti je raslo.
Jednoga dana, kada se iz utočišta Munija vatio svojoj kući, vidio je Nebesa prekivena Daityama što
je izgedalo strašno. Na nekim mjestima nasilje i tlačenje nisu imali granica; neka mjesta bila su
lišena prijatelja; na nekim mjestima ljudi su izgubili svoje očeve, majke, žene, rođake; odmora i
mira nije bilo nigdje. Videći tako Nebesa u rukama neprijatelja, Indra je otišao potražiti
Brihaspatija, obiteljskog učitelja Deva. Tražeći svuda, konačno je došao na obalu Mandàkãnã i vidio
Gurua Deva koji se okupao u vodi Mandàkãnã i sjedio sa svojim licem okrenutim istočno ka Suncu,
Page111 Of 274
meditirajući na Para Brahmu, Koji je Svoja lica imao okrenuta svuda. Suze su tekle iz njegovih
očiju i od ushićenja sav je bio naježen. On je bio postariji mudrac; duhovni Učitelj sviju, religiozan,
služen od svih velikih ljudi; svojim je prijateljima bio najdraži. Oni koji su Jéàniji drže ga za svoga
Gurua. On je bio najstariji od svo svoje braće; neprijatelji Deva smatrali su ga veoma
nepopularnim. Videći obiteljskoga svećenika Brihaspatija udubljenoga u stanje meditacije, Indra je
tamo čekao. Kada je nakon jedne Prahare (tri sata) Guru Deva ustao, Indra se poklonio njegovim
stopalima i počeo je neprestano glasno plakati i jecati. Zatim je izvijestio svog Gurua o Bràhminovu
prokletstvu, njegovom dobivanju tako rijetkoga stvarnog znanja, i Amaràvatãjevu jadnom stanju,
ukrašenom od strane neprijatelja.
68-92. O najboli među Bràhmaçima! Čuvši tako riječi učenika, inteligentni govornik
Brihaspati, očiju koje su pocrvenijele od gnjeva, rekao je: "O Gospode Deva! Čuo sam sve što si
rekao; ne kukaj; budi strpljiv; slušaj pažljivo što ću ti reći. Mudri političari dobra ponašanja, s
moralnim naukom, nikad ne gube svoje glave i postaju očajni u vremena opasnosti. Ništa nije
trajno; bilo to imovina ili neimaština; sve je prolazno; oni jedino uzrokuju nevolje. Sve je pod
utjecajem čovjekove Karme; čovjek je gospodar svoje vlastite Karme (odn. on bira što će uraditi što
onda dalje stvara određene posljedice). Čovjek mora požnjeti plodove onoga što je uradio u
prethodnim rođenjama. (Stoga su bogatstvo i neimaština proizvodi vlastite Kamre). Ovo se vječito
svima događa; rođenje za rođenjem. Bol i sreća izmjenjuju sa nalik okretanju točka. Gdje je onda tu
bol? Već je rečeno da u ovoj Bhàrati čovjek mora proživjeti učinke vlastite Karme. Čovjek
proživljava učinke vlastite Karme, bilo da su oni povoljni ili nepovoljni. Bez da se njeni učinci ne
prožive, Karma nikad ne biva iscrpljena niti u Koîi broj Kalpa. Karmu, bilo povoljnu ili nepovoljnu,
treba proživjeti. Tako je navedeno u Vedama i također od strane Írã Kêiìçe, Najvišeg Duha. U
Sàma Veda Sàkhi, Bhagavàn Írã Kêiìçi obratio se iz lotosa rođenome Brahmi rekavši da svi ljudi
zadobivaju njihova rođenja, bilo u Bhàrati ili nekoj drugoj državi, prema Karmama koje su
prethodno obavili. Prokletstvo Bràhmaça dolazi kroz Karmu; i blagoslov Bràhmaça također dolazi
kroz ovu Karmu. Karmom čovjek dobiva veliko bogatstvo i obilje i Karmom nadalje čovjek dobiva
siromaštvo. Mogao bi se roditi stotinu Koîija rođenja; ali učinak Karme mora te slijediti. O Indra!
Taj Karmički učinak čovjeka slijedi kao njegova sjenka. Bez proživljavanja Karmičkih učinaka,
Karma ne može nikad umrijeti. S obzirom na vrijeme, mjesto i osobu, učinci Karme se povečavaju
ili smanjuju. Davanjem ičega osobama različitih priroda u različito vrijeme i na različitom mjestu
postižu se razlčite zasluge. Darovi dani posebnih dana donose Koîi puta veće plodove (zasluge) ili
beskonačno puta ili čak više od toga. Nadalje, darovi slični po prirodi, dani na sličnim mjestima,
također dodijeljuju i slične zasluge. Darovi dani u različitim državama dodijeljuju zasluge, Koîi
puta, beskonačno puta, ili čak više od toga. Ali slične stvari dane sličnim osobama daju slične
zasluge. Kao što se žito razlikuje po svojoj prirodi (ili urodu) s obzirom na polja gdje se sije, tako
darovi dani različitim osobama daju različite stupnjeve zasluga beskonačno nadmoćnijih ili
beskančno nižih kao što bi slučaj mogao biti. Davanje stvari Bràhmaçu na obične dane dodijeljuje
samo jednostavne zasluge. Ako se dar dade Bràhmaçu na Amavasyà dan (dan mladoga mjeseca) ili
na Sankrànti dan (dan kada sunce ulazi u naredni znak) tada se postiže stotinu puta više zasluga.
Nadalje, milosrđe dano u Chàturmàsya vrijeme (zavjet koji traje četiri mjeseca tijekom kišnoga
doba) ili na dan punoga mjeseca, daje boskonačne zasluge. Tako milostinje dane prilikom
mjesečeve pomrčine daju Koîi broj puta veći rezulat i ako je dana za vrijeme sunčeve pomrčine
zasluge su deset puta veće. Milostinje dane na Akìayaya Tritãyà ili Navamã dan dodijeljuju
beskonačne rezultate. Milostinje svakoga drugog svetog dana daju religozne zasluge veće od onih
danih običnih dana. Kao što milostinje (darovi) dane svetih dana dodijeljuju religijske zasluge, tako
i kupanje, ponavljanje Mantra, i druge svete radnje dodijeljuju zasluge. Nadmoćni rezultati postižu
Page112 Of 274
se pobožnim radnjama; loši rezultati postižu se nepobožnim radnjama. Kao što lončar od zemlje uz
pomoć točka, štapa i ostaloga pravi ćupove, lonce i drugo, tako Stvoritelj, uz pomoć ovoga konca
(kontinuiteta, toka) Karme, dodijeljuje različite plodove različitim osobama. Zato ako želiš da
prestane ovo uživanje Karme, obožavaj Nàràyaçu, Čijom su naredbom sve ove stvari Prirode
stvorene. On je Stvoritelj čak Brahme, Stvoritelja, Održavatelj Viìçua, Održavatelja, Uništavatelj
Íive, Uništavatelja i Kàlà (Veliko Vrijeme) Kàle (Vremena). Zankara je rekao: "Onom koji se u
velikoj nevolji sjeti Madhusïdane (Ime za Viìçua), opasnosti nestaju i sreća počinje." O Nàrada!
Mudri Brihaspati ovako je savjetovao Indru i onda ga zagrlio i dao mu srdačni blagoslov i poželio
dobre želje.
Ovddje završava Četrdeseto Poglavlje Devete Knjige o razgovoru između Nàrade i
Nàràyaçe o Lakìmãnu rođenju u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od
Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XLI.
H
1-2. Nàràyaça reče: "O dva puta rođeni! Indra se tada sjetio Harija i u pratnji drugih
Deva, poveo je Brihaspatija, Gurua Deva, na Brahmin skup. Došavši uskoro u Brahminu oblast,
Indra, druge Deve i Brihaspati, poklonili su se Brahmi čim su ga ugledali.
3-25. Brihaspati, Àchàrya Devâ, tada je sve saopćio Brahmi. Čuvši ovo, On se smiješeći
obratio Indri. Brahmà je rekao: "O Indra! Ti si se rodio u Mojoj lozi; ne, ti si Moj unuk; Àrya
Brihaspati tvoj je Guru; ti osobno vladar si Deva i veoma si mudar i pametan; majka tvoga oca je
snažna Dakìa, veliki Viìçuov Bhakta. Kako to da je onaj, kojemu su tri strane obitelji čiste, postao
bahat i nadut! Od onoga čija je majka tako predana svome mužu, čiji se otac, majčin otac i majčin
brat samo-kontroliraju i koji su čiste Sattva Guçe, ne bi se smjelo očekivati da bude tako bahat.
Svaki čovjek mogao bi odgovarati Hariju za tri greške i to za grešku svoga oca, ili oca svoje majke
ili Gurua, Duhovnoga učitelja. Bhagavàn Nàràyaça boravi u ovome svetom hramu našega tijela
kontrolirajući srca sviju. Kada god Írã Nàràyaça napusti ovo tijelo-hram, u tom trenutku ovo tijelo
postaje mrtvo. Ja osobno sam um; Íankara je Zanje, Viìçu je životni dahovi (energija), Bhagavatã
Durgà je inteligencija (Buddhi), spavanje, i td., Prakêitina snaga; kada Àtman sve njih aktivira Jãva
biva stvoren s tijelom radi uživanja što se naziva Bhoga Íarãrabhrit. Kada kralj otiđe na put,
njegove ga sluge slijede; isto tako kada ovaj Àtman otputuje iz hrama ovoga tijela, njegove sluge
um, Buddhi, i td., smjesta napuštaju ovo tijelo i slijede Àtman. O Indra! Mi svi, uistinu smo dijelovi
Írã Kêiìçe. Ja osobno, Íiva, Ananta Deva, Viìçu Dharma, Mahà Viràt, ti, svi su Njegovi dijelovi i
potpuno mu predani. Ti si pokazao prezir prema Njegovu cvijetu. Bhagavàn Íankara, Gospod
Bhïtâ, Írã Kêiìçina je lotosova stopala obožavao tim cvijetom. Êiìi Durvàsà tebi ga je dao. Ali ti si
prema njemu pokazao nepoštovanje. Cvijet, Pàrijàta, nakon što je ponuđen Írã Kêiìçinim lotosovim
stopalima, trebalo bi staviti na glavu Besmrtnika; Njegovo obožavanje je prvo koje treba obaviti; on
je prvi među Devama. Tako si ti sada zatečen neizbježnim tokom Sudbine. Sudbina je nadmoćnija
Page113 Of 274
od svega. Tko može spasiti tog nesretnog čovjeka protiv kojega se okrenula Sudbina? Videći da si
odbacio cvijet koji je ponuđen Írã Kêiìçi, Írã Lakìmã Devã napustila te je uslijed gnjeva. Sada dođi
sa mnom i s tvojim obiteljskim svećenikom Brihaspatijem u Vaikuçîhu i obožavaj Lakìmãna
Gospoda; tada ćeš Njegovom milošću povratiti svoja Nebesa." Rekavši ovo, Brahmà je s Indrom i
drugim Devama otišao Vječnome Puruìi, Bhagavànu Nàràyaçi i došavši tamo, vidio je da je On bio
pun Vatre i Energije kao stotinu Koîi ljetnih podnevnih sunaca, ipak savršeno pribran i miran. On
nema početka, niti kraja, niti nikakve sredine. On je beskonačan. Četveroruke Pàriìade, Sarasvatã,
četiri Vede, i Ganges, su svi bili oko njega. Videći ga, Brahmà i ostale Deve poklonili su mu se s
predanošću i sa suzama u očima počeli su mu pjevati hvalospjeve. Brahmà ga je zatim izvijestio o
svemu kada su Deve, lišene njihovih boravišta, počeli plakati pred Njim. Nàràyaça je vidio da su
Deve bile veoma prestrašene i očajne. Oni nisu imali ukrase od dragulja kao ranije, vozila
(Vàhane), niti Devske divote, niti njihova sjaja; samo su bili prestrašeni. Tada se Nàràyaça,
Uništavatelj straha, videći Deve u tom stanju, obratio Brahmi i ostalim Devama ovako: "O
Brahmane! O Deve! Odbacite sve strahove. Čega se vi bojite? Ja sam ovdje. Ja ću vam opet dati
cvjetajuću Ràjya Lakìmã (Lakìmã kraljeva).
26-47. Ali za sada, dat ću vam savjet prikladan za ovaj trenutak. Slušajte! Postoje beskonačni
svemiri u kojima žive nebrojene osobe. Svi su oni pod Mnom. Znajte uistinu, da sam ja također pod
njima. Moji posvećenici smatraju me najvišim. Oni ne znaju za nikoga drugog osim Mene; oni su
neustrašivi; ja ne boravim u onoj kući kojom su moji posvećenici nezadovoljni. Ja smjesta s Lakìmã
napuštam tu kuću. Êiìi Durvàsa rođen je od dijela Íankare. On je Meni veoma predan. On je Pakkà
Vaiìçava. On te je prokleo, i tako smo Ja i Lakìmã smjesta napustili tvoju kuću. Lakìmã ne boravi u
onoj kući u kojoj se ne puše u školjke, gdje nema Tulasã biljke, gdje se ne obožavaju Íiva i Íivà,
gdje se ne hrane Bràhmaçi. O Bràhmaçe! O Deve! Gdje se Mene i Moje Bhakte kudi, Mahà
Lakìmã je veoma nezadovoljna. Ona smjesta napušta tu kuću. Lakìmã ne ostaje ni za trenutak u
onoj kući gdje glupa osoba, bez ikakve predanosti prema Meni, jede na Harivàsara Ekàdaíã
(jedanaesti dan mjesečeva opadanja ili rasta) ili na dan Moga rođendana. Ako itko prodaje Moje
ime ili svoju vlastitu kćer, i tamo gdje se ne služi goste, Lakìmã smjesta napušta tu kuću i odlazi.
Ako je sin nemoralne žene Bràhmaç, on i muž nemoralne žene veliki su griješnici. Ako itko ide u
kuću takvih ljudi i jede Íïdrinu hranu tijekom Íràddha ceremonije, Lakìmã postaje veoma ljuta i
napušta tu kuću. Bràhmiç koji spali Íïdrino tijelo postaje jadnik i najpodliji među Bràhmiçima.
Lakìmã više ni za trenutak ne ostaje u toj kući. Ako je Bràhmiç Íïdrin kuhar i goni bivole, Lakìmã
se tamo boji piti vodu i napušta tu kuću. Ako je Bràhmiçovo srce nesveto, ako je on okrutan,
ljubomoran na druge i kudi druge, ako kao svećenik vrši obred za Íïdru, Lakìmã Devã nikad ne
ostaje u toj kući. Majka Svijeta nikad ne boravi ni za tren u kući onoga koji jede u kući onoga koji
oženi neudanu djevojku dvanaest godina staru u kojoj je počela menstruacija. Onaj koji svojim
noktma bere travu, ili svojim noktima piše na tlu, ili iz čije kući Bràhmaç gost odlazi razočaran,
Lakìmã nikad ne boravi u njegovoj kući. Ako ikoji Bràhmiç jede hranu rano ujutro pri izlasku
sunca, spava tijekom dana, ili obavlja seksualni odnos tijekom dana, Lakìmã nikad ne boravi u
njegovoj kući. Lakìmã odlazi od onog Bràhmaça koji je bez Àchàre (pravila ponašanja), koji
prihvata darove od Íïdra, od onoga koj je neiniciran u svoju Mantru. Neuki čovjek koji spava gol i
s mokrim stopalima, koji se stalno smije (vjerojatno drugima, ili bez razloga), i uvijek priča
nasumice o nepovezanim stvarima kao luđak, smjesta bva ostavljen od Lakìmã. Lakìmã postaje
ljuta i odlazi iz one kuće u kojoj čovjek maže ulje po svom cijelom tijelu i zatim dodiruje tijela
drugih i uvijek pravi neku buku na pojedinim dijelovima svoga tijela. Ako ikoji Bràhmaç odbaci
obavljanje zavjeta, post, Sandhya ceremoniju, čistoću i predanost Viìçuu, Kamalà (Lakìmã) više ne
ostaje u njegovoj kući. Ako netko stalno kudi Bràhmaçe i prema njima pokazuje mržnju, ako vrši
Page114 Of 274
nasilje nad životinjama i ako u svome srcu ne pokazuje nikakvu samilost i ljubaznost, Lakìmã,
Majka Svijeta, napušta takvoga Bràhmaça. O iz lotosa rođeni! Ali tamo gdje se obožava Harija i
gdje se pjeva Njegovo Ime, Majka svega povoljnog tamo ostaje. Lakìmã ostaje tamo gdje se
opjevavaju divote Írã Kêiìçe i Njegovih Bhakta.
48-59. Lakìmã s velikom radošću uvijek ostaje tamo gdje se puše u školjke, gdje se nalaze
školjke, Íàlagràma kamen, Tulasã lišće i gdje se svakodnevno obavlja služenje Lakìmã i gdje se
meditira na Nju. Tamo gdje se obožava Íivin falični simbol, i gdje se pjevaju Njegove glorije, gdje
se obožava Írã Durgu i gdje se pjevaju Njene glorije, Lakìmã, Boravitelj na Lotosu, boravi. Gdje se
poštuje Bràhmaçe i gdje se oni spremno goste, gdje se sve Deve obožavaju, čista Lakìmã, Lotosova
lica, ostaje." Rekavši ovo Devama, Lakìmãn Gospod je rekao: "O Devã! Idi bez ikakva odlaganja u
Kìiroda Ocean i inkarniraj se tamo." On se tada obratio Brahmi, rekavši: "O iz lotosa rođeni! Ti idi
i uzburkaj Kìiroda Ocean; kada se pojavi Lakìmã, daj je Devama." O Devarìi! Rekavši ovo, Kamalin
Gospod otišao je u svoju unutrašnju odaju. Na drugoj strani, Deve su nakon drugo vremena došli
do obala Kìiroda Oceana. Deve i Daitye tada su od Zlatne Planine (Sumeru) napravili štap za
uzburkivanje, od Deve Kïrme (kornjače) lonac za uzburkivanje i od Ananta Deve (tisućeglava
zmija) konopac za uzburkivanje oceana. Dok se uzburkivanje odvijalo, postepeno su se pojavili
Dhanvantarã, Amrita (nektar), konj Uchchaihíravà, razni drugi neprocjenjivi dragulji koji su bili
željeni, slon Airàvata i Lakìmã lijepih očiju. Čim se Viìçupriyà, Írã Lakìmã Devã, pojavila iz oceana,
Ona, čedna žena, na vrat Nàràyaçe, lijepa izgleda, Gospoda Sviju, Koji je spavao na Kìiroda
Oceanu, stavila je vijenac (znak za prihvatanje za mladoženju). Bahmà i Maheívara i druge Deve
radosno su je obožavali i pjevali joj hvalospjeve. U to vrijeme, bivajući zadovoljna, Lakìmã Devã je
uputila pogled naklonosti prema domovima Deva da bi ih oslobodila njihova prokletstva. Zatim,
Mahà Lakìmãnom milošću i Brahminim dodijeljivanjem blagodati, Deve su od Daitya povratili
njihove posjede. O Nàrada! Tako sam ti ispričao priču o Lakìmã Devã, Biti svih Biti, i veoma
ugodnu za čuti. Što dalje želiš čuti? Reci!
Ovdje završava Četrdesetprvo Poglavlje Devete Knjige o uzburkivanju oceana i
pojavljivanju Mahà Lakìmã u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi
Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XLII.
H
1-50. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Ja sam čuo o Harijevoj slavi, o Tattvajéàni
(Istinsko Znanje) i priču o Lakìmã. Reci mi sada kako ide Njen Dhyàn (meditacija) i Njena Stotru
(hvalopsjev)." Nàràyaça reče: "O Nàrada! Indra se tada prvo okupao u Tãrthi (svetome mjestu) i
odjenuvši se u čistu odjeću, prvo je postavio zemljani ćup (Ghata) na obali Kìiroda Oceana. Zatim
je mirisima i cvijećem obožavao šest božanstava, Gaçeíu, Sïryu, Vatru, Viìçua, Íivu i Íivà-u. Zatim
je prizvao Mahà Lakìmã, prirode najviših snaga i najvećega obilja, i počeo je obožavati kako mu je
Brahmà, koji je bio predsjedavajući svećenik u prisustvu Munijâ, Bràhmaça, Brihaspatija, Harija i
Page115 Of 274
drugih Deva, naložio. On je prvo namazao jedan Pàrijata cvijet sandalovom pastom i kazivajući
Mahà Lakìmãnu Mantru za meditaciju, ponudio ga je Njenim stopalima. Meditacijska Mantra koju
je kazivao Devendra, bilo je ono što je Bhagavàn Hari najprije dao Brahmi. Ta Mantra ide ovako:
"O Majko! Ti boraviš na lotosu od tisuću latica. Ljepota Tvoga tijela nadmašuje ljepotu Koîi broj
jesenskih Punih Mjeseca. Ti sjajiš Svojom vlastitom ljepotom. Ti si veoma lijepa i ljupka. Ti si boje
kao izbrušeno zlato; Ti posjeduješ oblik, čestita si, po cijelome tijelu ukrašena ukrasima od
dragulja; Ti nosiš žutu odjeću i gle! Kako lijep prizor ona pruža. Na Tvojim usnama uvijek vlada
prijatni osmjeh. Tvoja ljepota je stalna; Ti si dodijelitelj obilja svima. O Mahà Lakìmã! Ja meditiram
na Tebe." Ovako ovom Mantrom meditirajući na Nju nadarenu raznim osobinama, Indra ju je
predano obožavao sa šesnaest Upachàra (artikala za nuđenje). Svaki artikal bio je ponuđen uz
ponavljanje Mantre. Sve stvari bile su izvrsne, ispravne i vrijedne hvale. Indra je govorio: "O Mahà
Lakìmã! Viívakarmà je napravio ovaj neprocjenjiv Àsan (tepih kao sjedalo) čudesno ukrašen
draguljima; ja ti nudim ovaj Àsan. Prihvati ga. O Ti Koja boravši na Lotosu! Ova voda iz svetoga
Gangesa veoma je cijenjena i željena od sviju. Ona je kao vatra koja griješnicima sagorijeva grijehe.
O Ti! Boravitelju na lotosu! Ovu Dïrba travu, cvijeće, Arghyu (nuđenje) vode Gangesa namirisane
sandalovom pastom, ja ti nudim. Prihvati ih. O Harijeva Voljena! Ovo prijatno mirisno cvijetno ulje i
ovo prijatno mirisno Àmalaki voće vodi ljepoti tijela; zato ti ih ja poklanjam. Prihvati ih. O Devã!
Poklanjam ti ovu odjeću napravljenu od svile; prihvati je. O Devã! Ovaj izvrsni ukras napravljen od
zlata i dragulja, koji povečaje ljepotu, ja ti poklanjam. Prihvati ga. O Kêiìçina Voljena! Poklanjam ti
prijatno mirisnu svetu Dhïpu napravljenu od raznih trava i biljaka, izuzetno lijepu i korijen
svekolike ljepote, prihvati je. Ovu prijatno mirisnu ugodnu sanadalovu pastu ja ti poklanjam, O
Devã! Prihvati je. O Vladateljice Deva! Poklanjam ti ovu ugodnu svetu Dãpu (svjetiljka) koja je oko
ovoga svijeta i kojom sva tama iščezava; prihvati je. O Devã! Poklanjam ti ova nuđenja ovoga veoma
ukusnoga voća, itd. veoma sočnoga i raznih vrsta. Prihvati ih. O Deveíã! Ova Anna (hrana) je
Brahma i glavno sredstvo održavanja života živućih bića. Njome se postiže hranjenje tijela i
mentalno zadovoljstvo. Stoga ti poklanjam ovu hranu. Prihvati je. O Mahà Lakìmã! Poklanjam ti
ovu najukusniju Paramànnu, koja je spremljena od riže, mlijeka i šećera. Prihvati je, O Devã!
Poklanjam ti ovu najukusniju i prijatnu svastiku pripremljenu od šećera i pročišćenoga maslaca;
prihvati je. O Achyutina Voljena! Poklanjam ti razne lijepe Pakkànne, zrelo ukusno voće i
pročišćeni maslac od kravljega mlijeka; prihvati ih. O Devã! Sok od šećerne trske, kada se ugrije,
daje sirup koji kada se nadalje ugrije daje ukusnu i divnu stvar Gur. Ja ti poklanjam ovaj Gur;
prihvati ga. O Devã! Ja ti poklanjam slatkiše napravljene od brašna Yave, pšenice, Gura i
pročišćenoga maslaca; prihvati ih. S predanošću ti poklanjam nuđenje napravljeno od Svastike i
brašna drugih žitarica; prihvati ih. O Kamale! Poklanjam ti ovu lepezu i bijelu Chàmaru, koja
rashlađuje i koja je veoma ugodna kada je tijelu vruće; prihvati ih. O Devã! Poklanjam ti ovaj betel
namirisan kamforom koji otklanja tromost jezika; prihvati to. O Devã! Poklanjam ti ovu namirisanu
hladnu vodu; prihvati je. O Devã! Poklanjam ti ovu odjeću napravljenu od pamuka i svile koja
povečava ljepotu i sjaj tijela. Prihvati je. O Devã! Poklanjam ti ukrase napravljene od zlata i dragulja
koji su izvor ljepote i ljupkosti. Prihvati ih. O Devã! Poklanjam ti ove čiste vijence od cvijeća koje
cvate u razna doba, koje je veoma lijepo i koje Devama i kraljevima pruža zadovoljstvo. Prihvati ga.
Poklanjam ti ovaj divan miris, koji je veoma sveta stvar kojim i um i tijelo postaju čisti, koji je
najpovoljniji i koji je napravljen od mnogih mirisnih trava i biljaka; prihvati ga. O Voljena Gospoda
Kêiìçe! Poklanjam ti ovu Àchamanãya vodu za ispiranje Tvojih usta, čistu i svetu, i donesenu iz
mnogih svetih mjesta hodočašća; prihvati je. O Devã! Poklanjam ti ovaj krevet napravljen od
mnogih izvrsnih dragulja i dragoga kamenja i cvijeća, sandalove paste, odjeće i ukrasa; prihvati ga.
O Devã. Poklanjam ti sve stvari koje su izvanredne, veoma rijetke na ovome svijetu i prikladne da
Page116 Of 274
Deve u njima uživaju kao i da budu njihovi ukrasi; prihvati ih." O Devarìi! Izgovarajući ove Mantre,
s dubokom predanošću i prema pravilima, Devendra je ponudio ove artikle. Zatim je obavljao
Japam Mïla Mantre (Temeljne Mantre) deset Lakh puta. Ta je Mantra otkrila svoje Božanstvo i
tako urodila uspjehom. Iz lotosa rođeni Brahmà Devendri je dao mantru Írãm Hrãm Klãm Aim
Kamalvàsinyai Svàhà. Ona je kao Kalpavrikìa (stablo u Indrinu vrtu koje daje što god se poželi).
Ova Vedska Mantra glavna je među Mantrama. Riječ Svàhà na kraju je Mantre. Zahvaljujući ovoj
Mantri Kuvera je vlasnik svoga najvišeg obilja. Snagom ove Mantre Kralj -Vladar Dakìa Sàvarçi
Manu i Mangala postali su gospodi zemlje sa sedam otoka. Priyavrata, Uttànapàda i Kedàraràja su
svi postali Siddhasi (ostvarili su uspjeh) i postali su Kraljevi-Vladari. O Nàrada! Kada je Indra
postigao uspjeh u ovoj Mantri, pred njim se pojavila Mahà Lakìmã, sjedeći u nebeskoj kočji,
ukrašenoj izvrsnim draguljima i dragim kamenjem. Veliki Aureol, dolazeći iz Njenoga tijela otkrio
je zemlju sa sedam otoka. Boja joj je bila bijela kao bijeli Champaka cvijet i Njeno cijelo tijelo bilo je
ukrašeno ukrasima. Lice joj je uvijek bilo milostivo i vedro s ugodnim prijatnim osmjesima. Ona je
stalno bila spremna pokazati Svoju milost Bhaktama. Na Njenome vratu nalazio se vijenac od
dragulja i dragoga kamenja, sjajan kao deset miliona Mjeseca. O Devarìi! Čim je Indra vidio tu
Majku Svijeta Mahà Lakìmã, mirne pojave, njegovo tijelo je odmah bilo ispunjeno radošću i on se
sav naježio. Njegove oči bile su ispunjene suzama; i sklopljenih dlanova, on joj je počeo kazivati
Vedske Stotre, koje dodijeluju sve želje, koje mu je saopćio Brahmà."
51-75. Indra je rekao: "O Ti, Boravitelju na lotosu! O Nàràyaçã! O Kêiìçina Draga! O
Padmmàsane! O Mahà Lakìmã! Nakloni Tebi! O Padmàdalekìaçe! O Padmànibhànane! O
Padmàsane! O Padme! O Vaiìçavã! Nakloni Tebi! Ti si bogatstvo sviju; Tebe svi obožavaju; Ti
svima dodijeluješ blaženstvo i predanost Írã Hariju. Ja ti se klanjam. O Devã! Ti uvijek boraviš na
grudima Kêiìçe i demonstriraš Tvoju nadmoć nad Njim. Ti si ljepota Mjeseca; Ti sjediš na lijepome
Draguljnom Lotosu. Nakloni Tebi! O Devã! Ti si Predsjedavajuće Božanstvo bogatstava; Ti si velika
Devã! Ti uvijek daješ sve više i više i Dodijeliteljica si uvećanja. Stoga ti se ja klanjam. O Devã! Ti si
Mahà Lakìmã Vaikuçîhe, Lakìmã Kìiroda Ocana; Ti si Indrina Nebeska Lakìmã; Ti si Ràja Lakìmã
kraljeva; Ti si Griha Lakìmã kućevlasnika; Ti si njihovo kućansko Božanstvo; Ti si Surabhã, rođena
od Oceana; Ti si Dakìiçà, žena Žrtvovanja; Ti si Aditi, Majka Deva; Ti si Kamalà, uvijek boraveći na
lotosu; i Ti si Svàhà u nuđenjima s prošišćenim maslacem u ceremonijama žrtvovanja; Ti si Svadhà
Mantra u Kàvyama (nuđenja hrane preminulim precima). Stoga nakloni Tebi! O Majko! Ti si
prirode Viìçua; Ti si Zemlja koja podržava sve; Ti si čista Íuddha Sattva i Ti si predana Nàràyaçi.
Ti si bez gnjeva, ljubomore. Ti svima dodiljeljuješ blagodati. Ti si povoljna Sàradà; Ti dodijeljuješ
Najvišu Stvarnost i predano služenje Hariju. Bez Tebe svi su svjetovi posve otrcani, bez ikakve
svrhe kao pepeo, uvijek mrtvi iako postoje. Ti si Vrhovna Majka, Najviši Prijatelj sviju; Ti si izvor
Dharme, Arthe, Kàme i Mokìe. Kao što majka hrani svoje bebe mlijekom iz svojih grudiju, tako ti
kao Majka svijeta hraniš svako biće! Dijete koje još sisa mlijeko Sudbina bi mogla spasiti kada bi
bilo lišeno svoje majke; ali kada bi bili lišeni Tebe, ljudi nikako ne bi mogli biti spašeni. O Majko!
Ti si uvijek milostiva. Molim te budi milostiva prema meni. O Vječna! Moji posjedi sada su u
rukama neprijatelja. Budi dovoljno milostiva da mi iz ruku neprijatelja povratiš moje kraljevstvo. O
Harijeva Voljena! Otkad si me ti ostavila, ja lutam svuda okolo, nemajući prijatelja, kao prosjak,
lišen svakoga blagostanja." O Nàrada! Očiju punih suza, Indra i druge Deve neprestano su se
klanjali Mahà Lakìmã. Brahmà, Íankara, Ananta Deva, Dharma i Keíava su svi neprestano tražili
oproštenje od Mahà Lakìmã. Lakìmã je tada Devama dodijelila blagodati i pred skupom spremno je
stavila vijenac od cvijeća na Keíavin vrat. Zadovoljne Deve vratile su se u njihova vlastita boravišta.
Devã Lakìmã, također postavši veoma radosna, otišla je Írã Hariju koji je spavao na Kìiroda
Oceanu. Brahmà i Maheívara su također bili veoma radosni, i, blagoslovivši Deve, otišli su u
Page117 Of 274
njihova osobna boravišta. Tko god kazuje ovu svetu Stotru tri puta dnevno, postaje Kralj-Vladar i
dobiva blagostanje i bogatstvo kao Bog Kuvera. Siddhi (uspjeh) dolazi onome koji izrecitira ovu
Stotru pet Lakh puta. Ako netko redovito uvijek čita ovu Siddha Stotru jedan mjesec, on postaje
veoma sretan i postaje Ràjaràjendra.
Ovdje završava Četrdesetdrugo Poglavlje Devete Knjige o Dhyànamu i Stotri Mahà Lakìmã
u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XLIII.
H
1-4. Nàrada reče: "O Êiìi Nàràyaça! O Veoma povoljni! O Gospode! Ti si jednak
Nàràyaçi, bilo po ljepoti ili osobinama, ili slavi ili energiji ili svemu. Ti si jednak Nàràyaçi. Ti si
najistaknutiji među Jéànijima; ne može se naći drugi Siddha Yogã, asketa ili Muni kao ti. I Ti si
perjanica poznavatelja Veda. Ja sam čuo čudesnu priču o Mahà Lakìmã koju si mi ti ispričao. Sada
mi reci neku drugu nepoznatu stvar, veoma dobru na svaki način, koja je u skladu s Dharmom,
koja je iz Veda, i o kojoj se do sada još nije pisalo u Puràçama."
5-6. Nàràyaça reče: "Ima mnogo čudesnih skrivenih priča koje do sada nisu objavljenje u
Puràçama. Ono što si ti čuo stvarno je veoma malo. Reci mi sada što želiš čuti, što smatraš
najboljim i ja ću ti to reći."
7-8. Nàrada reče: "Kada se pročišćeni maslac baca kao žrtva u svim žrtvenim ceremonijama
bogovima, svagdje se izgovara Svàhà kao nešto izvrsno i hvale vrijedno; Svadhà se izgovara kada
se obavljaju nuđenja Pitrijima, preminulim precima. Nadalje, Dakìiçà (žrtvena naknada) uvijek se
plaća kao nešto ispravno i izvrsno. Stoga, O Poznavatelju Veda! Ja želim čuti priče o Svàhi, Svadhi,
i Dakìiçi. Molim te pričaj mi o njima."
9. Sïta reče: "Čuvši Nàradine riječi, Êiìi Nàràyaça se nasmiješio te je počeo govoriti veoma
vjekovne riječi Puràça."
10-11. Nàràyaça reče: "Prije kreacije, Deve su se okupile na lijepome Brahminom Vijeću da
odluče o pitanju njihove hrane. Oni su svi Brahmi skrenuli pažnju na oskudicu glede njihove
hrane. Brahmà je obećao da će otkloniti njihove teškoće u vezi hrane i počeo je pjevati hvalospjeve
Hariju.
12. Nàrada reče: "O Gospode! Bhagavàn Nàràyaça osobno se inkarnirao kao Žrtvovanje.
Nisu li Deve zadovoljne kada im Bràhmaçi nude Ghã u tim žrtvovanjima?"
13-17. Nàràyaça reče: "O Muni! Deve, u stvari, nisu dobivali pročišćeni maslac koji su im u
žrtvenim radnjama s predanošću nudili Bràhmaçi i Kìattriye. Tako su oni bili veoma očajni i opet
su otišli na vijeće Brahme i izvijestili da nisu mogli dobiti nikakvu hranu. Čuvši ovo, Brahmà je
smjesta ušao u meditaciju i uzeo utočište u Írã Kêiìçi; Kêiìça ih je savjetovao da obožavaju Mïla
Prakêiti. Kêiìçinom naredbom Brahmà je zatim počeo meditirati na Mïla Prakêiti, obožavati je i
pjevati joj hvalospjeve. Tada se od Prakêitina dijela pojavila svemoćna Devã. Ona je bila veoma
lijepa, Íyàmà (plave boje) i veoma ljupka. Ova Devã bila je Svàhà. Ona je uvijek izgledala ljubazna s
Page118 Of 274
osmjehom na Svome licu; izgledalo je kao da je uvijek bila spremna pokazivati naklonost prema
Bhaktama. Ona se pojavila pred Brahmom i rekla: "O iz lotosa rođeni! Traži blagodat koju želiš."
18-22. Čuvši Njene riječi, Stvoritelj je rekao s poštovanjem: "O Devã! Budi Ti goruća snaga
Vatre; bez Tebe Vatra neće biti u stanju ništa sagorjeti. Tko god baca nuđenja u vatru, izgovarajuće
Tvoje ime na kraju svake Mantre, učinit će da ta nuđenja otiđu bogovima i dođu do njih. I oni će
tada biti veoma sretni. O Majko! Budi Ti bogatstvo Vatre, ljepota i domaćica Vatre; budi
neprestano obožavana u oblastima Bogova i među ljudima i drugim bićima." Čuvši ove Brahmine
riječi, Svàhà Devã veoma se rastužila i iznijela je svoje vlastite namjere, rekavši: "Ja želim Kêiìçu za
svoga muža; dozvoli mi da obavim Tapasyu onoliko dugo koliko je potrebno. Ovo je moj cilj. Sve
druge stvari su lažne i snovi.
23-28. Ja uvijek s predanošću meditiram na Írã Kêiìçina lotosova stopala, služenjem Kojih
si Ti postao Stvoritelj ovoga svijeta, Íambhu Svladatelj smrti, Ananta Deva podržavatelj ovoga
svemira, Dharma svjedok krjeposnih, Gaçeí da ga se obožava prvog od sviju, Prakêiti Devã da je
svi obožavaju i Muniji i Êiìiji da ih svi poštuju." O dijete! Rekavši ovo Brahmi, Padmà, s Njenim
lotosovim licem, neprestano je meditirala na lotosova stopala Írã Kêiìçe, slobodnog od ikoje
bolesti, i počela je obavljati Tapasyu da bi ga dobila. Ona je prvo stajala na jednoj nozi i sprovodila
strogosti jedan Lakh godina. Tada je vidjela Najvišega Puruìu Írã Kêiìçu, Koji je iznad Pràkriti i
Njenih osobina. Lijepa senzitivna Svàhà, videći Ljupki Oblik Gospoda Ljubavi, onesvijestila se.
29-43. Znajući za Njene namjere, sveznajući Bhagavàn Kêiìça, Devã Svàhu, koja je dosta
smršavila zbog duge Tapasye, stavio je u Svoje krilo, te joj je rekao: "O Devã! Ti ćeš biti Moja žena
u narednoj Varàha Kalpi. Tada ćeš biti kćer Nàgnajita i bit ćeš poznata pod imenom Nàgnajitã. Sada
budi Energija Vatre i Njegova žena. Mojom blagodati svi će te obožavati. Vatra će te učiniti Ženom
Svoje kuće i o tebi će voditi najveću brigu. Ti ćeš s njim veoma uživati." O Nàrada! Rekavši ovo
Svàhi, Bhagavàn je nestao. Na drugoj strani, Brahminom naredbom, tamo je nesigurna uma došla
Vatra i počela meditirati na Nju, Majku svijetu, prema Sàma Vedi i obožavati je. On (Vatra) joj je
tada udovoljio i oženio je pomoću Mantra i td. Stotinu božanskih godina oni su uživali jedno u
drugome. Dok su oni uživali na veoma izdvojenome mjestu, Svàhà je ostala trudna. Njena trudnaća
trajala je punih dvanaest božanskih godina. Tada je Ona rodila tri sina i to Dakìiçàgni,
Gàrhyapatyàgnã i Àhavanãyàgni. Êiìiji, Muniji, Bràhmaçi, Kìattriye bacali su nuđenja (u vatru) od
pročišćenoga maslaca izgovarajući na kraju Mantru Svàhà. Onaj koji izgovara ovu izvrsnu završnu
Mantru Svàhà smjesta ostvaruje uspjeh u svojim poduhvatima. Sve Mantre bez Mantre Svàhà na
kraju postaju nemoćne kao što zmije postaju nemoćne kada su lišene otrova, Bràhmaçi kada su
lišeni znanja Veda, žena kada ne služi svoga muža, muškarci kada postanu nepismeni i stabla kada
su bez plodova i grana. S Mantrom Svàhà sve postaje plodonosno. Tako sam ti ispričao priču o
Svàhi. Onome koji čuje ovu bitnu priču povečava se sreća i Mokìa mu je u rukama. Što još želiš
čuti? Reci!"
44. Nàrada reče: "Želim čuti kako je Vatra obožavao Svàhu i kazivao joj Stotre
(hvalospjeve). Milostivo mi reci način Njenoga obožavanja, Dhyànam i Stotru."
45-49. Nàràyaça reče: "O najbolji među Bràhmaçima! Sada ću ti reći kako ide meditacija
prema Sàma Vedi, način obožavanja i Stotra. Slušaj pažljivo. Na početku bilo koje žrtvene
ceremonije, čovjek bi prije svega treba obožavati, bilo na Íàlagràma kamenu ili u zemljanome ćupu
(Ghata) Devã Svàhu i tada započeti ceremoniju s očekivanjem željene stvari. Meditacija Devã Svàhe
ide ovako: "O Devã Svàhà! Ti si utjelovljenje Mantra; Ti si uspjeh Mantra; Ti Osobno si Siddhà; Ti
ljudima daješ uspjeh i plodove radnji; Ti svima činiš dobro." Ovako meditrajući, čovjek bi trebao
ponuditi Pàdyu (vodu za pranje stopala), itd. izgovarajući osnovnu temeljnu Mantru; čovjeku tada
Page119 Of 274
dolazi uspjeh. Slušaj sada Temeljnu Mantru. Ona je Om Hrãm Írãm Vahnijàyài Devyai Svàhà.
Čovjeku se ostvaruju sve želje ako se Devã obožava ovom Mantrom.
50-54. Vatra je kazivao sljedeću stotru: "Ti si Svàhà, Ti Vatrina Voljena, Ti si žena Vatre; Ti
udovoljavaš svima. Ti si Íakti, Ti si akcija, Ti si dodijelitelj Kàle (vremena); Ti uživaš u hrani; Ti si
Dhruvà; Ti si odmorište i utočište ljudi; Ti si snaga gorenja; Ti možeš sagorjeti sve; Ti si bit ovoga
svijeta; Ti si osloboditelj od strašnoga svijeta; Ti si život bogova i Ti hraniš Bogove." O Nàrada!
Onaj koj s predanošću čita ovih šesnaest imena, zadobiva uspjeh i u ovome i narednome svijetu.
Nijedan od njegovih poslova ne trpi od ičega; umjesto toga svi su njegovi poslovi obavljeni
uspješno i s uspješnim su ishodom. Čitanjem ove Stotre onaj koji nema ženu dobiva je. Toliko da
onaj čovjek koji kazuje ovu Stotru, za svoju ženu dobiva ženu ravnu Ràmbhi, nebeskoj nimfi, i svoje
vrijeme provodi u velikome blaženstvu.
Ovdje završava Četrdesettereće Poglavlje Devete Knjige o priči o Svàhi u Írã Mad Devã
Bhàgavatamu, Mahà Puràçi od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XLIV.
H1-18. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti ispričati izvrsnu priču o Svadhi, ugodnu
Pitrijima i onoj koja uvečava plodove Íràddh ceremonije u kojoj se hrana nudi Pitrijima. Slušaj!
Prije kreacije, Stvoritelj Brahmà stvorio je sedam Pitrija. Četiri od njih su s oblikom i ostala su tri
prirode Teje (svjetla).
Bilješka: Kavyavàhonalah Somo Yamaschaivàryamà tathà, Agniívàttàh Barhiìadah Somapà
Pitri devatah. Ovo su sedam Pitrija prema drugim Puràçama. Videći lijepe i ljupke oblike Pitrija,
On je uredio da njihova hrana bude u obliku Íràddha i Tarpaça, i td. (pogrebna ceremonija i
nuđenje mira), itd. (Íràdh, svečana ceremonija koja se obavlja u čast preminulih predaka).
Kupanje, obavljanje Íràddh ceremonije, Tarpaçama (nuđenje mira), obožavanje Deva i obavljanje
tri Sandhye dnevne su dužnosti Bràhmaça. Ako ikoji Bràhmaç svakodnevno ne obavlja tri
Sandhye, Íràddhu, Tarpaçam, obožavanje i kazivanje Veda, on biva lišen duha i postaje nemoćan
kao zmija bez otrova. Onaj koji ne obavlja predano služenje Devã, koji jede hranu koja nije
ponuđena Írã Hariju, koji ostaje nečist do svoje smrti, nema pravo na obavljanje ikakve Karme (ili
nema pravo sudjelovati u čistim i religioznim radnjama). Tako, uvevši Íràddhe, i td. za Pitrije,
Brahmà je otišao u svoje boravište. Bràhmaçi su tako nastavili raditi Íràdhhe za Pitrije, ali Pitriji
nisu mogli uživati u njima, pa su tako ostali bez hrane i nisu bili zadovoljni. Bivajući gladni i
žalosni, oni su otišli na Brahmino Vijeće i o svemu ga izvijestili od početka do kraja. Brahmà je
tada iz svoga uma stvorio jednu veoma lijepu kćer, punu mladosti i ljupka lica, ravnu stotinu
mjeseca. Ta žena bila je najbolja u svakom pogledu bilo to po izgledu, ljepoti, osobinama i znanju.
Ona je bila bijele boje kao bijeli Champaka cvijet i cijelo Njeno tijelo bilo je ukrašeno ukrasima od
dragulja. Ovaj oblik bio je veoma čist, spreman dodijeliti blagodati, povoljan i Prakêitin dio. Njeno
lice bilo je ukrašeno osmjesima; Njeni zubi bili su lijepi i Njeno je tijelo pokazivalo Lakìmãne
Page120 Of 274
znakove (tj. bogatstvo i blagostanje). Ona se zvala Svadhà. Njena lotosova stopala nalazila su se na
stotinu lotosa. Ona je bila žena Pitrija. Njeno lice nalikovalo je lotosu i Njene su oči izgledale kao
vodeni ljiljani. Ona se rodila od iz lotosa rođenoga Brahme. Praotac Brahmà tu je kćer prirode
Tuìîi (zadovoljstvo) dao Pitrijima i oni su bili zadovoljni. Brahmà je nasamo savjetovao Bràhmaçe
da kada god budu nešto nudili Pitrijima da bi trebali to nuditi s Mantrom Svadhà izgovorenom na
kraju. Od tada Bràhmaçi nude sve Pitrijima s Mantrom Svadhà na kraju. Svàhà se izgovara kada se
nuđenja nude Bogovima, a Svadhà kada se nuđenja nude Pitrijima. Ali u oba slučaja važna je
Dakìiçà. Bez Dakìiçe (žertvene naknade), sva su žrtvovanja beskorisna i bezvrijedna. Pitriji,
Devate, Bràhmaçi, Muniji i Manui obožavali su mirnu Svadhu i s velikoj joj ljubavi pjevali
hvalospjeve. Deve, Pitriji, Bràhmaçi su svi bili zadovoljni i osjećali da su njihove želje ispunjene
kada su dobili blagodat od Devã Svadhe. Tako sam ti rekao sve o Svadhi. To je ugodno svima. Što
još želiš čuti? Reci. Ja ću odgovoriti na tvoja pitanja."
19. Nàrada reče: "O Ti, najbolji među poznavateljima Veda! O Muni Sattama! Ja želim čuti o
načinu obožavanja, meditaciji i hvalospjeve Devã Svadhe. Milstivo mi to reci."
20-27. Nàràyaça reče: "Ti znaš sve o povoljnoj meditaciji i Stotri kako su navedeni u
Vedama; zašto me onda to pitaš? Međutim, ja ću reći ovo radi povećanja znanja. Trinaestoga dana
Tamne Polovice na jesen kada kada je Maghà zviježeđe s Mjesecom (vjerojatno kada je Mjesec u
tom zviježđu) i na Íràddha dan čovjek s pažnjom treba obožavati Svadhà Devã; zatim bi trebao
obaviti Íràddhu. Ako Bràhmiç, uslijed taštine obavi Íràddhu bez da je prvo obožavao Svadhà Devã,
tada se nikad neće susresti s plodovima Tarpaçama ili Íràddhe. Meditacija Devã Svadhe ide ovako:
"O Devã Svadhe" Ti si iz uma rođena Brahmina kćer, uvijek mlada i obožavana od Pitrija. Ti
dodijeljuješ blagodati Íràddha. Stoga ja meditiram na Tebe." Ovako meditirajući, Bràhmiç treba
izgovariti moto (Mïla Mantru) i istovremeno nuditi Padyam, itd., na Íàlagràma kamenu ili kroz
povoljni zemljani ćup. Ovo je pravilo Veda. Moto je Om Hrãm Írãm Klãm Svadhà Devyai Svàhà.
Ovom Mantrom Nju bi trebalo obožavati. Nakon kazivanja hvalospjeva Devã, čovjek se treba
pokloniti Devã Svadhi. O Brahmin sine! O najbolji među Munijima! O ti koj si vješt u slušanju! Sada
ću ti reći Stotru koju je na početku sastavio Brahmà radi dodijeljivanja željenih blagodati
čovječanstvu. Slušaj! Čim se Mantra Svadhà izgovori, ljudi se smjesta sreću s plodovima koji se
dobivaju kupanjem u svetim mjestima hodočašća. U čovjeku u to vrijeme nema niti traga grijehu;
umjesto toga on zadobiva zasluge koje se dobivaju obavljanjem Vàjapeya žrtvovanja.
28-36. Svadhà, Svadhà, Svadhà, kada ovu riječ čovjek zazove tri puta u svome umu, on
dobiva plodove Íràddha, Tarpaçama i Balija (nuđenja, žrtvovanja). Toliko da ako čovjek tijekom
Íràddhe s predanošću sluša kazivanje hvalospjeva Svadhi, on bez sumnje dobiva plod Íràddhe.
Ako čovjek kazuje Svadhà Mantru tri puta ujutro, tri puta na podne i tri puta navečer svakoga dana,
on dobiva pokornu, čestitu ženu i sinove. Hvalospjev Svadhi ide ovako: "O Devã Svadhe! Ti si draga
Pitrijima kao njihovi životni dahovi i ti si život Bràhmaçâ. Ti si predsjedavajuće Božanstvo Íràddh
ceremonija i dodijeljuješ njegove plodove. O Ti dobrih zavjeta! Ti si vječna, istinska, i prirode
religijskih zasluga. Ti se pojavljuješ pri stvaranju i nestaješ pri nestajanju svijeta. I ovo pojavljivanje
i nestajanje stalno se odvija. Ti si Om, Ti si Svasti, Ti si Namas Kàra (pozdrav); Ti si Svadhà, Ti si
Dakìiçà, Ti si razni poslovi imenovani u Vedama. Ove je stvorio Gospod svijeta radi uspjeha
poduhvata." Čim je Brahmà, sjedeći na Svome skupu u Bhrama Loki, kazavši ovu Stotru, ostao
šuteći, Svadhà Devã tamo se smjesta pojavila. Tada je Brahmà Svadhu lotosova lica predao
Pitrijima i oni su je rado odveli u njihova boravišta. Onome koji s predanošću i pažnjom sluša ovu
Svadhinu Stotru, sve se želje ostvaruju i on se sreće s plodovima kupanja u svim Tãrthama.
Page121 Of 274
Ovdje završava Četrdesetčetvrto Poglavlje Devete Knjige o priči o Svadhà Devã i razgovoru
između Nàrade i Nàràyaçe u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od
Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XLV.
H
1-63. Nàràyaça reče: "Izvrsne, najugodnije priče o Svàhi i Svadhi sada su ispričane;
sada ču ti ispričati priču o Dakìiçi; slušaj pažljivo! U davna vremena, u oblasti Goloki, živjela je
Gopã dobre naravi po imenu Suíãlà, ona je bila lijepa i Ràdhina pratilja i veoma draga Írã Hariju.
Ona je bila povoljna, poštovana, lijepa, ljupka, povoljna, lijepih zubiju, učena, sposobna i izuzetno
lijepog izgleda. Njeno cijelo tijelo bilo je nježno i ljupko kao Kalàvatã (onaj vješt u 64 vještine;
mjesec). Ona je bila lijepa i njene su oči bile kao ljiljani. Njene usne bile su lijepe i prostrane; Njene
grudi bile su pune; ona je bila Íyàmà (vrsta žene čija je boja kao rastaljeno zlato; kojoj je tijelo
vruće kada je ledeno i hladno ljeti; mladolike ljepote); ona je također bila Nyagrodha vrste žene
(izvrsna žena). (Stanau Sukaîhinau Yasyà Nitambe cha Viíàlatà. Madhye Ksãçà bhavedyà
Sànyagrodha parimaçáalà). Osmjeh je uvijek bio na njenome licu; i ono je uvijek izgledalo ljupko.
Cijelo njeno tijelo bilo je prekriveno ukrasima od dragulja. Njena boja je bila bijela kao od bijele
Champake. Njene usne bile su crvene kao Bimbu voće; Njene oči bile su kao u srne.
Suíãlà je bila vješta u znanosti o ljubavi. Njen hod je bio kao u labuda. Ona je posebno bila
učena u onome što se zove Premà Bhakti (ljubav prema Bogu). Tako je Ona bila najdraža miljenica
Írã Kêiìçe. I Ona je bila dubokih osjećanja. Ona je poznavala sva ljubavna osjećanja; ona je bila
šaljiva i veoma predana Írã Kêiìçi, Gospodu Ràsa kruga. Ona je jednom u prisutnosti Ràdhe sjela
na lijevu Írã Kêiìçinu stranu. Írã Kêiìça tada je uputio pogled ka Ràdhi, Gazdarici Gopãka i pognuo
Svoju glavu od straha. Ràdhino lice tada je pocrvenjelo; dva oka izgledala su kao crveni ljiljani; svo
Njeno tijelo počelo je drhtiti od bijesa i Njene su se usne počele tresti. Videći to Ràdhino stanje,
Bhagavàn Írã Kêiìça je nestao, bojeći se da bi moglo doći do svađe. Videći da je taj mirni Kêiìça
Sattva Guçe i ljupka oblika nestao, Suíãlà i druge Gopãke počele su se tresti od straha. Jedan Lakh
Gopãka videći tada da nema Írã Kêiìçe i da je Ràdhà ljuta, veoma su se prepale i s predanošću i
sklopljenih dlanova klanjajući se Ràdhi, počele su govoriti: "Ràdhe! Zaštiti nas", te su uzeli utočište
na Njenim stopalima. O Nàrada! Tri Lakha Gopa također uključujući Sudàmu i druge iz straha su
uzeli utočište na Írã Ràdhinim stopalima. Videći tada da nema Kêiìçe i da Njena pratilja Suíãlà
bježi, Ràdhà ju je proklela, rekavši joj: "Ako Suíãlà opet dođe u ovu Goloku, bit će spaljena do
pepela." Tako proklevši svoju pratilju Suíãlu uslijed bijesa, Ràdhà, Draga Deve Devâ, i Žena Ràsa
kruga, otišla je u Ràsa krug i pozvala Írã Kêiìçu, Gospoda istoga. Nemogavši pronaći Írã Kêiìçu,
jedna minuta joj je izgledala kao Yuga i Ona je počela govoriti: "O Gospode Pràçâ! O Meni draži od
Moga života! O Predsjedavajuće Božanstvo Moga života! O Kêiìça! Izgleda da me je moj život
napustio od Tvoga odlaska! Dođi brzo i pokaži mi se. O Gospode! Kroz ljubav muža ponos žene
raste dan za danom. Čuvar ženine sreće njen je muž. Zato bi žene, koje su bespomoćna stvorenja,
uvijek u skladu sa Dharmom trebale služiti svoje muževe. Muž je ženin prijatelj, predsjedavajuće
Page122 Of 274
božanstvo i jedino utočište i najveće bogatstvo. Kroz svoje muževe žene dobivaju njihova
zadovoljstva, užitke, Dharmu, sreću, mir i zadovoljstvo. Ako se poštuje muževe, i žene su
poštovane, i ako se muževe ne poštuje, žene se također ne poštuje. Muž je ženi najviša stvar. On je
najviši prijatelj. Ona nema boljeg prijatelja od njega. Muž se zove Bhartà jer on izdržava svoju ženu;
on se zovi Pati jer je štiti; on se zove Ívàmã, jer je gospodar njenoga tijela; on se zove Kàntà jer joj
dodijeljuje željene stvari; on se zove Bandhu jer povećaje njenu sreću; on se zove Priya jer joj daje
zadovoljstvo; on se zove Iía jer joj dodijeljuje blagostanje; on se zove Pràçeívara jer je gospd njene
Pràçe; i on se zove Ramaça, jer joj daje uživanje. Za ženu nema draže stvari od muža. Od muža se
rađa sin; stoga je sin tako drag. Obiteljskoj ženi muž je draži ženi nego stotinu sinova. Oni koji su
rođeni u nečistim obiteljima, ne mogu znati od kakve je tvari muž napravljen. Kupanje u svim
Tãrthama, davanje Dakìiçe u svim Yajéama (žrtvovanjima), putovanje oko cjele zemlje, obavljanje
svih suzdržavanja, sprovođenje svih zavjeta, davanje svih velikih darova, sveti postovi, sve što je
zapovijeđeno u Íàstrama, služenje Gurua, Bràhmaçâ i Deva, svi oni se ne mogu usporediti sa čak
jednom šesnaestinom predanoga služenja muža. Muž je najviši; viši od Duhovnoga Učitelja, viši od
Bràhmaçâ, viši od svih Deva. Kao što je čovjek, Duhovni Učitelj koji prenosi Duhovno Znanje,
Najbolji i Vrhovni, tako su žene njihovim mužima najbolje od sviju. O! Ja nisam sposobna shvatiti
slavu Moga Najdražeg, Čijom sam naklonošću Ja Jedini Vladar jednog Lakha Koîija Gopãka, jednog
Lakha Koîija Gopa, nebrojenih Brahmàçáa, i svih njihovih stvari, i svih Loka (oblasti) od Bhïr
(zemlje) do Goloke! O! Ženska priroda je nesavladiva." Rekavši ovo, Ràdhikà je s predanošću
počela meditirati na Írã Kêiìçu. Suze su počele neprestano teći iz očiju. Ona je kliknula: "O
Gospode" O Gospode! O Ramaça! Pokaži mi se! Ja sam veoma slaba i očajna od Tvog odlaska."
Dakìiçà Devã (odn. Suíãlà), istjerana iz Goloke, tada je sprovodila Tapasyu dugo vremena da bi
zatim ušla u Kamalino tijelo. Deve, na drugoj strani, obavile su veoma tešku Yajéu; ali oni od toga
nisu mogli dobiti nikakvu korist (jer nije bilo Dakìiçe). Stoga su oni, veoma žalosni, otišli Brahmi.
Čuvši za razlog njihova dolaska, Brahmà je dugo vremena predano meditirao na Viìçua. Konačno,
Viìçu mu je odgovorio. Iz desnoga Mahà Lakìmãna ramena On je izvadio Martya Lakìmã (Lakìmã
zemlje) i dao je Brahmi. Ona, prethodno Suíãlà iz Goloke, nazvana je Dakìiçà jer se pojavila iz
desnoga Lakìmãna ramena. Tada, s ciljem da Devama dodijeli plodove njihovih Karma, Brahmà je
Devã Dakìiçu, koju mu je dao Nàràyaça, predao Devi Yajéi (predsjedavajuće božanstvo
žrtvovanja). Yajéa Deva tada ju je propisno obožavao i s velikoj joj radošću kazivao hvalospjev.
Njena boja bila je kao rastaljeno zlato; njen sjaj jednak Koîiju Mjeseca; ona je bila veoma ljupka,
lijepa i očaravajuća; lice joj je nalikovalo vodenim ljiljanima; tijelo joj je bilo nježno; oči kao Padmà
Palàsa, rođena od Lakìmãna tijela, obožavana od Brahme, noseći nebesku odjeću od svile, usne su
joj nalikovale Bimba voću, Ona je bila čestita i lijepa; pletenica Njene kose bila je okružena Màlatã
vijencima; na licu joj je bio prijatni osmjeh, bila je ukrašena ukrasima od dragulja, lijepo odjevena,
okupana, očaravajući umove Munija, ispod kose na njenome čelu nalazila se točka od mosuša i
Sindura namirisana sandalovom pastom, bila je prostranih bokova, punih grudiju, svladana
strijelama Kàma Deve (Bog Ljubavi). Takva je bla Dakìiçà Devã. Videći je, Yajéa Deva se
onesvijestio. I konačno ju je oženio prema propisujućim pravilima i ceremonijama. Odvevši je na
osamljeno mjesto, on je s velikom radošću, kao Nàràyaça s Lakìmã, uživao s njom punu stotinu
božanskih godina. Postpeno, Dakìiçà je ostala trudna. Ona je ostala trudna dvanaest božanskih
godina. Onda je ona rodila divnoga sina kao plod Karme. Kada bilo koja Karma biva dovršena, ovaj
sin dodijeljuje plodove te Karme. Yajéa Deva sa Svojom ženom Dakìiçom i spomenutim
Karmaphalom, dodijeliteljem plodova radnji, daju željene plodove svim radnjama i Karmama. Tako
kažu Punditi, pozanavatelji Veda. Stvarno, od tada je on, sa svojom ženom i sinom, dodijeliteljem
plodova radnji, počeo svim osobama davati plodove njihovih radnji. Deve su bile zadovoljne ovim i
Page123 Of 274
otišle su u njihova obitavališta. Zato bi čovjek, koji obavlja Karme, općenito poznate kao Karma
Karte, trebao platiti Dakìiçu (žrtvenu nadokandu) i tako dovršiti svoje radnje. U Vedama je
navedeno da čim Karma Kartà plati Dakìiçu, on se smjesta susreće s plodovima svojih Karma. U
slučaju da Karma Kartà, nakon što je dovršio svoje radnje, ne plati Bràhmaçima nikoju Dakìiçu, ili
kroz lošu sreću ili kroz neznanje, njegov iznos (dug) se udvostručuje ako prođe jedna Muhïrta, i
ako prođe jedna noć, taj se iznos povećaje stotinu puta. Ako prođu tri noći, i Dakìiçà nije plačena,
zadnji iznos ponovo se uvećaje stotinu puta; ako prođe jedan tjedan, zadnji iznos se udvostručuje, i
ako prođe jedan mjesec, Dakìiçà se umnožava jedan Lakh puta. Ako prođe jedna godina, on se
uvećaje na milione puta i Karma, također, ne daje plodove. Takva Karma Kartà poznata je kao
nepošteno uzimanje Bràhmaçove imovine i smatra se nečistom. (Ovo također simbolizira potrebu
davanja nadoknade za primljene usluge i stvari). On nema pravo na nikakve daljnje radnje. Zbog
tog grijeha on postaje siromah i bolestan. Lakìmã Devã odlazi iz njegove kuće, napušta ga, ozbiljno
ga proklevši. Toliko da Pitriji ne prihvataju Íràddh, Tarpaçam ponuđene od tog bijednika. I Deve
ne prihvataju njegovo obožavanje, niti Vatra ne prihvata nuđenja bačena u nju. Ako osoba koja
obavi žrtvovanje ne plati žrtvenu nadokandu koju odluči platiti i onaj koji prihvati ponudu ne
zahtijeva iznos, njih oboje idu u pakao. Ali ako obavljatelj žrtvovanja ne plati kada svećenici
zahtijevaju naknadu, tada Yajamàna (obavljatelj žrtvovanja) jedino pada u pakao, kao što ćup,
otkunut sa konopa, pada dolje. Yajàmana (učenik) označen je tada kao Brahmàsvàpahàrã (onaj koji
krade Bràhmaçovu imovinu); on konačno ide u Kumbhãpàka pakao. Tamo ostaje jedan Lakh
godina kažnjavan i ugrožen od Yaminih slugu. On se ponovo rađa kao Chàçáàla i bolestan. Toliko
da njegovih sedam generacija prije njega i iza njega idu u pakao.
64-65. O Nàrada! Tako sam ti ispričao priču o Dakìiçi. Što još želiš čuti? Reci." Nàrada
reče: "O najbolji među Munijima! Kome idu plodovi te Karme gdje Dakìiçà nije plaćena? Opiši mi
kako je Yajéa Deva obavio obožavanje Dakìiçe." Nàràyaça reče: "Gdje misliš da idu plodovi ikojeg
žrtvovanja bez Dakìiçe (tj. nigdje)? Samo Karme gdje je Dakìiçà plaćena daju plodove. I u
plodovima radnji gdje nema Dakìiçe, jedino uživa Bali u Pàtàli; i nitko više.
67-71. Jer, u davna vremena, Vàmana Deva je odredio da ti plodovi idu kralju Valiju. Sve
ono što se odnosi na Íràddh što ne odobravaju Vede, milostinje dane bez ikakva poštovanja ili
vjere, obožavanje koji je obavio Bràhmaça koji je muž Vriìale (neudana djevojka dvanaest godina
stara u kojoj je počela menstruacija), plodovi žrtvovanja obavljeni od nečistoga Bràhmaça
(Bràhmaç koji ne obavlja svoje dužnosti), obožavanje koje ponude nečiste osobe, i radnje ljudi
lišenih ikakve predanosti svome Guruu, svi je ovo rezervirano za kralja Balija. On uživa u
plodovima sviju njih. O dijete! Sada ću ti reći Dhyàn, Stotru i način obožavanja Dakìiçe Devã prema
Kanva Íàkhi. Slušaj! Kada je Yajéa Deva u vjekovna vremena dobio Dakìiçu, vještu u djelovanju,
on je bio veoma očaran njenom pojavom i svladan ljubavlju, te ju je počeo hvaliti, govoreći: "O
ljepotice! Ti si prethodno bila glava Gopãkama u Goloki. Ti si bila kao Ràdhà; ti si bila Njena
pratilja; Írã Ràdhà, Írã Kêiìçina Voljena, te je voljela.
72-97. U Ràsa krugu, na noć Punoga Mjeseca u mjesecu Kàrtiki, na velikoj Ràdhinoj
proslavi, ti si se pojavila iz Lakìmãna desnog ramena; stoga si nazvana Dakìiçà. Moja je velika
sreća da si ti bila istjerana iz Goloke i došla ovdje. O veoma povoljna! Imaj sada milosti prema meni
i prihvati me za svoga muža. O Devã! Svim obavljateljima radnji ti daješ plodove njihovih poslova.
Bez tebe, njihove Karme ne daju ploda. Toliko da ako ti nisi prisutna u njhovim radnjama, radovi
nikad ne sjaje u potpunoj slavi. Bez tebe, niti Brahmà, niti Viìçi i niti Maheía, niti Vladari strana
svijeta, deset Dikpàla, ne mogu dodijeliti plodove radnja. Brahmà je utjelvoljenje Karme.
Maheívara je utjelovljenje plodova Karma; i (Ja) Viìçu osobno utjelovljenje sam Yajéâ. Ali ti si Bit
sviju. Ti si Parà Prakêiti, bez ikakvih osobina, utjelovljenje Para Brahme, dodijelitelj plodova akcija.
Page124 Of 274
Bhagavàn Írã Kêiìça bez Tebe ne može dodijeiti plodove radnja. O Voljena! U svakom rođenju budi
Ti Moja Íakti. O ti izvrsna lica! Bez Tebe, Ja nisam u stanju dovršiti nikoju Karmu." O Nàrada!
Ovako hvaleći Devã Dakìiçu, Yajéa Deva ostao je stajati je pred Njom. Ona, rođena iz Lakìmãna
ramena, bila je zadovoljna njegovom Stotrom i prihvatila ga je za mladoženju. Ako itko kazuje ovu
Dakìiçà Stotru za vrijeme žrtvovanja, on prima sve plodove tog žrtvovanja. Ako itko kazuje ovu
Stotru pri Ràjasuya žrtvovanju, Vàjapaya Gomedhi (žrtvovanje krave), Naramedhi (ljudsko
žrtvovanje), Aívamedhi (žrtvovanje konja), Làngala žrtvovanju, Viìçu Yajéi ideći za tim da poveća
svoju slavu, pri činu davanja bogatstva ili komada zemlje, kopanju rezervoara ili bunara, ili davanja
voća, pri Gaja Medhi (žrtvovanje slona), Loha Yajéi (žrtvovanje željeza), Svarna Yajéi (žrtvovanje
zlata), Ratna Yajéi (davanje dragulja), Tàmra Yajéi (bakar), Íiva Yajéi, Rudra Yajéi, Íakra Yajéi,
Bandhuka Yajéi, Varuça Yajéi (za kiše), Kaçáaka Yajéi, za uništenje neprijatelja, Íuchi Yajéi,
Dharma Yajéi, Pàpa mochana Yajéi, Brahmàçã Karma Yajéi, povoljnoj Prakêiti Yàgi, njegov rad
tada biva ostvaren bez ikakve zapreke i smetnje. U ovo nema sumnje. Tako ti je sada spomenuta
ova Stotra; slušaj o Dhyàni i načinu obožavanja. Prije svega, čovjek bi Dakìiçu Devã trebao
obožavati kroz Íàlagràma kamen ili zemljani ćup. Dhyànam ide ovako: "O Dakìiçà! Ti si se pojavila
iz desnoga Lakìmãnog ramena; Ti si dio Kamale; Ti si vješta (Dakìa) u svim radnjama i ti
dodijeljuješ plodove svih radnji. Ti si Viìçuova Íakti, Ti si poštovana, obožavana. Ti dodijeluješ sve
što je povoljno; Ti si čistoća; Ti dodijeljuješ čistoću; Ti si dobre naravi. Stoga ja meditiram na
Tebe." Ovako meditirajući, inteligentni bi čovjek trebao obožavati Dakìiçu glavnom Mantrom.
Zatim s Vedskim Mantrama treba ponuditi Pàdye, i td. (razna nuđenja). Mantra koja je navedena u
Vedama jest Om Írãm Klãm Hrãm Dakìiçàyai Svàhà. S ovom mantrom treba ponuditi sva nuđenja
kao što su Pàdye, Arghye, itd. i čovjek treba s predanošću obožavati Devi Dakìiçu. O Nàrada!
Tako sam ti ispričao priču o Dakìiçi. Ovim se postižu sreća, zadovoljstvo i plodovi svih Karma.
Ako netko, uposlen u žrtvenim radnjama u ovoj Bhàratavarìi, pažljivo sluša ovaj Dhyànam
Dakìiçe, njegovo žrtvovanje postaje bez mane. Toliko da čovjek koji nema sinove nesumnjivo
dobija dobre i sposobne sinove; ako nema ženu, on dobiva najbolju ženu dobre naravi, lijepu, vitka
struka, sposobnu dati mnogo sinova, prijatna govora, poniznu, čestitu, čistu i Kulãnu; ako je čovjek
bez znanja, on ga dobiva; ako je siromašan, dobiva bogastvo; ako je bez zemlje, dobiva zemlju i ako
nema sluge, dobiva sluge. Ako čovjek jedan mjesec sluša ovu Stotru Devã Dakìiçe, on nadvladava
sve teškoće i opasnosti, odvajanje od prijatelja, nevolje, zatvor (ako je u zatvoru) i sve druge
nevolje.
Ovdje završava Četrdesetpeto Pogavlje Devete Knjige o priči o Dakìiçi u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XLVI.
H1. Nàrada reče: "O Ti, prvi među Poznavateljima Veda! Ti si mi ispričao priče o
mnogim Devã. Sada također želim čuti priče o drugim Devã. Milostivo mi ih ispričaj."
Page125 Of 274
2. Nàràyaça reče: "O najbolji među Bràhmaçima! Životi i veličanstvena djela svih Devã
opisani su zasebno. Reci sada, o čijim životima želiš čuti."
3. Nàrada reče: "O Gospode! Ìaìîhã, Mangala Chaçáã, i Manasà, Prakêitini su dijelovi. Sada
želim čuti o njihovim životima."
4-22. Nàràyaça reče: "O dijete! Šesti Prakêitin dio zove se Ìaìîhã. Devã Ìaìîhã
Predsjedavajuće je božanstvo beba i djece; Ona je Viìçuova Màyà i svima dodijeljuje sinove. Ona je
jedna od šesnaest Màtrikà. Ona je poznata po imenu Devasenà. Ona obavlja zavjete; On je čestita i
najdraža Skandina supruga. Ona odlučuje o dugovječnosti djece i uvijek je uposlena u njihovoj
zaštiti. O najbolji među Bràhmaçima! Sada ću ti govoriti o načinu obožavanja ove Devã i ispričat ću
ti povijest o Njenom dodjeljivanju djece kako sam sam čuo od Dharma Deve. Slušaj! Svayambhuva
Manu imao je jednoga sina Priyavratu. On je bio veliki Yogãndra i vrijeme je provodio u
sprovođenju strogosti. Stoga on nije naginjao tome da se oženi. Konačno naporom i na zahtjev
Brahme, on se ipak oženio. Ali mnogo dana je prošlo, a on nije mogao vidjeti lice sina. Tada je
Maharìi Kaíyapa postao njegovo svećenik u Putreìîi Žrtvovanju (žrtvovanje s ciljem dobivanja
sina); i kada je žrtvovanje bilo gotovo, Kaíyapa je Manuovoj ženi Màlinã dao žrtveno nuđenje po
imenu Charu. Pojevši Charu, kraljica Màlinã ostala je trudna. On je u sebi držala dijete dvanaest
Deva godina. Nakon dvanaest godina rodila je sina zlatne boje; ali sin je bio mrtav i njegove dvije
očne jabučice bile su beživotne. Na ovo, žene prijateljice veoma su se ražalostile i počele su jecati.
Majka djeteta toliko se ražalostila da je izgubila razum. O Muni! Kralj osobno uzeo je sina na svoje
grudi i otišao na krematorij. Sa svojim sinom na svojim grudima on je počeo glasno plakati. On je
tada bio spremniji napustiti svoj život nego skinuti sina sa svojih grudiju. U to vrijeme u prostoru
iznad zemlje on je vidio zračno vozilo, bijelo kao kristal, napravljeno od izvrsnih dragulja, kako ide
prema njemu. Vozilo je sjajilo vlastitim sjajem, okruženo satkanom svilenom tkaninom, koja je
povečavala njegovu ljepotu. Nebrojeni vijenci šarolikih boja davali su vozilu veoma lijep i čudesan
izgled. Na tom vozilu sjedila je Siddha Yogini, veoma lijepa, ljupkog izgleda i boje kao od lijepih
Champaka, uvijek mladolika, s osmjesima na licu, ukrašena nakitima od dragulja, uvijek tako
milostiva da pokaže naklonost posvećenicima. Videći je, kralj Priyavrata skinuo je svoga sina sa
svojih grudiju i stavio ga na tlo i onda je počeo obožavati Devã i s velikom ljubavlju i predanošću
počeo joj je pjevati hvalospjeve. Tada je on upitao mirnu ženu, Skandinu suprugu, koja je sjajila kao
ljetno sunce: "O Ljepotice! Tko si Ti? Čija si Ti žena i čija kćer? Zbog tvoga izgleda izgleda da si ti
povoljna i poštovana među ženskim spolom."
23-24. "O Nàrada! U vjekovna vremena, kada su Daitye lišile Deve njihovih položaja, ova
Žena je bila izabrana za generala i izvojevala je pobjedu za Deve; stoga je ona nazvana Devasenà.
Čuvši riječi kralja Priyavrate, Devasenà, koja se borila za Deve i koja je sva bila dobra cijelome
svijetu, rekla je:
23-35. "O kralju! Ja sam Brahmina iz uma rođena kćer. Moje ime je Devasenà. Mene je
stvorio Stvoritelj iz svoga uma i dao me Skandi. Među Màtrikàma ja sam poznata kao Ìaìîhã,
Skandina supruga. Ja sam šesti Prakêitin dio; stoga se zovem Ìaìîhã. Ja dajem sinove onima koji
nemaju sinove, žene onima koji nemaju žene, bogatstvo siromašnima, i poslove onima koji su
radnici (Karmãji). Sreća, bol, strah, žalost, radost, dobro, i bogatstvo i zla sreća su sve plodovi
Karma. Kao rezultat vlastitih Karma ljudi dobivaju mnoštvo sinova i zbog rezultata vlastite Karme
na drugoj strani ljudi su lišeni potomaka u njihovim obiteljima. Kao rezultat Karme ljudi dobivaju
mrtve sinove; i kao rezultat Karme ljudi dobivaju dugovječne sinove. Svi se susreću s plodovima
svojih Karma, bilo da su oni sposobni, deformirani i imaju mnogo žena ili nijednu, bilo da su oni
lijepi, religiozni, bolesni, sve je to rezulat Karma. Bolest dolazi od njihovih Karma. Nadalje, zbog
njihovih Karma oni bivaju izliječeni. Stoga, O kralju! U Vedama je iznijeto da je Karma nadmoćnija
Page126 Of 274
od sviju." Rekavši ovo, Devasenà je uzela mrtvo dijete u svoje krilo; i svojom mudrošću, brzo je
dijete oživjela. Videći da je dijete zlatne boje oživjelo, kralj se veoma razveselio. Oprostivši se tada
s kraljem, Devasenà je uzela dijete i bila spremna otići. Na to kraljeve su se nepce i grlo osušili i on
joj je opet počeo pjevati hvalospjeve. Devã Ìaìîhã bila je zadovoljna ovom Stotrom koju je sastavio
kralj. Devã se tada obratila kralju ovim riječima: "O kralju! Sve ono što je izjavljeno u Vedama,
napravljeno je od Karma. Ti si sin Svàyambhuva Manua, Gospoda tri svijeta. Obznani moje
obožavanje u tri svijeta i ti osobno me obožavaj. Tada ću ti dati tvoga sina, lotos tvoje obitelji. Tvoj
sin, rođen od dijela Nàràyaçe, bit će čuven po imenu Suvrata. On će biti sposoban, veliki učeni
čovjek, sposoban sjetiti se svojih ranijih života, najbolji među Yogijima, obavljatelj stotinu Yajéa,
najbolji od sviju, njemu će se klanjati Kìattriye, bit će jak kao jedan Lakh snažnih slonova, bogat,
povoljan, čist, miljenk učenih osoba, učen i dodijelitelj plodova asketama (asketizma), čuven i
dodijelitelj bogatstva i obilja trima svjetovima." Rekavši ovo, Devasenà je dijete dala kralju. Kada je
kralj obećao da će objaviti Njeno obožavanje, Devã mu je dodijelila milosti i otišla na Nebesa.
36-58. Kralj, veoma sretan, okružen svojim ministrima, vratio se svome domu, te je o ovom
događaju izvijestio svoju ženu. Žene kuće bile su veoma sretne kada su čule sve. Povodom
sinovljeva oživljenja, kralj je svagdje obavio povoljne ceremonije. Obožavanje Ìaìîhã Devã bilo je
započeto. Bogatstvo je bilo dano Bràhmaçima. Od tada, svakoga šestog dana svijetle polovice
svakoga mjeseca, velike svečanosti u čast Ìaìîhã Devã počele su se slaviti. Od tada, u cijelome
kraljevtsvu, svakoga šestog dana nakon rođenja djeteta, počelo se obožavati Ìaìîhã Devã.
Dvadesetprvoga dana, povoljnoga trenutka, na ceremoniju davanja riže djetetu prvi put, kada je
staro šest mjeseci, i tijekom svih drugih povoljnih ceremonija djece, uvedeno je obožavanje Ìaìîhã
Devã i kralj osobno obavljao je ta obožavanja s velikom pažnjom i u skladu s pravilima. Sada ću ti
reći kako idu Dhyàn i način obožavanja kao i Stotra kako sam čuo od Dharma Deve, i kako je
navedeno u Kauthama Íàkhi. Slušaj! On je rekao: "Kroz Íàlagràma kamen, ćup, na korijenu Bata
stabla, ili nacrtavši lik na podu soba, ili napravivši lik Íaìîhã Devã, šestoga dijela Prakêiti, i
postavivši ga na mjesto za obožavanje, čovjek bi trebao obožavati Devã. Dhyànam ide ovako: "O
Devasenà! Ti si dodijelitelj dobrih sinova, davateljica dobre sreće; Ti si milost, slava i predak
svijeta; Ti si sjajne boje kao one od bijelih Champaka cvjetova. Ti si ukrašena nakitom od dragulja.
Ti si čista, i najviša i najbolja Devã. Nakloni Tebi. Ja meditiram na Tebe." Ovako meditirajući,
obožavatelj bi trebao staviti cvijet na svoju vlastitu glavu. Zatim ponovno meditirajući i izgovorajući
glavnu Mantru čovjek treba ponuditi Pàdyu (voda za pranje stopala), Arghyu (voda za pranje ruku),
Àchamanãyu (voda za ispiranje usta), mirise, parfeme, cvijeće, Dhïp (miris), svjetlo (putem
svjetiljke), nuđenje hrane i najbolje korijenje i voće i čovjek bi tako trebao obožavati Devã Ìaìîhã s
različitim artiklima. Glavna Ìaìîhã Devãna Mantra jest Om Hrãm Ìaìîhã Devyai Svàhà. Ovu veliku
Mantru od osam slova čovjek bi trebao ponavljati koliko mu dozvoljava njegova snaga. Nakon
Japama, obožavatelj s predanošću i potpunom pažnjom treba pjevati hvalospjeve i onda se
pokloniti. Ìaìîhã Devãna Stotra prema Sàma Vedi je veoma lijepa i dodijeljuje sinove. Iz lotosa
rođeni Brahmà rekao je da ako čovjek ponovi (radeći Japam) ovu osmoslovnu Mantru stotinu
tisuća puta, sigurno će dobiti dobroga sina. O najbolji među Munijima. Sada ću ti reći ovu povoljnu
Ìaìîhã Devãnu Storu kako ju je sastavio Priyavrata. Slušaj!
58-73. Čovjekove želje bivaju ispunjene kada on čita ovu svetu Stotru. Tako je kralj
Priyavrata rekao: "O Devã, Devasenà! Ja ti se klanjam. O Velika Devã! Nakloni Tebi. Ti si
dodijelitelj Siddhija; Ti si mirna; nakloni Tebi! Ti si dodijeliteljica blagostanja; Ti si Devasenà; Ti si
Ìaìîhã Devã, ja ti se klanjam! Ti ljudima dodijeljuješ milosti; Ti ljudima dodijeljuješ sinove i
bogatstvo. Stoga nakloni Tebi! Ti daješ seću i oslobođenje; Ti si Ìaìîhã Devã; Ja ti se klanjam. Ti
osobno si Siddha; stoga ti se ja klanjam. O Ìaìîhã Devã! Ti si šesti dio ove kreacije; Ti si Siddha
Page127 Of 274
Yogini, stoga ti se ja klanjam. Ti si bit, Ti si Sàradà!; Ti si Najviša Devã. Stoga ti se ja neprestano
klanjam. Ti si Ìaìîhã Devã, Predsjedavajuće Božanstvo djece; ja ti se klanjam. Ti dodijeljuješ
blagostanje; Ti osobno si blagostanje i dodijeljuješ plodove svih Karma. O Ti! O Ìaìîhã Devã! Ti
iskazuješ Tvoju naklonost Tvojim posvećenicima; ja ti se klajam. Ti si Íuddha Sattva i poštovana od
sviju u svim njihovim radnjama. Ti si Skandina žena. Tebe svi obožavaju. O Ìaìîhã Devã! Ti si
spasila Deve. Stoga nakloni Tebi, Ìaìîhã Devã. U Tebi nema niti ljubomore niti gnjeva; stoga
nakloni Tebi. O Sureívarã! Daj mi bogatstvo, daj mi drage dobre željene stvari, daj mi sinove. Daj
mi poštovanje od sviju; daj mi pobjedu; ubij moje neprijatelje. O Maheívarã! Daj mi Dharmu; daj mi
ugled i slavu; ja se neprestano klanjam Ìaìîhã Devã. O Ìaìîhã Devã! obožavana od sviju. Daj mi
posjede, daj mi podanike, daj mi znanje; daj mi blagostanje; ja se neprestano klanjam Ìaìîhã Devã."
O Nàrada! Ovako hvaleći Devã, Priyavrata je tako, kroz naklonost Ìaìîhã Devã, dobio sina, slavnoga
i vladara velikoga kraljevstva. Ako ikoji čovjek koji nema sina sluša ovu Ìaìîhã Devãnu Stotru jednu
godina s nepodijeljenom pažnjom, on će s lakoćom dobiti izvrsnoga i dugovječnoga sina. Ako netko
s predanošću jednu godinu obožava ovu Devasenu i sluša ovu Stotru, čak i najneplodnija žena biva
oslobođena svih njenih grijeha i dobiva sina. Kroz Ìaìîhã Devãnu milost taj sin postaje junak,
sposoban, učen, slavan i dugovječan. Ako ikoja žena koja ima samo jedno dijete ili rađa mrtvu
djecu, s predanošću sluša ovu Stotru jednu godinu, ona s lakoćom, kroz Devãnu milost, dobiva
dobroga sina. Ako i otac i majka, tijekom perioda bolesti djeteta, s predanošću slušaju ovu Stotru,
Devãnom Milošću dijete biva izlječeno.
Ovdje završava Četrdesetšesto Poglavlje Devete Knjige o priči o Ìaìîhã Devã u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XLVII.
H1-25. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada sam ti ispričao priču o Ìaìîhã Devã kako je to
objavljeno u Vedama. Slušaj sada priču, odobravanu od strane Veda i poštovanu od učenih osoba, o
Mangala Chaçáã. Chaèáã, koja je veoma vješta u svim povoljnim poslovima i koja je najpovoljnija od
svih dobrih stvari, jest Mangala Chaçáãkà. Ili Chaçáã, koja je objekt obožavanja Mangale (Marsa),
sina zemlje i ostvaritelja želja, je Mangala Chaçáãkà. Ili Chaçáã koja je objekt obožavanja Mangale
iz obitelji Manua koji je bio vladar cijeloga svijeta (zemlje) od sedam otoka i ostvaritelj svih želja je
Mangala Chandãkà. Ili može biti da je Mïla Prakêiti, Vladateljica, Uvijek Milostiva Durgà preuzela
oblik Mangale Chaçáã i postala Iìîa Devata žena. Za vrijeme bitke s Tripuràsurom, u kritičnome
trenutku i potaknut od Viìçua, Mahàdeva je prvi obožavao Mangala Chaçáãku, višu od najvišega. O
Bràhmiçe! Dok se odvijala bitka, Daitya je uslijed bijesa bacio kočiju na Mahàdevu, i kada je ona
imala pasti na Njega, Brahmà i Viìçu su mu dali savjet i On je tada smjesta počeo hvaliti Durgu
Devã. Durgà Devã, preuzevši tada oblik Mangale Chaçáã, tamo se pojavila te je rekla: "Ne boj se, ne
boj se, Bhagavàn Viìçu bit će Tvoj Nosioc bivo. Ja ću također biti Tvoja Íakti u toj radnji, i Hari,
pun Màye, također će ti pomoći. Ubij sada neprijatelja koji je Devama oduzeo njihove posjede." O
Page128 Of 274
dijete! Rekavši ovo, Devã Mangala Chaçáã je nestala i postala Mahà Devãna Íakti. Tada, uz pomoć
oružja koje mu je dao Viìçu, Umin je Gospod ubio Asuru. Kada je Daitya pao na tlo, Deve i Êiìiji s
predanošću i pognutih glava, počeli su pjevati hvalospjeve Mahàdevi. Pljusak cvijeća trenutno je s
neba pao na Mahàdevinu glavu. Brahmà i Viìçu bili su veoma zadovoljni i zaželjeli su mu najbolje
želje. Tada, naredbom Brahme i Viìçua, Íankara se radosno okupao. On je tada Padyom,
Arghyom, Àchamanãyom i raznom odjećom počeo obožavati Devã Mangala Chaçáã. U obožavanju
su bili ponuđeni cvijeće, sandalova pasta, razne koze, ovca, bivoli, bizoni, ptice, odjeća, ukrasi,
vijenci, Pàya (jelo od riže, Geeja, mlijeka i šećera), Piìîaka, med, vino i razno voće. Bilo je započeto
s plesom, glazbom, pjevanjem Njenoga Imena i druge proslave. Kazujući Dhyàn iz Màdhyandine,
Mahàdeva je ponudio sve izgovorajući temeljnu Mantru. Om Hrãm Írãm Klãm Sarvapujye Devã
Mangala Chaçáãke Hum Phaî Svàhà je dvadesetjedno-slovna Mantra Mangale Chaçáã. Tijekom
obožavanja treba obožavati Kalpa Vrikìu, stablo koje ostvaruje sve želje. O Nàrada! Ponovivši
Mantru deset Lakh puta, dobiva se Mantra Siddhi (uspjeh u realizaciji božanstva određene
Mantre). Sada ću ti reći Dhyànam Mangale Chaçáã kako je naveden u Vedama i odobravan od
sviju. Slušaj! "O Devã Mangala Chaçáãke! Ti imaš šesnaest godina; Ti si mladolika; Tvoje su usne
kao Bimba voće, Ti si lijepih zubiju i čista. Tvoje lice nalikuje jesenskome lotosu; Ti si boje kao od
bijele Champake; Tvoje oči nalikuju plavim ljiljanima; Ti si Zaštitnica svijeta i dodijeljuješ sve vrste
blagostanja. Ti si Svjetlo u ovome mračnom oceanu svijeta. Stoga ja meditiram na Tebe." Ovo je
Dhyànam. Slušaj sada Stotru koju je Mahàdeva kazivao pred Njom.
26-37. Mahàdeva je rekao: "Zaštiti me, zaštiti me, O Majko! O Devã Mangala Chaçáãke! Ti,
Uništavateljice teškoća! Ti daješ radost i blagostanje. Ti si vješta u davanju radosti i sreće. Ti,
dodijeliteljice sveg blaženstva i obilja! Ti, povoljna, Ti si Mangala Chaçáãkà. Ti si Mangala,
dostojna svega dobroga, Ti si najpovoljnija; Ti dodijeljuješ blagostanje dobrim osobama. Ti si
dostojna da te se obožava u utorak (dan Mangale); Ti si Božanstvo koje žele svi. Kralj Mangala,
rođen u obitelji Manua, uvijek te obožava. Ti, predsjedavajuća Devã Mangale; Ti si spremište sveg
dobra na ovome svijetu. Ti, Dodijeliteljice povoljne Mokìe. Ti, najbolja od sviju; Ti, spremište
svega dobroga; Ti prenosiš čovjeka preko oceana ovih Karma; ljudi te obožavaju svakoga Utorka;
Ti svima dodijeljuješ obilje Blaženstva." Ovako hvaleći Mangala Chaçáãku s ovom Stotrom i
obožavajući je svakoga Utorka, Íambhu je otišao. Devã Sarva Mangalu prvo je obožavao Mahàdeva.
Zatim ju je obožavao planet Mars; zatim kralj Mangala; zatim svakoga utorka žene svih
domaćinstava. Onda su je obožavali svi ljudi koji su sebi željeli sreću. Tako, prvo obožavana od
Mahàdeve, Devã Mangala Chaçáãku su počeli obožavati svi. Tako su Nju svagdje obožavali Deve,
Muniji, Mànave, Manui. O Muni! Onaj koji s nepodijeljenom pažnjom sluša ovu Stotru Devã
Mangala Chandãke nigdje se ne sreće sa zlom. Umjesto toga dolazi mu svo dobro. Dan za danom
on dobiva sinove i unuke i njegovo se blagostanje povećava, da, uistinu povećava.
35-58. O Nàrada! Tako sam ti ispričao priče o Ìaìîhã i Mangala Chaçáãki, onako kako je to
zabilježeno u Vedama. Slušaj sada priču o Manasi koju sam čuo iz usana Dharma Deve. Manasà je
iz uma rođena kćer Maharìija Kaíyape. Ili može biti da je Manasà Ona koja sa igra s umom. Ili
može biti da je ona koja svojim umom meditira na Boga i u toj meditaciji proživljava ushićenje,
nazvana Manasà. Ona nalazi zadovoljstvo u Svome Vlastitom Sopstvu, bivajući veliki Viìçuov
posvećenik, Siddha Yoginã. Tri Yuge Ona je obožavala Írã Kêiìçu, Gospoda Gopãka, i tada je
postala Siddha Yoginã. Írã Kêiìça, Gospod Gopãka, videći tijelo Devã Manase mršavo i oslabljeno
uslijed sprovođenja strogosti, ili videći je iscrpljenu nalik Muni Jarat Kàruu, nazvao ju je imenom
Jarat Kàru. Stoga je njeno ime također postalo Jarat Kàru. Kêiìça, Ocean Milosti, vlastitom milošću
dao joj je Njenu željenu blagodat; Ona je obožavala Njega i Írã Kêiìça također je obožavao Nju.
Devã Manasà poznata je na Nebesima, u boravištu Nàga (zmija), u zemlji, u Brahmaloki, u svim
Page129 Of 274
svjetovima, kao veoma svijetle boje, lijepa i očaravajuća. Ona je nazvana Jagad Gaurã jer je veoma
svijetle boje na ovome svijetu. Njeno drugo ime je Íaivã i ona je posvećenik Íive. Ona se zove
Vaiìçavã jer je veoma predana Viìçuu. Ona je spasila Nàge u Žrtvovanju Zmija koje je obavljao
Parikìit, ona se zove Nàgeívarã i Nauga Bhaginã i ona je sposobna uništiti učinke otrova. Ona se
zove Viìahari. Ona je od Mahàdeve dobila Siddha Yogu; stoga je Ona poznata kao Siddha Yoginã;
od Njega je Ona dobila veliko znanje, stoga se Ona zove Mahà Jéànayutà, i pošto je Ona dobila
Mritasamjãvanã (oživljavanje mrtvih) poznata je pod imenom Mritasanjãvanã. Kao veliki asketa Ona
je majka velikoga Munija Àstike, i stoga je poznata u svijetu kao Àstika Màtà. Budući je ona draga
žena velikoga uzvišenog Yogãja Munija Jarat Kàrua, kojega obožavaju svi, Ona se zove Jarat
Kàrupriya. Jaratkàru, Jagadgaurã, Siddha Yoginã, Vaiìçavã, Nàga Bhaginã, Íaivã, Nàgeívarã,
Jaratkàrupriyà, Àstikamàtà, Viìaharã i Mahà Jéànayutà dvanaest su imena Devã Manase, obožavane
svagdje u Svemiru. Onaj koji kazuje ovih dvanaest imena dok obožava Devã Manasu, on ili ikoji
član njegove obitelji ne treba se bojati da će ih ugristi zmija. Ako postoji ikakav strah (odn.
opasnost) od zmija u vlastitome krevetu, ako kuću uznemiravaju zmije, ili ako čovjek ide na mjesto
koje je opasno zbog zmija ili ako je čovjek okružen zmijama, sve opasnosti nestaju ako čovjek čita
ovu Manasinu Stotru. U ovo nema sumnje. Zmije bježe od straha videći onoga koji svakodnevno
čita Manasinu Stotru. Ponavljanje Manasine Mantre deset Lakh puta daje čovjeku uspjeh u ovoj
Stotri. Onaj koji postigne uspjeh u ovoj Mantri može bez straha piti otrov. Zmije postaju njegov
nakit; one ga čak nose na njihovim leđima. Onaj koji je veliki Siddha može sjediti na sejdalu od
zmija i može spavati na krevetu od zmija. Na kraju on se s Viìçuom igra dan i noć.
Ovdje završava Dvadesetsedmo Poglavlje Devete Knjige o priči o Manasi u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XLVIII.
H
1-30. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti pričati o Dhyànamu i načinu obožavanja
Írã Devã Manase, kako je navedeno u Vedama. Slušaj! Meditacija ide ovako: "Ja meditiram na Devã
Manasu, Koja je boje kao bijeli Champaka cvijet, čije je tijelo svuda ukrašeno nakitom od dragulja,
čija je odjeća pročišćena vatrom, čiji je sveti konac Nàge (zmije), koja je puna mudrosti, Koja je
prva među Jéànijima, Koja je Predsjedavajuće Božanstvo Siddhasa, Koja je Osobno Siddha i Koja
svima dodijejuje Siddhije." O Muni! Ovako meditirajući na Nju, čovjek bi joj trebao pokloniti
cvijeće, mirise, nakit, hranu i razne druge stvari, izgovarajući glavnu Temeljnu Mantru. O Nàrada!
Dvanaest-slovna Mantra koja će sada biti spomenuta, Bhaktama ostvaruje njihove želje kao stablo
Kalpa. Temeljna Mantra kako je navedena u Vedama jest Om Hrãm Írãm Klãm Aim Manasà Devyai
Svàhà. Njeno ponavljanje pet Lakh puta dodijeljuje uspjeh onome koji je ponavlja. Onaj koji
postigne uspjeh u ovoj Mantri dobiva neograničen ugled i slavu na ovome svijetu. Otrov njemu
postaje kao nektar i on osobno postaje čuven kao Dhanvantari. O Nàrada! Ako se itko okupa na
ikoji Sankrànti dan (kada sunce ulazi u naredni znak) i otišavši u privatnu sobu (skrivenu tajnu
Page130 Of 274
sobu), priziva Devã Manasà Ãíànu i s predanošću je obožava, ili pred Njom obavlja žrtvovanja
životinja na peti dan mjesečeve polovice (svijetle ili tamne ili oboje ?), on zaisgurno postaje bogat,
nadaren sinovima i ugledom i slavom. Tako sam ti opisao način obožavanja Manase Devã. Sada
slušaj priču o Devã kako sam je ja čuo od Dharme. U stara vremena, ljudi na zemlji veoma su se
prepali zmija i utočište su uzeli u Kaíyapi, prvome među njima. Maharìi Kaíyapa veoma se
prepao. On je tada s Brahmom, i Njegovom naredbom, sastavio Mantru koja je bila u skladu s
glavnim načelom Veda. Dok je on sastavljao ovu Mantru, on je snažno mislio o Devã,
Predsjedavajućem Božanstvu te Mantre. Kroz snagu njegove Tapasye i kroz mentalnu snagu,
pojavila se Devã Manasà i bila je tako nazvana, jer je ona bila stvorena pukim radom uma. Rodivši
se, djevojka je otišla u boravište Íankare na Kailàíi te je s predanošću počela obožavati Íankaru i
pjevati mu hvalospjeve. Tisuću Božanskih godina Kaíyapina je kćer služila Mahàdevu da bi On
onda bio zadovoljan njom. On joj je dao Veliko Znanje, dao joj da recitira Sàma Vedu i dodijelio joj
osmo-slovnu Kêiìçamantru koja je kao Kalpa Stablo. Írãm Hrãm Klãm Kêiìçàya Namah bila je
osmo-slovna Mantra. Od Njega Ona je dobila Kavachu (amulet) povoljan trima svjetovima, način
obožavanja i sva pravila Puraìcharane (ponavljanje imena božanstva praćeno s nuđenjima u vatru) i
Njegovom je naredbom otišla u Puìkaru obaviti veoma teške strogosti. Tamo je Ona tri Yuge
obožavala Írã Kêiìçu. Írã Kêiìça se tada pojavio pred Njom. Videći Írã Kêiìçu, isrpljena
strogostima, djevojka ga je odmah obožavala i Írã Kêiìça također je obožavao Nju. Kêiìça joj je
dodijelio blagodat, rekavši joj: "Neka se Tebe obožava po cijelome svijetu" i onda je otišao. O
Nàrada! Nju je tako prvi obožavao Vrhovni Duh, Írã Kêiìça; drugi ju je obožavao Íankara; treći ju je
obožavao Maharìi Kaíyapa i Deve. Zatim su je obožavali Muniji, Manui, Nàge i ljudi; i Ona je tako
postala široko glasovita u tri svijeta. Kaíyapa ju je dao Muniju Jaratkàri. Na zahtjev Bràhmiça
Kaíyape, Muni Jarat Kàru ju je oženio. Nakon braka, jednoga dana, bivajući umoran svojom dugom
Tapasyom, Jarat Kàru stavio je svoju glavu na bokove i slabine svoje žene brzo zaspavši. Postepeno
je došla večer, zalazak sunca. Imajući to u vidu, Manasà je mislila ovako: "Ako moj muž propusti
obaviti Sandhyu, dnevnu dužnost Bràhmaçâ, on će biti uključen u grijeh Brahmàhatyu. U Íàstrama
je izričito navedno da ako ikoji Bràhmaç ne obavi svoju Sandhyu ujutro i navečer, on postaje nečist
i grijesi Brahmàhatya i drugi zločini padaju na njegovu glavu." Ovako misleći u sebi o ovim
mislima, koje naređuju Vede, konačno je ipak probudila svoga muža.
31-39. Muni Jarat Kàru tada je rekao: "O čestita ženo! Ja sam slatko spavao. Zašto si
prekinula moj san? Svi zavjeti žene koja povrijedi svoga muža postaju uzaludni. Njen Tapas, post,
darovi i drugi zaslužni radovi postaju uzaludni onoj ženi koja svome mužu (u)čini neugodne stvari.
Za ženu koja obožava svoga muža kaže se da obožava Írã Kêiìçu. Radi ispunjenja zavjeta čestitih
žena, Hari Osobno postaje njihov muž. Sve vrste milostinja, darovi, sva žrtvovanja, post,
sprovođenje svih vrlina, istinoljubivost, obožavanje svih Deva, ništa od ovoga nije ravno niti jednoj
šesnaestini služenja vlastita muža. Žena koja u ovoj Bhàrati služi svoga muža konačno sa svojim
mužem ide u oblast Vaikuçîhu. Ona žena koja svome mužu čini neugodne stvari i govori neugodne
riječi sigurno dolazi iz loše obitelji. Ona ide u Kumbhãpàka pakao i tamo ostaje onoliko dugo koliko
traju sunce i mjesec i zatim se rađa kao Chaçáàlã, bez muža i sina." Rekavši ovo, Jarat Kàru,
najbolji među Munijima, se naljutio i njegove su se usne počele tresti. Videći ovo, najbolja Manasà,
tresući se od straha, svome se muže ovako obratila: "Ja sam prekunula tvoj strah bojeći si da bi ti
mogao propustiti tvoje vrijeme Sandhye. Ja sam počinila uvredu. Kazni me kako smatraš da je
prikladno. Ja znam da ako netko stvori smetnje onome koji jede, spava ili uživa sa suprotnim
spolom, ide u Kàlasïtra pakao i ostaje tamo onoliko dugo koliko traje svijet." O Nàrada! Rekavši
ovo, Devã Manasà pala je na stopala svoga muža i neprestano plakala. Na drugoj strani, znajući da
je Muni ljut, i spreman da je proklede, tamo je došlo Sunce sa Sandhya Devã. I On (Sunce) mu je
Page131 Of 274
ponizno sa strahom rekao: "O Bhagavàne! Videći me da zalazim, i bojeći se da ćeš propustiti
obaviti svoju Dharmu, tvoja te je čestita žena probudila. O Bràhmiçe! Ja sada također uzimam u
tebi utočište; oprosti mi. O Bhagavàne! Ti me ne bi trebao prokleti. Tim više jer je Bràhmiçsko
srce blago kao svježi maslac. Gnjev Bràhmaça traje samo polovinu treptaja oka (Kìaç). Kada se
Bràhmaça naljuti, on može spaliti sav ovaj svijet i može stvoriti novu kreaciju. Stoga tko onda može
posjedovati snagu kao Bràhmaç. Bràhmiç je dio Brahme; on dan i noć sjaji Tejasom Brahme.
Bràhmaç uvijek meditira na Vječno Svjetlo Brahme." O Nàrada! Čuvši riječi Sunca, Bràhmiç je bio
zadovoljan i blagoslovio ga. Ovako blagoslovljeno, Sunce je otišlo u svoje vlastito boravište. Da bi
održao svoje obećanje, Bràhmiç Jaratkàru je napustio Manasu. Ona se veoma ražalostila i od boli i
muke počela je glasno plakati. Bivajući veoma očajna, ona se sjetila Svoga Iìîa Deve, Mahàdeve,
Brahme, Harija i Svoga oca Maharìi Kaíyape. Odmah tada, Írã Kêiìça, Gospod Gopãka, Mahàdeva,
Brahmà i Maharìi Kaíyapa tamo su se pojavili. Videći tada njegovo željeno Božanstvo Írã Kêiìçu,
nadmoćnijega od Prakêiti, iznad atributa, Jaratkàru ga je počeo hvaliti i neprestano mu se klanjao.
Poklonivši se zatim Mahàdevi, Brahmi i Kaíyapi, on ih je upitao za razlog dolaska. Brahmà se tada
smjesta poklonio na Hriìãkeíinim lotosovim stopalima i govorio prikladnim riječima da ako
Bràhmiç Jaratkàru napušta svoju zakonitu ženu, predanu njenoj vlastitoj Dharmi, da bi se njoj prvo
trebao roditi sin da bi on tako ispunio svoju Dharmu. O Muni! Svaki muškarac može ostaviti svoju
ženu nakon što ju je oplodio i dobio sina. Ali ako on napusti svoju ženu bez da dobije sina, tada su
sve njegove zasluge izgubljene kao što sva voda iscuri iz cjediljke. O Nàrada! Čuvši tako Brahmine
riječi, Muni Jaratkàru svojom je Yogijskom snagom recitirao Mantru i dodirnuvši Manasin pupak,
rekao joj je: "O Manasà! Sin, samokontroliran, religiozan i najbolji među Bràhmaçima će ti se
roditi.
61-77. Taj sin bit će poduzetan, snažan, glasovit, sposoban i prvi među poznavateljima Veda,
veliki Jéànin i najbolji među Yogijima. Onaj sin je istinski sin koj posveti svoju obitelj, koji je
religiozan i predan Hariju. Kada se on rodi svi Pitriji plešu s velikom radošću. I istinska žena je ona
žena koja je predana svome mužu, dobre naravi, ugodna govora i koja je religiozna, ona je majka
sinova, ona je žena obitelji i zaštitinica obitelji. Pravi je prijatelj uistinu onaj koji čovjeku ostvaruje
njegove želje, koji prenosi predanost Hariju. Istinski je otac uistinu onaj koji pokazuje put ka
predanosti Hariju. I Istinska je majka ona ulaskom u čiju maternicu strah prestaje zauvijek, zaista
zauvijek! Prava sestra je ona kroz koju nestaje strah od Smrti. Onaj Guru je pravi Guru koji daje
Viìçu Mantru i istinsku predanost Viìçuu. Onaj Guru je pravi Dodijelitelj znanja koji daje Jéànam
uz pomoć kojega se meditira na Írã Kêiìçu u Kojem se sav ovaj svemir, pokretni i nepokretni, od
Brahme pa do travke trave, pojavljuje i nestaje. U ovo nema sumnje. Koje znanje može biti
nadmoćnije od Írã Kêiìçina Znanja. Znanje koje potiče od Veda, ili od žrtvovanja ili ikojega drugog
izvora nije više od služenja Írã Kêiìçe. Predanost Írã Hariju i Nejegovo Znanje bit je sveg znanja;
sve ostale je uzaludno i varka. Kroz ovo pravo znanje robovanje ovome svijetu biva sasjećeno. Guru
koji ne prenosi ovu predanost Írã Hariju i Njegovo znanje nije pravi Guru; naprotiv, on je neprijatelj
koji čovjeka vodi u ropstvo. Uistinu on ubija svoga učenika ako ga ne oslobodi. Onoga koji ne
oslobađa svoga učenika od boli u raznim maternicama i od boli smrti nikad se ne može zvati Guru.
Uistinu, nikad se netko ne može zvati prijateljem ako ne pokazuje put ka Neuništivome Írã Kêiìçi,
Izvoru Najvišega Blaženstva. Zato, O čestita ženo! Bolje obožavaj tog Neuništivog Para Brahma Írã
Kêiìçu, Koji je iznad osobina. O voljena! Ja sam te ostavio uz izgovor; molim te izvini mi za to.
Čestite žene uvijek opraštaju; nikad one ne postaju ljute, jer su rođene od Sattvaguça. Sada ja idem
u Puìkaru radi obavljanja Tapasye; ti idi gdje želiš. Um onoga koji je bez želja uvijek je privržen
lotosovim stopalima Írã Kêiìçe." O Nàrada! Čuvši Jaratkàrine riječi, Devã Manasà veoma se
ražalostila i rastužila. Suze su počelie teći iz njenih očiju. Ona se tada ponizno obratila svome
Page132 Of 274
najdražem mužu ovim riječima: "O Gospodaru! Ja nisam počinila nikakvu strašnu uvredu kada sam
prekinula tvoj san da bi me ti trebao ostaviti jer sam tako prekinula tvoj san.
78-115. Ipak milostivo se pojavi kada te se ja sjetim. Odvajanje od prijatelja je bolno; bolnije
od toga jest odvajanje od sina. Nadalje, muž je ženi draži od stotinu sinova; stoga je odvajanje od
muža najteže od sviju. Ženama je muž najvoljeniji i najdraži od svih stvari; stoga se on zove Priya,
tj. dragi. Kao što je srce onoga koji ima samo jednoga sina privrženo tom sinu, kao što je srce
Vaiìçave privrženo Írã Hariju; kao što je um onoga koji ima samo jedno oko privrženo tom jedinom
oku; kao što je um onoga koji je žedan privržen vodi, a onoga koji je gladan hrani, kao što je um
požudne osobe privržen požudi, kao što je um lopova privržen imovini drugih, kao što je um
učenoga privržen Íàstrama, kao šo je um trgovca privržen njegovoj trgovini, tako su umovi čestitih
žena privrženi njihovim muževima." Rekavši ovo, Manasà je pala na stopala svoga muža. Jaratkàru,
ocean milosti, tada ju je za tren stavio u svoje krilo i natopio njeno tijelo suzama iz njegovih očiju.
Devã Manasà, također, očajna zbog rastanka od svoga muža, natopila je krilo Munija suzama iz
njenih očiju. Nešto vremena kasnije, istinsko znanje pojavilo se u njima i njih oboje bili su
oslobođeni straha. Jaratkàru je tada prosvijetlio svoju ženu i rekao joj da uvijek meditira na
lotosova stopala Írã Kêiìçe, Vrhvovnoga Duha. Rekavši to, on je otišao obavljati svoju Tapasyu.
Manasà, očajna od žalosti, otišla je svome Ãìîa Devi Mahàdevi na Kailàíu. Povoljni Íiva i Pàrvatã
oboje utješili su je znanjem i savjetom. Nešto dana iza, povoljnoga dana i povoljnoga trenutka, od
dijela Nàràyaçe Njoj se rodio sin, Guru Yogija i Učitelj Jéànija. Kada je dijete bilo u majčinoj
maternici, ono je iz usana Mahàdeve čulo najviše znanje; zato je on bio rođen kao Yogãndra i
Duhovni Učitelj Jéànija. Na njegovu rođenju, Bhagavàn Íankara obavio je ceremonije rođenja i
razne druge povoljne ceremonije. Bràhmaçi su pjevali Vede radi blagostanja djeteta; razno
bogatstvo i dragulji i Kirãîe i neprocjenjivo drago kamenje Íankara je raspodijelo Bràhmaçima; i
Pàrvatã je drugima dala jedan Lakh krava i raznih dragulja. Nakon nešto dana, Mahàdeva ga je
podučio četiri Vede s njihovim Angama (šest udova) i konačno mu dao Mrityumjaya Mantru. I
pošto je u Manasinu umu vladala predanost njenome mužu, predanost njenome Ãìîa Devã i Guruu,
djetetu je dano ime Àstika.
Àstika je tada dobio Mahà Mantru od Íankare i Njegovom naredbom otišao je u Puìkaru
obožavati Viìçua, Vrhovnoga Duha. Tamo je on sprovodio Tapas tri Lakha božanskih godina. I
onda se vratio na Kailàíu da bi se poklonio velikom Yogiju i Gospodu Íankari. Poklonivši se
Íankari, ostao je tamo neko vrijeme, i nakon toga je sa svojom majkom Manasom otišao u utočište
Kaíyape, Manasina oca. Videći Manasu sa sinom, Maharìinoj radosti nije bilo granica. Radi
blagostanja djeteta on je nahranio nebrojene Bràhmiçe i razdijelio Lakhove i Lakhove dragulja.
Radosti Aditi i Diti (dvije Kaíyapine žene) nije bilo granica; Manasà je tamo sa svojim sinom ostala
dugo vremena. O dijete! Slušaj sada dalje. Jednoga dana, zbog loše Karme, Bràhmaça je prokleo
kralja Parikìita, Abhimanyuova sina; Íringã, sin jednoga Êiìija, pijuckajući vodu Kauíikã rijeke
ovako ga je prokleo: "Kada prođe jedan tjedan, zmija Takìaka će te ugristi i bit ćeš spaljen otrovom
te zmije Takìake." Čuvši ovo, da bi zašitio svoj život, kralj Parikìit otišao je na osamljeno mjesto
gdje čak vjetar nije mogao ući i tamo je živio. Kada je jedan tjedan prošao, dok je išao putem da
spasi kralja, Dhanvantari (Kaíyapa) je sreo zmiju Takìaku koja je u istome smjeru išla ugristi
kralja. Između njih tada je uspostavljen razgovor i veliko prijateljstvo; Takìaka mu je dobrovoljno
dao dragulj; i Dhanvantari, dobivši ga, bio je zadovoljan i radosno je otišao svojoj kući. Kralj
Parikìit ležao je na svome krevetu kada ga je ugrizla Takìaka. Kralj je odmah umro i otišao u
naredni svijet. Kralj Janamejaya tada je obavio pogrebne ceremonije svoga oca i kasnije započeo
Sarpa Yajéu (žrtvovanje gdje su žrtve zmije). U tom žrtvovanju, nebrojene zmije izgubile su svoje
Page133 Of 274
živote Brahma Tejom (vatrom Bràhmiçâ). Na to se Takìaka veoma prestrašila te je utočište uzela
u Indri. Bràhmiçi su tada bili spremni spaliti Takìaku zajedno s Indrom kada su Indra i druge
Deve otišli Manasi. Mahendra, svladan strahom, počeo je Manasi pjevati hvalospjeve. Manasà je
tada pozvala svoga sina Àstiku koji je onda otišao na žrtveni skup kralja Janamejaye i molio da
životi Indre i Takìake budu pošteđeni. Tada im je kralj, na naredbu Bràhmaçâ, poštedio njihove
živote. Kralj je tada dovršio svje žrtvovanje i radosno dao Dakìiçu Bràhmaçima. Bràhmaçi, Muniji
i Deve su se okupili i otišli Manasi i obožavali je svaki posebno i pjevali joj hvalospjeve. Indra je
otišao tamo s raznim artiklima i obožavao Manasu s predanošću i velikom ljubavlju i pažnjom; i
također joj je pjevao hvalospjeve. Zatim, poklonivši joj se, i pod uputstvima Brahme, Viìçua i
Maheíe, ponudio joj je šesnaest artikala, žrtvovanja i razne druge dobre i ugodne stvari. O Nàrada!
Tako je obožavajući, svi su otišli u njihova odgovarajuća boravišta. Tako sam ti ispričao priču o
Manasi. Što još želiš čuti. Reci." Nàrada reče: "O Gospode! Kako ju je Indra hvalio i koji je način
Njenoga obožavanja koristio; želim čuti sve ovo."
117-124. Nàràyaça reče: "Indra se prvo okupao; i obavivši Àchamanu i postavši čist,
odjenuo se u svježu i čistu odjeću i postavio Devã Manasu na prijestolje od dragulja. Zatim
kazivajući Vedske Mantre dao joj je da obavi kupanje vodom Mandàkinã, nebeske rijeke Ganges,
izlivenom iz ćupa napravljenog od dragulja i onda joj je dao da se odjene u lijepu odjeću,
nezapaljivu od strane vatre. Zatim joj je s predanošću dao sandalovu pastu da se namaže po
cijelome tijelu i ponudio joj je vodu za pranje Njenih stopala i Arghyu, nuđenje trave i cvijeća i riže,
i td., kao radnje pripremnog obožavanja. Prije svega bilo je obožavano šest Devata Gaçeía, Sunce,
Vatra,Viìçu, Íiva i Íivà. Zatim joj je s deseto-slovnom Mantrom Om Hrãm Írãm Manasà Devyai
Svàhà ponudio sva nuđenja. Potaknut od Boga Viìçua, Indra je s velikom radošću obožavao Devã
sa šesnaest artikala tako veoma rijetkih drugim osobama. Bubnjevi i drugi muzički instrumenti su
odzvanjali. Pljusak cvijeća s Nebesa bio je bačen na Manasinu glavu. Tada, na savjet Brahme,
Viìçua i Maheíe, Deva i Bràhmaçâ, Indra, sa suzama u očima, počeo je Manasi pjevati
hvalospjeve, kada se cijelo njegovo tijelo treslo od radosti i kada se on naježio.
125-145. Indra je rekao: "O Devã Manase! Ti si najviša među krjeposnim ženama. Zato ti ja
želim pjevati hvalospjeve. Ti si viša od najvišega. Ti si vrhovna. Kako da te ja hvalim sada? Pjevanje
hvalospjeva karakterizira opis nečije prirode; tako je rečeno u Vedama. Ali, O Prakêiti! Ja nisam u
stanju shvatiti i opisati Tvoje osobine. Ti si prirode Íuddha Sattve (viša od čiste Sattve
nepomiješane s drugim Guçama); u Tebi nema gnjeva niti zlobe. Muni Jaratkàru nije te mogao
napustiti; stoga se on prethodno molio za odvajanje od Tebe. O čestita! Ja sam te sada obožavao. Ti
si objekt moga obožavanja kao što je to i moja majka Aditi. Ti si moja sestra puna milosti; Ti si
majka puna opraštanja. O Sureívarã! Kroz Tebe moja žena, sinovi i moj život su spašeni. Ja te
obožavam. Neka Tvoja ljubav raste. O Majko Svijeta! Ti si vječna; iako je Tvoje obožavanje
prošireno svuda po svemiru, ja te ipak obožavam da bih ga proširio još više. O Majko! Oni koji te
obožavaju na Sankrànti dan mjeseca Àìïáhe, ili na Nàga Paéchami dan, ili na Sankrànti dan
svakoga mjeseca ili svakoga dana, oni dobivaju sinove i unuke, njihovo bogatstvo i žitarice se
uvećavaju i oni osobno postaju čuveni, hvaljeni, učeni i slavni. Ako te netko ne obožava uslijed
neznanja, i umjesto toga te osuđuje, on će biti lišen Lakìmã i uvijek će se bojati zmija. Ti si Griha
Lakìmã svih kućevlasnika i Ràja Lakìmã Vaikuçîhe. Bhagavàn Jarat Kàru, veliki Muni, rođen od
Nàràyaçe, Tvoj je muž. Otac Kaíyapa mentalno te je stvorio njegovom snagom Tapasa i vatre da bi
nas spasio; Ti si njegova mentalna kreacija; stoga je Tvoje ime Manasà. Ti Osobno na ovome si
svijetu postala Siddhà Yoginã Tvojom mentalnom snagom i stoga si na ovome svijetu široko
poznata kao Manasà Devã i obožavana od sviju. Deve te uvijek s predanošću mentalno obožavaju;
stoga te Punditi zovu imenom Manasà. O Devã! Ti uvijek služiš istinu, stoga si ti prirode Istine.
Page134 Of 274
Onaj koji o Tebi uvijek misli kao o prirodi Istine uistinu te dobiva." O Nàrada! Ovako hvaleći svoju
sestru Manasu i primivši od Nje svoju željenu blagodat, odjeven u svoju prikladnu odjeću, Indra se
vratio u svoje boravište. Devã Manasà, tada, hvaljena i slavljena svuda, i tako obožavana od svoga
brata, dugo je živjela u kući Svoga oca zajedno sa Svojim sinom.
Jednoga je dana Surabhi (nebeska krava) došla je iz Goloke i okupala Manasu mlijekom i
obožavala je s velikom predanošću i otkrila joj sve Tattva Jéàne, koje treba čuvati kao tajne. (Ovo je
sada postala aktualna priča kada se god neki Lingam iznenada pojavi). O Nàrada! Ovako obožavana
od Deva i Surabhi, Devã Manasà otišla je u Nebeske oblasti. O Muni! Onaj koji kazuje ovu svetu
Stotru koji je sastavio Indra i obožava Manasu, ne treba se bojati zmija; to isto vrijedi i za njegove
potomke. Onome koji postane Siddha u ovoj Stotri otrov postaje kao nektar. Kazivanje ove Stotre
pet Lakh puta čovjeka čini Siddhom u ovoj Stotri. Toliko da on može spavati na krevetu od zmija i
može jahati na zmijama.
Ovdje završava Čtrdesetosmo Poglavlje Devete Knjige o priči o Manasi u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XLIX.
H
1. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Tko je bila ta Surabhi, koja je došla iz Goloka oblasti.
Želim čuti o Njenome životu. Milostivo mi ga opiši."
2-23. Nàràyaça reče: "O Devarìi! Devã Surabhi pojavila se u Goloki. Ona je bila prva u kreaciji
krava; i od nje su nastale sve druge krave. Ona je predsjedavajuće Božanstvo krava. Sada ću
ispričati njenu povijest od samoga početka. Slušaj! Prethodno, Ona se pojavila u svetome
Brindàbanu. Ràdhin Gospod, jednoga dana, okružen Gopãkama, radosno je išao s Ràdhom u sveti
Vrindàvan. Tamo je On s velikim zadovoljstvom počeo uživatu u osamljenome mjestu. On je
svekolika Volja i u Njemu se iznenda pojavila želja da bi htio piti mlijeko. Tada je On iz Svoje lijeve
strane s lakoćom stvorio Devã Surabhi, punu mlijeka, s Njenim teletom. Surabhino tele nije ništa
do Njena personificirana želja. Videći Surabhi, Írãdàma ju je pomuzao u novi zemljani ćup. Njeno
mlijeko je slađe čak od nektara i ono zaustavlja rađanje i umiranje! Gospod Gopãka napio se toga
mlijeka. Mlijeko koje je ispalo iz ćupa stvorilo je veliki bazen! Bazen je bio stotinu Yojana dug i isto
toliko širok i u Goloki je poznat po imenu Kìãrasàgara. Gopãke i Ràdhà na njemu se igraju. Voljom
Írã Kêiìçe, Čija je Priroda Sva Volja, taj je bazen bio ispunjen izvrsnim draguljima i dragim
kamenjem. Zatim, iz svake Surabhine pore, tamo se pojavilo jedan Lakh Koîija Kàmadhenu (krave
koje daju mlijeko čovjekovim željama). Toliko da je svaki Gopa koji je živio tamo u Goloki imao
jednu Kàmadhenu i svaka kuća je imala jednu takvu. Njihove teladi bilo je tako mnogo da im nije
bilo granica. Tako je postepeno cijeli svijet bio ispunjen kravama. Ovo je porijeklo kreacije Krava.
O Nàrada! Surabhi je prvu obožavao Bhagavàn Írã Kêiìça. Stoga je ona svugdje tako poštovana. Na
dan iza Dãvàlã noći (mladi mjesec u mjesecu listopadu), Surabhi se obožavalo naredbom Írã Kêiìçe.
Ovo je rečeno od strane Dharma Deve. O dijete! Slušaj sada Surabhin Dhyànam, Stotru i način
Page135 Of 274
njenoga obožavanja kako su spomenuti u Vedama. Om Surabhyai namah glavna je šesto-slovna
Surabhina Mantra. Ako itko ponovi ovu Mantru jedan Lakh puta, on postaje Siddha u ovoj Mantri.
Ona je posvećenicima kao Kalpa Vrikìa (stablo koje ispunjava sve želje). Surabhin Dhyànam
spomenut je u Yajur Vedama. Uspjeh, obilje, napredak i sloboda dolaze kao rezultat obožavanja
Surabhi. Dhyànam ide ovako: "O Devã Surabhi! Ti si Lakìmã, Ti si najbolja, Ti si Ràdhà; Ti si
glavna drugarica Írã Ràdhe, Ti si prva i izvor kreacije krava. Ti si sveta i posvećuješ ljude; Ti
ispunjavaš želje posvećenika i pročišćavaš cijeli svijet. Stoga ja meditram na Tebe." Kazivajući ovaj
Dhyànam, Bràhmaçi obožavaju Devã Surabhi kroz ćupove, glave krava ili kolce za koje su vezane
krave ili kroz Íàlagràma kamen ili vodu i vatru. O Muni! Onoga koji s predanošću narednoga jutra
nakon Dãvàlã noći obožava Devã Surabhi, na ovome se svijetu također obožava. Jednoga dana u
Vàràhakalpi, Surabhi nije davala mlijeko, utjecajem Viìçu Màye. Deve su se na to veoma zabrinule.
Tada su oni otišli u Brahmaloku i počeli hvaliti Brahmu. Na Njegov savjet, Indra je počeo pjevati
hvalospjev Surabhi.
24-33. Devendra je rekao: "O Majko Svijeta! O Devã! O Mahà Devã! Ti si izvor kreacije
krava. Nakloni Tebi! Ti si draga drugarica Ràdhe; Ti si dio Kamale; Ti si draga Írã Kêiìçi; Ti si
majka krava, ja ti se klanjam. Ti si kao Kalpa Vrikìa Ti si Gospodarica sviju; Ti daješ mlijeko,
bogatstvo i obilje i njihov rast. Stoga ti se ja klanjam. Ti si povoljna, Ti si dobra, Ti dodijeljuješ
krave. Nakloni Tebi! Ti daješ slavu, ugled i Dharmu. Stoga ti se ja klanjam." O Nàrada! Čuvši
Indrin hvalospjev, vječna Surabhi bila je veoma radosna i pojavila se u Brahmaloki. Davši
Mahendri željenu blagodat, tako rijetku drugima, Surabhi je otišla u Goloku. Deve su se također
vratile u njihova vlastita boravišta. Cijeli svijet sada je bio pun mlijeka; pročišćeni maslac izlazio je
iz mlijeka; i njime su se počela obavljati žrtvovanja i Deve su bile hranjene i time bile zadovoljene.
O dijete! Onaj koji s predanošću kazuje ovu svetu Surabhinu Stotru, dobiva krave, drugo bogatstvo,
ugled, slavu i sinove. Kazivanje ove Stotre je kao da se netko okupao u svim svetim mjestima
hodočašća i dobio sve plodove žrtvovanjâ. Uživajući u sreći na ovome svijetu, on na kraju ide u
Hram Írã Kêiìçe. Živeći tamo dugo u službi Írã Kêiìçe, on postaje sposoban da bude sin Brahme.
Ovdje završava Četrdesetdeveto Poglavlje Devete Knjige o priči o Surabhi u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihovaod Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE L.
H1-4. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Ja sam čuo sve priče o Prakêiti prema kazivanju
Íàstra, koje vode oslobođenju od rađanja i umiranja na ovome svijetu. Sada želim čuti veoma svetu
priču o Írã Ràdhi i Durgi kako su opisane u Vedama. Iako si mi ti rekao sve o njihovoj
veličanstvenosti, ja još nisam zadovoljan. Uistinu, ima ili itko čije se srce ne topi slušanjem glorija o
njih dvije! Ovaj svijet nastao je od njih i one su te koje ga kontroliraju. Predanost njima lako
oslobađa čovjeka robovanju ovoj Samsàri (ciklus rađanja i umiranja). O Muni! Milostivo mi sada
pričaj o njima."
Page136 Of 274
5-44. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti opisati karaktere Ràdhe i Durge, kako je to
izneseno u Vedama; slušaj! Ovu tajnu koja je biti svih biti i viša od najvišega, ja nisam nikome
rekao. Nju treba čuvati tajnom. Čuvši ovo, čovjek to ne bi trebao nikome otkriti. Ràdhà predsjedava
Pràçom i Durgà predsjedava Buddhijem. Od ovo dvoje Mïla Prakêiti je stvorila ovaj svijet. Ove
dvije Íakti vode cijeli svijet. Od Mahàvire pa do malog kukca, sve pokretno i nepokretno, sve je
pod ovom Mïla Prakêiti. Čovjek ih mora zadovoljiti. Ako njih dvije nisu zadovoljne, ne može se
postići Mukti. Zato bi čovjek trebao služiti Mïla Prakêiti radi Njenoga zadovoljenja. Sada ću ti prvo
opsati Ràdhinu Mantru. Slušaj! Brahmà, Viìçu i drugi uvijek obožavaju ovu Mantru. Glavna
Ràdhina Mantra je Om Írã Ràdhàyai Svàhà. Ovom šesto-slovnom Mantrom Dharma i ostale stvari
postižu se s lakoćom. Ako se ovoj šesto-slovnoj Mantri doda Hrãm, ona dodijeljuje željeno drago
kamenje i dragulje. Ova Mantra je toliko velika da se njena veličina ne može opisati čak i ako bi se
dobile tisuću Koîija usta i stotinu Koîija jezika. Kada se Mïla Prakêitini beztjelesni glas začuo na
Nebeseima, ovu Mantru je prvi dobio Írã Kêiìça u Ràsa Maçáalamu u oblasti Goloki gdje su
prisutni svi ljubavni osjećaji (Vede ga također objavljuju kao Raso vai Sah.). Od Kêiìçe Mantru je
dobio Viìçu; od Viìçua Brahmà; od Brahme dobio ju je Viràt; od Viràta Dharma, i od Dharme ja
sam dobio ovu Mantru. Ponavljajući tu Mantru ja sam postao poznat kao Êiìi. Brahmà i druge
Deve uvijek s velikom ekstazom i radošću meditiraju na Mïla Prakêiti. Bez obožavanja Ràdhe
obožavanje Írã Kêiìçe nikako se ne može obaviti. Stoga ljudi, predani Írã Viìçuu, prvo bi na svaki
način trebali obožavati Ràdhu. Ràdhà je Predsjedavajuće Božanstvo Írã Kêiìçine Pràçe. Stoga je Írã
Kêiìça podređen Ràdhi. Žena Ràsa Maçáalama uvijek je kraj Njega. Bez Nje Írã Kêiìça ne bi
mogao živjeti niti tren. Ime Ràdhà dolazi od Ràdhnoti ili koji ispunjava želje. Stoga je Mïla Prakêiti
nazvana Ràdhà. Ja sam Êiìi svih Mantra osim Durgà Mantre spomenute u ovoj Devetoj Knjizi.
Gàyatrã je Chhanda (Mantra) tih Mantra i Ràdhikà je njihova Devatà. Stvarno, Nàràyaça je Êiìi
svih Mantra; Gàyatrã je Chhanda; Praçava (om) je Vãja (sjeme) i Bhuvaneívarã (voditeljica svijeta)
je Íakti. Glavnu Mantru najprije treba ponoviti šest puta; zatim treba obaviti meditaciju Devã
Ràdhike, Íakti Ràsa Maçáalama, kako je spomenuto u Sama Vedi. Meditacija Ràdhe ide ovako: "O
Devã Ràdhike! Ti si bijele boje kao Champaka cvijet; Tvoje lice je kao Puni jesenski Mjesec; Tvoje
tijelo sjaji sjajem od deset miliona mjeseca; Tvoje oči izgledaju kao jesenski lotosi; Tvoje usne su
crvene kao Bimba voće, Tvoje slabine su veoma jake i ukrašene ukrasnim pojasom (Kànchã); Tvoje
lice uvijek je milo s nježnim osmijesima na njemu; Tvoje grudi prkose prednjoj strani slona. Ti si
uvijek mlada kao djevojčica od dvanaest godina; cijelo Tvoje tijelo ukrašeno je nakitima; Ti si valovi
Íringàra ocena (ljubavnih osjećanja). Ti si uvijek spremna pokazati Tvoju milost posvećenicima; na
Tvojoj pletenici kose sjaje vijenci od Mallikà i Màlatã cvijeća; Tvoje tijelo je kao puzavica, veoma
fino i nježno; Ti sjediš usred Ràsa Maçáalama kao Glavna Usmjeravateljica; jedna Tvoja ruka je
spremna dodijeliti blagodati i druga nalaže nemanje straha. Ti si mirne pojave; Ti si uvijek
mladolika; Ti sjediš na prijestolju od dragulja; Ti si glavni vodič Gopãka; Ti si Kêiìçi draža čak od
Njegova života; O Parameívarã! Vede otkrivaju Tvoju prirodu." Ovako meditirajući, čovjek treba
okupati Devã na Íàlagràma kamenu, ćupu, Yantri ili lotosu s osam latica i zatim je propisno
obožavati. Prvo treba prizvati Devã; zatim se nude Pàdya, Àsan i td., ponavljajući glavnu Mantru za
vrijeme tih nuđenja. Nakon davanja vode za pranje stopala, Arghyu treba staviti na glavu i
Àchamanãyam vodu treba tri puta ponuditi licu. Madhuparku (nuđenja od meda, mlijeka, itd) i
kravu koja daje dosta mlijeka treba zatim ponuditi. Zatim treba misliti o Yantri kao mjestu kupanja
na kojem treba okupati Devã. Zatim treba obrisati Njeno tijelo i ponuditi svježu čistu djeću. Onda
treba ponuditi sandalovu pastu i razne druge ukrase. Dalje treba ponuditi razne vijence od cvijeća s
Tulasã Manjari (stabljike cvijeća), Pàrijàta cvijećem i Satpatrom i td. Zatim, unutar osam latica,
treba misliti na članove Devãne obitelji; zatim treba ponuditi obožavanje u smjeru desne ruke (s
Page137 Of 274
rukom na kojoj stoji sat). Prije svega redom treba obožavati Màlàvatã na latici ispred (na istoku)
Devã, zatim Màdhavã na jugoistočnome kutu, zatim Ratnamàlu na jugu, Suíãlu na jugozapadu,
Saíikalu na zapadu, Pàrijàtà na sjeverozapadu, Paràvatã na sjeveru i blagotvornu Sundarã na
sjevero-istočnome kutu. Van ovoga, na Bïpïrama (ulazima Yantre) treba obožavati Bràhmã i druge
Màtrike, i treba obožavati Vladare strana svijeta, Dikpàle i Devãna oružja, munju, i td. Zatim s
mirisima i drugim artiklima treba obožavati sve Devã Božanstva-Sluge. Dovršavajući tako
obožavanje, čovjek bi s pažnjom i predanošću trebao pjevati Stotru (hvalospjev) po imenu
Sahasra-nàma (tisuću imena) Stotra. O Nàrada! Inteligentni čovjek koji ovako obožava Ràseívarã
Devã Ràdhu, postaje kao Viìçu i ide u Go-loku. Onaj koji proslavlja rođendan Írã Ràdhe na Pun
Mjesec mjeseca Kàrtike, dobiva blagoslov Írã Ràdhe Koja ostaje blizu Njega. Iz nekoga razloga,
Ràdhà, stanovnik Goloke, rodila se u Brindàbanu kao Vriìavànuova kćer. Međutim, prema broju
slova Mantra koje su spomente u ovome poglavlju, treba obaviti Puraìcharanu i zatim Homu u
iznosu od jedne desetine Puraìcharane. Homu treba obaviti predano s Ghãjem, medom i mlijekom,
tri slatke stvari pomiješane s Tilom."
45. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Opiši mi sada Stotru (hvalospjev) kojom Devã biva
zadovoljena."
46-100. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti reći Ràdhinu Stotru. Slušaj! Ona ide ovako: "O
Ti, Najviše Božanstvo! Koja boraviš u Ràsa Maçáalamu! Ja ti se klanjam; O Ti, Glavna
Usmjeravateljice Ràsa Maçáalama; O Ti, draža Kêiìçi od Njegova života, ja ti se klanjam. O Ti,
Majko Tri Loke! O Ti Oceanu milosti! Budi zadovoljna. Brahmà, Viìçu i druge Deve klanjaju se
pred Tvojim lotosvim stopalima. Ti si Sarasvatã; Ti si Sàvitrã; Ti si Íanakarã. Ja ti se klanjam; Ti si
Gaègà; Ti si Padmàvatã; Ti si Ìaìîhã; Ti si Mangala Chaçáãkà; Ti si Manasà; Ti si Tulasã; Ti si
Durgà; Ti si Bhagavatã; Ti si Lakìmã; Ti si sve, ja ti se klanjam. Ti si Mïla Prakêiti; Ti si Ocean
milosti. Nakloni Tebi! Budi milostiva prema nama i spasi nas iz ovoga ocean Samsàre (kruga
rađanja i umiranja)." O Nàrada! Svatko tko se sjeća Ràdhe i čita ovu Stotru tri puta denvno nema
želju za ničim na ovome svijetu. On će sigurno ići u Goloku i ostati u Ràsa Maçáalamu. O djete!
Ovu veliku tajnu nikad ne bi trebalo nikome otkriti. Sada ću ti reći načinu obožavanja Durge Devã.
Slušaj! Kada se netko na ovome svijetu sjeti Durge, sve njegove teškoće i nevolje nestaju. Svatko
se sjeća Durge. Ona je predmet obožavanja sviju. Ona je Majka sviju i Čudesna Mahàdevina Íakti.
Ona je predsjedavajuće božanstvo intelekta (Buddhi) sviju i Ona kontrolira srca sviju i otklanja
velike teškoće i nevolje sviju. Zato je Ona na svijetu nazvana Durgà. Nju obožavaju svi, bilo to Íaive
ili Vaiìçave. Ona je Mïla Prakêiti i iz Nje su potekli stvaranje, održavanje i uništenje svemira. O
Nàrada! Sada ću ti reći glavnu deveto-slovnu Durgà Mantru, najbolju od svih Mantra.
Deveto-slovna Vãja Mantra Írã Durge je Aim Hrãm Klãm Chàmuçáàyai Vichche. Ona je kao Kalpa
Vrikìa, ostvarujući sve želje. Čovjek bi ovu Mantru trebao obožavati na svaki način. Brahmà, Viìçu
i Maheía Êiìiji su ove Mantre; Gàyatrã, Uìçik i Anuìîhubha su Chhande; Mahàkàlã, Mahà Lakìmã i
Sarasvatã su Devate, Rakta Dantikà, Durgà, i Bhràmarã su Vãje. Nandà, Sàkambharã, i Bhãmà su
Íakti i Dharma (vrlina), Artha (bogatstvo) i Kama (želje) su područja primjene (Viniyoga). Pripiši
glavu Êiìiju Mantre (Nyàsa); Chhande ustima i Devatu srcu. Tada pripiši Íakti desnoj grudi radi
uspjeha i pripiši Vãju lijevoj grudi.
Zatim obavi Ìaáamga Nyàsu kao što slijedi: Aim Hridayàya namaâ, Hrãm Íirase Svàhà,
Klãm Íikhàyàm Vaìaî, Chàmuçáàyai Kavachàya Hum, Vichche Netràbhyàm Vauìaî, "Aim Hrãm
Klãm Chàmuçáàyai Vichche" Karatalapriìihàbhyàm Phaî. Zatim reci, dodirujući odgovarajuće
dijelove tijela: "Aim namaâ Íikhàyàm, Krim Namaâ" dodirujući desno oko; "Klãm Namaâ" lijevo
oko, "Chàm Namaâ" desno uho, "Mum Namaâ" lijevo uho, "çáàm Namaâ" nosnince, "Vim
Namaâ" lice; "Chchem Namaâ" anus i konačno Aim Hrãm Klãm Chàmuçáàyai Vichce za cijelo
Page138 Of 274
tijelo. Zatim ovako obavi meditaciju: "O Chàmuçáe! Ti u Svojih deset ruku držiš deset oružja,
Khaágu (sjekira), Chakru (disk), Gadu (toljaga), Vàçu (strijele), Chàpu (luk), Parighu, Sïlu
(koplje), Bhïíuçdã, Kapàlu i Khaágu. Ti si Mahà Kàlã; Ti imaš tri oka; Ti si ukrašena raznim
nakitom. Ti sjajiš kao Lilànjan (vrsta crnoga pigmenta). Ti imaš deset lica i deset stopala. Iz lotosa
rođeni Brahmà pjevao ti je hvalospjeve radi uništenja Madhu Kaiîabhe. Ja ti se klanjam." Ovako bi
čovjek trebao meditirati na Mahà Kàlã, prirode Kàmavãje (izvor iz kojega dolazi volja). Zatim
Dhyànam Mahà Lakìmã ide ovako: "O Mahà Lakìmã, uništavatelju Mahiìàsure! Ti držiš vijenac od
Akìe (vrsta sjemena), Paraíu (vrsta sjekire), Gadu (toljagu), Iìu (strijele), Kuliíu (munju), Padmu
(lotos), Dhanu (luk), Kuçáiku (učenikova posuda za vodu, Kamaçáalu), Daçáu (štap za
kažnjavanje), Íakti (vrsta oružja), Asi (mač), Charmu (oklop), Padmu (vrsta vodenoga ljiljana),
Ghaçîu (zvono), Íuràpàtru (lonac za vino), Íïlu (pijuk, budak), Pàíu (omču) i Sudaríanu (vrsta
oružja, disk). Ti si boje izlazećega sunca. Ti sjediš na crvenome lotosu. Ti si prirode Màyàvãje
(izvor iz kojega dolazi ženska energija). Stoga nakloni Tebi. (Vãja i Devã su jedno te isto.) Zatim
dolazi Dhyànam Mahà Sarasvatã kako slijedi: "O Mahà Sarasvatã! Ti držiš zvono, pijuk, plug
(Hala), školjku, Muìalu (vrsta toljage), Sudaríanu, luk i strijele. Tvoja je boja kao od Kunda cvijeta;
Ti si uništavatelj Íambhua i drugih Daitya; Ti si prirode Vànãvãje (izvor odakle dolazi znanje,
govor). Tvoje je tijelo ispunjeno vječnom egzistencijom, inteligencijom i blaženstvom. Nakloni
Tebi." O Nàrada! Sada ću ti reći o Mahà Sarasvatãnoj Yantri. Slušaj! Prvo nacrtaj trokut. Unutar
trokuta nacrtaj lotos s osam latica i dvadesetčetiri lista. Unutar toga nacrtaj kuću. Zatim na Yantru
tako nacrtanu, ili na Íàlagràma kamenu, ili u ćupu, ili na liku, ili u Vànalingamu, ili na Suncu,
čovjek bi s jednotom svoga srca trebao obožavati Devã. Zatim obožavaj Pãîhu, božanstva koja
također sjede na podijima, tj. Jayu, Vijayu, Ajitu, Aghoru, Mangalu i druge Pãîha Íakti. Zatim
obožavaj božanstva pratioce što se zove Àvaraça Pïjà: Brahmu sa Sarasvatã na istoku, Nàràyaçu s
Lakìmã u Nairirit kutu, Íankaru s Pàrvatã u Vàyu kutu, Lava sjeverno od Devã, i Mahàsuru lijevo od
Devã; konačno obožavaj Mahiìu (bivola). Zatim obožavaj Nandaju, Raktadentu, Íàkambharã, Íivà-u,
Durgu, Bhãmu i Bhràmarã. Zatim na osam latica obožavaj Bràhmã, Màheívarã, Kaumàrã, Vaiìçavã,
Vàràhã, Nàra Simhã, Aindrã, i Chàmçáu. Zatim počevši od lista ispred Devã, na dvadeset četiri lista
obožavaj Viìçu Màyu, Chetanu, Buddhi, Nidru (san), glad, sjenu, Íakti, žeđ, mir, vrste (bića)
(Jàti), skromost, vjeru, slavu, Lakìmã (bogatstvo), snagu, Vriti, Íruti, pamćenje, milost, Tuìîi, Puìîi
(ishrana), Bhrànti (greška) i druge Matrike. Zatim na kutevima Bhïpure (Ulazi Yantre), obožavaj
Ganeíu, Kìettrapàle, Vaîuku i Yoginã-ke. Zatim van toga na prethodno spomenuti način treba
obožavati Indru i druge Deve opremljene oružjima. Radi zadovoljenja Majke Svijeta Majci treba
pokloniti razna divna nuđenja i stvari kao one koje daju kraljevske osobe; zatim treba ponavljati
Mantru, shvaćajući njeno vanjsko i ezotrično značenje. Zatim pred Devã treba čitati Saptaíati Stotru
(Chaçáã Pàîha). U tri svijeta nema Stotre kao što je ova. Na ovaj način, Durgu Devã, Božanstvo
Deva, treba zadovoljiti svaki dan. Onaj koji to radi s lakoćom dobiva Dharmu, Arthu, Kamu i
Mokìu, četiri glavna objekta ljudskoga traganja (vrlina, bogatstvo, uživanje i konačno
oslobođenje). O Nàrada! Ovako sam ti opisao način obožavanja Devã Durge. Ljudi koji to rade
dobivaju ono što žele. Hari, Brahmà i sve Deve, Manui, Muniji, Yogãji puni znanja, Àíramãji, i
Lakìmã i druge Deve svi meditiraju na Íivànã. Sjećanjem Durge čovjekovo rođenje biva okrunjeno
uspjehom. Meditirajući na Durgina lotosova stopala četrnaest Manua dobili su njihovo Manuštvo i
Deve njihova prava. O Nàrada! Tako sam ti opisao veoma tajne povijesti Pet Prakêiti i njihovih
dijelova. Uistinu, četiri objekta ljudskoga traganja, Dharma, Artha, Kama i Mokìa dobivaju se
slušanjem ovoga. Onaj koji nema sinove dobiva sinove, onaj koji nema znanje dobiva znanje i tko
god želi bilo što to dobiva ako ovo čuje. Devã Jagaddhàtrã sigurno postaje zadovoljna s onim koji
koncentrirana uma čita ovo devet noćiju pred Devã. Devã postaje pokorna onome koji svakodnevno
Page139 Of 274
čita jedno poglavlje ove Devete Skandhe i ako čitatelj uz to radi ono što je prihvatljivo Devã. Da bi
se unaprijed doznalo kakvi će učinci, zasluge ili slabosti, doći od čitanja ove Bhagavate, neophodno
je proučavanje povoljnih i nepovoljnih znakova kroz ruke mlade djevice ili Bràhmiça djeteta. Prvo
obavi Sanklap (odluku) i obožavaj knjigu. Zatim se pokloni Devã Durgi. Zatim dovedi djevojčicu,
dobro okupanu i obožavaj je propisno i daj joj da propisno uzme zlatnu olovku i da bude držana po
sredini njena tijela. Zatim po linijama koje naparavi olovka, računaj povoljne ili nepovoljne učinke,
kakvi bi već mogli biti. Takvi će biti učinci čitanja ove Bhàgavate. Ako je djevica nezainteresirana
za držanje olovke unutar prostora za crtanje, znaj da će rezultati čitanja Bhàgavate biti slični. U ovo
nema sumnje.
Ovdje završava Pedeseto Poglavlje Devete Knjige o Íaktinoj Slavi u Mahà Puràçi Írã Mad
Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
Deveta Knjiga dovršena.
Page140 Of 274
Írãmad Devã Bhàgavatam
Knjiga X
L
POGLAVLJE I.
H
1-6. Nàrada reče: "O Nàràyaça! O Ti, Održavatelju cijeloga svijeta! Zaštitniče sviju! Ti
si opisao veličanstvenu Devãnu ličnost Koja uništava sve grijehe. Sada mi milostivo opiši pojedine
oblike koje je na ovome svijetu Devã preuzela u svakoj Manvantari kao i Njenu božansku Veličinu.
O Ti, pun milosti! Opiši mi također kako i tko ju je obožavao i hvalio; kako je Ona, tako milostiva
prema posvećenicima, tako hvaljena, ispunila njihove želje. Ja gorko žudim da čujem o ovim,
najboljim i blaženim Devãnim ličnostima." Írã Nàràyaça reče: "Slušaj, O Maharìi! Ove slave i
veličina Devã Bhagavatã, kada se slušaju, stvaraju predanost kod posvećenika, sposobne su dati sve
vrste bogatstava i uništavaju sve grijehe. Iz lotosova pupka Viìçua, držatelja diska, rođen je
Brahmà, Stvoritelj ovoga svemira, veliki poduzetni Praotac svih svjetova.
7-14. Četveroglavi Brahmà, rodivši se, iz Svoga je uma stvorio Svàyambhuva Manua i
njegovu ženu Íatrïpu, oličenje svih vrlina. Iz ovoga razloga Svàyambhuva Manu je postao poznat
kao iz uma rođeni Brahmin sin. Svàyambhuva Manu od Brahme je dobio zadatak da stvara i
umnoži kreaciju; na obali posvečujuće Kìãra Samudre (ocean mlijeka), on je napravio zemljani lik
Devã Bhagavatã, Dodijeliteljice sve sreće, i tamo se uposlio u Njenome obožavanju, te je počeo je
ponavljati glavnu mističnu Vàgbhava Mantru (božanstvo Govora). Tako uposlen u obožavanju,
uskoro je svladao svoj dah i prestao je uzimati hranu, te je sprovodio Yamu, Niyamu i druge zavjete
zbog čega je veoma smršavio. Šest stotina godina on je uvijek stajao na jednoj nozi i postigao je
uspjeh u kontroliranju njegovih šest strasti, požude, gnjeva i td. On je meditirao na Àdyà Íaktina
(Iskonska Íakti) stopala toliko da je postao nepomičan kao biljka ili mineral. Zbog njegava Tapasa,
Devã, Majka Svijeta, pojavila se pred njim i rekla mu: "O kralju! Traži neku božansku blagodat od
Mene." Čuvši ove radosne riječi, kralj je izrazio želju za njegovom dugo željenom blagodati, tako
rijetkom Devama.
15-22. Kralj je rekao: "O Ti krupnih očiju! Slava Tebi, Koja boraviš u srcima sviju! O Ti
poštovana, obožavana! O Ti! Podržavateljice svijeta! O Ti, Najpovoljnija. Tvojim milostivim
pogledom iz Lotosa rođeni bio je u stanju stvoriti ove svjetove; Viìçu, održavati ih i Rudra Deva na
isti način u stanju je uništiti ih za tren. Tvojom naredbom Indra, Íachãn Gospod, dobio je vlast i
kontrolu nad tri Loke; i Yama, Gospod mrtvih, preminulima dodijeljuje nagrade ili ih kažnjava već
prema njihovim zaslugama ili grijesima, kako bi slučaj mogao biti. O Majko! Tvojom Milošću,
Page141 Of 274
Varuça, držatelj omče, postao je gospod svih vodenih bića te ih štiti; i Kuvera, Gospod Yakìâ,
postao je gospod bogatstva. Agni (vatra), Naiêêit, Vàyu (vjetar), Ãíàna i Ananta Deva dijelovi su
Tebe koji su Tvojom snagom postali to što jesu. Zato, O Devã! Ako mi želiš dodijeliti moju željenu
blagodat, O Ti! Povoljna! Neka sve prepreke mome radu stvaranja u ovome svemiru i uvećanja
moje vlasti nestanu. I neka oni koji budu obožavali ovu veliku Vàgbhava Mantru ili s predanošću
budu slušali ovu priču ili učine da je drugi slušaju, budu okrunjeni uspjehom i uživanjem i neka im
oslobođenje dođe s lakoćom.
23-24. Posebno neka oni dobiju snagu da se sjete svojih prethodnih rođenja, postignu
rječitost u govoru, svu ljepotu, uspjeh u postizanju znanja, uspjeh u njihovim poduhvatima i
posebno porast njihova potomstva i djece. O Bhagavatã! Ovo je ono što ja najviše želim."
Ovdje završava Prvo Poglavlje Desete Knjige o priči o Svàyambhuva Manuu u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE II.
H1-6. Devã reče: "O kralju! O moćno naoružani! Sve ovo Ja ti dodijeljujem. Što god si ti
tražio, Ja ti dajem. Ja sam veoma zadovoljna tvojom teškom Tapasyom i tvojom Japom Vàgbhava
Mantre. Znaj da je Moja snaga nepogrešiva u ubijanju Gospodâ Daitya. O dijete! Neka tvoje
kraljevstvo bude sigurno od neprijatelja i neka se tvoje blagostanje povećava. Neka tvoja predanost
prema Meni bude čvrsta i na kraju ti ćeš sigurno dobiti Nirvàça Mukti." O Nàrada! Tako dodijelivši
blagodat uzvišenome Manuu, Velika Devã je nestala i otišla u Bindhya planinski lanac. O Devarìi!
Bindhya planina narasla je po visini tako mnogo da je ona skoro prepriječila put Suncu, kada ju je u
tome zauastavio Maharìi Agastya, rođen iz ćupa za vodu. Mlađa Viìçuova sestra, Varadeívarã,
ovdje boravi kao Bindhyavàsinã. O najbolji među Munijima! Ova Devã predmet je obožavanja sviju.
"
7-8. Íaunaka i drugi Êiìiji reču: "O Sïta! Tko je ta Bindhya Planina? I zašto je Ona
namjeravala uzidgnuti se tako visoko do Nebesa da bi zakrčila put Suncu? I zašto je taj Agastya,
Mitràvaruçin sin, umirio tu planinu? Ljubazno nam sve ovo potanko opiši."
9-15. O svetče! Mi još nismo zasićeni slušanjem o Devãnim Slavama, ambrozijskim
nektarom koji je izašao iz tvojih usana. Naprotiv, naša je žeđ još veća." Sïta reče: "O Êiìiji! Bindhya
planina bila je veoma poštovana i smatrana za glavnu planinu na zemlji. Ona je bila prekrivena
velikim šumama i velikim drvećem. Puzavica i žbunja tamo je bilo u obilju. Odvažno, veselo i u
punoj snazi, tamo su lutali jeleni, divlje svinje, bivoli, majmuni, zečevi, lisice, tigrovi, medvjedi.
Deve, Gandharbe, Apsare, i Kinnare ovdje dolaze i kupaju se u rijekama; tu se mogu vidjeti sve
vrste stabala s raznim voćem i plodovima. Na takvu lijepu Bindhya planinu na svome dobrovoljnom
putu oko svijeta jednoga je dana došao uvijek veseli Devarìi Nàrada. Videći Maharìi Nàradu,
Planina Bindhya je ustala i obožavala ga Padyom i Arghyom i dala mu veoma ugodan Àsan za sjesti
na njega. Kada je Muni udobno sjeo, Planina je počela govoriti.
Page142 Of 274
16-17. Bindhya reče: "O Devarìi! Milostovi mi sada reci odakle dolaziš; tvoj dolazak ovdje
veoma je povoljan. Tvojim dolaskom Moja kuća danas je posvećena. O Deva! Tvoje je lutanje, nalik
Sunčevu, bićima izvor nadahnuća za oslobođenjem od straha. Zato, O Nàrada! Milostivo mi otkrij
razlog tvoga čudesnog dolaska ovdje."
18-28. Nàrada reče: "O Bindhya! Indrin neprijatelju! (Jednom su planine imale veoma veliki
utjecaj. Indra je onda sasjekao njihova krila i tako ih lišio njihova utjecaja. Stoga su planine Indrini
neprijatelji.) Ja sam ovdje došao zbog planine Sumeru. Na njoj sam vidio lijepa boravišta Indre,
Agnija, Yame, i Varuçe. Tamo sam vidio kuće ovih Dikpàla (Vladara pojedinih strana svijeta), koje
obiluju raznim objektima koji pružaju sve vrste uživanja." Rekvši ovo, Nàrada je duboko uzdahnuo.
Bindhya, kralj planina, videći dugi Munijev uzdah, s velikom ga je revnošću nadalje zapitao: "O
Devarìi! Zašto si napravio tako dug uzdah? Milostivo mi reci." Čuvši ovo, Nàrada reče: "O dijete!
Slašaj razlog moga uzdaha. Vidi! Himàlaya Planina Gaurãn je otac i Mahàdevin zet; zato je ona
najobožavanija od svih planina. Kailàía Planina, nadalje, boravište je Mahàdeve; stoga je i ona
obožavana i hvaljena kao sposobna uništiti sve grijehe. Slično su i Niìadha, Nãla, Gandhamàdana i
druge planine obožavane u njihovim vlastitim mjestima. Što više reći od toga nego da planina
Sumeru, oko koje Sunce s tisuću zraka i Duša svemira, kruži s planetama i zvijezdama, za sebe drži
da je vrhovna i najveća među planinama i da u tri svijeta nema nikoga kao ona. Ja sam napravio
teški uzdah jer sam se sjetio uobražene Sumeru. O Bindhya! Mi smo askete i premda mi nemamo
potrebe raspravljati o ovim stvarima, ipak, ja sam ti rekao sve ovo. Sada ja idem u moje vlastito
boravište."
Ovdje završava Drugo Poglavlje Desete Knjige o razgovoru između Nàrade i Bindhya
Planine u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE III.
H
1-16. Sïta reče: "O Êiìiji! Rekavši ovo, Devarìi, veliki Jéàni i Muni koji ide gdje god
želi, otišao je u Brahmaloku. Nakon što je Muni otišao, Bindhya se veoma zabrinula i ražalostila,
ne mogavši naći mira. Ona je mislila: "Što da uradim da nadjačam Meru? Dok to ne uradim ja neći
imati mira. Uzvišene osobe uvijek su me hvalile zbog moga entuzijazma i snage. Fuj na moju sagu,
čast, slavu i obitelj! Fuj na moju snagu i junaštvo!" Ovako umujući, Bindhya je konačno došla do
nepoštenoga zaključka, misleći ovako: "Sunce, zvijezde i planete svakodnevno kruže oko Sumeru;
stoga je Sumeru uvijek tako bahat; stoga ako ja mojim vrhovima prepriječim put Suncu, Ono neće
biti u stanju kružiti oko Sumeru. Ako ovo budem mogao uraditi, ja ću sigurno biti u stanju obuzdati
Sumeru u njenome ponosu." Došavši tako do ovog zaključka, Bindhya je uzdigla svoje ruke koje su
bili vrhovi, visoko do nebesa, i prepriječivši put na Nebesima, ostala je u tom stanju i provela tu
noć s velikom nelagodom i teškoćom, misleći kako će prepriječiti put Suncu kada ono izađe.
Konačno, kada je došlo jutro, sve strane svijeta bile su veoma jasne. Sunce, uništavajući tamu,
izašlo je u Udaya Giri (istočna planine za koju se vjeruje da se iznad nje pojavljuje sunce). Nebo je
Page143 Of 274
izgledalo jasno od Njegovih zraka; videći ga, lotos se rascvijetao od sreće; dok su izvrsni bijeli
vodeni ljiljani, rastavši se od Mjeseca, skupili svoje listove i zatvorili se kao kada se netko rastaje
od svoga voljenog koji je otišao na daleko mjesto. Kada je nastao dan, ljudi su počeli obavljati
njihove odgovarajuće poslove; obožavali su bogove, prinosili im nuđenja, Home i nuđenja Pitrijima
su bili u toku. A Sunce se kretalo svojom stazom. Ono je podijelilo dan u tri dijela, jutro, podne i
večer. Prvo je Ono utješilo istočnu stranu koja je izgledala kao žena koja pati zbog odvajanja od
svoga voljenog; zatim je utješilo jugo-istok; zatim, namjeravajući brzo ići dalje prema jugu, došlo je
do toga da Njegovi konji nisu mogli ići dalje. Videći to, kočijaš Aruça o svemu je izvijestio Sunce.
17. Aruça je rekao: "O Sunce! Bindhya je postala veoma ljubomorna na Sumeru jer ti
svakoga dana ideš oko nje. Ona se izdigla veoma visoko i prepriječila ti put na Nebesima nadajući
se da ćeš ti kružiti oko nje. Ona se tako takmiči s Planinom Sumeru."
18-26. Sïta reče: "O Êiìiji! Čuvši riječi Aruçe, kočijaša, Sunce je počelo misliti ovako: "O!
Bindhya mi je prepriječila put! Što veliki junak nije u stanju uraditi kada je na krivoj stazi? O! Moji
su konji danas zaustavljeni! Sudbina je najjača od sviju (zahvaljujući sudbini Bindhya je danas jaka,
stoga ona ovo radi). Čak i kada sam pomračen od Rahua (istočni čvor) ja ne stajem niti za tren; no
sada, spriječen na mome putu, ja ovdje dugo vremena čekam. Sudbina je snažna; što da ja radim?"
Ovako zaustavljeno u kretanju, svi su, od Bogova do najnižega postali bespomoćni, ne mogavši
dokučiti što da urade. Chitragupta i drugi dokučili su vrijeme zahvaljujući Sunčevu kretanju; a to
Sunce Bindhya Planina sada je učinila nepokretnim! Kako je ovo velika nepovoljna sudbina! Kada
je Sunce tako Bindhyinom bahatošću bilo zaustavljeno, žrtvovanja Devama i Pitrijima su svi stali;
svijet je bio na putu uništenja. Ljudima koji su živjeli na zapadu i jugu noći su bile produžene i oni
su ostali spavati. Ljudi na istoku i sjeveru pržili su se od jakih Sunčevih zraka i neki od njih su
umrli; neki su izgubili svoje zdravlje i tako dalje. Cijela zemlja bila je lišena Íràddha i obožavanja i
svuda je bio prisutan opći očaj. Indra i druge Deve veoma su se zabrinuli i počeli su razmišljati što
da urade u tom presudnom trenutku.
Ovdje završava Treće Poglavlje Desete Knjige o zakrčenju Sunčeve staze od strane
Bindhya Planine u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda
Vyàse.
L
POGLAVLJE IV.
H
1-2. Sïta reče: "O Êiìiji! Tada su Indra i druge Deve, povevši sa sobom Brahmu i
postavivši ga na čelo, otišli Mahàdevi i uzeli utočište u Njemu. Njemu, Koji ima Mjesec na Svome
čelu, Devi Devâ, oni su se poklonili i pjevali mu ugodne i veličanstvene hvalospjeve.
3-5. Oni su rekli: "O Ti, Vođo vojske Bogova! Slava Tebi! O Ti, Čija lotosova stopala služi
Umà, Slava Tebi! O Ti, Davatelju osam Siddhija i Vibhïtija (izvrsnih snaga) Svojim posvećenicima,
Pobjeda Tebi! O Ti, Pozadino Teatralnoga Plesa ove nesavladive Màye! Ti si Vrhovni Duh u Tvojoj
Istinskoj Prirodi! Ti se voziš na Tvome nosiocu, Biku, i boraviš na Kailàíi; Ti si Gospod svih Deva.
Page144 Of 274
O Ti, čiji su ukras zmije, Kojeg su poštuje i Koji si Davatelj časti ljudima. O Ti! Nerođeni, ali koji si
ipak u svim oblicima, O Ti Íambhu! Ti nalaziš zadovoljstvo u Svome Vlastitom Sopstvu! Pobjeda
Tebi!
6-9. O Ti, Gospode Tvojih slugu! O Ti, Giriía! Davatelju velikih snaga, Kojega hvali Mahà
Viìçu! O Ti, Koji živiš u Viìçuovu lotosovom srcu, i Koji si duboko apsorbiran u Mahà Yogu!
Nakloni Tebi! O Ti Kojega se može spoznati jedino kroz Yogu; O Ti, Gospode Yoge; Mi ti se
klanjamo. Yogijima Ti dodijeljuješ plodove Yoge. O Ti, Gospode bespomoćnih! Utjelovljenju
oceana milosti! Olakšanju bolesnih i najmoćniji! O Ti, Čiji su oblici tri Guçe, Sattva, Rajo i Tamas!
O Ti! Čiji je nosioc Bik; Ti si uistinu Velika Kàla; ipak Ti si Gospod Kàle! Nakloni Tebi."
10. Ovako hvaljen od Deva, Mahà Deva, čiji je nosioc Bik, dubokim glasom i s osmjehom
na licu, ovako se obratio Devama:
11. "O vi, izvrsne Deve! Stanovnici Nebesa! Ja sam zadovoljan vašim hvalospjevima koje ste
mi pjevali. Ja ću ispuniti želje vas Deva."
12-15. Deve reču: "O Gospode Deva! O Giriía! O Ti Čije je čelo ukrašeno Mjesecom! O Ti,
Činitelju dobra nesretnima! O Ti, Moćni! Učini dobro nama. O Ti, bezgriješni! Bindhya Planina
postala je ljubomorna na Sumeru, pa se stoga uzdignula u Nebesa i prepriječila stazu Suncu, time
drugima uzrokujući velike nevolje. O Ti, Činitelju dobra svima! O Iíàna! Zaustavi nenormalni
planinin rast. Kako da mi računamo vrijeme ako je Sunčeva staza zakrčena! Bez vremena,
žrtvovanja Devama i Pitrijima sada su gotovo odumrla (odn. nestanak vremena stvara konfuziju
koja uzrokuje prestanak raznih radnja koje se normalno obavljaju sve u svoje određeno vrijeme
kojega više nema) O Deva! Tko će nas sada zaštititi? Ti si uništavatelj našeg straha kao i od svih
onih koji se nađu u neprilici. O Deva! O Giriíin Gospode! Budi zadovoljan s nama."
16- 18. Írã Bhagavàn reče: "O Deve! Ja nemam snagu da obuzdam Bindhya planinu. Zato
idimo mi Raminom (Lakìmãnom) Gospodu i odajmo mu naše poštovanje. On je Gospod vrijedan da
ga se obožava. On je Gobinda, Bhagavàn Viìçu, Uzrok svih uzroka. Mi ćemo otići Njemu i
izvijestiti ga o našim nevoljama."
19. Čuvši ove Girãíine riječi, Indra i druge Deve s Brahmom, na čelo su stavili Mahàdevu i
otišli u oblast Vaikuçîhu, tresući se od straha.
Ovdje završava Četvrto Poglavlje Desete Knjige o odlasku Deva Mahàdevi u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE V.
H1-5. Sïta reče: "Došavši u Vaikuçîhu, Deve su ugledale Lakìmãna Gospoda, Devu
Devâ, Učitelja Svijeta, Čije su oči bile lijepe kao Padma Palàsa (lišće lotosa), sjajući sjajem i onda
su ga počeli hvaliti glasom koji se gušio od osjećanja, ovako: "Slava Viìçuu! Raminu Gospodu! Ti si
postojao prije Viràt Puruìe. O Neprijatelju Daitya! O Ti, Stvaratelju želja u svima i Ispunjavatelju
istih tih želja svima! O Gobinda! Ti si Veliki Vepar i Ti si Gospod Velikih Žrtvovanja! O Mahà
Page145 Of 274
Viìçu! O Gospode Dharme! Ti si porijeklo ovoga svijeta! Ti si podržao zemlju u Tvojoj Inkarnaciji
Ribe radi oslobođenja Veda! O Ti, Satyavrata oblika Ribe! Mi ti se klanjamo. O Ti! Neprijatelju
Daitya! Oceanu milosti! Ti iz Svoje samilosti obavljaš poslove za Deve. O Ti! Inkarnacijo u obliku
Kornjače! Ti drugima dodijeljuješ Mukti! Nakloni Tebi.
6-18. O Ti! Ti si preuzeo oblik Vepra radi uništenja Daitya Jaye i drugih i radi podizanja
zemlje iz vode! Nakloni Tebi! Ti si preuzeo oblik Polu-čovjeka i Polu-lava, Nrisimha Mïrti i Svojim
si kanđama sasjeko Hiraçya Kaíipu, ponosnog na njegove blagodati. Mi ti se klanjamo! Nakloni
Tebi! U Tvojoj Inkarnaciji Patuljka Ti si obmanuo Balija koji se uobrazio dobivanjem vlasti nad tri
Loke. Mi se klanjamo Tebi, Koji si u Tvojoj Paraíu Ràma Inkarnaciji ubio tisućeglavoga Kàrta
Vãryàrunu, i druge podle Kìattriye! Nakloni Tebi. Koji si se rodio od Reçukine maternice kao
Jamadagnijev sin. Nakloni Tebi, velikih vještina i hrabrosti, Koji si u Tvojoj Ràma Inkarnaciji, kao
Daíarathin sin, sasjekao glave podloga Rakìase, Pulastyina sina! Mi se neprestano klanjamo Tebi,
Velikome Gospodu, Koji si u inkaranciji Kriìne oslobodio ovu zemlju od tlačenja kralja
Duryodhane, Kamse i drugih i Koji si uspostavio religiju otklanjanjem tada prevladavajućih
nemoralnih nazora i učenja. Mi se klanjamo Tvojoj Buddha Inkarnaciji, Velikome Devi Koji je
došao ovdje da zaustavi klanje nevinih životinja i obavljanje podlih žrtvenih obreda! Nakloni Devi!
Kada će gotove sve osobe na ovome svijetu postati kao Mlechche i kada ih podli Kraljevi budu
svagdje tlačili, Ti ćeš se opet inkarnirati kao Kalki i otklonit ćeš sve žalosti! Mi se klanjamo Tvome
Kalki Obliku! O Deva! Ovo su Tvoje Inkarnacije, radi zaštite Tvojih posvećenika, i radi ubojstva
podlih Daitya. Stoga se Tebe zove Osloboditeljem od svih nevolja. O Ti! Pobjeda Tebi! Devi Koji
preuzima oblike žena i vode radi uništenja nevolja posvećenika! Ima li itko tko još može biti tako
milostiv? O Ti, Oceanu milosti!" O Êiìiji, ovako hvaleći Viìçua odjevenoga u žutu odjeću, Gospoda
Deva, cijelo mnoštvo Deva mu se klanjalo i pravilo Shàsîàmge. Čuvši njihove hvlospjeve, Viìçu
Gadàdhara, zadovoljan, ovako im se obratio:
19-27. Írã Bhagavàn reče: "O Deve! Ja sam zadovoljan vašom Stotrom. Vi ne trebate biti
žalosni. Ja ću otkloniti vaše neizdržive nevolje. O Deve! Ja sam veoma zadovoljan čuvši hvalospjeve
koje ste mi ponudili. Tražite sada blagodati od Mene. Ja ću vam ih dodijeliti iako bi one mogle biti
veoma rijetke i teške za dobiti. Svaka osoba koja ustaje rano ujutro i s predanošću kazuje ovu
Stotru koju sti vi ispjevali, nikad se neće susresti s nikojom nevoljom. O Deve! Siromaštvo, loši
predznaci, Vetàle (zli duhovi), planete, Brahma Rakìase (duhovi Bràhmiça koji su vodili nesvet
život) niti nikoja nesreća neće ih zadesiti. Nikakava bolest, zbog Vàte (vjetroviti temperament),
Pitte (žuč) i Kaphe (sluz) i konačno smrt, neće ih zadesiti. Obitelj takva čovjeka neće nikad
izumrijeti i u njoj će uvijek vladati sreća. O Deve! Ova Stotra može dati sve. Uživanje i sloboda
takvoj će osobi s lakoćom biti dostupni. U ovo nema sumnje. Koja je dakle vaša teškoća? Recite. Ja
ću je smjesta otkloniti. U ovo nema niti najmanje sumnje." Čuvši ove riječi, Deve su se razveselile i
nastavile se obraćati Viìçuu.
Ovdje završava Peto Poglavlje Desete Knjige o odlasku Deva Viìçuu u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Page146 Of 274
L
POGLAVLJE VI.
H1-6. Sïta reče: "O Êiìiji! Čuvši ove riječi Lakìmãna Gospoda, Deve su se bile
zadovoljne i rekle su: "O Deva Devā! O Mahà Viìçu! O Ti, Stvoritelju, Održavatelju i Uništavatelju
Svemira! Bindhya planina se uzdidgla veoma visoko i zaustavila je Sunce na njegovu putu. Stoga su
svi poslovi na zemlji obustavljeni. Mi ne primamo nuđenja od Yajéa. Mi ne znamo gdje sada da
idemo i što da radimo." Írã Bhagavàn reče: "O Deve! U predanoj službi Iskonskoj Íakti, Bhagavatã,
Stvoriteljici ovoga Svemira, u Benaresu se sada nalazi Muni Agastya, nesavladive snage. Jedino će
ovaj Muni moći zaustaviti nenormalni Bindhya lanac. Stoga bi vi trebali otići tom vatrenom Dviji
Agastyi u Benares, gdje ljudi dobivaju Nirvàçu, Najviši Položaj, i moliti se njemu (da milostivo
ostvari vaš cilj)."
7-19. Sïta reče: "O Êiìiji! Primivši ovu naredbu od Viìçua, bogovi su bili zadovoljni, i
pozdravivši se s Njim, otišli su u grad Benares. Za tren oni su došli u Sveti Grad Benares, i
okupavši se tamo u Maçikarçikà Ghàtu (sveti bazen u Benaresu), s predanošću su obožavali Deve
i ponudili Tarpane Pitrijima i propisno dali njihove milostinje. Tada su otišli u izvrsni Àíram
Munija Agastye. Utočište je bilo puno mirnih četveronožnih životinja; ukrašeno raznim drvećem,
paunima, čapljama, guskama i Chakravàkama i drugim pticama, tigrovima, vukovima, jelenima,
divljim veprovima, nosorozima, mladim slonovima, Ruru jelenom i drugim. Iako je tamo bilo divljih
životinja, strah je tamo bio stran i samo mjesto je izgledalo izuzetno lijepo. Stigavši pred Munija,
bogovi su pali ničice pred njega i neprestano mu se klanjali. Tada su mu oni pjevali hvalospjeve i
rekli: "O Gospode Dvijâ! O Ti poštovani i obožavani! Slava Tebi! Ti si nastao iz vodenoga ćupa. Ti
si uništavatelj Asure Vàtàpãja. Nakloni Tebi! O Ti, pun Írãja (veličanstvenosti), sine Mritràvaruçe!
Ti si Lopàmudrin muž. Ti si spremište znanja. Ti si izvor svih Íàstra. Nakloni Tebi! Tvojim
pojavljivanjem vode oceana postaju jasne i bistre; stoga nakloni Tebi! Tvojim pojavljivanjem
(Canopus) Kàía cvijet cvate. Ti si ukrašen grumenima zamršene kose na Tvojoj glavi i Ti uvijek
živiš s Tvojim posvećenicima. Írã Ràma Chandra jedan je od Tvojih glavnih učenika. O Veliki
Muni! Ti zavrijeđuješ da te obožavaju sve Deve! O Najbolji! Spremištu svih kvaliteta! O Veliki
Muni! Mi se sada klanjamo Tebi i Tvojoj ženi Lopàmudri! O Gospode! O veoma snažni! Mi svi
patimo od nesnošljive boli koju nam je uzrokovao Bindhya Lanac i stoga smo utočište uzeli u Tebi.
Budi milostiv prema nama." Ovako hvaljen od bogova, veoma religiozni Muni Agastya, dva puta
rođeni, nasmiješio se i milostivo je rekao:
20-27. "O Deve! Vi ste gospodi tri svijeta, moćniji od sviju, plemeniti, zaštitinici Loka. Ako
želite, vi možete uraditi što želite. Posebno Onaj koji je Gospod Nebesa, čije je oružje munja, i
kojemu su osam Siddhija uvijek u službi, vaš je Indra, Gospod Deva. Što on nije u stanju uraditi?
Zatim je tu Agni, usta Deva, Koji uvijek gori sve i uvijek bogovima i Pitrijima nosi sve što je
ponuđeno u vatru. Ima li išta što je njemu nemoguće! O Deve! Nadalje tu među vama je Yama,
Gospod Rakìasâ (demona), Svjedok svih radnji, i uvijek brz u kažnjavanju onih koji naprave
uvrede, taj Yama Ràja strašnog izgleda. Što on nije u stanju uraditi? Ipak, O Deve! Ako vi trebate
išta što zahtijeva moju pomoć, recite mi to i ja ću to nesumnjivo obaviti." Čuvši ove Munijeve riječi,
Deve su se veoma razveselile i radosno su počeli govoriti što su željeli. Deve su rekle: "O Maharìi!
Page147 Of 274
Bindhya planina se uzdigla veoma visoko i na Nebesima je zapriječila put Suncu. Uslijed toga došlo
je od općeg očaja i tri svijeta sada idu ka propasti. O Muni! Ono što mi sada želimo jest da Ti,
snagom Tvoga Tapasa, obuzdaš rast ove Bindhya Planine. O Agastya! Vatrom tvojih strogosti ta
planina sigurno će se spustiti i biti ponižena."
Ovdje završava Šesto Poglavlje Desete Knjige o hvaljenju Agastye od strane Deva radi
zaustavljanja nenormalnoga rasta Bindhya Lanca u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od
18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE VII.
H1-21. Sïta reče: "Čuvši ove riječi Deva, Agastya, Najbolji među Bràhmaçima, obećao
je da će obaviti posao za njih. O Êiìiji! Kada je Muni, rođen iz ćupa, to obećao, sve Deve su se
obradovale. Oni su se oprostili s njim i radosno su otišli u svoja boravišta. Muni se tada ovako
obratio svojoj ženi: "O kraljeva kćeri! Bindhya planina osujetila je kretanje Sunca i time uzrokovala
veliku nesreću. Ono što su Muniji prethodno rekli o Kàíãju, sada sve dolazi u moj um dok mislim
zašto me je ova uznemirenost obuzela. Oni su rekli da će razne smetnje na svakome koraku doći
onome koji je Sadhu i namjerava se smjestiti u Kàíãju. Neka onaj koji želi Mukti, nikad, u nikojem
slučaju, ne napusti Kàíã, Avimukta mjesto (ime Tirthe blizu Benaresa). Ali, O draga! Danas sam ja
dobio jednu smetnju tijekom moga boravka u Kàíãju." Tako s mnogo žaljenja razgovarajući sa
svojom ženom o raznim stvarima, Muni se okupao u Maçãkarçikà Ghàtu, posjetio Gospoda
Viíveívaru (ime za oblik Íive posebno obožavan u Benaresu), obožavao Daçáàpanã (ime za vođu
dvije Íivine trupe, sa štapom (Daçáa) u ruci), i otišao Kàla Bhairavi (Íivin sin). On je rekao
sljedeće: "O veoma naoružani Kàlabhairava! Ti uništavaš strah Bhakta; Ti si Bog ovoga Kàíã grada.
Zašto me ti onda tjeraš iz ovoga Kàíidhàma. O Gospode! Ti otklanjaš sve prepreke posvećenicima i
štitiš ih. Zašto me onda, O Ti Uništavatelju žalosti Bhakta! tjeraš odavde? Ja nikad nisam kudio
druge; niti sam se ikad prema ikojoj osobi odnosio licemjerno niti sam ikad lagao; zbog kojega me
onda grijeha Ti tjeraš iz Kàíãja?" O Êiìiji! Ovako se moleći Kàl Bhairavi, Muni Agastya, rođen iz
ćupa za vodu i Lopàmudrin muž, otišao je Sàkìi Gaçeíi, Uništavatelju zala, i posjetivši ga i
obožavajući, napustio je Kàíã i krenuo ka jugu. Muni, ocean velike sreće, napustio je Kàíã; ali on je
bio veoma očajan što ga je napustio i uvijek ga se sjećao. On je nastavio ići sa svojom ženom. Za
tren oka, kao da se vozio svojim vozilom asketizma, stigao je na Bindhya planinu gdje je vidio da se
Bindhya planina uzdigla veoma visoko i na Nebesima zapriječila prolaz Suncu. Videći Munija
Agastyu pred sobom, Bindhya planina počela se tresti, i kao da je željela nešto šapnuti zemlji, ona
se spustila postavši tako patuljasta, te se poklonila Muniju predano pavši pred Njega u Sàìîànge
(naklon gdje glava, grudi, čelo, ruke, koljena i stopala dodiruju tlo) kao da je prut pao na tlo pred
Munija. Videći Bindhya planinu sada nisku, Muni Agastya bio je zadovoljan, te je milostivo rekao:
"O dijete! Bolje ostani u ovome stanju dok se ja ne vratim. Jer, O dijete! Ja sam posve nesposoban
uspeti se na tvoje velike visine." Rekavši ovo, Muni Agastya krenuo je na jug; i prešavši vrhove
Page148 Of 274
Bindhye, postepeno se sputio u ravnice. On je dalje nastavio ići ka jugu i naišao je na Írã Íaila
Planinu i konačno je otišao na Malayàchalu, i izgradivši tamo svoj vlastiti Àíram (utočište), tamo se
nastanio. O Íaunaka! Devã Bhagavatã, obožavana od Munija, otišla je na Bindhya planinu i tamo se
smjestila i u tri svijeta postala je poznata po imenu Bindhyavàsinã."
22-26. Sïta reče: "Svatko tko sluša ovu veoma čistu priču o Muniju Agastyi i Bindhyi, biva
oslobođen svih grijeha. Svi njegovi neprijatelji bivaju uništeni za tren. Slušanje nje Bràhmiçima
daje znanje, Kìattriyama pobjedu, Vaiìnavama bogatstvo i kukuruz, a Íïdrama sreću. Ako itko
jednom čuje ovu priču, on dobiva Dharmu ako želi Dharmu, neograničeno bogatstvo ako ga želi i
sve želje koje želi mu se ostvaruju. U vjekovna vremena Svàyambhuva Manu s predanošću je
obožavao Devã i dobio je svoje kraljevstvo za period od jedne svoje Manvantare. O Íaunaka! Tako
sam ti opisao sveti Devãn lik u ovoj Manvantari. Što još da kažem? Ljubazno reci.
Ovdje završava Sedmo Poglavlje Desete Knjige o zaustavljanju rasta Bindhya Lanca u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE VIII.
H1. Íaunaka reče: "O Sïta! Ti si ispričao lijepu priču o Svàyambhuvi, prvome Manuu.
Sada nam milostivo ispričaj priče o drugim veoma snažnim Manuima nalik Devama."
2-3. Sïta reče: "O Êiìiji! Veoma mudri Nàrada, veoma učen u znanju o Írã Devã, čuvši o
čudesnome karakteru prvoga Svàyambhuva Manua, gorko je žudio da sazna o drugim Manuima i
Vjekovnoga Nàràyaçu ovako je zapitao: "O Deva! Iskaži sada naklonost prema meni i pričaj mi o
porijeklima i pričama drugih Manua."
4. Nàràyaça reče: "O Devarìi! Ja sam ti već rekao sve o prvome Manuu. On je obožavao
Devã Bhagavatã, i tako je dobio svoje kraljevstvo koje nije imalo neprijatelja. Ti to znaš.
5-24. Manu je imao dva veoma snažna sina, Priyavratu i Uttànapàdu. Oni su slavno vladali
svojim kraljevstvima. Sin ovoga Priyavrate nesavladive vještine, mudrima je poznat kao drugi
Manu, Svàrochiìa. Drag svim bićima, ovaj Svàrochiìa Manu izgradio je utočište na obali Kàlindã
(Yamunà), i napravivši zemljani lik Devã Bhagavatã, s predanošću ju je obožavao, za hranu
uziamjući suho lišće, na ovaj način sprovodeći stroge strogosti. Tako je on proveo dvanaest godina
u toj šumi; kada se konačno, Devã Bhagavatã, sjajući sjajem, pojavila pred njim. Ona je bila veoma
zadovoljna njegovim predanim pjevanjem Stotra. Devã, Spasiteljica Deva, i Ona dobrih zavjeta,
dodiijelila mu je vlast nad jednom Manvantarom. Na ovaj je način Devã postala poznata pod
imenom Tàriçã Jagaddhàtrã (naziv za Durgu, Božica koja spašava). O Nàrada! Tako, obožavajući
Devã Tàriçã, Svàrochiìa je sigurno zadobio kraljevstvo koje nije imalo neprijatelja. Zatim propisno
uspostavivši Dharmu, sa svojim je sinovima uživao u svome kraljevstvu; i kada je period od jedne
Manvantare prošao, on je otišao na Nebesa. Priayavratin sin po imenu Uttama postao je treći
Manu. Na obali Gangesa on je vršio Tapasyu i na osamljenom mjestu tri je godine ponavljao Vãja
Mantru Vàbhave (temeljnu mantru Božice govora i znanja, Sarasvati), da bi onda bio blagoslovljen
Page149 Of 274
Devãnom milošću. S nepodijeljenom predanošću on je cijelim svojim umom Devã pjevao
hvalospjeve; i Njenom milošću, on je dobio kraljevstvo bez neprijatelja za neprestano naslijeđivanje
sinova i unuka. Tako, uživajući u zadovoljstvima svoga kraljevstva i darovima Yuga Dharme, na
kraju je dobio izvrsno mjesto, koje dobivaju najbolji Ràjarìiji (Êiìiji kraljevskoga porijekla). Uistinu
veoma sretni rezultat. Drugi Priyavratin sin po imenu Tàmasa postao je četvrti Manu. Na južnoj
obali rijeke Narmade on je sprovodio strogosti i ponavljao Kàma Vãja Mantru, Duhovnu Lozinku
Kàme (želje), i obožavao Majku Svijeta. Na proljeće i jesen on je sprovodio devetonoćni zavjet
(Navaràtri) i obožavao izvrsnu lotosooku Devã i udovoljio joj. Zadobivši Devãnu milost, on joj je
pjevao izvrsne hvalospjeve i radio Praçàme (naklone). Tamo je on uživao u velikome kraljevstvu
bez ikakva straha od neprijatelja ili bilo kojeg drugog izvora opasnosti. U maternici svoje žene, on
je stvorio deset sinova, svi oni bili su veoma snažni, i zatim je otišao u izvrsnu oblast Nebesa.
Mlađi Tàmasin brat, Raivata, postao je Peti Manu i na obali Kàlindã (Yamunà) sprovodio je
strogosti i ponavljao Kàma Vãja Mantru, duhovnu lozinku Kàme, utočište Sàdhaka, sposobnu dati
najvišu snagu govora i dodijeliti sve Siddhije. Na ovaj način on je obožavao Devã. On je dobio
izvrsna Nebesa, nesavladivu snagu, svekoliki uspjeh i produžetak loze kroz sinove, unuke i td.
Izvrsni junak Raivata Manu, bez premca, tada je uspostavio pojedine podjele Dharme i uživajući u
svim svjetovnim užicima, otišao je u izvrsnu Indrinu oblast.
Ovdje završava Osmo Poglavlje Desete Knjige o porijeklu Manua u Mahà Puràçi Írã Mad
Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE IX.
H1-7. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti pričati o čudesnim Devãnim slavama i
priču kako je Manu, Angin sin, obožavanjem Devã Bhagavatã dobio izvrsno kraljevstvo. Sin kralja
Ange, po imenu Chàkìuìa, postao je Šesti Manu. Jednoga dana on je otišao Brahmarìi Pulaha
Êiìiju i u njemu uzevši utočište, rekao je: "O Brahmarìi! Ti otklanjaš sve žalosti i nevolje onih koij
u Tebi uzmu utočište; ja sada uzimam utočište u Tebi. Milostivo savjetuj Tvoga slugu kako da
postane Gospod beskonačnog bogatstva. O Muni! Što ja mogu uraditi tako da dobijem
neosporavanu vlast nad svijetom? Kako da moje ruke rukuju oružjima tako da ja ne budem
poražen? Kako da moja rasa i loza uvijek traju i da ja uvijek zadržim moju mladost? I kako da na
kraju dobijem Mukti? O Muni! Milostivo me uputi kako da sve ovo dobijem." Čuvši ovo, Muni mu
je rekao: "O kralju! Slušaj pažljivo što ću ti danas reći. Obožavaj danas svepovoljnu Íakti; Njenom
milošću, sve tvoje želje bit će ispunjene."
8. Chàkìuìa reče: "O Muni! Što je to sveto Devã Bhagavatãno obožavanje? Kako ga uraditi?
Milostivo mi ga podrobno opiši."
9-20. Muni reče: "O kralju! Sada ću ti reći sve o izvrsnoj Devã Bhagavatãnoj Pïji. Slušaj!
(Mentalno) uvijek ponavljaj temeljnu Mantru Vàkbhave (Govora), /Čije je božanstvo Devã
Sarasvatã/. Ako itko obavlja Japam (polagano ponavlja) Vàkbhava Vãje tri puta dnevno, on dobiva
Page150 Of 274
najviše uživanje ovdje i na kraju ostvaruje Mukti. O Kìattriyin sine! Nema druge Vãj Mantre (riječi)
bolje od ovoga Vàka (Riječi). Kroz Japam ove Vãja Mantre dolazi do porasta snage, vještine i svih
uspjeha. Japamom ovoga, Ramà je tako snažan i time je postao Stvoritelj; Viìçu snagom ove
Mantre održava svemir, a Maheía je postao njegov Uništavatelj. Druge Dikpàle (Vladari strana
svijeta) i drugi Siddhasi, snagom ove Mantre postali su snažni i sposobni drugima iskazati
naklonost i nenaklonost. Zato, O kralju! Ti također obožavaj Devã Devâ, Majku svijeta i postat ćeš
Gospod beskonačnog bogatstva. U ovo nema sumnje." O Nàrada! Ovako savjetovan od strane
Êiìija Pulahe, sin kralja Ange otišao je na obale Virajà rijeke da bi sprovodio strogosti. Kralj
Chàkìuìa tamo se udubio u obavljanje Japama Vàgbhava Vãja Mantre i za hranu je uzimao lišće
drveća koje je palo na tlo. Prvu godinu jeo je samo lišće; drugu godinu pio je vodu i treću godinu
živio je samo od zraka stojeći stabilan kao stup. Tako je on proveo bez hrane dvanaest godina. On
je nastavio obavljati Japam Vàgbhava Mantre i njegovo srce i um bili su pročišćeni. Dok je sjedio
sam, udubljen u meditaciju na Devãnu Mantru, pred njim se iznenada pojavila Parameívarã, Majka
Svijeta, Lakìmãna Inkarnacija. Najviše božanstvo, puno božanske vatre i utjelovljenje svih Deva,
milostivo i prijatnim riječima obratila se Anginu sinu. Ona je rekla:
21-29. "O Vladaru zemlje! Ja sam zadovoljna tvojom Tapasyom. Traži sada blagodat koju
želiš. Ja ću ti je dati." Chàkìuìa je rekao: "O Ti, Koju obožavaju Deve! Vladateljice svih Deva! Ti si
Unutrašnji Kontrolor; Ti si Vanjski Kontrolor. Ti znaš sve što ja želim. Ipak, O Devã! Kada sam ja
tako sretan što te mogu vidjeti, ja te molim da mi dodijeliš kraljevstvo za razdbolje od jedne
Manvantare." Devã reče: "O najbolji među Kìattriyama! Ja ti dodijeljujem kraljevstvo nad cijelom
zemljom na jednu Manvantaru. Ti ćeš imati mnogo veoma snažnih i sposobnih sinova. Tvoje
kraljevstvo neće se trebati bojati ikoje opasnosti i ti ćeš konačno dobiti Mukti." Ovako dodijelivši
Manuu izvrsnu blagodat, Ona je nestala od tamo, nakon što ju Manu s predanošću hvalio. Šesti
Manu, primivši milost od Devã, uživao je u vlasti nad zemljom i drugim zadovoljstvima i postao je
najbolji među Manuima. Njegovi sinovi postali su Devãni posvećenici, veoma snažni i vješti i svi su
ih poštovali i uživali su u zadovoljstvima kraljevstva. Dobivši vlast Devãnim obožavanjem,
Chàkìuìa Manu na kraju je bio usisan u Sveta Devãna Stopala.
Ovdje završava Deveto Poglavlje Desete Knjige o priči o Chàkìuìa Manuu u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE X.
H
1-4. Nàràyaça reče: "Sedmi Manu je Pravični Časni Njegova Ekselencija Gospod
Vaivasvata Manu Íràddha Deva, poštovan od svih kraljeva, Uživatelj Najvišega Blaženstva,
Brahmànaçáa. Sada ću govoriti o Sedmome Manuu. On je također pred Devã sprovodio strogosti i
Njenom je Milošću dobio vlast nad zemljom na jednu Manvantaru. Osmi Manu je Sunčev sin,
poznat ka Sàvarçi. Ova osoba, Devãn posvećenik, poštovan od kraljeva, nježan, strpljiv, snažni kralj
Page151 Of 274
Sàvarçi, obožavao je Devã u njegovim prethodnim rođenjima; i Njenom blagodati postao je Gospod
Manvantare."
5. Nàrada reče: " Bhagavàne! Kako je Sàvarçi Manu u svojim prethodnim rođenjima
obožavao zemljani Devãn lik? Milostivo mi ovo opiši."
6-13. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Ovaj Osmi Manu, prethodno, u vrijeme Svàrochiìa Manua
(drugog Manua), bio je čuveni kralj, poznat po imenu Suratha, rođen u Chaitrinoj obitelji, i veoma
snažan. On je dobro znao cijeniti vrednote, bio je vješt u vještini streljaštva, sakupio je obilje
bogatstva, bio je velikodušni darovatelj, veoma plemenit čovjek i bio je slavljen i poštovan od sviju.
On je bio vješt u svim vještinama ratovanja s oružjima i bio je nesavladiv u uništavanju njegovih
neprijatelja. Jednom je jedan od njegovih snažnih neprijatelja uništio grad Kolu, koji je pripadao
poštovanome kralju. Naprijatelji su uspjeli opkoliti njegov glavni grad gdje se on nalazio. Kralj
Suratha, svladatelj svih svojih neprijatelja, otišao je vani boriti se s neprijateljima ali bio je poražen.
Iskoristivši tu priliku, kraljevi ministri opljačkali su svo njegovo bogatstvo. Glasoviti kralj tada je
napustio grad i žalosna srca sam je jahao na svome konju idući tamo amo, kao da je skroz
pošašavio.
14-25. Kralj je tada došao u utočište Munija Sumedhe, koji je mogao duboko razumjeti tok
događaja. To je bio divan, mirni Àíram, okružen mirnim i miroljubivim životinjama i ispunjen
učenicima. Tamo u tom svetom Àíramu njegovo je srce bilo umireno i on je tamo počeo živjeti.
Jednog dana, kada je Muni završio svoje obožavanje, itd., kralj je otišao njemu i propisno ga
pozdravio i ponizno ga upitao: "O Muni! Ja grozno patim zbog mojih mentalnih žalosti. O Deva na
zemlji! Zašto ja patim tako mnogo kao da sam puka neznalica iako znam sve? Zašto je moj um
nakon poraza od mojih neprijatelja sada postao samilostan prema onima koji su mi oteli
kraljevstvo. O najbolji među poznavateljima Veda! Što da sada radim? Gdje da idem? Kaka da sebe
učinim sretnim? Molim te, odgovori mi na ovo. Ja sada želim tvoju milost." Muni reče: "O
Gospode zemlje! Slušaj izuzetno čudesne Devãne slave koje nemaju premca i koje ostvaruju sve
želje. Ona, Mahà Màyà, Koja je sav ovaj svijet, Majka je Brahme, Viìçua i Maheíe. O kralju! Znaj
uistinu da je Ona jedina Koja može privući srca svih Jãva ili ih baciti u strašnu obmanu. Ona je
uvijek Stvoriteljica, Održavateljica i Uništavateljica Svemira obavljajući te radnje kroz Bramu,
Harija i Haru. Ova Mahà Màyà ispunjava želje Jãva i poznata je kao nesavladiva Kàlaràtri. Ona je
Kàlã, Uništavateljica svog ovog Svemira i Ona je Kamalà (Lakìmã) koja boravi na lotosu. Znaj da
cijeli ovaj Svemir stoji na Njoj i da će on nestati u Njoj. Ona je stoga Najviša i Najbolja. O kralju!
Znaj uistinu da Obmanu može nadvladati samo onaj na kojem je Devãna Slava, na nikoji drugi način
nitko ne može pobjeći od ove Anàdi Mohe (obmane).
Ovdje završava Deseto Poglavlje Desete Knjige o priči o kralju Surathi u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Page152 Of 274
L
POGLAVLJE XI.
H1-2. Kralj Suratha reče: "O najbolji među dva puta rođenima! Tko je ta Devã o kojoj si
ti upravo sada govorio? Zašto Ona obmanjuje sva ova bića? Zbog čega Ona to radi? Odakle je ova
Devã nastala? Kakav je Njen Oblik? i koje su Njene osobine? Milostivo mi sve ovo reci."
3-9. Muni reče: "O kralju! Sada ću ti opisati Devã Bhagavatãnu prirodu i zašto Ona katkada
preuzima Oblik. Slušaj! U vjekovna vremena, kada je Bhagavàn Nàràyaça, kralj Yogija, ležao u
duboku snu na oceanu na krevetu od Anante, nakon što je (prethodno) uništio Svemir, iz ušne
masti njegova uha pojavile su se dvije Dànave, Madhu i Kaiîabha, strašne pojave. Oni su željeli
ubiti Brahmu, koji je ležao na lotosu koji je izlazio iz Bhagavànova pupka. Videći dvije Daitye
Madhu i Kaiîabhu i videći također Harija kako spava, iz lotosa rođeni Brahmà veoma se uznemirio
te je mislio ovako: "Bhagavàn sada spava; ove dvije nesavladive Daitye spremni su me ubiti. Što
sada da uradim? Gdje da idem? Kako da se oslobodim ove nevolje?" O dijete! Ovako misleći,
uzvišeni i iz lotoosa rođeni Brahmà, iznenada je došao do praktičnog zaključka. On je rekao: "Sada
ću uzeti utočište u Božici Sna, Nidri, Majci sviju, utjecajem Koje Bhagavàn Hari sada spava."
10-24. Brahmà je tada Devã počeo hvaliti ovim riječima: "O Devã Devâ! O Podržavateljice
Svemira! Ti ostvaruješ želje Tvojim posvećenicima. O Ti povoljna! Ti si Para Brahma! Tvojom
zapovijedi svi obavljaju svoje odgovarajuće poslove u vlastitim oblastima! Ti si Noć Uništenja (Kàla
Ràtri); Ti si Velika Noć (Mahà Ràtri). Ti si veoma strašna Noć Obmane (Moha Ràtri); Ti si
sveprisutna; sveznajuća; prirode Najvišeg Blaženstva. Tebe se smatra za Veliku. Ti si veoma
obožavana; Ti si jedina u ovome svijetu veoma opijena (u zanosu); Ti si pokorna jedino Tvome
Bhakti (posvećeniku); Ti si najbolja od svih stvari; O Tebi se pjeva kao o opraštanju (Kíamà); Ti si
Ljepota (Kànti); Ti si utjelovljenje milosti; Tebe svi vole; Ti si ukrašena cijelim svijetom; Ti si
prirode budnosti, sanjanja i dubokog sna; Ti si Najviša; Ti si Jedino Božanstvo; Ti si veoma
privržena Najvišem Blaženstvu. Osim Tebe nema ničeg drugog. Postoji samo jedan Jedno i to si Ti.
Stoga si Ti označena kao Jedna i Jeidna (Najviša, Koja je sve, Jednota); Tvojim dodirom s Tvojom
Màyom Ti se nadalje dijeliš na dvoje. Ti si utočište Dharme, Arthe i Kàme; stoga si Ti tri; Ti si
Turãya (četvrto stanje svijesti, stanje bezobličnoga Brahme) i stoga si Ti Četiri. Ti si Bog pet
elemenata; stoga si Ti Panchamã (Pet); Ti vladaš sa šest strasti tj. Kàmâ, bijes, i td.; stoga si Ti
Ìaìîhã (šest); Ti vladaš sa sedam dana tjedna i dodijeljuješ blagodati sedam po sedam; stoga si Ti
Sedam. Ti si Bog osam Vasua; Stoga si Ti Aìîamã (osam); Ti u sebi sadržavaš s devet Ràga
(vjerojatno nota) i devet dijelova i Ti si Božica devet planeta; stoga si Ti Navamã (devet). Ti
prožimaš deset strana svijeta i deset strana svijeta te obožavaju; stoga se Tebe zove Daíamã (deseti
dan polovice mjeseca); Tebe služi jedanaest Rudra, Ti si božica jedanaest Gaça i Ti voliš Ekàdaíã
Tithi (jedanaesti dan mjesečeve faze); stoga si Ti nazvana Ekàdaíã (Jedanaest); Ti si dvanaestoruka
Majka dvanaest Àditya (bogova); stoga si Ti Dvàdaíã (Dvanaest); Ti si voljena trinaest Gaça; Ti si
predsjedavajuće Božanstvo Visve Devà i Ti si trinaesti mjeseci uključujući Malas Màsu (prljavi
mjesec), stoga si Ti Trayodaíã (Trinaest). Četrnaest Indrâ od Tebe prima milosti i Ti si rodila
četrnaest Manua; stoga si Ti Chaturdaíã (Četrnaest). Tebe se može spoznati pomoću Paéchadaíã.
Ti si šesnaestoruka i na Tvome čelu uvijek sjaji šesnaest znamenki Mjeseca; Ti si šesnaesta
Page153 Of 274
(zraka) mjeseca po imenu Amà; stoga si ti Ìoáaíã (šesnaest). O Deveíã! Ti, iako bez osobina i
oblika, pojavljuješ se u ovim oblicima i sa svim osobinama. Sada si Ti u Mohu i Tamu uvila
Gospoda Rame, Bhagavàna, Devu Devâ. Ove Daitye, Madhu i Kaiîabha su nesavladivi i veoma
snažni. Stoga da bi oni bili ubijeni, probudi Gospoda Deva."
25-34. Muni reče: "Ovako hvaljena od iz lotosa rođenog Brahme, Tàmasi Bhagavatã (Božica
sna i neznanja), Bhagavànova Voljena, napustila je Viìçua i obmanula Daitye. Probudivši se,
Najviši Duh Viìçu, Gospod svijeta, Bhagavàn, Deva Devâ, ugledao je dvije Daitye. Ove dvije
strašne Dànave, opazivši Madhu Sïdanu (ubojica demona Madhua), došli su pred Njega, spremni
da se bore. Borba prsa u prsa među njima trajala je pet tisuća godina. Tada su dvije Dànave,
zaluđene njihovom velikom snagom, bile očarane Bhagavatãnom Màyom te su rekli Vrhovnome
Božanstvu da od njih traži neku blagodat. Čuvši ovo, Bhagavàn Àdi Puruìa (Prva Osoba), od njih je
tražio da ih On ubije toga dana. Dvije snažne Dànave s tim su se složili i rekli mu da ih ubije na
onome dijelu zemlje koji nije pod vodom. O kralju! Bhagavàn Viìçu, Držatelj školjke i toljage, s tim
se složio. Rekavši to, On je stavio njihove glave na Svoju bedru i otkinuo ih Svojim diskom
(Chakrom). O kralju! Tako se Mahà Kàlã, Kraljica svih Yoga, pojavila ovom prilikom nakon što ju je
hvalio Brahmà. O kralju! Sada ću ti ispričati drugu priču kako se ova Mahà Lakìmã pojavila jednom
drugom prilikom. Slušaj!
Ovdje završava Jedanaesto Poglavlje Desete Knjige o ubojstvu Madhu Kaiîabhe u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XII.
H
1-6. Muni reče: "O kralju! Veoma snažni Asura Mahiìa, rođena od ženke bivola,
porazio je sve Deve i postao gospodar cijeloga svemira. Taj nesavladivi Dànava silom je prisvojio
sva prava Deva i počeo je uživati u zadovoljstvima vladanja kraljevstvom od tri svijeta. Poražene
Deve bile su istjerane iz svojih boravišta na Nebesima. Oni su postavili Brahmu na čelo i krenuli u
izvrsne oblasti gdje su Mahà Deva i Viìçu boravili i izvijestili ih o svemu što je uradio taj pokvareni
Asura Mahiìa. Oni su rekli: "O Deve Devâ! Pokvareni Mahiìasura postao je nesnošljiv i Devama je
oduzeo njihove oblasti, prava i imovinu i sada uživa u svima njima. Vas oboje posve ste sposobni
uništiti tog Asuru. Zašto onda ne smislite načine da ga se uništi za tren!"
7-10. Čuvši ove žalosne riječi Deva, Bhagavàn Viìçu bio je veoma ogorčen. Íankara,
Brahmà i druge Deve su svi bili bijesni od gnjeva. O kralju! Iz lica ljutitoga Harija, tada se pojavila
Neobična Vatra, sjajna kao tisuću Sunaca. Postepeno vatre su se također pojavile iz tijela svih
drugih Deva koje su bile ispunjene radošću. Iz mase vatre koja je potekla iz svih Deva pojavio se
lijepi Ženski Lik. Lice ovoga lika bilo je stvoreno od vatre koja je izašla iz tijela Mahà Deve. Njena
kosa bila je stvorena od Yamine vatre i Njene ruke nastale su iz vatre koja se pojavila iz Viìçua.
11-21. O kralju! Iz Mjesečeve vatre nastale su Njene grudi; iz Indrine vatre nastao je srednji
dio; od Varuçine vatre pojavile su se slabine i buti; od Zemljine vatre nastali su Njeni bokovi; od
Page154 Of 274
Brahmine vatre nastala su Njena stopala; od Sunčeve vatre nastali su Njeni nožni prsti; od vatre
Vasua nastali su Njeni prsti ruku; od Kuverine vatre nastao je Njen nos; od izvrsnoga Tejasa
Prajàpatija nastali su Njeni zubi; od vatre Agnija nastala su Njena tri oka; od vatre sumraka i zore,
nastale su Njene obrve i od vatre Vàyua nastale su Njene uši. O Gospode ljudi! Tako se iz Tejasa
(vatre, duha) Deva, rodila Bhagavatã Mahiìamardinã (ubojica Mahiìe). Nakon toga Íiva joj je dao
Íïlu (koplje); Viìçu joj je dao Suradíanu (Chakru, disk); Varuça joj je dao školjku; Vatra joj je dao
oružje Íakti; Vàyu joj je dao lukove i strijele; Indra joj je dao munju i zvono slona Airàvate; Yama joj
je dao dva Štapa za Uništavanje (Kàla Daçáa); Brahmà joj je dao Rudràkìu, brojanicu i Kamaçáalu
(posuda za vodu); Sunce joj je za svaku poru dalo čudesne zrake; Vrijeme (Kàla) joj je dalo oštru
sjekiru i štit; oceani su joj dali lijepe ogrlice i novu dvodjelnu odjeću; Viívakarmà joj je radosno dao
krunu, naušnice, Kaîaku (narukvica od zlata), Angadu, Chandràrdhu, zvona; I Himàlaye su joj dale
Lava za Njenoga nosioca kao i razno drago kamenje i dragulje.
22-30. Kuvera, Gospod bogatstva, dao joj je pehar napunjen pićem; Bhagavàn Ananta Deva
dao joj je ogrlicu od zmija (Nàghàra). Na ovaj su način Deve iskazale poštovanje Devã, Majci
Svijeta. Deve, veoma tlačene od Mahiìasure, tada su raznim hvalospjevima hvalili Majku Svijeta
Maheívarã Mahà Devã.
22-30. Čuvši njihove Stotre, Deveíã, obožavana od Deva, glasno je proizvela ratni krik. O
kralju! Čuvši taj ratni poklik, Mahiìasura je došao Bhagavatã sa svim svojim trupama. Tada je veliki
Asura Mahiìa u zrak bacio razna oružja koja su onda naoblačila nebo i s velikom se vještinom
počeo boriti. Pojedini generali, Chikìura, Durdhara, Durmukha, Vàìkala, Tàmraka, Viáàlàkìa i
mnogi drugi nebrojeni generali, kao da su inkarnirane Smrti, pridružili su se Mahiìi, Vođi Dànava.
Tada je došlo do žestoke bitke. Devã, koja očarava sva bića, oči su se tada zacrvenjele od gnjeva i
Ona je počela ubijati generale protivničke strane. Kada su generali bili ubijeni jedan po jedan,
Mahiìasura, vješt u vještini magije, brzo je došao pred Devã.
31-40. Gospod Dànava, svojom magijskom snagom tada je počeo preuzimati različite oblike.
No Bhagavatã je počela uništavati ove njegove oblike. Tada je Daitya, uništavatelj Deva, preuzeo
oblik bivola i počeo se boriti. Devã je tada čvrsto vezala životinju Asuru, Smrt Deva, i Svojom mu
sjekirom odsjekla glavu. Ostatak njegovih snaga preplašeno i od straha i užasa tada je pobjegao.
Deve su se veoma razveselile i Devã su počele pjevati hvalospjeve. O kralju! Ovako se Lakìmã Devã
pojavila da bi ubila Mahiìasuru. Sada ću ti pokazati kako se pojavila Sarasvatã. Slušaj! Jednom su se
rodila dvije veoma moćne Daitye Íumbha i Niíumbha. Oni su napali Deve, tlačili ih i oduzeli im
njihove kuće i prava. Lišeni svojih kraljevstava, Deve su otišle na Himàlaye i s najvećom
predanošću ponudili Stotre Devã. Oni su govorili: "O Deveíã! O Ti, vješta u otklanjanju nevolja
Bhakta! Neka je slava Tebi! O Ti, Bezgriješna! Starost i smrt Tebe ne mogu zateći. O Ti!
Inkarnacijo smrti Dànavama! O Deveíã! O Ti, velike hrabrosti i vještine! O Ti, utjelovljenju
Brahme, Viìçua i Maheíe! Tvoja moć je beskonačna; Tebe se može lako doseći snagom
predanosti. O Ti, Stvoritelju, Održavatelju i Uništavatelju! O Màdhavã! O Ti, Davatelju blaženstva!
Ti s velikom radošću plešeš u vrijeme nestajanja svih bića (Pralaya).
41-50. O Ti, puna milosti! O Deva Deveíã! Budi milostiva prema nama. O Ti, Otklonitelju
patnji prognanika! Mi smo sada došli u Tebi naći zaštitu. Tlačenje Íumbhe i Niíumbhe za nas je
beskonačni ocean nevolja. Spasi nas, spasi nas od njihovog strašnog tlačenja. O Devã! Spasi nas!" O
kralju! Nakon što su Deve ovake hvalile Devã, kćer Himàlaya, Bhagavatã, bila je zadovoljna i upitala
o čemu se radi. U međuvremenu, tamo se iz Devã pojavila druga Devã, Kauíikã, Koja je radosno
rekla Devama: "O Sure! Ja sam zadovoljna vašom Stotrom. Sada tražite blagodat koju želite." Deve
su onda zatražile sljedeću blagodat. Oni su rekli: "O Devã ! Dvije čuvene Daitye, Íumbha i
Niíumbha, silom su ovladali s tri svijeta. Podli Gospod Dànavâ, Íumbha, svladao nas je snagom
Page155 Of 274
njegovih ruku i sada nas neprestano tlači. Milostivo stvori neki način da oni budu ubijeni." Devã
reče: "O Deve! Budite strpljivi! Ja ću ubiti te dvije Daitye, Íumbu i Niíumbhu i tako iz vas izvaditi
trn koji vas muči. Ja ću vrlo brzo vama uraditi dobro." Rekavši ovo Indri i drugim Devama,
milostiva je Devã pred njihovim očima smjesta nestala. Deve su radosnih srcaotišli na planinu
Sumeru i boravili u njenim pećinama.
41-50 Na drugoj strani, dok su Chaçáa i Muçáa, sluge Íumbhe i Niíumbhe, išli u obilazak,
vidjeli su izuzetnu lijepu Devã, Očaravateljicu svijeta, i zatim su se vratili kralju i rekli mu:
51-60. "O Uništavatelju neprijateljâ! O davatelju časti! O veliki kralju! Ti si Gospod svih
Daitya i zaslužuješ da uživaš u svom dragom kamenju i draguljima. Danas smo vidjeli izuzetno
lijepu ženu, biser od žene. Ona je prikladna da ti uživaš u njoj. Stoga sada dovedi tu savršeno lijepu
ženu i uživaj u njoj. Takvu očaravajuću ženu ne može se naći među Asura ženama, Nàga Kanyàma,
Gadharba ženama, Dànavãma ili ljudima." Čuvši ove riječi sluge, Íumbha, mučitelj neprijatelja,
Devã je poslao Daityu po imenu Sugrãva kao glasnika. Glasnik je smjesta otišao Devã i prenio joj
ono što mu je Íumbha rekao da kaže. Glasnik je rekao: "O Devã! Asura Íumbha sada je svladatelj
tri svijeta i poštovan od Deva. O Devã! On sada uživa u najboljim stvarima, dragome kamenju i
draguljima. O Devã! Ja sam njegov glasnik poslan da ti prenesem njegovu poruku. Íumbha mi je
rekao da ti kažem: "O Devã! Ja sam jedini vlasnik svih dragulja. O Ti lijepih očiju! Ti si dragulj;
stoga bi me ti trebala obožavati. O ljepotice! Svo drago kamenje i dragulji Deva Loke, Daitya Loke i
iz oblasti ljudi pod mojom su vlašću. Stoga bi me ti trebala predano obožavati." Ovo su riječi koje
mi je Íumbha rekao da ti ih prenesem." Rekavši ovo, Devã mu je odgovorila: "O Glasniče! Istina da
ti govoriš za tvog kralja; ali ja sam prethodno napravila stanovito obećanje koje sada moram
ispuniti. O glasniče! Slušaj što sam ja obećala.
61-70. Tko god me u tri svijeta svlada svojom snagom i tako uništi moj ponos, tko god bude
tako jak kao Ja, taj će moći uživati u Meni. Stoga me kralj Daitya može oženiti jedino zahvaljujući
svojoj snazi. Što on nije u stanju uraditi? Zato, O glasniče! Vrati se svome gospodaru i reci mu sve
što sam ti rekla." Čuvši ove riječi Velike Devã, glasnik se vratio Íumbhi i izvijestio ga o svemu što
je Devã rekla. Veoma snažni Gospod Daityâ, Íumbha, veoma se naljutio čuvši neugodne glasnikove
riječi i Daityi po imenu Dhumràkìa on je rekao: "O Dhumrakìa! Veoma pažljivo poslušaj moje
riječi. Idi i uhvati za kosu tu podlu ženu i dovedi je meni. Idi brzo bez ikakva odlaganja." Primivši
ovakvu naredbu, veoma snažni i najbolji među Daityama, Dhumràkìa, smjesta je sa šezdeset tisuća
Daitya otišao Devã i glasno joj se obratio: "O Povoljna! Bolje brzo idi obožavati našega Gospoda
Íumbhu, koji je veoma snažan i moćan; tada ćeš dobiti sve vrste zadovoljstava; inače, ja ću te
uhvatiti za tvoju kosu i odvesti Gospodu Daitya."
71-80 Čuvši ove riječi Dhumràkìa Daitye, neprijatelja Deva, Devã je rekla: "O snažni! Ono
što si ti upravo rekao savršeno je ispravno, ali prvo mi reci što mi ti ili tvoj kralj možete uraditi?"
Kada je Devã ovo rekla, Daitya Dhïmralochana krenuo je u juriš prema Njoj s oružjima u rukama.
S jednim glasnim zvukom, Maheívarã ga je smjesta spalila do pepela. O kralju! Druge snage
dijelom je uništio Lav, Devãn nosioc, a dijelom su od straha pobjegle na sve strane; neki su od
straha izgubili razum. Íumbha, gospod Daityâ, veoma se naljutio čuvši za sve ovo. Njegovo je lice
preuzelo strašni izgled sa skupljenim obrvama. Onda se on veoma razgnjevio te joj je redom poslao
Chaçáu, Muçáu i Raktabãju. Tri snažne Daitye otišli su u bitku i svojom su snagom pokušali
uhvatiti Devã. Devã Jagaddhàtrã, žestoke snage, videći tri Daitye kako dolaze, ubila ih je Svojim
trozubcem i bacila na tlo. Čuvši za njihovu smrt i smrt cijele njihove vojske, Íumbha i Niíumbha
osobno su bahato došli na bojno polje. Íumbha i Niíumbha neko su vrijeme s Devã vodili strašnu
bitku kada ih je Devã namah ubila. Kada je Bhagavatã, Koja je sav ovaj svijet, ubila Íumbhu i
Niíumbhu, Deve su počele hvaliti Bhagavatã, Vrhovno Božanstvo, utjelovljene Vàka (riječi).
Page156 Of 274
81-93. O kralju! Tako sam ti propisnim redoslijedom ispričao kako su se lijepa Kàlã, Mahà
Lakìmã i Sarasvatã inkarnirali na ovoj zemlji. Vrhovno Božanstvo, Devã Parameívarã, na ovaj način
stvara, održava i uništava Svemir. Stoga uzmi utočište u Toj veoma hvaljenoj Devã, Koja je uzrok
ovome svijetu i njegovu nestajanju. Jedino ćeš na taj način postići uspjeh." Nàràyaça reče: "Kralj
Suratha, čuvši ove lijepe Munijeve riječi, uzeo je utočište u Devã, Onoj Koja ostvaruje sve želje. On
je napravio zemljani Devãn lik, i s nepodijeljenom pažnjom posve je mislio o Devã i počeo ju je s
predanošću obožavati. Kada je obožavanje bilo gotovo, on je Devã ponudio žrtvovanje krvi svoga
tijela. Majka Svijeta, Božanstvo Deva, tada je bila zadovoljna i pojavila se pred njim i rekla mu:
"Prihvati blagodat koju želiš." Kada je Devã ovo rekla, kralj je od Maheívarã tražio izvrsno znanje
kojim neznanje može biti uništeno kao i kraljevstvo slobodno od ikojih opasnosti ili teškoća. Devã
je rekla: "O kralju! Mojom milošću, ti ćeš u samom ovom rođenju dobiti kraljevstvo koje neće imati
neprijatelja kao i Jéànam koji otklanja neznanje. O kralju! Također ću ti reći što ćeš biti u
narednome rođenju. Slušaj! U tvojem narednom rođenju, ti ćeš biti Sunčev sin i postat ćeš čuven
kao Sàvarçi Manu. Mojom milošću bit ćeš Gospod Manvantare, veoma snažan i imat ćeš mnogo
sinova." Dodijelivši mu tako ovu blagodat, Devã je nestala. Devãnom Slavom, Suratha je postao
Gospod Manvantare. O Sàdhu! Tako sam ti opisao rođenje i podvige Sàvarçija. Onaj koji s
predanošću čuje (sluša) ili čita ovu priču, postat će Devãn miljenik.
Ovdje završava Dvanaesto Pogavlje Desete Knjige o priči o Sàvarni Manuu u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XIII.
H1-21. Írã Nàràyaça reče: "O dijete Nàrada! Slušaj sada čudesne priče o rođenjima
preostalih Manua. Puko prisjećanje njihovih života povećaje Bhakti prema Devã. Vaivasvata Manu
imao je šest sinova. To su bili Karuìa, Pêiìadhra, Nàbhàga, Diìîa, Saryàti i Triíaçku. Svi su oni bili
hrabri i snažni. Jednom su svi oni zajedno otišli na izvrsne obale rijeke Yamune gdje su onda
počeli sprovoditi Pràçàyamu bez uzimanja ikakve hrane te su se uposlili u Devãnu obožavanju. Svi
su oni zasebno napravili Devãn zemljani lik te su je s predanošću počeli obožavati s raznim
nuđenjima. Na početku oni su živjeli samo o suhome lišću koje je samo palo sa stabala, iza toga
samo su pili vodu, iza toga su samo udisali zrak (odn. živjeli su samo od zraka), zatim su udisali
dim od vatre Homa; iza toga su živjeli samo o Sunčevim zrakama. Tako su oni sprovodili veoma
strogu Tapasyu. Neprestano predano obožavanje Devã učinilo ih je svjesnim njihova čistog
intelekta, sposobnog uništiti sve vrste taština i obmana, i Manuovi sinovi jedino su mislili o Svetim
Devãnim stopalima; njihovi su umovi bili pročišćeni i oni su bili veoma začuđeni što unutar njihova
Sopstva vide cijeli svemir. Tako su oni sprovodili Tapasyu punih dvanaest godina, kada se
Bhagavatã, Vladajući Princip ovoga Svemira, sjajući sjajem tisuću Sunaca, pojavila pred njima.
Prinčevi sa svojom inteligencijom tako pročišćenom, su je ugledali, poklonili joj se, i s njihovim
čistim srcima s velikom predanošću počeli su joj pjevati hvalospjeve: Oni su govirili: "O Ãíànã! O
Page157 Of 274
Milostiva! Ti si Devã Koja vlada svima. Ti si Najbolja. Stoga neka je slava Tebi! Ti si Vàgbhava
Mantra. Ti postaješ zadovoljna kada se ta Vàgbhava ponavlja. O Devã! Ti si prirode Klãm Kàra
(oblika Klãm). Ti postaješ zadovoljna ponavljanjem Mantre Klãm. O Ti, Koja razveseljuješ Gospoda!
Ti dodijeljuješ radost i zadovoljstvo srcu kralja Kàme. O Mahà Màyà! Kada si ti zadovoljna, Ti daješ
kraljevstvo bez premca. O Ti koja povećaješ uživanja! Ti si Viìçu, Sïrya, Hara, Indra i druge
Deve." Ovako hvaljena od uzvišenih prinčeva, Bhagavatã je bila zadovoljna s njima te im se obratila
sljedećim ugodnim riječima: "O uzvišeni prinčevi! Vi svi ste obožavali Mene i sprovodili uistinu
tešku Tapasyu i tako ste postali bezgriješni i vaši intelekti i srca temeljito su pročišćeni. Tražite
sada blagodat koju želite. Ja ću vam je dodijeliti." Prinčevi reču: "O Devã! Mi želimo kraljevstva bez
premca, mnogo dugovječnih sinova, neprestano uživanje u zadovoljstvima, slavu, snagu, kao i
dobru i oštru inteligenciju. Oni će za nas biti blagotvorni." Devã reče: "Što god ste vi poželjeli, ja
vam to dodijeljujem. Osim toga, dat ću vam još jednu blagodat. Slušajte pažljivo! Mojom slavom vi
ćete biti Gospodi Manvantara i dobit ćete snagu koja neće moći pretrpijeti poraz; blagostanje,
slava, energija, snage, neprekinutost loze i obilje uživanja bit će vaši."
22-32. Nàràyaça reče: "Nakon što im je Majka Svijeta Bhràmarã Devã dodijelila ove
blagodati, prinčevi su joj pjevali hvalospjeve i tada je ona u trenu nestala. Veoma poduzetni sinovi u
tom su rođenju dobili izvrsna kraljevstva i obilje bogatstva. Svi su oni imali sinove ustanovivši tako
svoje obitelji, te su u njihovim narednim rođenjima postali Gospodi Manvantara. Devãnom Slavom,
prvi od pričneva, Karuìa, postao je Deveti Manu, izuzetno snažni Dakìa Sàvarçi; drugi princ
Priìadhra postao je Deseti Manu, po imenu Meru Sàvarçi; treći princ, veoma poletni Nàbhàga,
postao je jedanaesti Manu, po imenu Sïrya Sàvarçi; četvrti princ, Diìîa, postao je Dvanaesti Manu,
po imenu Chandra Sàvarçi; snažni peti princ Íaryàti, postao je Trinaesti Manu po imenu Rudra
Sàvarçi i šesti princ Triíaçku postao je četrnaesti Manu po imenu Viìçu Sàvarçi i postao je glasovit
kao Gospod svijeta. "
33-41. Nàrada zapita: "O Mudrače! Što je ta Bhràmarã Devã? Kakva je Njena priroda? Zbog
čega se Ona rađa? Milostivo mi opiši ovu lijepu priču koja uništava bol. Ja nisam zasićen pijenjem
nektara Devãnih Glorija; moja želja da slušam dalje sve je jača. Kao što pijenje nektara otklanja
smrt, tako pijenje ovih priča o Devã otklanja strah od smrti." Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti
ispričati čudesnu priču o neshvatljivoj, neispoljenoj Majci Svijeta, koja vodi Muktiju. Slušaj! Kao što
se Majka milostivo i bez ikakva licemjerja ponaša prema svome dijetetu, tako Majka Svijeta u svim
Svojim životima ispoljava Svoj milostivi karakter radi dobrobiti svijeta. U davna vremena, u nižim
oblastima, u gradu Daitya, živio je snažni Daitya po imenu Aruça. On je bio gorljivi mrzitelj Deva i
licemjer. S ciljem da svlada Deve, on je otišao na obalu Gangesa u Himàlayama, gdje je sprovodio
veoma tešku Tapasyu Brahmi, uzevši ga da bude Zaštitnik Daitya. Potaknut Tamo Guçom, on je u
svoje tijelo povukao pet Vàyua i živio je samo o suhome lišću te je ponavljao Gàyatrã Mantru. Tako
je on punih deset tisuća godina sprovodio ovakvu Tapasyu. Narednih deset tisuća godina Daitya je
živio za hranu uzimajući samo nekoliko kapi vode; narednih deset tisuća godina živio je samo o
zraku; i narednih deset tisuća godina nije uzimao ništa, tako sprovodeći svoju čudesnu Tapasyu.
42-49. Tako sprovodeći svoju Tapasyu, vrsta čudesnog aureola (svjetla) izašla je iz njegova
tijela i počela spaljivati cijeli svijet. Ova stvar izgledala je kao pravo čudo. Sve su Deve uzviknule:
"O! Što je ovo! O! Što je ovo!" I one su se tresle od straha. Svi se se veoma prestrašili te su utočište
uzeli u Brahmi. Čuvši od Deva za tu vijest, Četveroglavi Bhagavàn uzjahao je na svoga nosioca
Labuda, te je s Gàyatrã otišao na mjesto na kojemu je Daitya sprovodio svoje strogosti i tamo je
vidio da je Daitya bio udubljen u meditaciju sa svojim zatvorenim očima; on je izgedao, takoreći,
kao da plamti vatrom, kao da je on osobno druga vatra. Njegov stomak bio je osušen, tijelo uvenulo
i živci tijela gotovo su postali vidljivi; u njemu se samo zadržavao dah. Brahmà mu je tada rekao: "O
Page158 Of 274
dijete! Pozdravi tebi! Traži sada blagodat koju želiš." Čuvši ove razveseljujuće nektarolike riječi iz
Brahminih usana, Aruça, vođa Daitya, otvorio je svoje oči i ispred sebe ugledao Brahmu. Videći
pred sobom Brahmu s brojanicom i Kamaçáalu u Njegovoj ruci, u pratnji s Gàyatrã i četiri Vede
koje su ponavljale Ime Vječnoga Brahme, Daitya je ustao i poklonio mu se i pjevao mu razne
Stotre.
50-59. Inteligentni Daitya tada je Brahmi rekao: "O Brahmà! Dodijeli mi blagodat da ja ne
umrem." Brahmà mu je tada obzirno objasnio stvari, rekavši: "O Najbolji među Dànavama!
Brahmà, Viìçu, Maheívara i svi ostali bogovi nisu pošteđeni smrti. Što reći za obična bića! Ono što
je nemoguće Ja ti ne mogu dodijeliti. Traži ono što je moguće i pravedno. Inteligentne osobe nikad
ne žude za onim što je nemoguće." Čuvši ove Brahmine riječi, Aruça je opet s predanošću rekao:
"O Deva! Ako mi nisi spreman dodijeliti prethodnu blagodat, onda, O Gospode! dodijeli mi tu
blagodat da moja smrt ne bude prouzročena u nikojem ratu, od strane nikoje vojske ili oružja, od
strane nikojeg muškarca ili žene, od strane nikojeg dvonogog ili četverononog bića ili njihove
kombinacije i dodijeli mi takvu blagodat da imam tako veliku vojsku da s njome mogu svladati
Deve." Čuvši ove Daityine riječi, Brahmà je rekao: "Neka tako bude!" i smjesta je otišao u Svoje
boravište. Pročišćen tom blagodati, Daitya Aruça pozvao je druge Daitye koje su živjele u nižim
oblastima. Daitye, koje su bile pod njegovom zaštitom, došli su i pozdravili ga kao njihova kralja, i
njegovom naredbom poslali su glasnike na Nebesa da se bore s Devama. Čuvši od glasnika da su
Daitye bili spremni da se bore s Devama, Indra je počeo drhtati od straha i smjesta je s Devama
otišao u Brahmino boravište. Povevši Brahmu sa sobom, oni su otišli u Viìçu Loku i povevši sa
sobom Viìçua, svi su otišli u Íiva Loku.
60-70. Tamo su oni održali skup o tome kako ubiti Daityu, neprijatelja Bogova. Dok je na
drugoj strani Aruça, kralj Daityâ, okružen svojom vojskom, u to vrijeme otišao na Nebesa. O Muni!
Daitya je tada, snagom svoga Tapasa, preuzeo razne oblike i prisvojio prava i posjede Mjeseca,
Sunca, Yame, Agnija i drugih. Sve Deve, istjerane sa svojih položaja, tada su otišle u oblast Kailàíu
i izvijestili Íankaru o njihovim nevoljama. Tada je došlo do velike rasprave glede toga što uraditi po
ovom pitanju. Tada je Brahmà rekao da do Daityine smrti neće doći od posljedica ikoje bitke, od
ikoje vojske ili oružja, od ikojeg muškarca ili žene, dvonošca ili četveronožca ili kombinacije ovo
dvoje. Ne mogavši doći do ikojeg rješenja, Deve su se veoma zabrinule i tada se s Nebesa začuo
Beztjelesni Glas, koji je govorio: "Svi vi obožavajte Kraljicu Svemira. Ona će vaše namjere privesti
uspjehu. Ako kralj Daityâ, koji je uvijek uposlen u ponavljanju Gàyatrã Mantre, ostavi Gàyatrã na
bilo koji način, doći će do njegove smrti." Čuvši ovaj povoljni Nebeski Glas, Deve su s velikom
pažnjom održali skupštinu. Kada je određeno što bi trebalo uraditi, Indra je ovako zapitao
Brihaspatija: "O Guru Devâ! Idi Daityi i postigni da on napusti Devã Gàyatrã Parameívarã i na taj
način sprovedi nakane Deva. Mi svi sada ćemo ići meditirati na Nju. Ona će tada biti zadovoljna s
nama i spasiti nas."
71-77. Izdavši ovu naredbu Brihaspatiju i misleći da će lijepa Zaštitnica Jàmbï Nade zaštiti
Deve, svi su je krenuli obožavati, i došavši na povoljno mjesto, započeli su Devã Yajéu i s velikom
su predanošću izgovarali Màyà Vãju i tako sprovodili asketizam. Na drugoj strani, Brihaspati je u
odjeći Munija otišao Daityi Aruçi. Kralj Daitya ga je upitao: "O najbolji među Munijima! Odakle i
zašto si ti došao ovdje? Reci, O Muni! Odakle si ti došao? Ja ne pripadam tvojoj strani. Naprotiv, ja
sam tvoj neprijatelj." Čuvši ove riječi, Brihaspati je rekao: "Pošto ti neprestano obožavaš Devã koju
također mi obožavamo, kako onda ti možeš reći da ne pripadaš našoj strani." Čuvši ove riječi i
obmanjen Màyom Deva, Daitya je iz taštine prestao ponavljati Gàyatrã Mantru i stoga je postao
slab, lišen Svete Vatre, Duha.
Page159 Of 274
78-85. Postigavši tako svoj cilj, Brihaspati je otišao na Nebesa i došao Indri i o svemu ga
podrobno izvijestio. Deve su time bile zadovoljne te su onda obožavali Najviše Božanstvo. O Muni!
Tako je prošao dugi vremenski period, kada se jednoga dana Majka Svijeta, Povoljna Devã, pojavila
pred njima. Ona je sjajila sjajem deset miliona sunaca i izgledala je lijepa kao deset miliona
Kandarpa (Bog ljubavi). Njeno tijelo bilo je namazano raznim bojama, i td.; Ona je na Sebi nosila
lijepu dvodjelnu odjeću; čudesni vijenac visio je oko Njena vrata; Njeno je tijelo bilo ukrašeno
raznim ukrasima i u Njenim rukama nalazili su se Öčudesni redovi pčela (velike crne pčele). Jedna
Njena ruka bila je spremna dodijeliti blagodati i Njena druga ruka Njenim je posvećenicima
nalagala da odbace sve strahove. Oko vrata Bhagavatã, Oceana milosti, vidjeli su se raznoliki
vijenci s velikim crnim pčelama svuda okolo. Te muške i ženske pčele neprestano su svuda oko
Nje pjevale Hrãmkàra Mantru (Prva Vibrcija Snage); Koîiji crnih pčela su je okruživali. Svepovoljna
Bhagavatã, hvaljena od svih Veda, Koja je sve u svemu, sastavljena od sviju, Koja je svo dobro,
Majka sviju, Svemoguća, Zaštitnica sviju, bila je lijepo ukrašena lijepom odjećom.
86-96. Iznenada pred sobom videći Devã, Brahmà i druge Deve veoma su se iznenadili i
uskoro su oni bili utješeni i radosno su počeli pjevati hvalospjeve Devã, Čije su Slave opisane u
Vedama. Deve su rekle: "O Devã! Nakloni Tebi! Ti si Najviše Znanje i Stvoriteljica, Održavateljica i
Uništavateljica Svemira. O Ti, Lotosooka! O Devã! Ti si zajednička i individualna Viíva, Taijasa,
Pràjéa, Viràî i Sïtràtmà. O Bhagavatã. Ti si jedna ali preuzimaš mnoge oblike ?; Ti si Kïîastha
Chaitanya (Nepokretna, Nepromjenjiva Svijest). Stoga ti se mi klanjamo. O Durge! Ti si nevezana
za stvaranje, održavanje i uništenje; ipak Ti kažnjavaš podle i Tvoje te Bhakte lako mogu doseći
iskrenom predanošću. O Devã! Ti spaljuješ i uništavaš neznanje i grijehe utjelovljenih duša. Stoga
se Ti zoveš Bhargà. Zato ti se mi klanjamo. O Majko! Ti si Kàlikà, Nãla Sarasvatã, Ugra Tàrà,
Mahogrà; Ti preuzimaš mnoge druge oblike. Stoga ti se mi uvijek klanjamo. O Devã! Ti si Tripura
Sundarã, Bhairabã, Màtangã, Dhïmàvatã, Chhiççamastà, Íàkambharã i Rakta Dantikà. Nakloni Tebi!
O Bhagavatã! Ti si Ona Koja se iz oceana mlijeka (Kìãra Samudra) pojavila kao Lakìmã. Ti si ubila
Vritràsuru, Chaçáu, Muçáu, Dhïmralocanu, Rakta Bãju, Íumbhu, Niíumbhu i time iskazala veliku
naklonost prema Devama. O Ti milostiva lica! Ti si Vijayà i Gaègà; O Íarade! Mi ti se klanjamo! O
Devã! Ti si zemlja, vatra, Pràça i drugi Vàyui i druge tvari. O milostiva! Ti si oblika ovoga Svemira;
oblika Devâ, Mjeseca, Sunca i drugih Blistavih oblika kao i oblika Znanja.
97-109. O Devã! Ti si Sàvitrã; Ti si Gàyatrã; Ti si Sarasvatã; Ti si Svadhà, Svàhà i Dakìiçà.
Stoga ti se mi klanjamo. Ti si u Vedama, Àgamama, "Ne ovo" "Ne ovo." Ti si ono što preostaje
nakon negacije svega toga (odn. nevažnog, iluzije). Ovako sve Vede objavljuju Tvoju prirodu,
navodeći da si Ti Apsolutna Svijest u svima. Ti si tako Najviše Božanstvo. Stoga te mi obožavamo.
Pošto si Ti okružena mnoštvom velikih crnih pčela, Tebe se zove Bhràmarã. Mi ti se uvijek
klanjamo. Nakloni Tebi! Nakloni svim Tvojim stranama! Nakloni Tebi straga! Nakloni Tebi
sprijeda! O Majko! Nakloni Tebi odozgo! Nakloni Tebi odozdo! Nakloni svim Tvojim stranama! (Ili,
mi se klanjamo svim Tvojim stranama). O Ti, Stanovniku Maçã Dvãpe! O Mahà Devã! Ti si Vodič
nebrojenih Brahmàçáa! O Majko Svijeta! Budi milostiva prema nama. O Devã! Ti si viša od
najvišega. O Majko Svijeta! Neka je slava Tebi! Svi te pozdravljaju! O Božice svemira! Ti si
Najbolja u cijelome Svemiru; Pobjeda Tebi! O Ženo Svemira! Ti si rudnik svih dragulja i kvaliteta.
O Parameívarã! O Majko Svijeta! Budi milostiva prema nama!" Nàràyaça reče: "Čuvši ove ugodne,
ljubazne i sigurne riječi Deva, Majka Svijeta ugodnim tonom zaluđene kukavice rekla je sljedeće
riječi: "O Deve! Što se tiče dodjeljivanja blagodati drugima, Ja sam uvijek spremna. Ja sam uvijek
zadovoljna s vama. Zato, O Deve! Recite što želite." Čuvši Devãne riječi, Deve su počele saopćavati
razlog njihovih žalosti. Oni su je izvijestili o podloj prirodi poročnoga Daitye, ponižavanju i propasti
Deva, Bràhmaça i Veda, i lišavanju Deva njihovih boravišta i Daityinom primanju blagodati od
Page160 Of 274
Brahme; u stvari, oni su joj rekli sve što su imali za reći. Tada je Bhagavatã Bhràmarã Devã od Sebe
poslala sve vrste crnih pčela, stršljena (osa), i td.
110-120. Nebrojeni redovi crnih pčela tada su bili stvoreni i one su se pridružile onima koje
su izašle iz Devãnih ruku na taj način prekrivši cijelu zemlju. Tako su se nebrojene pčele počele
pojavljivati sa svih strana nalikujući najezdi skakavaca. Nebo se naoblačilo od pčela; i zemlja je bila
prekrivena tamom. Nebo, planinski vrhovi, stabla, šume, sve je bilo ispunjeno pčelama pružajući
veličanstveno sumorni prizor. Crne pčele tada su počele kidati grudi Daitya kao što pčele bodu one
koji narušavaju njihova staništa. Tako Daitye nisu mogle upotrijebiti njihova oružja niti su se mogli
boriti niti razmjenjivati ikoje riječi. Oni ništa nisu bili u stanju uraditi; jedino su mogli umrijeti.
Daitye su ostali u istom položaju u kojem su bili i u tom stanju oni su bili zaprepašteni i tako su
umrli. Nitko nije mogao govoriti s drugim. Tako su glavne Daitye umrle za tren. Tako dovršivši
njihovo uništenje, pčele su se vratile Devã. Svi ljudi tada su se ovako obraćali jedni drugima: "O!
Kakvo čudo! O! Kakvo čudo!" Ili ovako: "Čija je ovo Màyà? Kako je samo Ona ovo uradila!"
Brahmà, Viìçu i Maheía tada su se našli u oceanu radosti i obožavali su Devã različitim nuđenjima
i uzvicima "Slava Devã" te su prosipali cvijeće svuda okolo. Muniji su počeli kazivati Vede.
Gandharbe su počele pjevati.
121-127. Različiti glazbeni instrumenti, Mridange, Muraje, indijske lutnje, Dhakke,
Damarui, Íaèkhe, zvona i td. su svi odzvanjali i tri svijeta su bila ispunjena njihovim odzvanjanjem.
Svi su sklopljenih dlanova pjevali različite hvalospjeve Devã, te su govorili: "O Majko! Ãíànã! Neka
je slava Tebi!" Mahà Devã bila je zadovoljna i svima je dala odvojene blagodati i kada su tražili
nepokolebljivu predanost Njenim lotosovim stopalima, Ona im je i to dodijelila i onda je pred njima
nestala. Tako sam ti opisao čudesni karakter Bhràmarã Devã. Ako itko čuje ovu čudesnu priču, on
smjesta prelazi ocean svijeta. Ako zajedno s Devãnim slavama i divotama, čovjek sluša priče o
Manuima, njemu dolazi sve povoljno. Onaj koji svakodnevno sluša (čuje) ili čita ovu priču o Devã,
biva oslobođen svih grijeha i biva usisan u misli o Devã (Sàjuya).
Ovdje završava Trinaesto Poglavlje Desete Knjige o priči o Bràhmarã Devã u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Deseta knjiga dovršena.
Page161 Of 274
Írãmad Devã Bhàgavatam
Knjiga I
L
POGLAVLJE XI.
H
1-13. Nàrada reče: "O Bhagavàne! O Ti, Vječni! O Nàràyaça! O Gospode prošlosti i
sadašnjosti! Ti si Stvoritelj i Gospod svih bića koja su živjela u prošlosti i koja će živjeti u
budućnosti. Ti si mi ispričao veoma čudesnu i izvrsnu priču o Uzvišenoj Devã. Ti si mi govorio o
tome kako je Ona preuzela oblike Mahàkàlã, Mahà Lakìmã, Mahà Sarasvatã i Bhràmarã radi
ispunjenja želja Deva i kako su Deve Devãnom Slavom dobili nazad njihove posjede. Sve si ti ovo
opisao. O Gospode! Sada želim slušati o pravilima Sadàchàre (ispravnoga načina življenja), čijim
propisnim slijeđenjem čovjek udovoljava Majci Svijeta. Milostivo mi ih opiši." Nàràyaça reče: "O
poznavatelju Istine! Sada ću ti govoriti o onim pravilima ispravnoga življenja, koja kada se ispavno
slijede, uvijek gode Bhagavatã. Slušaj! Prvo ću ti govoriti o Bràhmiçima, o tome kako dolazi do
njihova blagostanja, što bi oni trebali raditi nakon što rano ujutro ustanu iz kreveta. Od sunčeva
izlaska do sunčeva zalaska Bràhmiçi bi trebali obavljati sve dnevne i povremene dužnosti (Nitya i
Naimittik Karme) i trebali bi obavljati neke neobavezne (povremene) poslove radi nekih posebnih
stvari kao što su Puttreìti Yajéa i druge dobre krjeposne radnje (nikako radnje crne magije, kao
što su ubijanje, uzrokovanje boli i smetnji drugima, i td.). Jedino je Sopstvo, ne otac, majka, itd., ili
itko drugi, ono koje nam pomaže na našem putu ka sreći u narednome svijetu. Otac, majka, žena,
sinovi i drugi jedino nam pomažu u sreći na ovome svijetu. Nitko od njih ne može nam pomoći radi
poboljšanja naših stanja u narednome svijetu.
1-13. Čovjek bi uvijek trebao zarađivati i skladištiti Dharmu (religiju) i uvijek slijediti
ispravni način ponašanja da bi sebi osigurao blagostanje u narednome svijetu. Ako se pokoravamo
Dharmi, beskonačno more nevolja može se lako preći. Pravila ispravnoga življenja kako ih je
odredio Manu u Írutijima i Manu Smritijima glavne su Dharme. Bràhmaçi bi se uvijek trebali
pokoravati svojoj Dharmi kako je određeno u Íàstrama, Írutiju i Smritiju. Slijedi ispravno
ponašanje i tada ćeš dobiti život, potomstvo i porast sreće i to ovdje i na drugome svijetu.
Ispravnim ponašanjem dobiva se hrana i grijesi lako bivaju uništeni; ispravno ponašanje je
blagotvorna i glavna Dharma ljudi. Ljudi koji se ispravno ponašaju uživaju u sreći na ovome svijetu
kao i u narednome. Oni koji su prekriveni tamom neznanja, i tako obmanjeni, uistinu mogu naći
svoj put ka oslobođenju ako slijede Veliko Svijetlo koje im otkriva Dharma kao i ispravno
Page162 Of 274
ponašanje. Sadàchàra je ta kojom se dobiva snaga i sreća. Ljudi ispravnoga ponašanja uvijek vrše
dobra djela. Od obavljanja dobrih djela dolazi znanje. Ovo je savjet Manua.
14-24. Ispravni način življenja najbolja je od svih Dharma i to je ujedno velika Tapasya
(asketizam). Od ispravnoga življenja dolazi znanje. Ispravnim življenjem postiže se sve. Onaj koji je
bez Sadàchàre je kao Íïdra, čak i ako se rodi u Bràhmiçskoj obitelji. Između njega i Íïdre uopće
nema razlike. Dvije su vrste ispravnoga ponašanja: (1) ono koje zapovijedaju Íàstre, (2) ono koje
zapovijedaju opće prihvaćena pravila (Laukika). Onaj koji svome Sopstvu želi dobro trebao bi se
pokoravati i jednom i drugom. On ne bi smio odbaciti niti jedno od njih. O Muni! Dharma sela,
Dharma vlastite kaste, Dharma vlastite obitelji, i Dharma države u kojoj se živi su sve Dharme
kojima se čovjek treba pokoravati. Nikad čovjek ne bi smio uraditi ništa suprotno njima. Njima se
treba pokoravati s velikom predanošću. Ljude koji slijede krive načine ponašanja javnost osuđuje;
oni uvijek pate od bolesti. Izbjegni bogatstvo i želje u kojima nema Dharme. Zašto? Ako se u ime
Dharme urade bolne radnje (tj. ubijanje životinja u žrtvovanjima) oni koji to urade postaju predmet
osude drugih ljudi; stoga nikad ne obavljaj takove radnje. Izbjegni ih na svaki način." Nàrada reče:
"O Muni! Ne postoji samo jedna Íàstra, njih je mnogo i one izlažu različita pravila i suprotna
mišljenja. Kako onda slijediti Dharmu? I koju Dharma Íàstru onda prihvatiti?" Nàràyaça reče:
"Íruti i Smriti dva su oka Boga; Puràçam je Njegovo Srce. Što god je navedeno u Írutiju, Smritiju i
Puràçama jest Dharma; sve drugo što je napisano u drugim Íàstrama nije Dharma. Kada naiđeš na
razlike između Írutija, Smritijia i Puràça, riječi Írutija prihvati kao konačne. Tamo gdje se Smritiji
ne slažu s Puràçama, treba prihvatiti Smritije. I kada se pojave razlike u samim Írutijima, znaj da je
Dharma također od dvije vrste. I kada se pojave razlike u samim Smrtijima, uzmi u obzir da se tada
misli na različite stvari. U nekim Puràçama, Dharma Tàntra propisno je opisana; ali među njima,
one koje su protivne Vedama, ne bi nikako trebalo prihvatiti.
25-37. Tantra se prihvaća kao ispravna jedino ako nije protivna Vedama. Što god je
nedvojbeno protivno Vedama ne može se prihvatiti. U stvarima koje se tiču Dharme, Vede su
najviše. Stoga ono što je protivno Vedama ne može se prihvatiti kao ispravno. Tko god vrši
Dharmu koja je protivna onome što je određeno u Vedama, ide će u pakao u Yamino boravište da
bi naučio lekciju. Stoga, jedina Dharma koju bi trebalo prihvatiti na svaki način jest ono što je
navedeno u Vedama. Smritiji, Puràçe ili Tantra Íàstre također se mogu prihvatiti ako nisu u
suprotnosti s Vedama. Svaka Íàstra koja je u temelju istovjetna s Vedama može se prihvatiti. U
suprotnom, to nikad ne bi trebalo prihvatiti.
Oni koji povrijeđuju druge čak i s travkom Kuía trave uptrebljenom za oružje, okrenuti
naopačke idu u pakao. Oni koji se ponašaju kako im se svidi, koji se odjevaju u bilo koju vrstu
odjeće (tj. Buddhe), koji slijede filozofska učenja po imenu Pàíupate, i drugi pustinjaci i sveci i
ljudi koji se predaju zavjetima suprotnim religiji Veda, npr. Vaikhànasa sljedbenici, oni koji
označuju (žigom) svoja tijela vrućim Mudràma (znakovima) na mjestima hodočašća, tj. u Dvàrki,
itd., svi oni idu u pakao s njihovim tijelima sprženim vrućim znakovima (žigovima) (Tapta Mudre).
Stoga bi se ljudi trebali ponašati u skladu s izvrsnim religijiama koje obznanjuju Vede. Svakoga
dana čovjek bi trebao rano ujutro ustati iz kreveta i misliti ovako: "Koje sam dobre stvari ja uradio,
što sam dao za milostinju?" Ili "Što sam savjetovao druge da dadu za milostinju, koje velike grijehe
i koje male grijehe sam ja počinio?" U zadnjem dijelu noći on bi trebao misliti o Para Brahmi. On bi
trebao staviti svoju desnu nogu na lijevu butinu i lijevu nogu na desnu butinu držeći svoju glavu
uspravno i dodirujući grudi bradom, i držeći svoje oči zatvorene, trebao bi stabilno sjediti tako da
njegovi gornji zubi ne diraju donju čeljust. On bi svojim jezikom trebao dodirivati svoje nepce i
trebao bi sjediti mirno, obuzdavajući svoja čula. Prije svega trebao bi raditi Pràçàyàmu dva ili tri
Page163 Of 274
puta; i unutar svoga srca trebao bi meditirati na Sopstvo oblika Svetoga Plamena ili Svetoga
Svijetla. (Om Maçi Padmi Hum.)
38-49. On bi na neko vrijeme trebao usmjeriti svoje srce na to Sjajuće Sopstvo Čije su Oči
svuda. Tako bi inteligentni čovjek trebao obavljati Dhàranu. Šest je vrsta Pràçàyàme i to su: (1)
Sadhïma (kada disanje nije stabilno), (2) Nirdhïma (bolje od Sadhïme), (3) Sagarbha (kada se
radi s vlastitom Mantrom), (4) Agarbha (kada se obavlja bez mislî ili ikoje Mantre), (5) Salakìya
(kada je srce usmjereno na vlastito Božanstvo) i (6) Alakìya (kada srce nije usmjereno na vlastito
Božanstvo). Nikoja Yoga ne može se usporediti s Pràçàyàmom. Ona je ravna samo sebi. Ništa
drugo ne može joj biti ravno. Tri su vrste ove Pràçàyàme, i to su Rechaka, Pïraka i Kumbhaka.
Pràçàyàma se sastoji od tri slova, A - U - M, tj. prirode je Om-a. Ili, drugim riječima, slovo A
Praçave (sloga) Om označava Pïraku, slovo U označava Kumbhaku i slovo M označava Rechaku.
Pomoću Iáà Nàái (kroz lijevu nosnicu) udiši dok ponavljaš A (Viìçu) tridesetdva puta; zatim zadrži
dah, što se zove Kumbhaka, dok ponavljaš U (Íiva) šezdesetčetiri puta i onda Pingalà Nàáijem
(desna nosnica) obavljaj Rechaku, tj. izdiši zrak dok ponavljaš M (Brahmà) šesnaest puta. O Muni!
Sada sam ti govorio o Sadhïma Pràçàyàmi. Nakon ovakvog obavljanja Pràçàyàme, meditiraj na
Šest Čakra (tj. spletove živaca) i prenesi Kula Kuçáalinã u Brahma Randhru, rupicu na vrhu
lobanje, ili u lotos s tisuću latica koji se nalazi na glavi i meditiraj u srcu na Sopstvo nalik srcu nalik
Stabilnome Plamenu. (Nàáiji ovdje nisu oni koji su poznati u Vaidyi ili Medicinskim Íàstrama.
Chakre su veliki fizički živci. Nàáiji su ovdje Yoga Nàáiji, fini kanali (Vivare) duž kojih se kreće
Pràça.) Sada će biti opisano osvješćavanje Üšest Chakra (ili živčanih centara ili sjediÜšta Pràçe). U
ovome se tijelu nalaze središta po imenu Padme (lotosi). Oni se nalaze u (1) Mïlàdhàri (na pola
puta između Linge i anusa), šÜto se zove sakralni predio, (2) Linga Mïli (korijen genitalija), (3)
pupku, (4) srcu, (5) vratu, (6) čelu, (između obrva). Između obrva nalazi se Ajéa Chakra koja ima
dvije latice; u ove dvije latice na desno postoje dva slova, Ham i Kìam. Ja se klanjam ovima koji su
dvoslovni Brahma. Lotos koji se nalazi u vratu ima šesnaest latica (Viíuddhà Chakra); u njima, u
smjeru desne ruke, propisnim redom šesnaest je samoglasnika i to: a, à, i, ã, u, ï, êi, êã, lêi, lêã, e, ai,
o, au, am, aâ; ja se klanjam ovima koji su šesnaestslovni Brahma. Lotos koj se nalazi u srcu ima
dvanaest latica; u njima su dvanaest slova i to: k, kh, g, gh, n, ch, chh, j, jh, é, î, îâ; ja se klanjam
ovome dvanaestslovnom Brahmi. Lotos u solarnom plesusu (Maçipura Chakra) ima deset latica u
kojima su slova: á, áh, ç, t, th, d, dh, n, p, ph, računajući smjer desne ruke. Lotos koji se nalazi u
korijenu gentalija ima šest latica. Zatim ide Svàdhiìîhàna Chakra ili Svayambu Linga, gdje se nalazi
šest slova: b, bh, m, y, r, l; ja se klanjam ovome šestslovnom Brahmi. (Ovo su Laya Centri). Lotos
u Mïlàdhàri ima četiri latice, u kojima su slova: v, í, ì, s. Ja se klanjam ovome četveroslovnom
Brahmi. Iznad šest Centara ili Laya Centara, ili lotosa, sva su slova smještena u smjeru desne ruke
(u smjeru kazaljke na satu). (Bilješka: U svakome centru odvijaju se prijelazi, opažaju se mnoge
snage i doživljavaju se mnoge vizije i čudesna raznolikost znanja.)
Tako meditirajući na Šest Chakra, meditiraj onda na Kula Kuçáalinã, Zmijsku Vatru. Ona
boravi na lotosu s četiri lista (Íaktino središte) što se zove Mïlàdhàra Chakra; Ona je Rajo Guçe,
Ona je krvavo crvene boje i Njena je Mantra Hrãm, što je Màyàvãja; ona je nježna kao vodeni ljiljan.
Sunce je Njeno lice; Vatra su Njene grudi; onaj u čijem se srcu ova Kula Kuçáalinã pojavi i probudi
čak samo jednom, postiže Jãvan Mukti (oslobođenje za života). Ovako meditirajući na Kula
Kuçáalinã, čovjek bi trebao misliti o Njoj ovako: "Njeno sjedenje, dolaženje, odlaženje, sjećanje,
mišljenje o Njoj, spoznaja Nje, pjevanje hvalospjeva, itd. su svi Moji, Ona je prirode svega u svemu;
Ja sam ta Bhagavatã; O Bhagavatã! Sve moje radnje su Tvoje obožavanje; ja sam Devã; ja sam
Brahma; ja sam nedodirnut žalošću. Ja sam prirode Vječne Egzistencije, Inteligencije i Blaženstva.
Ja uzimam utočište te Kula Kuçáalinã, Koja se pojavljuje kao munja i koja kao munja ide u
Page164 Of 274
Brahmarandhru u mozgu, Koja se nadalje pojavljuje kao nektar kada se iz mozga vraća u
Mïlàdhàru i Koja putuje u Suìumnà Nàáiju u kičmenoj moždini." Zatim bi čovjek trebao meditirati
na svoga Gurua, kojega se smatra za jednoga s Bogom, kako sjedi u čovjekovu mozgu i mentalno
ga obožavati. Sàdhaka bi zatim, kontrolirajući se, trebao ponavljati sljedeću mantru: "Guru je
Brahmà, Guru je Viìçu, Guru je Deva Maheívara, Guru je Para Brahma. Klanjam se tom Írã
Guruu."
Ovdje završava Prvo Poglavlje Jedanaeste Knjige o tome što treba misliti ujutro u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE II.
H
1-42. Čak i ako čovjek proučava Vede sa šest Amga (udova), on ne može biti čist ako
se ne pokorava principima ispravnoga življenja. Sve što on onda radi tada je uzaludno. Kao što
mlade ptice napuštaju gnjezdo čim im se pojave krila, tako i Vede, čovjeka koji je bez ispravnoga
življenja, napuštaju u vrijeme njegove smrti (kao i za života). Inteligentni čovjek bi trebao ustati iz
kreveta u vrijeme Brahma Muhïrte i trebao bi početi sa vršenjem Sadàchàre. U zadnjoj četvrtini
noći, trebao bi obavljati recitiranje i proučavanje Veda. Zatim bi neko vrijeme trebao meditirati na
svog Iìîa Devatu (Vlastito Božanstvo). Yogi bi trebao meditirati na Brahmu na način koji je
prethodno izložen. O Nàrada! Ako se meditacija obavi na taj način, jedinstvo između Jãve i Brahme
postiže se smjesta i takav čovjek postaje oslobođen za života. Nakon pedesetpete Daçáe (od
prethodnoga sunčevog izlaska, tj. 2 sata prije sunčevog izlaska dolazi Uìàkàla); nakon
pedesetsedme Daçáe dolazi Aruçodayakàla; nakon poedesetosme Daçáe dolazi jutarnje vrijeme;
tada sunce izlazi. Čovjek bi trebao ustati iz kreveta u jutarnje vrijeme. Tada bi on trebao ići na
udaljenost na koju se odbaci strijela ispaljena iz luka. Tamo u jugo-zapadnome kutu on bi trebao
ispustiti svoj urin i fekalije. Čovjek bi tada, ako je Bràhmiç, trebao staviti svoj sveti konac na svoje
desno uho, a kućevlasnik bi ga trebao samo objesiti oko vrata. Brahmachàrã, u prvom stadiju svoga
života, svoj bi sveti konac trebao staviti preko svoga desnog uha; kućevlasnik i Vànaprasthã trebali
bi svoj sveti konac objesiti oko vrata spuštajući ga niz leđa i onda ispustiti svoje fekalije, i td. On bi
trebao vezati komad tkanine oko svoje glave; i prostrijeti zemlju ili lišće na mjesto gdje će se
isprazniti. Tada on ne bi smio govoriti, pljuvati niti duboko disati. Čovjek se ne bi trebao prazniti na
obrađivanoj i oranoj zemlji, u vodu, na vatru, u planini, u srušenim hramovima, na mravinjake, na
mjesta prekrivena travom, pokraj puta, ili u rupe u kojima se nalaze živuća bića. Čovjek ne bi
trebao raditi sve ovo dok hoda. Čovjek bi trebao sporovoditi tišinu tijekom zore i sutoni, dok
ispušta urin ili fekalije, ili dok ima seksulani odnos, ili dok je pred svojim Guruom, tijekom
vremena žrtvovanja, dok daje darove, ili dok obavlja Brahma Yajéu. Prije pražnjenja, čovjek bi se
trebao moliti ovako: "O Deve! O Êiìiji! O Piíàche! O Urage! O Ràkìase! Svi vi koji bi se sada mogli
nalaziti pokraj mene, a da vas ja ne vidim, sada vas molim da napustite ovo mjesto. Ja ću sada sebe
propisno isprazniti." Nikad se čovjek ne bi trebao prazniti dok gleda Vàyua (vjetar), Agni (vatru),
Page165 Of 274
Bràhmaça, Sunce, vodu ili kravu. Dok se čovjek prazni u dnevno vrijeme trebao bi se okrenuti
sjeveru, a u noćno vrijeme jugu. Nakon pražnjenja, fekalije i td., trebao bi pokriti kamenjem,
šljunkom, lišćem ili travom, i td. Zatim bi trebao otići na rijeku ili neko drugo mjesto s vodom;
trebao bi napuniti posudu s vodom i onda otići na neko drugo mjesto.
Bràhmaça bi trebao upotrijebiti bijelu zemlju, Kìattriya crvenu zemlju, Vaiíya žutu zemlju i
Íïdra crnu zemlju i s time bi se trebao očistiti. Zemlja ispod vode, zemlja od ikojega hrama, zemlja
od mravinjaka, zemlja od mišje rupe, i ostatak zemlje koju je netko drugi koristio za pranje ne bi se
smjeli koristiti u svrhu čišćenja. Zemlje za čišćenje od fekalija treba biti dvostruko više nego za
čišćenje od urina; za čišćenje nakon seksualnog odnosa trostruko više. Kod čišćenja od urina
zemlja se treba staviti na genitalni organ jedan put, tri puta na ruku. Kod čišćenja nečistoće, dva
puta na genitalni organ, pet puta na anus, deset puta na lijevu ruku i sedam puta na obje ruke.
Zatim treba nanijeti zemlju prvo četiri puta na lijevo stopalo, onda isto toliko puta na desno stopalo.
Kućevlasnik bi se trebao čistiti ovako; Brahmachàrã bi ovo trebao uraditi dva puta, a Yatiji četiri
puta. U svako vrijeme količina mokre vode koju treba upotrijebiti treba biti vličine Àmalakã ploda
(voća); nikad ne bi smjelo biti manja od toga. Ovo je za čišćenje za vrijeme dana. Polovica ovoga
može se upotrijebiti za noćno vrijeme. Za invalide, jedna četvrtina gornje mjere; za prolaznike
jedna osmina. U slučaju žena, Íïdra, nemoćne djece, čišćenje treba obavljati dok ne iščezne
neugodni miris. Tada nema određenoga broja kojeg treba poštivati glede čišćenja. Bhagavàn Manu
kaže da sve Varçe trebaju obavljati čišćenje dok ne iščezne neugodni miris. Čišćenje treba
obavljati lijevom rukom. Desnu ruku nikad ne bi trebalo koristiti. Za čišćenje ispod pupka treba
koristiti lijevu ruku, a za čišćenje iznad pupka treba koristiti desnu ruku. Mudar čovjek nikad ne bi
trebao držati svoju posudu za vodu dok se prazni. Ako je pogreškom on uzme, on će trebati obaviti
pokoru (Pràyaìchitta). Ako zbog nemara ili lijenosti čišćenje ne obavi, čovjek treba postiti tijekom
tri noći, pijeći jedino vodu, i ponavljati Gàyatrã Mantru i time on biva pročišćen. U ovoj stvari, što se
tiče mjesta, vremena, sredstava, treba uzeti u obzir vlastitu sposobnost i snagu i koraci koji se
poduzimaju trebaju biti u skladu s tim. Znajući sve ovo, čovjek bi se trebao očistiti pema pravilima.
Nikad čovjek u ovoj stvari ne bi trebao biti lijen. Nakon pražnjenja sebe od fekalija, čovjek bi trebao
isprati svoja usta dvanaest puta; i nakon puštanja urina i čišćenja, usta treba isprati četiri puta.
Nikad manje od ovoga. Vodu nakon ispiranja usta treba lagano ispljuniti lijevo od nas. Zatim
obavivši Àchamanu čovjek treba oprati svoje zube. On treba uzeti tanku grančicu, dvanaset Àngula
(prstiju) dugu (oko jednog stopala) s trnovitoga ili kaučukova stabla. Grančica za čišćenje (zubiju)
treba biti debela kao čovjekov mali prst. On bi trebao žvakati jedan njezin kraj da bi od njega
napravio četku za zube. Za čišćenje zubiju koriste se Karanja, Uáumbara (stablo smokve), Mango,
Kadamba, Lodha, Campaka i Vadarã stabla. Dok čisti zube, čovjek bi trebao izgovarati sljedeću
Mantru: "O stablo! U kojem boravi Božanstvo Mjesec radi davanja hrane bićima i radi ubojstva
neprijatelja! Neka On (Mjesec) ispere moja usta da bi povećao moju slavu i čast! O stablo! Daj mi
dug život, snagu, slavu, energiju, ljepotu, sinove, stoku, bogatstvo, intelekt, i znanje o Brahmi."
Ako grančica za čišćenje nije dostupna i ako ima ikoja zabrana da se čiste zubi toga dana (Pratipad
dan, Amàve, Ìaìthi i Navamã), uzmite puna usta vode, grgljajte je dvanaest puta i tako očistite zube.
Ako čovjek čisti svoje zube grančicom na dan mladoga mjeseca, prvog, šestog, devetog i
jedanaestog dana nakon Punoga ili Mladoga Mjeseca ili u nedjelju, čovjek jede Sunce (takoreći
čineći da Ono gubi svoju vatru), čini da njegova porodična loza izumre i svojih sedam generacija
spušta u pakao. Zatim bi on trebao oprati svoja stopala i pijuckati čistu vodu tri puta, dotaknuti
svoje usne dva puta sa svojim palcem, i zatim oprati nosnice svojim palcem i kažiprstom. Zatim bi
trebao dodirnuti svoje oči i uši svojim palcem i domalim prstom, dodirnuti svoj pupak svojim
Page166 Of 274
palcem i malim prstom, dodirnuti svoje grudi svojim dlanom i dodirnuti svoju glavu svim svojim
prstima.
Ovdje završava Drugo Poglavlje Jedanaeste Knjige o čišćenju pojedinih dijelova tijela u
Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE III.
H
1-21. Írã Nàràyaça reče: "O Nàrada! Šest je vrsta Àchamana (pijuckaje vode iz dlana
ruke radi pročišćenja, obično prije započinjanja religioznih ceremonija, jela i sl.) i to su : (1)
Íuddha, (2) Smàrta, (3) Puràçska, (4) Vedska, (5) Tàntrička i (6) Írauta. Akt čišćenja nakon
pražnjenja od urina i fekalija poznat je kao Íuddha Íaucha. Nakon (tog) čišćenja, Àchamana, koja
se obavlja prema pravilima, zove se Smàrta i Puràçska. Na mjestima gdje se obavlja Brahma Yajéa
(proučavanje ili čitanje Veda), obavljaju se Vedska i Írauta Àchamana. I gdje se obavljaju radnje
ratovanja, obavlja se Tantrička Àchamana. Nakon toga čovjek se treba sjećati Gàyatrã Mantre s
Praçavom (Om) i također treba vezati uvojak kose na kruni svoje glave, tako kontrolirajući sve
smetnje (Bighna Bandhanam). Pijuckajući ponovno, on treba dodirnuti srce, dvije ruke, i oba
ramena. Nakon kihanja, pljuvanja, dodirivanja donje usne (sa) zubima, slučajnoga kazivanja laži, i
razgovora s veoma griješnim čovjekom, čovjek treba dotaknuti svoje desno uho (gdje borave
pojedine Deve). Na desnome uhu Bràhmaça borave Vatra, Voda, Vede, Mjesec, Sunce i Vàyu
(vjetar). Tada čovjek treba otići na rijeku ili bilo koji drugi bazen (jezero, lokva) vode, i tamo
obaviti svoje jutarnje pranje i temeljito čišćenje tijela. Jer tijelo je uvijek nečisto i prljavo i razne
nečistoće se izlučuju kroz devet rupa (vrâta) tijela. Jutarnje kupanje otklanja sve ove nečistoće.
Stoga je jutarnje kupanje veoma bitno. Grijesi koji nastaju zbog odlaženja onima kojima se ne bi
trebalo ići, od prihvatanja darova od nečistih osoba ili ikojih drugih tajnih poroka, svi bivaju
otklonjeni jutarnjim kupanjem. Bez ovoga kupanja nijedna radnja ne daje ploda. Stoga je
svakodnevno kupanje veoma neophodno. Uzevši Kuía travu u ruku, čovjek treba obaviti vlastito
kupanje i Sandhyu. Ako se jutarnje kupanje ne obavi sedam dana, i ako se tri dana ne obavljaju
Sandhye, i ako se dvanaest dana ne obavljaju dnevne Home, Bràhmaçi postaju Íïdre. Vrijeme za
obavljanje Home ujutro veoma je kratko; stoga, da vrijeme za Homu ne bi prošlo, jer kupanje traži
dosta vremena, ono se može obaviti brzo. Nakon kupanja treba obaviti Pràçàyàmu. Tada se postižu
potpuni učinci kupanja. Na ovome i narednome svijetu nema ništa svetije od ponavljanja Gàyatrã
Mantre. Ono spašava onoga koji je ponavlja; stoga se ona naziva Gàyatrã. Tijekom vremena
Pràçàyàme, čovjek mora kontrolirati svoje Pràça i Apàça Vàyue, tj. uraditi da oni budu jednaki.
Bràhmiç, poznavatelj Veda i odan svojoj Dharmi, mora raditi Pràçàyàmu tri puta s ponavljanjem
Gàyatrã, Praçave i tri Maha Vyàhêitija (Om Bhu, Om Bhuvar, Om Svaâ).
Dok radi (Pràçàyàmu), čovjek Gàyatrã treba ponoviti tri puta. Tijekom Pràçàyàme treba
ponavljati Vedsku Mantru, nikad Laukika Mantru. Ako tijekkom Pràçàyàme čovjekov um nije
stabilian čak niti kratko vrijeme, on ne može spasiti niti stotinu i jednu osobu iz njegove očeve ili
Page167 Of 274
majčine loze. Pràçàyàma se zove Sagarbha kada se obavlja uz ponavljanje neke Mantre; ona se zve
Agarbha kada se radi samo uz meditaciju, bez ponavljanja Mantre. Nakon kupanja (još dok je
čovjek u vodi), treba obaviti Tarpaçam s pratećim radnjama; tj. obavlja se nuđenje mira Devama,
Êiìijima i Pitrijima (čime prizivamo blagoslove viših planova na kojima borave uzvišene osobe.
(Tarpaçi se obavljaju tako da se u ruke uzme voda koja se zatim nudi precima, uzvišenim bićima,
Devama, svim bićima i svoj kreaciji radi njihova zadovoljenja, voda se baca pred sebe). Nakon
ovoga, čovjek na sebe treba staviti čistu (dvodjelnu) odjeću i tada bi trebao ustati i izaći iz vode.
Naredne pripremne stvari za obavljanje Japama su stavljanje Tilaka oznaka od pepela i zrnaca
Rudràkìe. Onaj koji oko svoga vrata drži tridesetdva zrnca Rudràkìe, četrdeset na glavi, šest na
svakom uhu, dvadesetčetiri na dvije ruke (12 na svakoj) (oko dlana), tridesetdva zrnca oko dvije
mišice (nadlaktice) (šesnaest na svakoj), jedno zrnce na svakom oku i jedno zrnce na kosi na kruni
glave, i stotinu osam zrnaca na grudima (sve skupa 251), osobno postaje Mahà Deva. Od čovjeka
se očekuje da ovo uradi. O Muni! Nakon vezivanja, nanizivanja sa zlatom ili srebrom, ove Rudràkìe
uvijek možeš držati na tvojoj Íikhi odn. čuperku kose na glavi ili na ušima. Na svetome koncu, na
rukama, na vratu, ili na stomaku (abdomen), čovjek može držati Rudràkìu nakon što je iskreno s
predanošću ponavljao petoslovnu Íivinu Mantru, ili Praçavu (slog Om). Držanje Rudràkìe govori
da je čovjek obožavatelj Gospoda Íive. O Bràhmaçe! Zrno Rudràkìe stavljeno na čuperak ili na
krunu glave predstavlja Tàra Tattvu, tj. Om Karu; o zrncima Rudràkìe koji se drže na dva uha treba
misliti kao o Devi i Devã (Íiva i Íivà).
22-37. Stotinuosam zrnaca Rudràkìe na žrtvenome koncu smatraju se za stotinuosam Veda
(označavajući potpuno znanje, kao šesnaest znamenki Mjeseca); na rukama se smatraju kao Dik
(strane svijeta), na vratu se smatraju za Devã Sarasvatã i Agni (vatru). Zrnca Rudràkìe trebala bi
koristiti ljudi svih boja i kasta. Bràhmaçi, Kìattriye i Vaiíye trebali bi ih nositi nakon pročišćenja
Mantrama tj. s razumijevanjem; dok ih Íïdre mogu nositi bez ikakvog takvog pročišćenja
Mantrama, tj. neznajući, bez razumijevanja. Držeći ili noseći sjemenke Rudràkìe, ljudi postaju kao
utjelovljeni Rudra. U ovo nema sumnje. Sa sjemenkama Rudràkìa na tijelu svi grijesi nastali od
gledanja, slušanja, sjećanja, mirisanja i jedenja zabranjenih stvari, nepovezanoga govorenja,
obavljanja zabranjenih stvari, i td. bivaju posve uništeni; koje god su radnje obavljenje, jedenje,
pijenje, mirisanje, i td., to je kao da ih je uradio Rudra Deva Osobno. O veliki Muni! Onaj koji se
srami držanja i nošenja zrnaca Rudràkìe, niti nakon Koîi broj rođenja ne može biti oslobođen ove
Samsare. Onaj koji kudi onoga koji nosi zrnca Rudràkìe ima mane u svome rođenju (svinja!). U
ovo nema sumnje. Nošenjem Rudràkìe Brahmà je ostao stabilan u Svome Brahminštvu i neuprljan
i Muniji su ostali vjerni svojim odlukama. Stoga nema bolje i više stvari od držanja zrnaca
Rudràkìe. Onaj koji s predanošću dade odjeću i hranu onome koji nosi zrnca Rudràkìe biva
oslobođen svih grijeha i ide u Íiva Loku. Onaj koji za vrijeme Íràddha (ceremonija u čast
preminulih predaka) gosti ikoga tko nosi zrnca Rudràkìe, nesumnjivo ide u Pitri Loku. Onaj koji
pere stopala onoga koji nosi zrnca Rudràkìe i pije tu vodu, biva oslobođen svih grijeha i s velikom
čašću boravi u Íiva Loki. Ako Bràhmaça s predanošću nosi zrnca Rudràkìe sa zlatnom ogrlicom,
on postiže Rudrinštvo. O Inteligentni! Gdje god bilo tko sa ili bez vjere i predanosti nosi zrnca
Rudràkìe sa ili bez ikoje Mantre, on biva oslobođen svih grijeha i stječe pravo na Tattvajéànu. Ja
nisam u stanju potpuno opisati veličinu zrnaca Rudràkìe. U stvari, svi bi na svaki način trebali
nositi zrnca Rudràkìe na svojim tijelima.
Bilješka: Broj stotinuosam označava Stotinuosam Veda, Brahmana, Izvor Svekolike
Mudrosti i Radosti.
Page168 Of 274
Ovdje završava Treće Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini zrnaca Rudràkìe u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE IV.
H1-11. Nàrada reče: "O bezgriješni! Veličina zrnaca Rudràkìe uistinu je takva. Sada
želim čuti čime ova Rudràkìa zavrijeđuje da je ljudi tako mnogo obožavaju. Molim te da mi ovaj
predmet jasno objasniš." Nàràyaça reče: "O dijete! Ovo je isto pitanje koje je jednom Kàrtika, sa
šest lica, postavio Bhagavànu Rudri na Kailàíi. Sada ću ti reći ono što je On odgovorio. Slušaj!
Rudra Deva je rekao: "O dijete Íaáànana! Sada ću se ukratko zadržati na tajni veličine zrna
Rudràkìe. Slušaj! U drevna vremena, postojao je Daitya po imenu Tripurà kojega nitko nije mogao
svladati. On je porazio Brahmu, Viìçua i Deve. Oni su onda došli Meni i od Mene tražili da ubijem
tog Asuru. Na njihov zahtijev, s ciljem da ubijem Asuru, Ja sam u Moj um prizvao Veliko Božansko
Oružje po imenu Aghora, lijepo i zastrašujuće, koje je sadržavalo snagu svih Deva. Ono je bilo
neshvatljivo i plamtilo je vatrom. Punu jednu božansku tisuću godina ja sam ostao budan sa široko
otvorenim očnim kapcima misleći o Aghora oružju, uništavatelju prepreka, kojim bi se Asuru
moglo ubiti i time otkloniti nevolje Deva. Niti za tren moji se očni kapci nisu spustili. Moje oči tada
su se razboljele i iz njih su izašle kapi vode (odn. suze). O Mahàsena! Iz suza koje su izašle iz
mojih očiju, pojavilo se veliko drvo Rudràkìe radi blagostanja sviju. Tridesetosam je vrsta ovoga
zrna Rudràkìe. Iz Moga Desnog oka, koje predstavlja Sunce, izašlo je dvanaest žutih vrsta
Rudrakìe(Pingala boje); iz Moga lijevog oka, koje predstavlja Mjesec, izašlo je šesnaest vrsta
bijele boje i iz Moga trećeg oka, koje predstavlja Vatru, izašlo je deset vrsta crne boje. Od njih,
bijele Rudràkìe su Bràhmiçi i njih koriste Bràhmiçi; crvene Rudràkìe su Kìattriye i njih koriste
Kìattriye i crne Rudràkìe su Íïdre i trebali bi ih koristiti i Vaiíye i Íudre.
12-19. Rudràkìa zrnce s jednim licem Osobno je Manifestirani Íiva, ona čak uništava grijeh
počinjen ubojstvom Bràhmaça. Rudràkìa s dva lica ili glave je kao Deva i Devã. Ona uništava dvije
vrste grijeha. Rudràkìa s tri lica je kao vatra; ona za tren uništava grijeh počinjen ubojstvom žene.
Rudràkìa s četiri lica je kao Brahmà i otklanja grijehe počinjenje ubojstvom ljudi. Rudràkìa s pet
lica uistinu je lik Rudre; ona otklanja sve vrste grijeha, tj. jedenje zabranjene hrane, odlaženje
onima kojima se ne bi trebalo ići i td. Rudràkìa sa šest lica je Kàrtikeya. Nju bi trebalo nositi na
desnoj ruci. Njome čovjek biva oslobođen Brahmahatyà grijeha; u ovo nema sumnje. Rudràkìa sa
sedam lica zove se Ananga. Njeno držanje oslobađa čovjeka od grijeha počinjenog krađom zlata, i
td. O Mahàsena! Rudràkìa s osam lica je Vinàyaka. Držanje nje oslobađa čovjeka od grijeha imanja
nezakonitog odnosa sa ženom iz loše obitelji i sa ženom vlastitoga Gurua, i td., kao i od drugih
grijeha. Ona omogućuje čovjeku da dođe do mnoštva hrane, pamuka i zlata; i na kraju on ide u
Najviše Mjesto.
20-35. Učinak držanja Rudràkìe s osam lica sada je opisan. Sada ću ti govoriti o Rudràkìi s
devet lica. Ona je uistinu Manifestirani Bhairava. Nju bi trebalo nositi na lijevoj ruci. Ovim ljudi
dobivaju i Bhogu (uživanje) i Mokìu (oslobođenje) i postaju snažni kao Ja i bez ikakva odlaganja
Page169 Of 274
bivaju oslobođeni grijeha počinjenih obavljanjem tisuće pobačaja, stotine ubojstava Bràhmaça.
Držanje Rudràkìe s deset lica uistinu je nošenje Janàrdane, Deve Devâ. Njeno držanje otklanja zla
uzrokovana od strane planeta, Piíàcha, Vetàla, Brahma Rakìasa i Pannaga. Rudràkìa s jedanaest
lica je kao Jedanaest Rudra. Njome se dobivaju oni učinci koji se dobivaju obavljanjem tisuću
žrtvovanja konja, stotinu Vàjapeya žrtvovanja, i darivanja stotinu tisuća krava. Ako čovjek na svome
uhu nosi Rudràkìu s dvanaest lica, Àditye bivaju zadovoljene. Njome se dobivaju učinci obavljanja
Gomedha (žrtvovanja krava) i Aívamedha žrtvovanja. Čovjek time ne biva ugrožen niti od stotinu
bivola, naoružanih vojski, vukova, tigrova i niti ikojih drugih opasnih životinja. On također nikad ne
može oboljeti od pojedinih tjelesnih bolesti. Onaj koji nosi Rudràkìu od dvanaest lica uvijek se
osjeća sretnim i on je vladar kraljevstava. On biva oslobođen svih grijeha počinjenih ubojstvom
slonova, konja, srna, mačaka, zmija, miševa, žaba, lisica i raznih drugih životinja. O dijete!
Rudràkìa s trinaest lica veoma je rijetka; ako je itko dobije, on postaje kao Kàrti Keya i sve mu se
želje ostvaruju; i osam Siddhija pod njegovom su vlašću. On uči kako praviti zlato, srebro i druge
metale; on postiže sve vrste užitaka. U ovo nema niti najmanje sumnje. O Íaáànana! Ako itko nosi
Rudràkìu od trinaest lica, on biva oslobođen grijeha počinjenih ubojstvom majke, oca i brata. O
sine! Ako netko uvijek na svojoj glavi drži Rudràkìu s četrnaest lica, on postaje kao Íiva. O Muni!
Što još da ti o tome kažem! Deve iskazuju poštovanje onome koji drži Rudràkìu s četrnaest lica i
on na kraju postiže Najviši Cilj, stanje Íive. Njegovo tijelo uistinu postaje tijelo Íive.
36-40. Deve uvijek obožavaju zrno Rudràkìe; nošenjem Rudràkìe postiže se najviši cilj.
Bràhmaçi bi s predanošću na svojim glavama trebali držati barem jednu Rudràkìu. Brojanicu od
dvadesetšest Rudràkìa treba napraviti i staviti na glavu. Slično tome, brojanicu od pedeset zrnaca
treba nositi na grudima; šesnaest Rudràkìa treba nositi na svakoj ruci oko mišice; dvanaest oko
svakoga ručnog zgloba. O Íaáànana! Nemjerljivi rezultati dobivaju su obavljanjem Jape s
brojanicom od stotinuosam, pedeset ili dvadesetsedam Rudràkìa. Ako itko nosi brojanicu od
stotinu osam zrnaca, on svakoga trenutka dobiva plodove Aívamedha žrtvovanja i uzdiže svoju
dvadesetjednu generaciju i konačano ide u Íiva Loku.
Ovdje završava Četvrto Poglavlje Jedanaeste Knjige o Veličini Rudràkìe u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE V.
H1-14. Ãívara reče: "O Kàrtikeya! Sada ću ti reći kako obavljati Japam (ponavljati
Mantru) uz pomoć brojanice. Slušaj! Lice Rudràkìe je Brahmà; gornja točka (vrh) je Íiva i donji
dio je Viìçu. Rudràkìa ima dvostruku snagu. Ona može dati uživanje kao i oslobođenje. Najprije
nabavi brojanice Rudràkìe. (Na ovome mjestu malo nejasno je opisano kako nanizati zrnca
Rudràkìe u brojanicu pa je to izostavljeno. Rudràkìe se uglavnom dobivaju već nanizane u
brojanicu.) Rudràkìa ima dvije funkcije, naime ona može dati Bhogu (uživanje) kao i Mokìu
(oslobođenje). Brojanicu treba okupati čistom i namirisanom vodom i iza toga s Paéchagavyom
Page170 Of 274
(kravlji izmet, kravlji urin, skuta, mlijeko i Ghã); onda je operi čistom vodom i posveti je
električnim nabojem Mantre. Zatim ponavljaj Íivinu Mantru (od šest udova, s dodanim Hïm) i
skupi brojanice. Zatim iznad njih ponavljaj Mantru Sadyojàta, i td. i poprskaj je (ih) vodom
stotinuosam puta. Onda izgovaraj glavnu Mantru i brojanice stavi na svetu podlogu (tlo) i iznad
njih obavi Nyàsu, tj. misli da su Veliki Uzrok Íiva i Majka Svijeta Bhagavatã došli na (u) njih. Ovako
napravi Samskàru brojanice (tj. pročisti je) i tada će tvoj željeni cilj biti uspješno dostignut.
Obožavaj brojanicu s Mantrom onoga Devate za kojega je ona namijenjena. Brojanicu od Rudràkìe
čovjek treba nositi na svojoj glavi, oko vrata ili na uhu i kontrolirajući se, trebao bi s brojanicom
raditi Japam. S najvećom predanošću Rudràkìu bi trebalo nositi oko vrata, na glavi, na grudima, na
ušima ili na rukama. Nema koristi stalno ovo ponavljati. Veoma je sveta i poželjna stvar uvijek
nositi Rudràkìe. Posebno onih prilika kao što su kupanje, davanje darova, obavljanje Jape,
obavljanje Homa, žrtvovanja Viíve Devama, pri obavljanju Pïja Devama, pri obavljanju
Pràyaschittama (pokora), za vrijeme Íràddha i za vrijeme incijacije, veoma je neophodno nositi
Rudràkìe. Bràhmiç sigurno ide u pakao ako obavlja ikoju Vedsku radnju bez da na sebi ima
Rudràkìu. (Bilješka: To bi onda bila uvreda Íive.)
15-29. Uputno je nositi Rudràkìu sa zlatom i draguljem, na glavi, vratu ili ruci. Nikad ne
nosi Rudràkìu koju je nosio netko drugi. Rudràkìe uvijek koristi s predanošću; nikad ih ne koristi
dok si nečist. Čak i trava kada dođe u dodir sa zrakom koji je u dodiru s Rudràkìom uistinu ide
zauvijek u svetu oblast. Jàbàla Muni u Írutiju kaže da ako čovjek počini grijeh noseći Rudràkìu, on
biva oslobođen toga grijeha. Čak i životinje koje nose Rudràkìu postaju Íiva; što onda reći za ljude!
Rudrini posvećenici trebali bi uvijek na glavi imati barem jedno zrno Rudràkìe. Ti veliki
posvećenici, koji s Rudràkìama na sebi ponavljaju ime Najvišega Sopstva Íambhua, bivaju
oslobođeni svih vrsta grijeha i boli. Oni koji su ukrašeni Rudràkìama najbolji su posvećenici. Za
one koji sebi žele dobro neophodno je da nose Rudràkìe. Oni koji drže Rudràkìe na svojim ušima,
kruni kose, vratu, rukama, i grudima, pod svojom vlašću stavljaju Brahmu, Viìçua i Maheívaru
(odn. snage koje oni predstavljaju). Deve i svi oni Êiìiji koji su započeli Gotru (?), Àdipuruìe (prvi,
glavni ljudi u pojedinim obiteljima), s poštovanjem nose Rudràkìe. Svi drugi Muniji, koji su
proizašli iz njihovih obitelji, gorljivi sljedbenici Írauta Dharme, te čiste duše, nose Rudràkìe.
Može biti da mnogi na početku neće htjeti nositi Rudràkìe, vidljivoga davatelja oslobođenja, i kao
veoma blagotvorne opisane u Vedama; ali nakon mnogo rođenja, Mahàdevinom Slavom, mnogi će
žudjeti da nose Rudràkìe. Muniji koji su Jàbàla Sàkhãji čuveni su u izlaganju nemjerljive veličine
Rudràkìe. Učinak držanja Rudràkìa dobro je poznat u tri svijeta. Velika zasluga nastaje od samoga
viđenja Rudràkìa; zasluge njenoga dodira deset milona puta su veće; a učinci od nošenja veći su
stotinu Koîi puta, a ako čovjek s njom svakodnevno radi Japam, zasluge su jedan Lakh Koîija puta
veće. U ovo ne treba sumnjati.
30-36. Onaj koji drži Rudràkìe na ruci, grudima, vratu, ušima, glavi, postaje odraz Rudre. U
ovo nema sumnje. Noseći Rudràkìe čovjek postaje nepovredljiv od svih bića, postaje poštovan kao
Mahà Deva, i to od strane Deva i Asura i on se po zemlji kreće kao Rudra. Čak i ako je čovjek odan
zlim djelima i počinjavanju svih vrsta grijeha, on postaje poštovan od sviju ako nosi Rudràkìe. Na
ovaj način ljudi bivaju oslobođeni grijeha uzimanja Uchhiìîe (ostataka hrane) i svih drugih grijeha.
Čak i ako psu objesiš brojanicu od Rudràkìe oko vrta i taj pas umre u tom stanju, on dobiva
oslobođenje! Što onda govoriti o drugima! Noseći Rudràkìe, čak i ako ne obavljaju ikakvu Japam ili
meditaciju, ljudi bivaju oslobođeni svih grijeha i postižu najviše stanje. Ako čovjek drži i samo
jedno zrno Rudràkìe pročišćeno i nabijeno Íakti Mantrom, on uzdiže svoju dvadesetjednu
generaciju, zadobiva Nebesa i tamo boravi s počastima. Sada ću ti dalje govoriti o Veličini
Rudràkìa.
Page171 Of 274
Ovdje završava Peto Poglavlje Jedanaeste Knjige o brojanicama Rudràkìe u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE VI.
H
1-21. Ãívara reče: "O Kàrtikeya! Kuíagranthi, Jãvapattrã i druge brojanice ne mogu se
usporediti niti s jednom šesnaestinom brojanice od Rudràkìe. Kao što je Viìçu najbolji među
Puruìama, Gaèga među rijekama, Kaíyapa među Munijima, Uchchaiâíravà među konjima, Mahà
Deva među Devama, Bhagavatã među Devãma, tako je brojanica od Rudràkìe najbolja među
brojanicama. Nošenjem zrnâ Rudràkìe postižu se svi oni učinci koji se postižu čitanjem Stotra i
slijeđenjem zavjeta. Za vrijeme davanja Akìaya dara, zrno Rudràkìe sposobno je dati velike
zasluge. Zasluga koja se zadobiva davanjem Rudràkìe mirnome Íivinom posvećeniku ne može se
opisati riječima. Ako netko dade hranu čovjeku koji nosi brojanicu od Rudràkìe, njegova
dvadesetjedna generacija biva posvećena (pročišćena od grijeha) i on konačno biva u stanju živjeti
u Rudra Loki. Onaj koji ne stavlja pepeo na svoje čelo i koji ne nosi Rudràkìe te ima odbojnost
prema obožavanju Íive, niži je od Chàçáàle. Oni koji jedu meso, pijanci i oni koji se druže s
nemoralnim ljudima bivaju oslobođeni svojih grijeha ako na glavu stave Rudràkìu. Koji god se
plodovi dobivaju obavljanjem raznih žrtvovanja, asketizmom i proučavanjem Veda, s lakoćom se
postižu jednostavnim nošenjem brojanice od Rudràkìe. Koje god se zasluge dobivaju čitanjem
četiri Vede i svih Puràça i kupanjem u svim Tãrthama te beskonačnim učenjem, sve se one
dobivaju nošenjem Rudràkìa. Ako u vrijeme smrti čovjek nosi Rudràkìu, on postiže Rudrinštvo.
Ako netko umre držeći Rudràkìu oko svoga vrata ili ruke, on uzdiže svoju dvadesetjednu
generaciju i živi u Rudra Loki. Bio on Bràhmiç ili Chàçáàla, dobar ili loš, ako čovjek stavlja pepeo
na svoje čelo i nosi Rudràkìe, on sigurno postiže Íivinstvo. Bio on dobar ili loš; bilo da jede ono što
se ne bi smjelo jesti ili bio on Mlechha ili Chàçáàla ili Veliki Griješnik, svatko tko nosi Rudràkìe
sigurno je ravan Rudri. U ovo nema sumnje. Ako čovjek nosi Rudràkìe na svojoj glavi on dobiva
Koîi broj puta plodova; na svojim ušima, deset Koîija, na svome vratu, stotinu Koîija plodova; na
svome svetom koncu, Ayuta broja puta plodova; na svojoj ruci (na mišici), jedan Lakh Koîi puta
plodova, i ako netko nosi Rudràkìe oko ruke (kao narukvicu), on postiže Mokìu. Koje god radnje
spomenute u Vedama budu obavljene s Rudràkìom na sebi, učinci su bezgranični. Čak i ako čovjek
bez ikakve predanosti oko svoga vrata nosi brojanicu od Rudràkìe iako uvijek obavlja podle radnje,
on biva oslobođen robovanja ovome svijetu. Ako čovjek i ne nosi Rudràkìe ali je uvijek pun
predanosti prema Rudràkìama, on dobiva ono što se dobiva nošenjem Rudràkìa i ide u Íiva Loku i
tamo biva poštovan kao Íiva. Kao što je u državi Kikati magarac koji je nosio sjeme Rudràkìe dobio
Íivinstvo nakon svoje smrti, tako svaki čovjek, bio on Jéàni (mudrac) ili Ajéàni (neuk), dobiva
Íivinstvo ako nosi Rudràkìu. U ovo nema sumnje.
22-28. Skanda reče: "O Bože! Kako je to u državi Kãkati (Bihar) magarac morao nositi
Rudràkìe; tko mu ih je dao da ih nosi! I zašto ih je on nosio?" Bhagavàn Ãívara reče: "O Sine! Slušaj
Page172 Of 274
sada priču o ovome slučaju. Na Bindhya planini jedan magarac običavao je nositi teret Rudràkìa
jednoga putnika. Magarac se jednom umorio i nemogavši više nositi teret pao je na cestu i umro.
Nakon svoje smrti, Mojom Slavom, magarac je došao Meni postavši tada trooki Maheívara s
trozubcem u njegovoj ruci. O Kàrtikeya! Koliko ima lica na Rudràkìi, toliko će mnogo tisuća Yuga
držatelj sa čašću boraviti u Íiva Loki. Veličinu Rudràkìe čovjek bi trebao obznaniti svome učeniku;
nikad to ne bi trebalo otkriti onome koji nije učenik niti posvećenik Rudràkìe niti onome koji je
poročan. Bilo da je on Bhakta ili to nije, bio on uzvišen ili neuk, ako na sebi drži Rudràkìu, on biva
oslobođen svih grijeha.
29-39. Muniji, Poznavatelji istine, opisuju ovo nošenje Rudràkìe kao veliki zavijet.
Slijeđenjem zavjeta nošenja tisuću Rudràkìa, čovjek postaje kao Rudra; Deve se klanjaju pred njim.
Ako se ne može doći do tisuću Rudràkìa, čovjek bi trebao nositi barem šesnaest Rudràkìa na
svakoj ruci (mišici), jednu na kruni glave; dvanaest na svakoj ruci (oko zgloba šake); tridesetdva
zrna Rudràkìe na vratu; četrdeset na glavi; šest na svakom uhu i stotinuosam zrna na grudima;
tada on stječe prava da ga se obožava kao Rudru. Ako netko nosi Rudràkìe zajedno s biserima,
Prabàlom (mladica, novi list ili grana), kristalom, srebrom, zlatom ili dragim kamenom (lapis
lazuli), on postaje Manifestacija Íive. Ako netko čak iz lijenosti (tek onako) nosi Rudràkìu, učinci
grijeha ne mogu mu se približiti kao što se tama ne može približiti svjetlu. Ako netko obavlja
Japam s brojanicom Rudràkìe, on se sreće s neograničenim plodovima. Život onoga na čijem se
tijelu ne nalazi niti jedna Rudràkìa postaje beskoristan, kao u čovjeka koji je bez Tripuçáre (tri
vodoravne crte na čelu koje upotrebljavaju obožavatelji Íive). Ako netko jednostavno pere cijelu
svoju glavu s Rudràkìama na njoj, on se susreće s učincima kupanja u Gangesu. U ovo nema
sumnje. Rudràkìa s jednim licem, pet lica, jedaneaest i četrnaest lica veoma je sveta i prikladna da
je svatko obožava. Rudràkìa je Manifestirani Íankara; stoga je uvijek treba predano obožavati.
Veličina Rudràkìe je takva da ona siromašnoga čovjeka može učiniti kraljem. U vezi s ovim ispričat
ću ti jednu izvrsnu priču iz Puràça.
40-49. U državi Kosali jednom je živio Bràhmiç po imenu Girinàtha. On je bio učen u
Vedama i Vedàmgama, religiozan i veoma bogat. On je obavljao žrtvovanja. On je imao lijepoga
sina po imenu Guçanidhi. Sin je postepeno ušao u svoju mladost i izgledao je lijep kao Kandarpa,
Bog Ljubavi. Dok je proučavao Vede u kući svoga Gurua Sudhiìaçe, svojom je ljepotom očarao um
Guruove žene Muktàvalã. Guruova žena bila je tako očarana njegovom izuzetnom ljepotom, da je
nemogavši se kontrolirati, ušla s njim u ljubavni odnos i neko vrijeme ostala s njime u tajnim
užicima. Osjećajući se neugodno, zbog straha od svog aGurua, i da bi slobodno uživao u njegovoj
ženi, Guçanidhi je Guruu dao otrov i tako ga ubio, i zatim je počeo slobodno uživati s njegovom
ženom. Kada su njegov otac i majka saznali za ovo, on je otrovao i njih. On je postao odan raznim
zadovoljstvima i njegovo bogatstvo postepeno se iscrplo. Tada je on počeo krasti iz Bràhmaçskih
kuća i veoma se odao piću. Njegova ga je rodbina izgnala iz društva zbog njegova lošeg ponašanja i
protjerala ga iz grada. On je zatim s Muktàvalã otišao u gustu šumu; i onda je počeo ubijati
Bràhmiçe radi njihova novca. Na ovaj način je prošlo dugo vremena; kada je on konačno pao u
čeljusti smrti.
50-54. Tada, da bi ga odveli u oblast Smrti, tamo je došlo tisuće i tisuće Yaminih slugu; u
isto vrijeme iz Íiva Loke došle su Íivine sluge. O Kàrtikeya! Yamine sluge tada su rekli: "O
Íambhuove sluge! Koje su zasluge ovoga čovjeka da ste ga vi došli povesti sa sobom? Recite nam
to." Íivine sluge su odgovorili: "Petnaest stopa ispod tla na kojemu je ovaj čovjek umro, nalazi se
Rudràkìa. O Yamine sluge! Ujtecajem te Rudràkìe, svi su njegovi grijesi uništeni; i mi smo zato
došli da ga odvedemo Íivi." Tada je Bràhmiç Guçanidhi preuzeo božanski oblik, i uspevši se na
Page173 Of 274
božansko vozilo, sa Íivinim je glasnicima otišao Íivi." O ti dobrih zavjeta! Tako sam ti ukratko
opisao veličinu Rudràkìe. Ona je u stanju otkloniti sve vrste grijeha i dodijeliti velike zasluge.
Ovdje završava Šesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini Rudràkìe u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bagavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE VII.
H
1-4. Írã Nàràyaça reče: "O Nàrada! Kada je Girãía ovako Kàrtikeyi objasnio veličinu
Rudràkìe, Kàrtikeya je bio zadovoljan. Sada sam ti govorio o veličini Rudràkìe koliko mi je znanje
to dozvolilo. Nadalje, što se tiče našeg predmeta ispravnoga načina življenja, sada ću ti govoriti o
drugim stvarima koje bi trebalo znati. Slušaj! Viđenje Rudràkìe daje Lakh broj puta zasluga i Koîi
broj puta zasluga dobiva se od njenog dodira; njeno nošenje donosi Koîi broj puta zasluga; nadalje
obavljanjem Japama s brojanicom od Rudràkìe dobiva se stotinu Lakha Koîija puta zasluga i tisuću
Lakha Koîi puta zasluga. Zasluge koje se dobivaju nošenjem Rudràkìe daleko su veće od onih koje
se dobivaju nošenjem Bhadrakìàma. Zrno Rudràkìe veličine Àmalakãja je najbolje; ono veličine
šljive je srednje; ono veličine graha je najlošije. Četiri su vrste stabla Rudràkìe i to su Bràhmaça,
Kìattriya, Vaiíya i Íïdra. Stablo bijele boje je Bràhmaça, crvene boje je Kìattriya, žute boje je
Vaiíya i sjeme Rudràkìe crne boje je Íïdra. Bràhmaçi bi trebali koristiti bijele Rudràkìe, Kìattriye
crvene, Vaiíye žute i Íïdre crne. Zrna Rudràkìe koja su pravilno kružna, glatka, tvrda i čije su
(male) izbočine jasno vidljive, najbolja su. Ona koje su oštetili kukci, koje su djelomice slomljene,
čije se izbočine ne vide jasno, s ispupčenjima i rupama i ona koja su prekrivena (ostacima ljuske),
ovih šest vrsta su neispravne. One Rudràkìe kojima je rupica kroz njih prirodno oblikovana su
najbolje; a one kojima su ljudi napravili rupice su srednje. Zrna Rudràkìe koja su sva istog oblika,
jasna, tvrda, i lijepo kružna trebalo bi nanizati (u brojanicu) pomoću konca od svile. Kako ocijeniti
zrno Rudràkìe? Kao što se zlato ocijenjuje dodirom kamena, tako se Rudràkìe ocijenjuju pomoću
linija na njima; one na kojima su linije pravilne, jasne i lijepe, najbolje su i sljedbenici Íive takve bi
Rudràkìe trebali nositi. Čovjek bi trebao držati jedno zrno Rudràkìe na kruni kose, trideset na
glavi, tridesetšest oko vrata; šesnaest oko svake mišice na ruci, dvanaest oko svakoga ručnog
članka, pedeset na ramenima, stotinuosam Rudràkìa na mjestu žrtvenoga konca; i posvećenik bi
trebao imati dva ili tri kruga oko vrata. Na naušnicama, na kruni glave, glavi, na narukvicama, na
povezima za ruke, na ogrlicama, na ukrasima koji se nose na slabinama, čovjek bi uvijek trebao
imati Rudràkìe, bilo da spava ili jede. Nošenje trista Rudràkìa je najniže; nošenje petsto Rudràkìa
je srednje; i nošenje tisuću Rudràkìa je najbolje; stoga bi čovjek trebao na sebi nositi tisuću
Rudràkìa. Za vrijeme stavljanja Rudràkìa na glavu čovjek bi trebao ponavljati Ãsàna Mantru; dok ih
stavlja na uši trebao bi ponavljati Mantru Tat Puruìe; Aghora Mantru dok ih stavlja na čelo i srce; i
Vãju Aghora Mantre, tj. Hasau dok ih stavlja na ruke. Čovjek bi trebao nositi brojanicu od pedeset
zrna Rudràkìe, spuštajući se do stomaka, izgovarajući Vàmadeva Mantru, tj. Sadyojàtàdi, i td., pet
Brahma Mantra, i šestoslovnu Íiva Mantru. Čovjek bi na brojanicu trebao nanizati zrna Rudràkìe
Page174 Of 274
izgovarajući temeljnu Mantru i onda je nositi. Rudràkìa s jednim licem otkriva Paratattvu (Najvišu
Tattvu); kada se ona nosi pojavljuje se znanje najviše Tattve; tada je čovjek u stanju vidjeti Brahmu.
Rudràkìa s dva lica je Ardhanàrãívara, Gospod druge polovice koja predstavlja ženu (u istoj osobi);
kada se ona nosi, Ardhanàrãívara Íiva uvijek je zadovoljan s čovjekom koje nosi tu Rudràkìu s dva
lica. Rudràkìa s tri lica je ispoljena Vatra; ona u trenu uništava grijeh počinjen ubojstvom žene.
Rudràkìa s tri lica su tri Agni, naime Dakìiçàgni, Gàrhapatya i Àhavanãya; Bhagavàn Agni uvijek je
zadovoljan s čovjekom koji nosi Rudràkìu s tri lica. Rudràkìa sa četiri lica Brahmà je Osobno.
Onome koji je nosi povećava se blagostanje, njegove bolesti bivaju uništene, u njemu se pojavljuje
božansko znanje i njegovo srce je uvijek zadovoljno. Rudràkìa s pet lica je Íiva s pet lica Osobno;
Mahàdeva je zadovoljan s onim koji je nosi. Predsjedavajuće Božanstvo Rudràkìe sa šest lica je
Kàrtikeya. Neki Punditi za Predsjedavajuće Božanstvo Rudràkìe sa šest lica prihvataju Gaçapatija.
Predsjedavajuće Božanstvo Rudràkìe sa sedam lica su Màtrike, Sunce i sedam Êiìija. Nošenjem na
sebi povećava se blagostanje, unapređuje zdravlje i dobiva čisto znanje. Nju bi trebalo staviti na
sebe kada se čovjek pročisti. Predsjedavajuće Božanstvo Rudràkìe s osam lica je Bràhmã, osam
Màtrika. Nošenjem na sebi ove Rudràkìe osam Vàyua i Gaègà bivaju zadovoljni. Njeno nošenje na
sebi Jãvu čini istinoljubivim i zadovoljnim. Devata (Gospod) Rudràkìe s devet lica je Yama; njeno
držanja otklanja strah od smrti. Devata Rudràkìe od deset lica su deset strana svijeta i deset strana
svijeta su zadovoljni onim koji nosi ovu Rudràkìu. Devata Rudràkìe od jedanaest lica su jedanaest
Rudra i Indra. Njeno držanje povećaje sreću. Rudràkìa s dvanaest lica je ispoljeni Viìçu; Devate su
dvanaest Àditya; obožavatelji Íive trebali bi nositi ovu Rudràkìu. Nošenje Rudràkìe od trinaest lica
omogućuje čovjeku ostvarenje njegovih želja; on se nigdje ne susreće s neuspjehom. Rudràkìa sa
četrnaest lica uništava sve bolesti i daje vječno zdravlje. Dok je čovjek nosi, on ne bi trebao piti
vino, jesti meso, crveni i bijeli luk, Sajnà voće, Chàltà voće i td. Čovjek biva smjesta oslobođen svih
grijeha ako nosi Rudràkìe tijekom sunčeve i mjesečeve pomrčine, tijekom Uttaràyana Íamkràntija
ili Dakìiçàyana Samkràntija, tijekom punog ili mladog mjeseca.
Ovdje završava Sedmo Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini Rudràkìa s jednim, dva i td.
lica u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE VIII.
H1-21. Nàràyaça reče: "O veliki Muni! Sada ću ti izložiti pravila Bhïta Íuddhija, tj.
pročišćenja elemenata tijela. Prvo misli o Najvišem Božanstvu Kuçáalinã (Zmijska Vatra) kako se
uzdiže kroz kanal Suìumnu u Kičmenoj moždini i to od Mulàdhàre (prva čakra) u Brahmarandhru
(rupica za koju se pretpostavlja da je na kruni glave). Posvećenik zatim treba meditirati na Mantru
Hamsa i držati kako je njegova Jãvàtmà (utjelovljena duša) sjedinjena s Para Brahmom. Zatim misli
o predjelu od stopala do koljena da je oblika kvadratne Yantre (ili da se ona nalazi u tom predjelu)
(dijagram s Vajra munjom) (predstavljen sa 63 linije u četiri kuta); drži da je ovaj kvadrat zemlja,
zlatne boje i predstavljen slovom Lam, predstavljajući temeljnu Mantru zemlje. Zatim zamisli oblik
polumjeseca da se nalazi u predjelu između koljena i pupka i drži da se na njegova dva kraja nalaze
dva lotosa. Uzmi da je ovo krug vode, bijele boje, predstavljen slovom Vam, temeljnom Mantrom
Page175 Of 274
vode. Zatim od pupka do srca zamisli da je tamo trokut i da se oznaka Svastike nalazi u njegova tri
kuta i misli da to predstavlja vatru i da je predstavljeno slovom Ram, njenom temeljnom Mantrom, i
da je on (trokut) crvene boje. Zatim misli kako je dio od srca do središta između obrva označen sa
šest točaka, s temeljnom Mantrom Yam, dimljive boje (tamnocrvene) i kružnog izgleda, imajući na
umu da je to zrak. Zatim nadalje od središta između obrva do krune glave drži da je Àkàía
Maçáalam (oblast etera), lijepa i bistra, s mantrom Ham kao Vãja slovom. Tako misleći drži da je
zemljani princip nastao iz vodenoga principa, i da nestaje u vodi. Zatim misli kako voda nestaje u
vatri, njenom uzroku; vatra u zraku, njenom uzroku; i zrak kako nestaje u Àkàíi, eteru, njegovom
uzroku; zatim drži kako Àkàía nestaje u svome uzroku, Ahamkàri, egoizmu; nadalje kako
Ahamkàra nestaje u Velikome Principu (Mahàttatva); i kako Mahàttatva nadalje nestaje u svome
uzroku Prakêiti i nadalje kako Prakêiti nestaje u Svome uzroku, Vrhovnome Sopstvu. Zatim misli za
svoje vlastito sopstvo da je Najviše Znanje i ništa drugo. Zatim misli o Pàpa Puruìi, Griješnome
Čovjeku u tvome tijelu. Ovaj čovjek je veličine palca i nalazi se u lijevom abdomenu. Njegovu glavu
predstavlja Brahmahatyà (ubojstvo Bràhmiça); njegovu ruku krađa zlata; njegovo srce je pijenje
vina; njegove slabine predstavljaju odlaženje ženi njegova Gurua, njegove noge dodir s ljudima koji
idu ženama svojih Gurua, i njegovi nožni prsti predstavljaju druge grijehe i oprostive uvrede.
Griješni Čovjek drži sjekire i štitove u svojim rukama; on je uvijek ljutit, s pognutom glavom i
veoma strašan. Udahni zrak kroz lijevu nosnicu i misli o Vam temeljnoj Mantri zraka i napravi
Kumbhaku, tj. ispuni cijelo tijelo s tim zrakom, i drži ga unutra, pročiščavajući griješnoga čovjeka;
zatim ponavljajući Ram, temeljnu Mantru vatre, misli o griješnome čovjeku kako je sa svim svojim
tijelom spaljen do pepela. Zatim kroz desnu nosnicu izdahni pepeo toga Griješnog Čovjeka. Zatim,
s temeljnom Mantrom Mjeseca, misli kako se pepeo od spaljenog griješnog čovjeka valja i da je
pretvoren u okruglu loptu. Zatim stabilno misli kako je ova lopta preobražena u zlatno jaje
temeljnom Mantrom zemlje, Lam. Zatim ponavljaj Ham, temeljnu Mantru Àkaíe i misli za sebe
kako si idealno biće, čist i jasan, i kao takvo oblikuj (zamisli) tvoje tijelo i njegove pojedine udove
(ono u stvari jeste takvo). Zatim obrnutim redom stvori od Brahme elemente Àkaíu, zrak, vatru,
vodu, zemlju i postavi ih u njihove posebne položaje. Zatim Mantrom Soham odvoji Jãvàtmu od
Paramàtme i postavi Jãvàtmu u srce. Također misli kako se Kuçáalinã vratila u sakralni centar,
nakon postavljanja Jãvatme, pretvorenog u nektar u kontaktu s Najvišim Sopstvom, u srce. Zatim
misli o životnoj snazi, Pràça Íakti, tako smještenoj, ovako: "Na golemom oceanu crvene boje nalazi
se crveni lotos na prostranome brodu; na ovome lotosu sjedi Pràça Íakti. Ona ima šest ruku držeći
u svima, po redu, trozubac, strijele napravljene od šećerne trske, omču, zašiljeni štap, pet strijela i
lobanju ispunjenu krvlju. Ona ima tri oka. Njene uzdignute visoke grudi su ukrašene; boja Njenoga
tijela je kao ona od Izlazećega Sunca. Neka nam Ona dodijeli sreću." Ovako meditirajući na Pràça
Íakti, Koja je prirode Najvišega Sopstva, čovjek bi na svoje tijelo trebao staviti pepeo da bi postigao
uspjeh u svim poduhvatima. Velike zasluge dolaze od stavljanja pepela (mazanja pepelom) na
tijelo. Sada ću podrobno govoriti o ovome predmetu. Slušaj! Ova praksa stavljanja pepela na tijelo
posebno je naglašena u Vedama i Smritijima.
Ovdje završava Osmo Poglavlje Jedanaeste Knjige o Bhïta Íuddhiju (pročišćenje
elemenata tijela) u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda
Vyàse.
Page176 Of 274
L
POGLAVLJE IX.
H1-43. Írã Nàràyaça reče: "Bràhmaçi koje propisno obavljaju Íirovratu, koja će sada
biti opisana, jedini su koji će s lakoćom steći najviše znanje, koje uništava svo neznanje. Ova
Íirovrata (tj. zavjet glave, tj. zavjet stavljanja pepela na čelo) je toliko pročiščavajuća da ljudi koji je
slijede ne moraju obavezno slijediti pravila ispravnoga življenja i vladanja koja su odredili Írutiji i
Smritiji. O učeni! Íirovrata je ta kroz koju su Brahmà i druge Deve uspjeli dobiti Brahminštvo i
Devaštvo. Vjekovni mudraci veoma su veličali ovu Íirovratu. Brahmà, Viìçu, Rudra i druge Deve
su svi obavljali ovu Íirovratu. O mudrače! Svi koji su propisno obavljali ovu Íirovratru postali su
bezgriješni iako su bili veoma griješni na svaki način. Ime ovoga zavjeta je Íirovrata jer je
spomenuta u prvome dijelu Atharva Vede. Jedino se ovaj zavjet (vrata) zove Íirovrata; nijedna
druga stvar nema isto ime. O Muni! U različitim Íàkhàma ovome zavjetu dana su različita imena;
no sve je to jedno te isto (Pàíupata Vrata, Íirovrata, i td. različita su imena za istu stvar). U svim
Íàkhàma spominje se Jedna Suština, Inteligencija učinjena opipljivom po imenu Íiva. Ovo je
Íirovrata. Onaj koji ne obavlja ovu Íirovratu je nereligiozan i prognan iz svih religijskih radnji, iako
bi mogao biti učen u svim granama znanja. U ovo nipošto ne treba sumnjati. Ova Íirovrata je kao
plamteća vatra koja uništava cijelu šumu grijeha. Pred onim koji obavlja ovu Íirovratu pojavljuje se
svo znanje. Atharva Íruti objavljuje da bi ovu Íirovratu trebalo raditi svakodnevno. Prije stavljanja
pepela na sebe, u Atharva Vedi je rečeno da bi trebalo izgovoriti ovih šest Mantra: "Vatra je
pepeo", "Voda je pepeo", "Zemlja je pepeo", "Zrak je pepeo", "Eter ili Àkaía je pepeo," i "sav ovaj
ispoljeni svemir je pepeo". Nakon ovoga pepelom treba namazati cijelo tijelo. Ovo se zove
Íirovrata. Posvećenik bi ovaj pepeo trebao stavljati tri puta dnevno i to u vrijeme svoje
Sandhyopàsene (obavljanja Sandhye tri puta dnevno). Čovjek treba napraviti Sankalp (odlučiti) u
trajanju od dvanaest godina prije nego započene ovu Vratu (?). Ili u slučaju nemogućnosti, to može
biti period od jedne godine ili šest mjeseci, ili tri mjeseca ili najmanje dvanaest dana. Guru koji
oklijeva i ne prenosi znanje Veda i druge stvari onome koji je pročišćen obavljanjem Íirovrate
smatra se veoma okrutnim i on će izgubiti svoje znanje. Znaj da je Guru koji prosvjetljava srca
Brahma Vidyom sigurno veoma milostiv kao što je Bog milostiv i suosjećajan sa svim živućim
bićima. Onaj koji slijedi svoju Dharmu tijekom mnogo života posebno dobiva vjeru u ovu Íirovratu;
drugi ljudi u nju ne vjeruju. Umjesto toga, zbog obilja neznanja u njima, oni postaju neprijateljski
nastrojeni prema ovome. Jedino oni koji su pročišćeni obavljanjem Íirovrate imaju pravo na
Najviše Znanje; nitko drugi. Vede kažu da bi samo one koji su obavljali Íirovratu trebalo uputiti u
Brahma Vidyu. Čak i životinja biva oslobođena svoje životinjske prirode kao rezultat ovoga
zavijeta; ubojstvom takve životinje ne počinjava se nijedan grijeh; ovo je zaključak Vedante. Êiìi
Jàvàla neprestano je govorio da je Dharma Bràhmaça da na sebe stavljaju Tripuçáru (tri crte od
pepela na čelu). Obiteljske ljude upućuje se da stavljaju ovu Tripuçáru ponavljajući Triyamvaka
Mantru izgovarajući prije nje slog Om. Oni koji su u stanju Bhikìua (Sannyàsiji, itd.) ovu bi
Tripuçáru trebali stavljati tri puta (dnevno) izgovarajući mantru Om Hasah. Ovako je navedeno u
Jàvàla Írutiju. Obiteljski ljudi i Vànapraste (koji žive u šumama) ovu bi Tripuçáru trebali stavljati
izgovarajući Triyamvaka Mantru pročišćenu s Haum tj. Íivinom Praçavom prije toga.
Page177 Of 274
Brahmachàriji bi svakodnevno trebali stavljati ovu Tripuçáru izgovarajući Mantru Medhàvã,
i td. Bràhmaçi bi pepeo trebali upotrebljavati praveći tri crte na čelu. Bog Íiva uvijek je skriven
ispod pepela; stoga bi Íaive, Íivini posvećenici, uvijek trebali upotrebljavati ovu Tripuçáru.
Bràhmaçi bi ovu Tripuçáru trebali koristiti svakoga dana. Brahmà je Prvi Bràhmiç. Kada je On
stavljao Tripuçáru na Svoje čelo, gdje je onda potreba govoriti da bi to uvijek trebao raditi svaki
Bràhmiç. Nikad zbog greške nemoj propustiti namazati svoje tijelo pepelom kako je propisano u
Vedama i obožavati Íivin Lingam. Sannyàsini bi trebali stavljati Tripuçáru na čelo, mišice ruku,
grudi, izgovarajući Triyamvaka Mantru s Om na početku kao i šestoslovnu Mantru Íive Om
Namaâ Íivàya. Brahmachàriji bi trebali praviti Tripuçáru od pepela dobivenog iz njihovih vlastitih
vatra, izgovarajući Mantru Triyàyuìam Jamadagneh, itd., ili Æantru Medhàvã, i td. Íïdre u službi
Bràhmaçâ s predanošći bi trebali koristiti pepeo s Mantrom Namaâ Íivàya. Druge obične osobe
Tripuçáru mogu stavljati bez ikoje Mantre. Namazati svuda tijelo s pepelom i staviti Tripuçáru bit
je svake Dharme; stoga bi ovo trebalo uvijek raditi. Pepeo od Agnihotra Žrtvovanja ili od Virajàgni
(Virajà vatra) treba pažljivo staviti na čisti i posvećeni lavor (ili zdjelicu). Očistivši ruke i stopala,
čovjek treba dva puta pijucnuti vodu (obaviti Àchamanu), i zatim uzevši pepeo u ruku, izgovoriti
pet Brahma Mantra - Sadyoyàtam prapadyàmi, itd., i tri puta obaviti kratku Pràçàyàmu; on zatim
treba izgovoriti sedam Mantra Vatra je pepeo, voda je pepeo, zemlja je pepepo, Teja je pepeo,
vjetar je pepeo, eter je pepeo, Sve je pepeo i pročistiti i napuniti pepeo s Mantrom pušući zrak kroz
usta (vjerojatno u pepeo). Zatim čovjek treba misliti o Mahà Devi (Íivi), ponavljajući Om Apojyoti,
itd. i staviti suhi pepeo bijele boje svuda po tijelu čime on postaje bezgriješan. Nakon ovoga on
treba meditirati na Mahà Viìçua, Gospoda svemira i Gospoda voda i opet ponoviti Mantre Vatra je
pepeo... i pomiješati vodu s pepelom. Zatim treba misliti o Íivi i staviti pepeo na svoje čelo. Zatim
treba misliti o pepelu kao Íivi Osobno i zatim, s Mantrama prikladnim njegovom stadiju života
(Àírama) staviti Tripuçáru na svoje čelo, grudi i ramena. Srednjim i domalim prstom treba
potegnuti dvije crte od pepela od lijeva na desno, a palcem jednu crtu pepela od desna nalijevo.
Ove Tripuçáre trebaju se praviti ujutro, u podne, i navečer.
Ovdje završava Deveto Poglavlje Jedanaeste Knjige o pravilima Íirovrate u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE X.
H
1-33. Nàràyaça reče: "O poznavatelju Brahme! O Nàrada! Pepeo dobiven od obične
vatre je drugorazredan (niži) (Gauça). Vrijednost ovoga pepela ni u kom slučaju ne bi trebalo
smatrati beznačajnom; on također uništava najcrnje neznanje i otkriva najviše znanje. On je rznih
vrsta. Među nižim pepelom, onaj dobiven od Virajàgnija je najbolji; on je jednak onome dobivenom
od Agnihotra Yajée i isto toliko je slavan. Pepeo dobiven od žrtvene vatre prilikom vjenčanja, onaj
dobiven gorenjem Samidh drva i onaj preostao od šumskog požara smatra se nižim, sekundarnim.
Bràhmani, Kìattriye i Vaiíye trebali bi koristiti pepeo od Agnihotre i Virajà vatre. Za kućevlasnike
pepeo od žrtvene vatre vjenčanja je dobar. Za Brahmachàrije pepeo od Samid drva je dobar i za
Page178 Of 274
Íïdre je dobar pepeo od vatre za kuhanje Bràhmaça učenih u Vedama. Za druge osobe pepeo
dobiven od požara je dobar.
(U ovome dijelu opis Virajà vatre nije posve jasan, pa je izostavljen. Radi se o obliku Home,
ceremonije s vatrom gdje se u vatru nude Ghã, riža i td.)
Sada ću govoriti o pepelu dobivenom od Virajà vatre. Najbolje vrijeme za Virajà vatru (žrtvovanje)
je pun mjesec s mjesecom u Chitrà zviježđu. Ako to nije slučaj, žrtvovanje se može obaviti u neko
drugo vrijeme; i treba zapamtiti da je najbolje mjesto tamo gdje čovjek živi. Povoljni otvoreni
prostor, vrt ili šuma također se proporučuju za ovo žrtvovanje. Na Trayodaíã Tithi, trinaeste noći
nakon mladoga mjeseca, čovjek se treba okupati i obaviti Sandhyu; zatim on treba obožavati
vlastitoga Gura i pokloniti se pred njim. Zatim dobivši od njega dozvolu, žrtvovatelj se treba
odjenuti u čistu odjeću i obaviti posebnu Pïju. Zatim, s bijelim žrtvenim koncem, bijelim vijencem i
bijelom sandalovom pastom on treba sjesti na sjedalo od Kuía trave s Kuía travom u jednoj ruci.
Licem okrenut ka istoku on treba tri puta obaviti Pràçàyàmu. Zatim on treba meditirati na Íivu i
Bhagavatã i mentalno dobiti njihovu dozvolu, misleći ovako: "O Deva Bhagavàn! O Majko
Bhagavatã! Ja ću za moga života obavljati ovaj zavjet. " Napravivši ovakvu odluku, čovjek bi trebao
započeti sa žrtvovanjem. Ali treba znati da se ova Vrata može obavljati dvanaest godina, šest
godina, tri godine, jednu godinu, šest mjeseci, dvanaest dana, šest dana, tri dana, pa čak i samo
jedan dan. Ali u svakom slučaju, on mentalno mora dobiti dozvolu od Deve i Devã. Sada, da bi se
obavila Virajà Homa, čovjek treba zapaliti vatru prema svojim Grihya Sïtrama i zatim obaviti Homu
s Ghãjem, Samidh drvima ili s Charu (nuđenje riže, mlijeka i šećera zajedno skuhanih). Zatim
četrnaestoga mjesečevog dana (Chaturdaíã) čovjek se treba ovako moliti: "Neka Tattve (principi) u
meni budu pročišćene" i zatim treba obaviti Homa ceremoniju sa Samidhom, i td., kako je već
spomenuto. Sada se sjećajući da su njegovi principi u tijelu pročišćeni, on treba nuditi nuđenja u
vatru. Drugim riječima, izgovarajući Priththitattvas me sudhyatàm jyotiraham virajà vipàpmà
bhïyàsam Svàhà čovjek treba nuditi nuđenja u Vatru. Zazivajući po imenu pet elemenata
(Mahàbhïta), pet Tanmàtrà, pet Karmendriya (organi akcije), pet Jéànendriya (organi opažanja),
pet Pràça, sedam Dhàtua, Tvak i td., um, Buddhi (intelekt), Ahamkàru (egoizama), Sattvu, Rajas,
Tamas Guçe, Pêakriti, Puruìu, Ràgu, Vidyu, Kalu (umjetnosti i td.), Daivu (sudbina), Kalu
(vrijeme), Màyà Íuddhavidyu Maheívaru, Sadà Íivu, Íakti Íivatattvu i td., čovjek treba nuditi
nuđenja u Vatru s petoslovnom Virajà Mantrom; čÖovjek treba ponnuditi nuđenja u vatru s
petoslovnomVirajà Mantrom; tada će žrtvovatelj postati čist. Zatim treba napraviti kružnu loptu od
svježega kravljeg izmeta i pročistivši je, treba je staviti u vatru i pažljivo je promatrati. Toga bi dana
posvećenik trebao jesti Haviìyannu (sveta hrana, riža kuhana s Ghãjem). Ujutro Chaturdaíã dana
(četrnaesti dan mjeseÖeve polovice), on treba obaviti svoje dnevne dužnosti kako je već spomenuto
i zatim treba obaviti Homu s tom vatrom, izgovarajući petoslovnu Mantru. Ostatak dana ne bi smio
uzimati nikakvu hranu. Narednoga dana, odn. na dan punoga mjeseca, nakon što obavi jutarnje
dužnosti, on treba obaviti Homa ceremoniju, izgovarajući petoslovnu Mantru i zatim se rastati od
Vatre (prizvane za obožavanje). Zatim treba sakupiti pepeo. Zatim čovjek treba nositi grudičavu
kosu (Jaîà), ili obrijati svoju kosu ili imati jedan pramen kose na kruni glave. Zatim se treba
okupati; zatim, ako može, trebao bi biti gol iili odjenuti se u crvenu odjeću, krzno, ili jedan komad
krpe ili kore drveta; on treba uzeti štap i pojas. Opravši svoje ruke i stopala i pijucnivši vodu dva
puta, on treba pepeo pretvoriti u prah i izgovarajući šest Mantra iz Atharva Vede, Vatra je pepeo i
td., treba po cijelome tijelu namazati pepeo. Zatim, kao i prethodno, on postepeno treba staviti
pepeo na svoje ruke, itd. i cijelo tijelo izgovarajući Íivinu Praçavu Vam, Vam. On na svoje čelo
Page179 Of 274
mora staviti Triyàyusa Tripuçáru. Nakon toga, Jãva (utjelovljeno sopstvo) postaje Íiva (slobodno
sopstvo) te bi se trebao ponašati kao Íiva. O Narada! On ovo mora raditi u tri Sandhya termina.
Ova Paíupata Vrata je izvor uživanja i oslobođenja i prekida sa životinjskim željama. Obavljanjem
ove Vrate posvećenik će sebe postepeno osloboditi svojih životinjskih osjećanja i tada će s lakoćom
biti u stanju obožavati Bhagavàna Sadà Íivu u obliku faličnoga simbola. Ovo kupanje pepelom daje
velike zasluge i izvor je sve sreće. Držanjem pepela na sebi povećava se životni vijek, čovjek čak
dobiva veliku tjelesnu snagu, on postaje zdrav i njegova se ljepota povećava i on dobiva sve što želi.
Svrha upotrebe pepela je zaštita vlastitoga sopstva; pepeo je izvor osobnoga boljitka i svih vrsta
sreće i blagostanja. Oni koji koriste pepeo (Bhasma) ne trebaju se bojati kuge ili drugih zaraznih
bolesti; tri su vrste ove Bhasme jer one vodu postignuću mira, dobivanju hrane i ispunjenju želja.
Ovdje završava Deseto Poglavlje Jedanaeste Knjige o predmetu Gauça Bhasme (niži,
sekundarni pepeo) u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda
Vyàse.
L
POGLAVLJE XI.
HNàrada zapita: "O Bhagavàne! Kako to postoje tri vrste ove Bhasme. Ja želim čuti
više o tome. Milostivo mi ovo objasni." Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti govoriti o tri vrste
pepela; čak samim čujenjem ovoga čovjekovi grijesi bivaju uništeni i on dobiva ugled. Kada krava
izbaci svoj izmet, čim on izađe iz krave te je daleko do tla, čovjek bi ga trebao uhvatiti sa svojom
rukom i ovaj izmet spaljen sa Sadyojàtàdi tj. Brahma Mantrom, postaje pepeo koji se zove Íàntika
Bhasma, tj. pepeo koji stvara mir. Zatim slijedi druga vrsta. Tek prije nego što izmet dodirne tlo,
posvećenik bi ga trebao uhvatiti svojom rukom i izgovarajući šestoslovnu Mantru, on bi trebao
spaliti izmet. Ovaj pepeo zove Pauìîik Bhasma, tj. pepeo koj daje hranu. Ako se kravlji izmet spali s
Mantrom Haum, taj se pepeo zove Kàmada Bhasma, tj. pepeo koji ostvaruje želje. O Nàrada! Na
noć punoga mjeseca, mladoga mjeseca ili osmoga mjesečevog dana, čovjek treba rano ujutro ustati
iz kreveta i biti čist i otići u ogradu (mjesto) gdje borave krave. On treba pozdraviti krave,
izgovarajući Mantru Haum. Ako je on Bràhmiç, on treba sakupiti bijeli kravlji izmet; ako je
Kìattriya, trebao bi uzeti crveni kravlji izmet; Vaiíya bi trebao uzeti žuti kravlji izmet i Íïdra bi
trebao uzeti crni kravlji izmet. Zatim Mantrom Namaâ on bi taj izmet trebao oblikovati u loptu i
pokriti je ljuskom riže ili neke druge žitarice i osušiti je na nekom svetom (odn. izdvojenom,
tajnom) mjestu, ponavljajući Mantru Haum. Zatim donesi vatru iz šume ili iz kuće Bràhmiça koji
poznaje Vede i spali izmet do pepela, izgovarajući Mantru Haum. Zatim pažljivo uzmi pepeo iz
mjesta za vatru (Agni Kuçáa) (udubina za vatru) i stavi ga u novi ćup ili lonac, opet se sjećajući
Mantre Haum. S pepelom pomješaj Ketakã prah, prah cvijeta Pàtala, korijen mirisne trave po
imenu Khas Khas, šafron i druge prijatne mirisne tvari, izgovarajući Mantru Sadyojàtam
prapadyàmi, itd. Prvo se okupaj vodom, zatim obavi kupanje pepelom. Perući ruke, stopala i glavu
Page180 Of 274
s Mantrom Iíànah Sarvavidyànàm, i td. i izgovarajući Tatpuruìa čovjek treba namazati svoje lice
pepelom i s Aghora Mantrom (izgovarajući je) staviti pepeo na grudi; s Vàmadeva Mantrom staviti
pepeo na pupak; i s Mantrom Sadyo Jàta po cijelome tijelu; on treba skinuti svoju prethodnu odjeću
i staviti novu svježu odjeću. Operi svoje ruke i stopala i pijuckaj vodu (Àchamana). Bit će od koristi
ako čovjek samo stavlja Tripuçárak bez da maže cijelo tijelo pepelom. Prije podneva pepeo bi
trebalo koristiti pomiješan s vodom; ali nakon podneva crte Tripuçáre trebalo bi povlačiti sa suhim
pepelom koristeći se kažiprstom, srednjim i domalim prstom. Mjesta na koja se Tripuçára stavlja
su glava, čelo, uši, vrat, srce i ruke. Na glavu pepeo se stavlja s pet prstiju i s Mantrom Haum; na
čelo pepeo se stavlja s kažiprstom, srednjim i domalim prstom s Mantrom Svàhà; na desno uho
pepeo se stavlja s Mantrom Sadyojàta; na lijevo uho s Vàmadeva Mantrom; na vrat s Mantrom
Aghora sa srednjim prstom; na grudi s Namaâ Mantrom s kažiprstom, srednjim i domalim prstom;
na desnu ruku s Vaìat Mantrom s tri prsta; na lijevu ruku s Hum Mantrom s tri prsta; na pupak
pepeo se stavlja sa srednjim prstom s Mantrom Ãíànaâ sarva devànàm. Prva crta na svakoj
Tripuçári je Brahmà; druga crta je Viìçu i treća, najviša crta, je Mahà Deva. Crta od pepela koja je
napravljena jednim prstom je Ãívara. Glava je mesto Brahme; čelo je sjedalo Ãívare; dva uha su
sjedišta dva Aívina i na vratu boravi Gaçeía. Kìattriye, Vaiíye i Íïdre Tripuçáre bi trebali praviti
bez ikoje Mantre; oni također ne bi trebali stavljati pepeo na cijelo tijelo. Najniže kaste (tj.
Chàçáàle) trebali bi stavljati Tripuçáre bez ikoje Mantre.
Ovdje završava Jedanaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o opisu veličine tri vrste Bhasme u
Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XII.
H
Írã Nàràyaça reče: "O Devarìi Nàrada! Slušaj sada o velikoj tajni i plodovima
mazanja tijela pepelom što ostvaruje sve želje. Treba uzeti čisti izmet Kapila (smeđe) krave prije
nego što on padne na tlo. On ne bi smio biti kao blato, tj. tekuć; također ne bi smio biti niti vrlo
tvrd niti emitirati neugodni miris. U slučaju da je izmet već pao na tlo, njega treba ostrugati
odozgor i odozdo; zatim izmet treba oblikovati u loptu, spaliti ga u svetoj vatri (odn. s pažnjom i
predanošću), ponavljajući glavnu Mantru. Uzmi pepeo i stavi ga u komad tkanine i drži ga u
posebnoj posudi. Posuda u kojoj bi se pepeo trebao držati trebala bi biti lijepa, kvalitetna, čvrsta,
čista i poprskana radi pročišćenja. Izgovarajući glavnu Mantru, čovjek bi trebao pepeo držati u
posudi. Posuda može biti od metala, drva, zemlje ili komad tkanine; ili se pepeo može držati u bilo
kojoj drugoj lijepoj posudi. Pepeo se može držati u svilenoj vrećici u kakvoj se drže Mohuri
(zlatnici). Kada ide u udaljenu državu, posvećenik može pepeo osobno uzeti ili ga dati slugi da ga
nosi. Kada se on daje nekom drugom, treba ga dati s obje ruke; nikad s jednom rukom. Nikad ne
drži pepo na nesvetome mjestu. Nikad ne stavljaj pepeo na stopala niti ga bacaj na obično mjesto
niti preko njega prelazi nogama. Uvijek koristi pepeo nakon što ga pročistiš Mantrama. Ova su
Page181 Of 274
pravila držanja Bhasme prema Smritijima. Držanjem Bhasme na ovaj način čovjek nesumnjivo
postaje kao Íiva. Pepeo koji pripremi Vedski posvećenik Íive, treba uzeti s predanošću. Svi mogu
tražiti takav pepeo. Ali pepeo koji pripreme sljedbenici Tantra kulta, mogu uzeti samo Tantristi;
Vedskim sljedbenicima on je zabranjen. Íïdre, Kàpàlike i drugi heretici (tj. Jaini, Buddhisti) mogu
koristiti Tripuçáre. Njima ne pada na pamet da to ne ne rade. Nošenje pepela je prema Vedama.
Stoga oni koji ga ne nose sebe nisko srozavaju. Bràhmaçi moraju stavljati Tripuçáre ponavljajući
Mantru; i oni trebaju namazati njihovo cijelo tijelo s pepelom; i ako oni to ne rade, oni se sigurno
nisko srozavaju. Kako itko može očekivati da će dobiti oslobođenje čak i nakon Koîi broj rođenja
ako predano ne maže svoje tijelo pepelom i ne nosi Tripuçáre. O Nàrada! Znaj da je rođenje
podloga čovjeka koji propisno na sebi ne nosi pepeo uzaludno kao ono od psa. Tijelo onoga koji ne
nosi Tripuçáre kao da je mrtvo. Čestiti čovjek njega ne bi trebao niti pogledati. Fuj na ono čelo
koje na sebi nema Tripuçáru! Fuj na ono selo u kojem nema niti jednog jedinog Íivinog hrama! Fuj
na ono rođenje koje čovjek provede bez obožavanja Íive! Znaj da su oni koji se rugaju Tripuçári
klevetnici Íive. Oni koji nose Tripuçáru nose Íivu na svome čelu. Bràhmiç koji je Niragnik (bez
svete vatre, duha) nije lijep na ikoji način. Ako se obožavanje Íive ne obavi bez iti jedne Tripuçáre,
ono je beskorino čak i ako se ponudi mnoštvo drugih nuđenja. Onima koja ne mažu svoje tijelo s
pepelom ili koji ne nose Tripuçáre njihova se prethodna dobra djela pretvaraju u loša djela.
21-42. Osim ako se Tripuçára oznaka ne stavi prema Íàstrama, Vedske radnje ili one
obavljene u skladu sa Smrtijima pokazuju se štetnima; dobra djela obavljena bez Tripuçáre ne
računaju se za ništa; svete riječi koje se čuju izgledaju kao da se uopće nisu čule i proučavanje
Veda računa se kao da nije bilo nikakvoga proučavanja. Proučavanja Veda, Žrtvovanja, milostinja,
asketizam, zavjeti i post onog čovjeka koji ne koristi Tripuçáru svi postaju beskorisni. Želja za
oslobođenjem onog čovjeka koji ne upotrebljava Tripuçáru ravna je želji da se živi nakon uzimanja
otrova. U ovo nema sumnje. Stvoritelj nije stvorio čelo uspravno niti okruglo; on ga je načinio
lagano nakrivljeno i prikladno za stavljanje Tripuçáre. Napravivši čelo ovakvim, Stvoritelj, takoreći,
želi izvijestiti svakoga da bi trebao nositi Tripuçára oznake; zakrivljene crte također su napravljene
vidljivim u ovu svrhu ß. Ipak neuki ljudi ne stavljaju Tripuçáru. Meditacija onih Bràhmaça koji ne
koriste crte Tripuçáre neće biti uspješna; oni neće dobiti oslobođenje, znanje, niti će njihov
asketizam dati ikakva rezultata. Kao što Íïdre nemaju pravo na proučavanje Veda, tako isto
Bràhmaçi nemaju pravo obaviti obožavanje Íive, itd. ako na sebe ne stave Tripuçáre. Prije svega,
okrenuvši se istoku, i opravši ruke i stopala, čovjek bi trebao napraviti odluku i zatim se okupati
pepelom mentalno, kontrolirajući svoj dah. Zatim uzevši pepeo od Agnihotra žrtvovanja treba
staviti nešto pepela na vlastitu glavu, izgovarajući Ãíàna Mantru. Zatim treba kazivati Puruìa Íukta
Mantru i staviti pepeo na lice; s Agnihotra Mantrom na grudi; s Vàmadeva Mantrom na anus; sa
Sadyojàta Mantrom na svoje noge i s Mantrom Om čovjek treba namazati cijelo tijelo s pepelom.
Muniji ovo nazivaju kupanje vatrom. Da bi sve poduhvate priveo uspješnom ishodu, čovjek prvo
treba obaviti ovo kupanje vatrom. Opravši ruke, tada treba propisno obaviti Àchamanu; i prema
prethodno spomenutim pravilima, on treba staviti pepeo na čelo, srce i svuda oko vrata s pet
Mantra prethodno spomenutih; ili sa svakom Mantrom on treba stavljati Tripuçáre (ovo je već u
prethodnim crtama rečeno). Na ovaj način svi poduhvati daju ploda i čovjek dobiva pravo na
obavljanje svih Vedskih radnji. Čak Íïdre ne bi smjele koristiti pepeo koje dodirnu najniže kaste.
Sve radnje koje naređuju Íàstre trebale bi se obavljati nakon što se čovjek namaže pepelom od
Agnihotra žrtvovanja; inače sve što čovjek radi neće dati nikakva ploda. Sva istinoljubivost, čistoća,
Japam, nuđenja, bacanja nuđenja u vatru, kupanje na svetome mjestu hodočašća i obožavanje
bogova postaju beskorisni ako čovjek ne nosi Tripuçáru. Bràhmiçi koji nose Tripuçáru i brojanicu
od Rudràkìe i tako uvijek ostaju čisti ne trebaju se bojati bolesti, grijeha, gladi ili pljačkaša.
Page182 Of 274
Tijekom vremena Íràddhe (svečane ceremonije koje se obavljaju u čast predaka) Bràhmiçi
pročišćavaju redove u kojim se ljudi hrane; toliko da ih Deve veličaju. Čovjek mora staviti
Tripuçára oznake prije obavljanja ikoje Íràddhe, Japama, žrtvovanja, nuđenja u vatru ili obožavanja
Viívedevà; tada čovjek dobiva oslobođenje iz čeljusti smrti. O Narada! Ja ću ti sada govoriti dalje o
veličini držanja pepela; slušaj!
Ovdje završava Dvanaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini držanja Tripuçáre i
Bhasme u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XIII.
H1-20. Nàràyaça reče: "O najbolji među Munijima! Beskonačni su učinci korištenja
pepela! Jedino korištenje pepela otklanja velike kao i manje grijehe posvećenika. Ovo ti usitinu
kažem. Slušaj sada o blagodatima korištenja pepela. Korištenjem pepela, Yatiji (askete) dobivaju
zanje o Brahmi; želje za uživanjima nestaju; uspjeh dolazi u svim krjeposnim radnjama
kućevlasnika dok proučavanje Veda i Íàstra Brahmachàrijima donosi željene plodove. Íïdre
dobivaju zasluge nošenjem pepela i grijesi drugih bivaju uništeni. Mazati tijelo pepelom i stavljati
Tripuçáre izvor je blagostanja svim bićima. Tako kažu Írutiji. Oni također tvrde da to treba obaviti
prije obavaljanja bilo kojeg žrtvovanja. Staviti pepeo na cijelo tijelo i koristiti Tripuçáru zajedničko
je svim religijama; to u principu nije u suprotnosti s nikojom religijom. Tako kažu Írutiji. Tripuçára
i mazanje tijela pepelom posebna je oznaka sljedbenika Íive; ovo je također izjavljeno u Írutijima.
Ovaj pepeo i Tripuçára su posebne oznake po kojima se čovjek prepoznaje; tako je rečeno u
Vedskome Írutiju. Íiva, Viìçu, Brahmà, Indra, Hiraçyagarbha i njihovi Avatàri, Varuça i cijelo
mnoštvo Deva svi rado na sebe stavljaju ovu Tripuçáru i pepeo. Durgà, Lakìmã i Sarasvatã, td., sve
žene bogova svakodnevno mažu svoje tijelo pepelom i na sebe stavljaju Tripuçáre. Čak i Yakìe,
Rakìase, Gandharbe, Sidhasi, Vidyàdhare i Muniji stavljaju na sebe pepeo i Tripuçáre. Ovo
držanje pepela i Tripuçáre nije zabranjeno nikome; njega mogu držati Bràhmaçi, Kìattriye, Vaiíye,
Íïdre, miješane kaste i niže kaste. O Nàrada! Po mome mišljenu jedini su Sadhui (svetci) oni koji
nose ovu Tripuçáru i mažu svoja tijela pepelom. Pri zavođenju Žene Mukti (oslobođenje se ovdje
personificira kao žena) čovjek bi trebao imati biser Íiva Lingama, (ponavljati) petoslovnu Mantru
Namah Íivaya, te bi trebao na sebi nositi pepeo (kao što su za zavođenje ikoje obične žene
potrebni dragulji i ukrasi, ljubav i lijepe riječi). O Nàrada! Znaj da je mjesto na kojem osoba
namazana pepelom i s Tripuçárom na sebi, uzima jelo, kao da su tu Íankara i Íankarã zajedno uzeli
svoj obrok. Čak i ako se netko, sam ne koristeći ovaj pepo, drži osobe koja ga koristi, on će uskoro
biti poštovan u društvu čak i ako je griješnik. Što više reći od toga nego da ako itko tko ne
upotrebljava ovaj pepeo, hvali onoga koji ga koristi, da on biva oslobođen svih svojih grijeha i
dobiva čast i poštovanje u društvu. Sav nauk Veda dolazi njemu iako ih on nije proučavao; svi
plodovi slušanja Írutija i Puràça dolaze njemu iako ih oni nije čuo; svi plodovi sprovođenja Dharme
Page183 Of 274
dolaze njemu iako je on uopće nije slijedio, ako on uvijek stavlja ovu Tripuçáru na svoje čelo i daje
hranu prosjaku koji radi to isto. Čak se i država kakva je Bihar (Kãkata, itd. koje su na lošem glasu)
drži kao Kàíã (grad Benares), ako tamo ima barem jedan čovjek čije je tijelo namazano pepelom i
koji stavlja Tripuçáru. Svatko, bio on dobrog ili lošeg kakraktera, bio on Yogi ili griješnik,
upotrebljavanjem pepela biva obožavan kao moj sin, Brahmà. O Nàrada! Čak i ako licmjer koristi
ovaj pepeo, on će se sresti s dobrom budućnošću, koja se ne može dobiti čak obavljanjem stotine
žrtvovanja. Ako netko koristi pepeo svakodnvno ili kroz dobro društvo ili tek onako, on će imati
pravo, kao ja, na najviše počasti. O Nàrada! Brahmà, Viìçu, Maheívara, Pàrvatã, Lakìmã, Sarasvatã i
sve druge Deve postaju zadovoljni ljudima jednostavnim korištenjem pepela. Zasluge koje se
dobivaju stavljanjem Tripuçáre, ne mogu se dobiti davanjem darova, žrtvovanjima, čak
suzdržavanjima, i odlaskom na sveta mjesta hodočašća. Oni ne mogu dati jednu šesnaestinu onoga
što se dobiva nošenjem Tripuçáre. Kao što kralj prepoznaje svoju osobu po onome što mu je dao
za znak raspoznavanja, tako i Íankara zna da je čovjek koji nosi Tripuçáru Njegova vlastita osoba.
Oni koji s predanošću nose Tripuçáre mogu imati Bholà Nàtha (Íivu) pod njihovom kontrolom;
ovdje se ne prave razlike imeđu Bràhmaça i Chàçáàla, odn. svi to mogu postići. Čak i ako je netko
pao zbog napuštanja obavljanja svih Àchàra odn. slijeđenja pravila ponašanja prikladnih za njegov
stadij života te ako propušta obaviti sve svoje dužnosti, on će biti oslobođen ako samo jednom
upotrijebi ovu Bhasma Tripuçáru. Nikad se ne zamaraj time iz koje je kaste netko tko nosi
Tripuçáre. Samo vidi ima li na njegovu čelu znak Tripuçáre. Ako je tako, smatraj ga vrijednim da
ga se poštuje. O Nàrada! Nema veće Mantre od Íiva Mantre; i nema većeg svetog mjesta od ove
Bhasme. Ovaj pepeo nije obična stvar; on je izvrsna energija vatre i prirode Rudre. Pepeo uništava
sve vrste nevolja i sve vrste grijeha. Državu u kojoj najniže kaste borave tijela namazanih pepelom,
uvijek nastanjuju Bhagavàn Íankara, Bhagavatã Umà, Íivine sluge i sve Tirthe. Bagavan Íankara,
prvi od sviju, držao je ovu Bhasmu kao ukras na Svome tijelu prvo je pročistivši sa Sadyo Jàta, itd.,
pet Mantra. Zato ako itko prema pravilima koristi ovu Tripuçáru na čelu, sudbina zapisana pri
rođenju od strane Vidhàta Brahme bit će poništena, ako je bila loša. U ovo nema sumnje. "
Ovdje završava Trinaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini pepela u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XIV.
H
1-17. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Što god je kao milostinja dano ikojem čovjeku
namazanom svetim pepelom, smjesta otklanja sve grijehe davatelja. Írutiji, Smritiji i sve Puràçe
objavljuju veličinu ove Bhasme. Stoga dva-puta rođeni mora ovo prihvatiti. Tko god nosi ovu
Tripuçáru od ovog svetog pepela za vrijeme tri Sandhye biva oslobođen svih svojih grijeha i ide u
oblast Íive. Yogi koji obavlja kupanje pepelom po cijelom tijelu tijekom tri Sandhye, vrlo brzo
ovladava Yogom. Ovim kupanjem pepelom mnoge generacije bivaju uzdignute (na Nebesa). O
Page184 Of 274
Nàrada! Ovo kupanje pepelom mnogo je puta nadmoćnije od kupanja vodom. Jedno kupanje
pepelom čovjeku osigurava sve zasluge koje se dobivaju kupanjem u svim svjetim mjestima
hodočašća. U ovo nema sumnje. Ovim kupanjem pepelom svi veliki strašni grijesi kao i drugi mali
smjesta bivaju uništeni kao što vatra za tren sagori hrpe drva. Nijedno kupanje nije nadmoćnije od
ovoga. Ovo je prvi izjavio Íiva i On je Osobno obavio ovo kupanje. Od tada ovo kupanje pepelom s
velikom pažnjom obavljaju Brahmà i druge Deve, kao i Muniji radi njihova vlastita uspjeha u svim
krjeposnim poduhvatima. Ovo kupanje pepelom naziva se kupanje vatrom. Onaj koji stavlja pepeo
na svoju glavu, zadobiva stanje Rudre još dok je u ovome tijelu od pet elemenata. One koji se
osjećaju ushićenima kada vide ljude s pepelom na njihovim tijelima, poštuju Deve, Asure i Muniji.
Onoga koji hvali (čovjeka namazanog pepelom) i ujutro ustaje videći čovjeka namazanog pepelom,
poštuje čak i Indra, Gospod Nebesa. Čak ako netko jede i ono što se nebi smjelo jesti, neće ga
zateći grijeh koji bi počinio da njegovo tijelo tada nije bilo namazano pepelom. Onaj koji najprije
obavi kupanje vodom i zatim pepelom, bilo da je on Bramachàri, kućevlasnik ili pustinjak
(Vànaprasthã), biva oslobođen svih grijeha i na kraju dobiva najviše stanje. Posebno za Yatije
(askete) ovo je kupanje veoma neophodno. Ovo kupanje pepelom je nadmoćnije od kupanja
vodom. Jer veze Prirode, zadovoljstvo i bol, ovim kupanjem pepelom smjesta bivaju prekinute. Ako
itko želi prekinutu ovo robovanje tijela (čulima), u tri svijeta on neće naći nkakva drugog lijeka
osim ovoga Svetog Kupanja pepelom.
18-54. U drevna vremena, kada su prvi put vidjeli pepeo, Deve su ga prvo rado ponudili
Devã radi njihove zaštite, blagostanja i pročišćenja. Stoga svakome tko obavlja ovo kupanje
pepelom svi grijesi bivaju uništeni i on ide u Íiva Loku. Onaj koji svakodnevno uzima ovaj pepeo ne
mora patiti od tlačenja Rakìasa, Piíàcha, Pïtanà i drugih Bhïta ili od bolesti, gube, kroničnoga
proširenja slezene, svih vrsta fistula, osamdeset vrsta reumatizama, šezdesetčetiri vrste žučnih
bolesti, dvadeset dvije vrste flegmatične bolesti, od tigorva, lopova i drugih loših planetarnih
utjecaja. Naprotiv, on dobiva snagu da odbaci sve ovo kao što lav s lakoćom ubije zaluđenoga
slona. Svatko tko prvo miješa pepeo sa čistom hladnom vodom i zatim time maže svoje cijelo tijelo
i stavlja na sebe Tripuçáru, brzo postiže Najvišega Brahmu. Onaj koji drži Tripuçáru od pepela
postaje bezgriješan i ide u Brahma Loku. Ako čovjek prema Íàstrama stavlja Tripuçáru na svoje
čelo, on sa svoga čela čak može izbrisati svoju sudbinu da ide u Čeljusti smrti. Ako se pepeo stavi
na vrat, tada grijeh počinjen vratom biva potpuno uništen. Ako se pepeo stavi na vrat, grijeh jedenja
onoga što se ne bi smjelo jesti počinjen vratom, biva posve uništen. Ako se pepeo stavi na ruke,
tada grijeh počinjen rukama biva uništen. Ako se on stavi na grudi, tada grijeh počinjen mentalno
biva uništen. Ako se pepeo stavi na pupak, grijeh počinjen spolnim organom biva uništen. Ako se
pepeo stavi na anus, tada grijeh počinjen anusom biva uništen. Ako se pepeo stavi na bokove, tada
grijeh počinjen grlenjem tuđe žene biva uništen. Znaj sigurno da se upotreba pepela veoma
preporuča. Tri crte od pepela trebale bi se svagdje koristiti. Znaj da su ove tri crte Brahmà, Viìçu i
Maheía; Dakìiçàgni, Gàrhapatya vatra i Àhavanãva vatra; Sattva, Rajas i Tamas kvalitete; Nebo,
Zemlja i Pàtàla (niže oblasti). Ako mudri Bràhmiç propisno nosi pepeo, njegovi grijesi bivaju
uništeni. On se ne smatra krivim zbog ikojega grijeha. Umjesto toga, bez ikakve sumnje, on dobiva
oslobođenje. Svi grijesi onoga koji je namazan pepelom, tim pepelom, koji je vatra, bivaju spaljeni
do pepela. Bhasmaniìîha (posvećenik Bhasme, tj. pepela) je onaj koji se kupa pepelom, koji maže
svoje tijelo pepelom, koji na sebe stavlja Tripuçáre od pepela, koji spava na pepelu. On se također
naziva Àtmaniìîha (posvećenik Àtmana odn. Sopstva). Pri pojavi takva čovjeka, Demoni, Piíàche, i
veoma ozbiljne bolesti odmah bježe na veliku udaljenost. U ovo nema sumnje. Pošto ovaj pepeo
otkriva znanje o Brahmi, ono se zove Bhasita; jer on jede grijehe, on se zove Bhasma; pošto on
povećaje osam nadnaravnih snaga, Animu, i td., on se zove Bhïti; pošto on štiti čovjeka koji ga
Page185 Of 274
koristi, on se zove Rakìà. Kao što grijesi bivaju uništeni pukim prisjećanjem Bhagavàna Rudre, isto
tako viđenjem osobe koja koristi Tripuçáru, demoni, zli duhovi i druge zle vojske zlih duhova
smjesta bježe drhteći od straha. Kao što vatra spaljuje veliku šumu svojom vlastitom snagom, tako
ovo kupanje pepelom spaljuje grijehe onih koji su neprestano odani grijesima. Ako u vrijeme smrti
čovjek obavi kupanje pepelom, svi njegovi grijesi bivaju uništeni čak i ako je napravio prekomjerno
mnogo grijeha. Ovim kupanjem pepelom, Sopstvo biva pročišćeno, gnjev uništen, a čula umirena.
Čovjek koji čak i samo jednom upotrijebi ovaj pepeo, dolazi Meni; on se više ne mora rađati. Ako
na Amàvasyà Ponedjeljak (ili također na dan punoga mjeseca) čovjek vidi Íivin Lingam sa svojim
tijelom cijelim namazanim pepelom, svi njegovi grijesi bivaju uništeni. (Svi se grijesi ne vide (ili
više ih nema), stoga se Tithi (dan) naziva Amàvas.) Želje ljudi, bilo da se radi o dugovječnosti,
obilju ili Muktiju će sve biti ispunjene ako oni svakodnevno koriste pepeo. Tripuçára koja
predstavlja Brahmu, Viìçua i Íivu veoma je sveta. Viđenjem čovjeka s Tripuçárom, žestoke
Rakìase ili zla bića smjesta bježe na veliku udaljenost. U ovo nema sumnje. Nakon obavljanja
Íauche (neophodnog čišćenja) i drugih neophodnih stvari, čovjek se treba okupati u čistoj hladnoj
vodi i svo svoje tijelo, od glave do stopala, treba namazati pepelom. Kupanjem vodom otklanja se
samo vanjska nečistoća. Ali kupanje peplom ne čisti samo vanjsku nečistoću već također otklanja
unutarnju nečistoću. Tako ako čovjek čak i ne obavi kupanje vodom, on bi trebao obaviti ovo
kupanje pepelom. U ovo se ne treba niti najmanje sumnjati.
44-47. Sve religijske radnje obavljenje bez prethodnoga kupanja pepelom su kao da se
uopće nisu obavile. Ovo kupanje pepelom navedeno je u Vedama. Njegovo drugo ime je Kupanje
Vatrom. Ovim kupanjem pepelom i vanjskost i unutrašnjost bivaju pročišćeni. Čovjek koji koristi
pepeo dobiva potpun rezultat obožavanja Íive. Kupanje vodom otklanja samo vanjsku nečistoću; ali
ovo kupanje vatrom otklanja i vanjsku i unutrašnju nečistoću. Ako se ovo kupanje vodom obavi
mnogo puta dnenvo, bez kupanja pepelom čovjekovo će srce i dalje biti nečisto.
48-50. Mahà Deva, Biser među Devama, poznaje veličinu Bhasme. Oni koji obavljaju rituale
i radnje koje propisuju Vede, bez da se okupaju pepelom, ne dobivaju čak niti desetinu onoga što bi
dobili s pepelom. Jedino čovjek koji obavlja ovo kupanje pepelom ima pravo na potpune plodove
Veda. Ovo je mišljenje Veda. Ovo kupanje pepelom, stvari koje su već čiste, pročišćava još više;
tako kažu Írutiji. Onaj podlac koji ne obavlja ovo kupanje pepelom Veliki je Griješnik. U ovo nema
sumnje. Ovim kupanjem pepelom dobivaju se neopisivo veće zasluge nego što ih postižu Bràhmaçi
nebrojenim kupanjima prilikom Vàruçã značajnih događaja. Stoga pažljivo obavi ovo kupanje ujutro,
u podne i navečer. Ovo kupanje pepelom propisano je u Vedama. Stoga znaj da su oni koji su protiv
ovoga kupanja pali veoma nisko! Nakon pražnjenja sebe od urina i fekalija, čovjek bi se trebao
okupati pepelom. Inače on neće biti pročišćen. Čak i ako obavi kupanje vodom, a ne obavi kupanje
vatrom, takav čovjek neće biti pročišćen. Stoga on ne može dobiti nikakvo pravo na obavljanje
ikakvih religijskih radnji. Nakon pražnjenja abdomena od zaka, nakon zijevanja, nakon držanja
seksualnog odnosa, nakon pljuvanja i kihanja, nakon olakšavanja od sluzi, čovjek bi trebao obaviti
ovo kupanje pepelom. O Nàrada! Tako sam ti opisao veličinu Írã Bhasme. Sada ću ti još nešto reći
o tome. Slušaj pažljivo!
Ovdje završava Četrnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o veličini držanja pepela u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Page186 Of 274
L
POGLAVLJE XV.
H
1-10. Nàràyaça reče: "Jedino dva puta rođeni trebali bi stavljati ovu Tripuçáru na čelo
i druge dijelove tijela nakon pažljivoga pročišćenja pepela Mantrom Agniriti Bhasma, i td.
Bràhmaçi, Kìattriye i Vaiíye poznati su kao dva puta rođeni (Dvije). Stoga bi Dvije svakodnevno s
velikom pažnjom trebali koristiti ovu Tripuçáru. O Bràhmaça! Oni koji su pročišćeni ceremonijom
svetoga konca zovu se Dvije. Za njih je nošenje Tripuçáre prema Írutiju neophodno. Bez stavljanja
ovoga Vibhïtijja, bilo koji obavljeni rad je kao da nije obavljen. U ovo nema sumnje. Čak i Gàyatrãn
Japam nije dobro napravljen ako se nije upotrijebio ovaj pepeo. O najbolji među Munijima! Gàyatrã
je najvažnija i glavna stvar Bràhminštva. Ali bez Tripuçáre čovjek ne bi smio ponavljati Gàyatrã. O
Muni! Onoliko dugo koliko se pepeo, rođen od Agni, ne stavlja na čelo, čovjek nema pravo biti
iniciran u Gàyatrã mantru. O Bràhmaçe! Osim ako ne staviš pepeo na čelo, nitko te neće priznati za
Bràhmaça. Iz toga razloga ja nosim ovu svetu Tripuçáru kao uslov Bràhminštva. Stvarno ti kažem
da se za Bràhmaça priznaje samo onaj na čijem se čelu nalazi bijeli pepeo pročišćen Mantrom.
Pravo na status Bràhmaça stječe onaj koji s velikim ushićenjem skuplja pepeo kao što to rade ljudi
s dragim kamenjem i draguljima.
11-20. Oni koji po prirodi ne žude da skupljaju pepeo kako to rade s dragim kamenjem i
draguljima, bili su Chàçáàle u nekim njihovim prethodnim rođenjima. Oni koji po prirodi nisu
radosni kada nose Tripuçáru, uistinu su bili Chàçáàle u njihovim prethodnim rođenjima; ovo ti
stvarno kažem. Oni koji jedu korijenje i voće bez nošenja pepela idu u strašne paklove. Onaj koji
obožava Íivu bez držanja pepela na svome čelu, taj podlac je mrzitelj Íive i nakon svoje smrti ide u
pakao. Onaj koji na sebi ne nosi pepeo nema pravo na nikakvu religijsku radnju. Ako bez nošenja
Vibhïtija dadeš Tulà Puruìa dar napravljen od zlata, nećeš ni na koji način biti nagrađen. Umjesto
toga ići ćeš u pakao! Kao što Bràhmaçi ne smiju obaviti svoje Sandhye bez svetoga konca, tako bez
ovog Vibhïtija čovjek ne bi smio obaviti vlastitu Sandhyu. Ako katkada čovjek slučajno nema sveti
konac, on može obaviti svoju Sandhyu izgovarajući Gàyatrã Mantru ili postom. Ali takva pravila
nema u slučaju pepela. Ako netko obavlja Sandhyu bez nošenja ikakvog Vibhïtija, on je odgovoran
za počinjenje grijeha; jer bez držanja pepela on nema pravo na obavljanje svoje Sandhye. Kao što se
čovjek najniže kaste vlada pogrešno i počinjava grijeh ako čuje Vedsku Mantru, tako dva puta
rođeni počinjava grijeh ako obavlja Sandhyu bez Tripuçáre. Stoga dva puta rođeni mora sabrati
svoje misli sa svojim srcem usmjerenim na ovu Tripuçáru bilo to prema Írauti ili Smàrta metodi,
ili u odsutnosti toga treba koristiti Laukika pepeo. Ili bilo koju vrstu pepla, pepeo je uvijek čist. U
Sandhyi i drugim radnjama obožavanja, dva puta rođeni mora biti veoma oprezan i točan pri
korištenju pepela.
21-31. Nijedan grijeh ne ulazi u tijelo onoga koji je namazan pepelom. Iz ovog razloga
Bràhmaçi bi uvijek s velikom pažnjom trebali koristiti ovaj pepeo. Čovjek treba napraviti
Tripuçáru kažiprstom, srednjim i domalim prstom desne ruke. Ako itko pravi jasnu i divnu
Tripuçáru sve od oka do oka, on nesumnjivo postaje Rudra. Domali prst je slovo A, srednji prst je
slovo U i kažiprst je slovo M; stoga je Tripuçára napravljena ovako s tri prsta prirode triju Guça.
Tripuçáru bi na ovaj način trebalo nacrtati od lijeve strane čela ka desnoj strani. Sada ću ti ispričati
Page187 Of 274
veoma vjekovnu staru priču. Slušaj! Jednom je Durvàsà, glavni među asketama, namazan pepelom i
s Rudràkìama po cijelome tijelu, otišao u oblast Pitrija, glasno govoreći: "O Íankara, Oblika Svega!
O Íiva! O Majko Jagadambe, Izvoru svega Povoljnoga!" Kavya Vàlà Pitriji, i td. (Kavya Vàlanalaâ,
Somaâ Yamaâ schaivàryamà Tathà, Agnisvàttvà, Varhisadaâ, Somapàâ Pitri Devatàh) su ustali,
srdačno ga primili i dali mu da sjedne. Prema njemu oni su pokazali veliko poštovanje i s njim imali
mnogo uzvišenih razgovora. Tijekom njihova razgovora, griješnici Kumbhãpàka pakla su plakali,
govoreći: "O! Jao! Mi smo uništeni, mi smo uništeni! O! Mi gorimo!" Neki drugi su uzvikivali: "O!
O! Mi smo pokošeni." Tako su razni jecaji i jauci dolazili do njihovih ušiju.
32-40. Čuvši njihove žalosne jecaje, Durvàsà, princ Êiìija, žalosna je srca zapitao Pitrije od
koga dolaze ovi jecaji. Pitriji mu su odgovorili: "Pokraj našeg mjesta nalazi se grad kralja Yame po
imenu Samyamanã Purã gdje se kažnjavaju griješnici. Yama tamo kažnjava griješnike. O
bezgriješni! U tom strašnom gradu živi kralj Yama s njegovim strašnim crnim slugama,
personifikacijama Kàle (uništenja). Radi kažnjavanja griješnika, tamo se nalaze šezdesetčetiri
pakla. Mjesto uvijek čuvaju strašne Yamine sluge. Među tim paklovima, pakao po imenu
Kumbhãpàka veoma je velik i glavni među svim paklovima. Žalosti i mučenja griješnika u
Kumbhãpàka paklu ne mogu se opisati niti u stotinu godina. O Muni! U ovaj pakao bacaju se
mrzitelji Íive, Viìçua i Devã. Oni koji kritiziraju Vede, vrijeđaju Sunce, Gaçeíu i tlače Bràhmiçe
padaju u ovaj pakao. Oni koji vrijeđaju svoje majke, očeve, Gurue, stariju braću, Smritije i Puràçe i
oni koji na svoja tijela stavljaju Tapta Mudre (vruće oznake na tijelima) i Tapta Íïle (tj. Íaive koji
se ponašaju kako ih je volja) i oni koji kude religiju (Dharmu), idu u taj pakao.
41-50. Mi stalno čujemo njihove žalosne jecaje, veoma bolne za čuti; čujenje kojih prirodno
stvara osjećaje nezainteresiranosti (Vairagyàm)." Čuvši ove riječi Pitrija, Durvàsà, princ Munijâ,
otišao je u pakao vidjeti griješnike. O Muni! Došavši tamo, Muni je sagnuo svoju glavu dolje i vidio
griješnike, kada su griješnici smjesta počeli uživati u zadovoljstvima većim od onih na Nebesima.
Griješnici su postalo veoma radosni. Neki su počeli pjevati, neki plesati, neki su se počeli smijati,
neki su se s velikom ekstazom počeli zabavljati jedni s drugima. Glazbeni instrumenti - Mridaçge,
Muraje, lutnje, Dhakke, Dundubhiji, i td. odzavanjali su ugodnim zvucima (u skladu s pet
rezonanca). Ugodni mirisi cvjetova Vàsanti puzavica širio se svuda okolo. Muni Durvàsà se
iznenadio videći sve ovo. Yamine sluge su se zaprepastili i smjesta su otišli svome kralju Yami i
rekli mu ovo: "O Gospode! Naš kralju! Nedavno se dogodio čudesan događaj. Griješnici u
Kumbhãpàka paklu sada uživaju u većim zadovoljstvima nego što su ona kakva postoje na
Nebesima. O Bibhu! Kako se ovo moglo dogoditi! Mi ne znamo što je uzrok ovomu. O Deva! Mi
svi smo se prepali i došli tebi." Čuvši ove riječi slugu, Dharmaràja, uspevši se na svoga velikog
bivola, smjesta je došao tamo i videći stanje u kojem su se nalazili griješnici, smjesta je poslao
vijesti na Nebesa.
51-60. Čuvši ove vijesti, Indra je došao tamo sa svim Devama, Brahmà je došao iz
Brahmaloke i Nàràyaça je došao iz Vaikuçîhe. Čuvari strana svijeta, Dikpàle, iz njihovih su
vlastitih boravišta došli tamo sa svojim slugama. Svi su oni došli u Kumbhãpàka pakao gdje su
vidjeli da su sva bića tamo uživala u većim zadovoljstvima nego što su ona kakva se mogu naći na
Nebesima. Videći to, svi su bili zapanjeni; i nisu mogli znati kako se to dogodilo. Oni su govorili:
"Kakvo je ovo čudo! Ovaj pakao je bio sagrađen radi kažnjavanja griješnika. Pošto se sada ovdje
uživa u takvim zadovoljstvima, ljudi se od sada više neće bojati počinjavanja grijehâ. Zašto je ova
odredba Veda koju je stvorio Bog preokrenuta? Zašto je Bog opovrgnuo ono što je već uradio?
Kakvo je ovo čudo? Pred nama je sada veliko čudo." Ovako govoreći, oni su ostali zatečeni. Oni
nisu mogli otkriti razlog ovomu. U međuvremenu, Bagavan Nàràyaça, nakon savjetovanja s drugim
Devama, s nekim je Devama otišao na Kailàíu u Íankarino boravište. Tamo su ugledali Írã
Page188 Of 274
Bhagavàn Íankaru (s mjesečevim srpom na Svome čelu) Koji se tamo zabavljao uvijek služen od
Pramatha i Koji je bio ukrašen raznim ukrasima izgledajući kao mladić od šesnaest godina.
Njegovo tijelo bilo je lijepo kao da je bilo rudnik ljepote. Sa svojom suprugom Pàrvatã On je
razgovarao o raznim divnim temama razveseljujući Njen um. Četiri Vede tamo su bile
personificirane. Videći ga, Nàràyaça mu se poklonio i jasno ga izvijestio o svim čudesnim
događajima. On je rekao:
61-75. "O Deva! Što je uzrok svemu ovom? Mi to ne znamo. O Gospode! Ti si sveznajuć. Ti
znaš sve. Stoga nam milostivo reci kako se ovo moglo dogoditi." Čuvši Viìçuove riječi, Bhagavàn
Íankara, milostivo je prijatnim riječima, dubokim kao tutnjava kišnog oblaka, rekao: "O Viìçu!
Slušaj što je uzrok svemu. Gdje je ovdje čudo? Sve se ovo dogodilo zbog veličanstvenosti pepela.
Što pepeo ne može proizvesti? Veliki Íaiva Durvàsà, cijeloga tijela namazanog pepelom, otišao je
vidjeti Kumbhãpàka pakao i pogledao je dolje da bi vidio griješnike. U to vrijeme, vjetar je slučajno
s njegova čela otpuhao čestice pepela na tijela griješnika u paklu. Na taj su način oni bili
oslobođeni svojih grijeha i dobili tako mnogo zadovoljstva. Takva je veličina Bhasme! Od sada pa
nadalje Kumbhãpàka više neće biti pakao. To će biti sveto mjesto hodočašća stanovnika Pitriloka.
Tko god se tamo bude kupao bit će sretan. U to nema sumnje. Od sada njegovo će ime biti Pitri
Tãrtha. O Sattama! Moj Lingam i Bhagavatãn oblik tamo bi trebalo postaviti. Stanovnici Pitri Loke
trebali bi ih obožavati. Ovo će biti najbolja od Tãrtha u tri Loke. I ako se tamo obavi obožavanje
Pitriívarã, znaj da je obavljeno obožavanje Trilokã." Nàràyaça reče: "Čuvši tako riječi Íankare, Deve
Devâ, Viìçu, mu je zahvalio i dobivši Njegovu dozvolu, otišao je Devama i izvijestio ih o svemu što
je Íankara rekao. Čuvši to, Deve su klimnule glavama u znak odobravanja i rekle "Sàdhu" (dobro,
vrlo dobro), te su počeli slaviti veličnu Bhasme. O mučitelju neprijatelja! Hari, Brahmà i druge
Deve počeli su veličati pepeo. Pitriji su se veoma obradovali što su dobili novu Tãrthu. Deve su
postavili Íivin Lingam i Devãn oblik na obali nove Tãrthe, te su ih počeli obožavati redovito dan za
danom. Griješnici koji su patili su se svi popeli na nebesku kočiju i vinuli na Kailàíu. Čak i danas
svi oni borave na Kailàíi i poznati su pod imenom Bhadre. Pakao Kumbhãpàka kasnije je sagrađen
na drugom mjestu.
76-84. Od tog dana Deve nisu dozvolili niti jednom Íivinom posvećeniku da ide u novi
Kumbhãpàka pakao. Tako sam ti opisao izvrsnu veličinu Bhasme. O Muni! Što je veće od pepela! O
najbolji među Munijima! Sada ću ti gororiti o upotrebi Ïrdhapuçáre (okomitih oznaka). Slušaj!
Sada ću ti govoriti ono što sam dokučio putem proučavanja Vaiìçava Íàstra, o veličini
Ïrdhapuçáre, prema Anguli mjerama, o boji, Mantri, Devati i njenim plodovima. Slušaj! Zemlja
koja se zahtijeva u ovu svrhu treba biti s vrhova brda, s obala rijeka, Íivina mjesta (Íiva Kìettram),
s obala oceana, mravinjaka, ili od korijenja Tulasi biljka. Nijednu drugu zemlju ne bi se smjelo
koristiti. Zemlja crne boje donosi mir, zemja crvene boje daje snagu da se druge podvrgne svojoj
kontroli; zemlja žute boje pevećava blagostanje; i bijela zemlja daje Dharmu (religiju). Ako se
Ïrdhapuçára napravi palcem, dobiva se hrana; ako se povuče srednjim prstom, povečava se
dugovječnost; ako se povuče malim ili domalim prstom, dobiva se hrana i ako se povuče
kažiprstom, dobiva se oslobođenje. Ïrdhapuçáre se tako rade s ovim prstima, samo budi oprezan
da za vrijeme stavljanja oznake nokti ne dodiruju (čelo). Oblik Ïrdhapuçáre (okomita oznaka na
čelu) je kao plamen ili kao otvarajući pupoljak lotosa, ili kao list bambusa, ili kao riba, ili kao
kornjača ili kao školjka.
85-95. Ïrdhapuçára, deset Angulija visoka je super najbolja; devet Angulija visoka je
najbolja; osam Angulija (jedinica mjere jednaka osam zrna ječma, ili širina prsta) visoka je dobra;
tri su vrste srednje Ïrdhapuçáre već prema tome je li ona visoka sedam, šest ili pet Angula.
Nadalje tri su vrste najniže Urdhapundre već prema tome je li ona visoka četiriti, tri ili dvije
Page189 Of 274
Angule. Na Ïrdhapuçáru na čelu moraš meditirati kao o Keíavi, na stomaku moraš meditirati da je
tamo Nàràyaça; na srcu moraš meditirati na Màdhavu; i na vratu moraš meditirati na Govindu. Na
desnoj strani stomaka moraš meditirati na Madhusïdanu; na korijenima ušiju moraš meditirati na
Trivikramu; na lijevoj strani stomaka na Vàmanu; na rukama na Írãdharu; na ušima na Hriìãkeíu;
na leđima na Padmanàbhu; na ramenima na Dàmodaru; i na Brahmarandhri na glavi moraš
meditirati na Vàsudevu. Ovako moraš meditirati na dvanaest imena. Ujutro i navečer kada ideš
obaviti Pïju ili Homu, moraš propisno izgovoriti ova imena i napraviti Ïrdhapuçára oznake. Svaki
čovjek, s Ïrdhapuçárom na glavi, uvijek je čist, bio on nečist, neispravnog vladanja ili da mentalno
obavi grijeh. Gdje god on umre, on dolazi u Moje boravište čak i ako je iz kaste Chàçáàla. Moji
posvećenici (Vãra Vaiìçave ili Mahàvãra Vaiìçave) koji poznaju Moju prirodu, između dvije crte
Ïrdhapuçáre oblika Viìçupade (Viìçuova stopala) moraju držati prazni prostor i oni koji su moji
najbolji posvećenici trebaju raditi lijepe Ïrdhapuçáre, napravljene od turmeričnoga praška, oblika
koplja (Íïla), oblika Viìçuovih stopala (Viìçu padah).
96. Obične Vaiìçave s predanošću trebaju napraviti Ïrdhapuçáre bez ikakvog praznog
prostora, ali njihov oblik treba biti kao plamen, ljiljanov cvijet ili kao bambusov list.
97-110. Oni koji su Vaiìçave samo po imenu koriste Ïrdhapuçáre obje vrste, sa ili bez praznoga
prostora. Oni ne počinjavaju grijeh ako koriste onu bez praznoga prostora. Ali oni koi su Moji
dobri posvećenici počinjavaju grijeh ako ne drže prazni prostor između dvije okomite crte (kod
Ïrdhapuçáre koriste se tri okomite crte). Vaiìçave koji koriste izvrsni okomiti prut kao
Ïrdhapuçáre držeći prazan prostor u sredini i izgovarajući Mantru Kesvàya Namaâ tamo grade
Moj hram. U lijepome prostoru u sredini između Ïrdhapuçára, Neuništivi se Viìçu zabavlja s
Lakìmã. Onaj podlac, dva puta rođeni, koji koristi Ïrdhapuçáru bez ikakvog praznog prostora
ubiva Viìçua i Lakìmã koji tamo sjede. Glupi čovjek koji koristi Ïrdhapuçáru bez praznoga
prostora, ide u dvadeset jedan pakao, jedan za drugim. Ïrdhapuçára bi trebala biti oblika jasnoga
uspravnog pruta, lotosa, plamena, ribe s oštrim rubovima i s praznim prostorom među njima. O
veliki Muni! Bràhmaça bi uvijek trebao koristiti Tripuçáru kao i pramen uvojka kose na kruni
glave te žrtveni konac; inače njegove radnje će biti uzaludne. Stoga bi u svim cereomonijama i
radnjama Bràhmaça trebao koristiti Ïrdhapuçáre oblika trozubca, kruga ili kvadratnog oblika.
Bràhmaça koji poznaje Vede, na svojoj glavi nikad ne bi smio koristiti Tilak (oznaka oblika
polumjeseca). Čovjek koji je Bràhminske kaste i koji slijedi stazu Veda čak niti zabunom ne bi
smio upotrijebiti neku drugu oznaku osim ovih spomentih. Druge vrste Puçára (oznaka) koje se
spominju u drugim Vaiìçava Íàstrama radi postignuća slave, ljepote, itd., Bràmaçi koji znaju Vede
ne bi smjeli koristiti. Vedski Bràhmaçi ne bi čak niti zabunom smjeli koristiti ikoje druge Tilake
osim Tripuçáre (i Ïrdhapuçáre). Ako, uslijed obmane, čovjek koji slijedi Vede, upotrebljava druge
vrste Puçára, on će sigurno ići u pakao.
111-118. Bràhmaçi koji poznaju Vede sigurno idu u pakao ako na svojim tijelima koriste
druge vrste Puçára. Oni koji su odani Vedama jedino bi trebali koristiti Tilake koje propisuju Vede.
Oni koji ne slijede dužnosti Veda mogu koristiti Tilake koje odobravaju druge Íàstre. Oni bi trebali
koristiti oznake koje odobravaju Vede čije je Božanstvo ono iz Veda. Oni koji slijede Tantra Íàstre
koje se razlikuju od Veda, trebali bi koristiti oznake koje odobravaju Tantre. Mahà Deva je
Božanstvo Veda, spreman osloboditi posvećenke od robovanja ovomu svijetu. On je propisao
Tilake propisane u Vedama radi dobrobiti posvećenika. Oznake koje je propisao Viìçu, koji je
također Božanstvo Veda, također su one od Veda. Njegovi drugi Avatàri također koriste oznake
koje odobravaju Vede. Tripuçáre i mazanje tijela pepelom u skladu su s Vedama. U Tantra Íàstri
drugačijoj od Veda, koriste se Tripuçára i druge oznake. Ali Vedski Bràhmaçi nikad ih ne bi smjeli
koristiti. Nikad. Oni koji slijede stazu Veda trebali bi koristiti Tripuçáre i Bhasmu na svojim čelima
Page190 Of 274
prema pravilima koja su propisana u Vedama. Onaj koji je postigao najviše stanje Nàràyaçe, tj onaj
koji je spoznao Moju prirodu, uvijek bi na svome čelu trebao imati Íïla oznake namirisane
mirisnom sandalovom pastom.
Ovdje završava Petnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o pravilima korištenja Tripuçáre i
Ïrdhapuçáre u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XVI.
H
1-24. Nàràyaça reče: "Sada ću ti govoriti o veoma svetoj Sandhyopàsani (metodi
Sandhyà obožavanja Gàyatrã, Predsjedavajućega Božanstva jutra, podneva i večeri, kao i dva puta
rođenih). Slušaj! Veličina korištenja Bhasme opisana je podrobno. O tome više nema potrebe dalje
govoriti.
Prije svega, sada ću govoriti o jutarnjoj Sandhyi. Jutarnju Sandhyu treba obaviti još dok se
vide zvijezde. Kada Sunce dosegne najvišu točku nad obzorom, treba obaviti podnevnu Sandhyu; i
kada je Sunce vidljivo i k tome zalazi, treba obaviti večernju Sandhyu. Glede ovih Sandhyà postoje
razlike. Jutarnja Sandhyà dok se vide zvijezde je najbolja; kada zvijezde zađu je srednja; i kada se
Sunce pojavi na obzoru je najlošija. Također ima tri vrste večernje Sandhye. Kada se Sunce vidi i k
tome zalazi, to je najbolja Sandhyà; kada je Sunce zašlo za obzor to je srednja Sandhyà i kada se
vide zvijezde to je najniža Sandhyà. Bràhmaçi su korijen Stabla, Sandhyà Vandanama; Vede su
grane; religijske radnje su lišće. Stoga bi njegov korijen trebalo pažljivo čuvati. Ako se korijen
otkine, nijedna grana niti lišće neće preživjeti. Onaj Bràhmaça koji ne poznaje ovu Sandhyu ili koji
je ne obavalja je kao živući Íïdra. Taj Bràhmaç nakon svoje smrti sigurno postaje pas. Stoga se
Sandhye moraju obavljati svakoga dana. Inače čovjek ne dobiva nikakvo pravo na obavljanje ikakve
(religijske) radnje. Pri izlasku i zalasku Sunca vrijeme za Sandhyu je dvije Daçáe (48 minuta), a
ako se Sandhyà ne obavi već se zanemari, propisno treba obaviti Pràyaíchittu (pokoru). Ako
propisno vrijeme za Sandhyu prođe, osim tri Arghye dnevno treba obaviti još jedno nuđenje
Arghye; ili prije započinjanja Sandhye treba ponoviti Gàyatrã stotinuosam puta. U bilo koje vrjeme
da započinješ nešto, prije svega, prvo obožavaj Sandhyu Devã, Predsjedavajuće Božanstvo tog
vremena i onda obavi radnje prikladne tom vremenu. Sandhyà obavljena u kućama za življenje je
obična; ona obavljenja u ogradama za krave je srednja, na obalama rijeka je dobra i Sandhyà
obavljena pred Devãnim hramom ili Devãnim sjedalom je veoma izvrsna. Sandhyopàsanu bi trebalo
obaviti pred Devã jer je to obožavanje Devã Osobno. Tri Sandhye obavljene pred Devã daju
beskonačne izvrsne plodove. Za Bràhmaçe nema drugog boljeg posla od ove Sandhye. Čovjek
može rađe izbjeći obožavanje Íive ili Viìçua; jer to nije obavezna dnevna dužnost; ali
Sandhyopàsanu bi trebalo obavljati svakoga dana. Gàyatrã Velike Devã Bit je svih Mantra iz Veda.
U Veda Íàstrama, obožavanje Gàyatrã najizričitije je naglašeno. Brahmà i druge Deve meditiraju u
ova Sandhyà vremena na ovu Devã Gàyatrã i obavljaju Njen Japam. Vede uvijek obavljaju Njen
Page191 Of 274
Japam. Iz ovog razloga za Gàyatrã je rečeno da je objekt obožavanja Veda. Bràhmaçi se zovu Íàkte
jer obožavaju Iskonsku Íakti (Snagu) Gàyatrã, Majku Veda. Oni nisu Íàive ili Vaiìçave.
Prvo tri puta obavi običnu Àchamanu, i dok udišeš, popij malo Àchamana vode,
ponavljajući:
Om Keíavàya Svàhà, Om Nàràyàçaya Svàhà, Om Màdhavàya Svàhà.
Zatim operi ruke, ponavljajući:
Om Gobindàya Namaâ, Om Viìçave Namaâ.
Zatim korijenom palca očeši usne, govoreći:
Om Madhïsïdanàya Namaâ, Om Trivikramàya Namaâ.
Isto tako oši usta, govoreći:
Om Vàmanàya Namaâ, Om Írãdharàya Namaâ.
Zatim vodom poprskaj lijevu ruku, govoreći:
Om Hrisãkeíàya Namaâ.
Poprskaj vodu po nogama, govoreći:
Om Padmanàbhàya Namaâ.
Poprskaj vodu po glavi, govoreći:
Om Dàmodaràya Namaâ.
Zatim dodirni usta s tri prsta desne ruke, govoreći:
Om Samkarìaçàya Namaâ.
Dodirni nosnice palcem i kažiprstom, govoreći.
Om Vàsudevàya Namaâ, Om Pradyumnàya Namaâ.
Dodirni oči palcem i domalim prstom, govoreći:
Om Aniruddhàya Namaâ, Om Puruìottamàya Namaâ.
Dodirni uši palcem i domalim prstom, govoreći:
Om Adhokìa jàya Namaâ, Om Nàrasimhàya Namaâ.
Dodirni pupak palcem i malim prstom, govoreći:
Om Achyutàya Namaâ.
Dodirni grudi dlanom, govoreći:
Om Janàrdanàya Namaâ.
Dodirni glavu, govoreći:
Om Upendràya Namaâ.
Dodirne korijene dvije ruke, govoreći;
Om Haraye Namaâ, Om Kêiìçàya Namaâ.
25-50. Dok pijuckaš vodu iz dlana desne ruke, dodiruj dlan (odozdo) dlanom lijeve ruke;
inače voda nije čista. Dok radiš Àchamanu, neka prsti i dlan svi budu zajedno, oblika Gokarçe
(kravljega uha) i odvajajući palac i mali prst, pij vodu mjere graška. Ako se pijucne manje ili više od
toga, to bi onda trebalo biti mjere pijenja likera. Zaim misleći o Praçavi, obavi Pràçàyàmu i
mentalno ponavljaj Gàyatrã s Njenom glavom i Turãya Pàdom, tj. Àpojyotiâ rasomritam Brahma
Bhurbhuvaâ svarom. Udiši zrak lijevom nosnicom (Pïrak), zatvori zatim obje nosnice (Kumbhak)
i izdiši dah desnom nosnicom (Rechak). Ovako se izvodi Pràçàyàma. Dok se rade Pïrak,
Kumbhaka i Rechaka, svaki put ponvaljaj Gàyatrã; desnu nosnicu drži zatvorenom desnim palcem,
a lijevu domalim i malim prstom (tj. ne koristi kažiprst i srednji prst).
Yogiji koji kontroliraju svoje umove kažu da se Pràçàyàma izvodi putem tri procesa, odn.
Pïrakom, Kumbhakom i Rechakom. Dah se udiše za vrijeme Pïrake; zrak se niti izdiše niti udiše
(već se zadržava u sebi) pri Kumbhaki; i zrak se izdiše trijekom Rechake. Dok radiš Pïraku,
Page192 Of 274
meditiraj da je na pupku uzvišeni četveroruki Viìçu plave boje (Syàma) kao plavi lotosi. Dok radiš
Kumbhaku, meditiraj kako je u lotosu srca Otac Prajàpati Brahma s četiri glave, Stvoritelj, kako
sjedi na lotosu i dok radiš Rechaku meditiraj kakao je na čelu bijeli uništavatalj Grijehâ, Íankara,
čist kao kistal. Pri Pïraki dobiva se jedinstvo s Viìçuom. Pri Kumbhaki postiže se znanje Brahme i
pri Rechaki postiže se najviši položaj Ãívare (Íive). Ovo je metod Àchamane prema Puràçama.
Sada ću ti govoriti o uništavatelju svih grijeha, Vedskoj Àchamani. Slušaj! Ponavljajući
Gàyatrã Mantru Om Bhurbhuvaâ pijucni malo vode. Ovo je Vedski Àchaman. Nakon ponavljanja
sedam velikih Vyàhritija Om Bhuâ, Om Bhuvaâ, Om Svaâ, Om Mahaâ, Om Janaâ, Om Tapaâ, Om
Satyam ponovi Gàyatri i njenu glavu Àpojyoti Rasomritam Brahma Bhurbhuvaâ svarom i uradi
Pràçàyàmu tri puta. Ovim su svi grijesi uništeni i sve vrline naviru. Sada će biti opisna druga vrsta
Pràçàyàma; Vànaprasthãji i Grihasthe trebali bi raditi Pràçàyàmu s pet prstiju, držeći vrh nosa;
Brahmachàriji i Yatiji Pràçàyàmu bi trebali raditi palcem, malim i domalim prstom. Sada ću
govoriti o Arghamarìana Màrjana Mantri. Slušaj! Mantra ove Màrjane je Àpohiìîhà mayobhuvaâ, i
td. Tri su Mantre u ovome. U svakoj Mantri su tri Pàde, prefiks Om je ispred svake Pàde (tako Om
treba umetnuti devet puta); na kraju svake Pàde poprskaj vodu na glavu žrtvenim koncem i Kuía
travom. Ili to uradi na kraju svake Mantre. Ovom Màrjanom (čišćenjem) grijesi stotinu godina
bivaju uništeni. Zatim obavljajući Àchamanu (pijuckanje vode da bi se oprala usta prije obožavanja),
ponavljaj tri Mantre Om Suryaícha mà manyuícha, i td. Ovim činom uništeni su mentalni grijesi.
Pošto se Màrjana radi s Praçavom, Vyàhêitijima i Gàyatri, uradi Màrjanu s tri Mantre Àpohiìîha i
td. Napravi da dlan desne ruke bude oblika kravljega uha; uzmi u njega vodu i donesi je pred nos i
misli ovako: "U mom lijevom abdomenu nalazi se strašna griješna osoba, njena boja je crna i ona je
strašnoga izgleda." Zatim izgovori Mantre Om ritamcha satyamchàbhãdyàt, itd. i Drupàdàdiva
Mumuchàna, itd. i dovedi tu griješnu osobu kroz tvoju desnu nosnicu u vodu na dlanu. Ne gledaj u
tu vodu; baci je na komadić kamena lijevo od sebe. I misli kako si sada čist.
Zatim treba Suncu ponuditi Arghyu. Ustani sa sjedala, neka su tvoja dva stopala vodoravna i
prstima osim kažiprsta i palca, uzmi u dlan vodu i okrenut ka Suncu, ponavljaj Gàyatrã tri puta i
vodu ponudi Sncu tri puta. Tako ti je sada rečen metod Arghye.
51-80. Zatim idi u krug, ponavljajući Sïrya Mantru. Stvar koju treba zapamtiti u nuđenju
Arghye je sljedeće. Jednom ponudi u podne, a tri puta ujutro i navečer. Dok ujutro nudiš Arghyu,
malo se sagni; pri nuđenju u podne, ustani; i nuđenje Arghye uvečer može biti urađeno dok se
sjedi. Sada ću ti reći zašto se Argya nudi Suncu. Trideset Koîija Ràkìasa poznati kao Mandehe
uvijek lutaju Sunčevom stazom (mentalno Sunce također). Oni su veliki junaci, nevjernici i okrutni.
Oni uvijek, dok preuzimaju strašne oblike, pokušavaju prožderati Sunce. Iz ovoga razloga Deve i
Êiìiji zajedno nude vodu svojim rukama Suncu, dok obavljaju veliku Sandhyà Upàsanu. Voda na taj
način ponuđena pretvara se u munju i spaljuje glave okrutnih demona (i baca ih na otok
Mandehàruçu). Stoga Bràhmaçi svakodnvo obavljaju svoju Sandhyopàsanu. Od ove Sandhyà
Upàsane dolazi beskonačne zasluge. O Nàrada! Sada ću ti govoriti o Mantrama koje treba
upotrijebiti pri Arghyi. Čim se one izgovore, dobivaju se potpuni učinci obavljanja Sandhye. Treba
reći: "Ja sam To Sunce; Ja sam To Svjetlo; Ja sam Taj Àtman (Sopstvo); Ja sam Íiva; Ja sam Svjetlo
Àtmana; Ja sam čist i prozirno bijel; Ja sam prirode svekolike energije; i Ja sam prirode Rase
(ljupkosti, sva ugodna osjećanja). O Devã! O Gàyatrã! O Ti, Koja si prirode Brahme. Dođi i vadaj
mojim srcem da bi mi dodijelila uspjeh u ovoj Japa Karmi. O Devi! O Gàyatrã! Nakon što si ušla u
moje srce idi opet van s ovom vodom; ali dođi opet." Sjedni tako na čisto sjedalo i sa snažnom
namjerom ponavljaj Gàyatrã, Majku Veda. O Muni! U ovoj Sandhyopàsani, nakon obavljanja
Pràçàyàme, treba obaviti Khhecarã Mudru. Slušaj sada o značenju Khecharã Mudre. Kada duša
čovjeka napušta objekte čula, ona luta u Àkàíi, tj. ona više nema cilja kada jezik također ide u
Page193 Of 274
Àkàíu i tamo luta; i tada je pogled usmjeren na točku između očiju; ovo se zove Khecharã Mudrà.
Nema bolje Àsane od Siddhàsane i nema boljega Vàyua (zraka) od Kumbhaka Vàyua (zadržavanje
daha u tijelu).
O Nàrada! Nema Mudre ravne ovoj Khecharã Mudi. Čovjek teba izgovorati Praçavu u Pluta
naglasku (otegnuti zvuk, kao vuk zvona), te zadržavajući svoj dah, treba sjediti nepomično u
Sthiràsani bez ikakva egoizma. O Nàrada! Sada ću ti govoriti o Siddhàsani i njenim vrednotama.
Slušaj! Sjedni i prekriži noge. Neka ti je desno stopalo na lijevome bedru; neka ti je cijelo tijelo
uspravno i nepomično; povuci čula od njihovih objekata i gledaj u točku (vjerojatno između obrva).
Ovaj se položaj zove Siddhàsan i ugodan je Yogijima. Nakon što si sjeo, prizovi Gàyatrã. "O Majko
Veda! O Gàyatrã, Ti si Devi Koja Bhaktama daješ blagodati. Ti si prirode Brahme. Budi milostiva
prema meni. O Devã! Svakom tko te obožava danju, ti uništavaš njegove dnevne grijehe, a
obožavanjem noću, noćni grijesi bivaju uništeni. O Ti! Koja si sva slova abecede! O Devã! O
Sandhye! Ti si prirode Vidye. O Sarasvatã! O Ajaye! O Ti besmrtna! Koja si iznad bolesti i opadanja.
O Mjako! Koja si sve Deve! Ja ti se klanjam. " Ponovno prizovi Devã Mantrom Ojasi, i td. i zatim se
moli ovako: "O Majko! Neka moj Japam i druge radnje u Tvome obožavanju Tvojom milošću dadu
ploda". Zatim za oslobođenje Gàyatrã od prokletstva, propisno uradi sljedeće. Brahmà je prokleo
Gàyatrã; Viívàmitra je to uradio kao i Vasiìîha. Ovo su tri prokletstva; ona se redom otklanjaju
prisjećanjem Brahme, Viívàmitre i Vasiìîhe. Prije Nyàse, čovjek bi se trebao sabrati i sjetiti se
Vrhovnoga Sopstva; misli da je u lotosu srca Puruìa (Osoba) koji je Istina, koji je sav ovaj Svemir,
koji je najviše Sopstvo, Sveznajuć i koji se ne može shvatiti riječima. Sada ću ti govoriti o
Amganyàsi Sandhye. Slušaj!
Dodirni dvije noge, govoreći Om Bhuâpàdàbhyàm Namaâ,
Dodirni koljena, govoreći Om Bhuva Jànubhyàm Namaâ,
Dodirni kuk, govoreći Om Svah Kaîibhyàm Namaâ,
Dodirni pupak, govoreći Om Maharnàbhyai Namaâ.
Dodirni srce, govoreći Om Janaâ Hridayàya Namaâ,
Dodirni grlo, govoreći Om Tapaâ Kaçîhàya Namaâ,
Dodirni čelo, govoreći Om Satyam Lalàîàya Namaâ.
Ovako obavi Vyàhêiti Nyàsu.
Zatim ovako obavi Karàmganyàsu:
Om Tat savituâ ramguìîghàbhyàm namaâ (palac)
Om Vareçyam Tarajanãbhyàm namaâ (kažiprst)
Om Bhargo devasya madhyamà bhyàm namaâ (srednji prst)
Om Dhãmahi anàmikàbhyàm namaâ (domali prst)
Om Dhãyo yonaâ, kaniìîhàbyàm namaâ (mali prst)
Om Prachodayàt kara tala priìîhàbhyàm namaâ (gornji i donji dio dlana i po cijelome
tijelu).
81-106- Sada ću govoriti o Amganyàsi. Slušaj!
Om Tat savitur brahmà tmane hridayàya namaâ (srce)
Om Vareçyam Viìçvàtmane Íirase namaâ (glava)
Om Bhargo devasya Rudràtmane Íikhyai namaâ (kruna na glavi)
Om Dhãmahi Íaktyàtmane kavachàya namaâ (Kavacha)
Om Dhãyoyonaâ kàlàtmane netratrayàya astràya namaâ (Astra ili oklop, koji čuva tijelo)
Sada ću u govoriti o Varçanyàsi. O Veliki Muni! Slušaj! Ova Varçanyàsa obavlja se slovima
Gàyatrã Mantre. Ako je netko obavlja, on biva oslobođen grijehâ.
Page194 Of 274
Om Tat Namaâ, dodirujući dva nožna prsa,
Om Sa Namaâ, dodirujući dvije pete,
Om Vi Namaâ, dodirujući dvije noge,
Om Tu Namaâ, dodirujući dva koljena,
Om Va Namaâ, dodirujući dva buta,
Om re Namaâ, dodirujući anus,
Om çi Namaâ, dodirujući spolni organ,
Om ya Namaâ, dodirujući kuk,
Om bha Namaâ, dodirujući pupak,
Om Rgo Namaâ, dodirujući srce,
Om De Namaâ, dodirujući grudi,
Om va Namaâ, dodirujući srce,
Om sya Namaâ, dodirujući grlo,
Om dhã Namaâ, dodirujući usta,
Om ma Namaâ, dodirujući nepce,
Om hi Namaâ, dodirujući vrh nosa,
Om dhi Namaâ, dodirujući dva oka,
Om yo Namaâ, dodirujući prostor između obrva,
Om yo Namaâ, dodirujući čelo,
Om naâ Namaâ, prema istoku,
Om pra Namaâ, prema jugu,
Om cho Namaâ, prema zapadu,
Om da Namaâ, prema sjeveru,
Om yà Namaâ, dodirujući glavu,
Om ta Namaâ, cijelo tijelo od glave do stopala.
Neki Jàpake (oni koje obavljaju Japam) ne odobravaju ovu Nyàsu. Ovako se obavlja ova
Nyàsa. Zatim meditiraj na Gàyatrã ili Majku Svijeta. Ljepota Gàyatrã Devãna tijela je kao ona od
posve rascvjetala Javà cvijeta. Ona sjedi na velikome crvenom lotosu na leđima Hamse (mitske
ptice); oko Njena vrata visi crveni vijenac i Ona je lijepo namazana crvenom bojom. Ona ima četiri
lica; svako ima dva oka. U Njene četiri ruke nalaze se vijenac od cvijeća, žrtvena kutlača, zrno, i
Kamaçáalu. Ona sjaji svim vrstam ukrasa. Od Devã Gàyatrã nastala je prvo Rig Veda. Brahmà
obožava djevicu Gàyatrã s mišlju kako Írã Parameívarã Gàyatrã ima četiri stopala; Rig Veda je jedno;
Yajurveda je drugo, Sàmaveda je treće i Atharva Veda je četvrto stopalo. Gàyatri ima osam
stomaka; istočna strana je jedan; jug je drugi; zapad je treći; sjever je četvrti; zenit je peti; nadir je
šesti; međuprostor je sedmi i sve strane svijeta su osmi stomak. Gàyatrã ima sedam Íira (glavâ);
Vyàkaraçam (gramatika) je jedna; Íikìà je druga (Amga Vedâ, znanost koja govori o izgovaranju
riječi i o zakonima eufonije); Kalpa je treća (Vedànga koja propisuje rituale kao i pravila za žrtvene
radnje); Nirukta je četvrta (Vedànga koja sadrži rječnik objašnjenja nejasnih riječi, posebno onih iz
Veda); Jyotish ili astronomija je peta glava; Itihàsa (povijest) i Puràçe su šesta glava; i Upaniìade
su sedma glava. Agni (vatra) je Gàyatrãna usta; Rudra je Íikhà (glavni dio); Njena Gotra (loza) je
Sàmakhyàyaça; Viìçu je srce Gàyatrã i Brahmà je Njen oklop. Misli o ovoj Maheívarã Gàyatrã
usred Sunčeva diska. Meditirajući na Gàyatrã Devã kako je rečeno, posvećenik bi trebao pokazati
sljedeće dvadesetčetiri Mudre (znakovi prstima koji se prave pri religijskome obožavanju) radi
zadovoljenja Devã: (1) Sanmukh; (2) Sampïî, (3) Vitata, (4) Vistrita, (5) Dvimukha, (6) Trimukha,
(7) Chaturmukha, (8) Panchamukha, (9) Ìaçmukha, (10) Adhomukha, (11) Vyàpaka, (12) Anjali,
(13) Íakaîa, (14) Yampàía, (15) prekršteni prsti, (16) Vilamba, (17) Muìîika, (18) Matsya, (19)
Page195 Of 274
Kïrma, (20) Varàha, (21) Simhàkrànta, (22) Mahàkrànta, (23) Mudhara, (24) Pallava. Zatim obavi
samo jedan Japam od stotinuslogovne Gàyatrã. Ova dvadesetčetiri slogovna Savitrã, Jàtavedase
sunavàma i td., četrdesetčetiri slogovna Mantra, i tridesetdvaslogovna Mantra Îryamvakam
Jajàmahe, i td. zajedno čine jednu stoslovnu Gàyatrã. (Potpuna Mantra izgleda ovako: Om Haum
Om yum saâ - Trayamvakam yajàmahe Sugandhim Puìîi Vardhanam. Urvvàrukamiva bandhanàn
mrityo mïksiya mà mritàt Bhur Bhuvaâ. Svarom Yum Svaâ Bhurbhuvaâ Svarom Haum.) Zatim
ovavi Japam od dvadesetčetirislovne Gàyatrã Bhurbhuvaâ Svaâ, zajedno s Om-om. O Nàrada!
Bràhmaçi koji svakodnevno obavljaju Sandhyopàsànu ponavljajući Gàyatrã, potpuno se
pokoravajući prethodno spomenutim pravilima, bit će u stanju posve uživati u sreći i blaženstvu.
Ovdje završava Šesnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o opisu Sandhya Upàsàne u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhagavatam.
L
POGLAVLJE XVII.
H
Nàràyàça reče: "Ako netko dijeli ili razdvaja Pàde dok obavlja Gàyatrã Japam, on je
oslobođen od ubojstva Bràhmiça, grijeha Brahmahatye. Ali ako to netko radi bez odvajanja Pàdâ,
tj. ponavlja Gàyatrã u jednome dahu, on öpočinjava grijeh Brahmahatyu.Oni Bràhamaçi koji
obavljaju Gàyatrãn Japam bez stanke među Pàdama (Pàde su tri sloga Gàyatrã Mantre, tj. (1) Om
Bhur Bhuvah Svaâ, ...) tri stotine Kalpa trpe od boli u paklovima sa svojim glavama okrenutim
prema dolje. O Gàyatrã! Ti si od jednoga stopala, dva stopala, tri stopala i četiri stopala. Ti si bez
stopala, jer te se ne može doseći. Pozdrav Tvojem lijepom četvrtom sopalu i koje je iznad Trilokã
(Rajas). Ovo ne može doseći to. Prvo, Gàyatri je od tri vrste: Sampuîà, Ekomkàrà i Ìaáomkàrà.
Također, prema Dhàrma Íàstrama i Puràçama postoji i Gàyatrã s pet Praçava. Postoji nešto što
treba upamtiti dok se izgovara ili ponavlja Gàyatrãn Japam. Uzmi u obzir koliko slovnu Gàyatrã ćeš
puta ponavljati. Kada si ponavljao jednu osminu toga, ponavljaj Gàyatrãnu Turãya Padu (tj. četvrtu
Padu, Mantru Parorajese Sàvadomà pràpat i td. jednom i onda dovrši Gayatrãn Japam. Ako
Bràhmaça obavlja Japam na ovaj način on postiže jedinstvo s Brahmom. Drugi oblici obavljanja
Japama ne daju nikakva ploda. Om Gàyatryasye kapadã dvipapã Tripadã chatus padasi nahi padyase
namaste Tïryàya daríatàyapadàya Paro Rajase Sàbado mà pràpat. Gàyatrã je s jednim stopalom u
obliku Trilokã, s dva stopala je Trayã Vidyà; Tripadã (sve Pràçe su tvoje treće stopalo), Chatuìpadi,
kao Puruìa apadi bez ikojega stopala, Parorajase iznad Rajasa, prašina; asau-to; addaha ovo ne
pràpat može postići (?). Yogiji koji su Ïrdharete (koji sprovode Brahmacharyam, suzdržavanje)
trebaju obavljati Japam Sampuîà Gayatrã (tj. s Om), Gàyatrã s jednom Praçavom kao i Gàyatrã sa
šest Praçava. Kućevlasnik Brahmachàri ili oni koji žele Mokìu trebaju obavljati Gayatrãn Japam s
umetnutim Om ispred.
6.Onim kućevlasnicima koji na kraj Gàyatrã dodaju Om ne povećavaju se njihove obitelji.
7-8. Gàyatrãna Turãya Pàda (stopalo) je Mantra Parorajese Sàvodomà Pràpat. (Brihad. Up.
V.14.7) Pozdrav Tvojem lijepom Četvrtom Stoaplu koje je iznad Trilokã (Rajas). Ovo ne može dobiti
Page196 Of 274
to. Predsjedavajuće Božanstvo ove Mantre je Brahma. Sada ću govoriti o potpunom Dhyànamu
(meditaciji) ovoga Brahme tako da se postigne pun učinak Japama. U srcu se nalazi posve
rascvjetali cvijet; njegov je oblik kao od Mjeseca, Sunca i Iskre Vatre; tj. On je prirode Praçave i
ničega drugog. Ovo je sjedalo neshvatljivoga Brahme. To misli. Nadalje, na tom sjedištu stabilno
sjedi stalno fino Svjetlo, bit Àkàíe, vječno postojanje, inteligencija i blaženstvo, Brahma. Neka On
uveća moju sreću (vidi 107. stranu Dnevne prakse Hindusa od R.B. Sric Chandre, o prizivu
Gàyatrã).
Bilješka: Aum! Gàyatryasyekapadã dvipadã, tripadã, chatuìpadasã, nahi padyase namaste
turyàya daríatàya üpadàya parorajase, sàvado màpràpat. O Gàyatrã! Ti si od jednoga stopla (u obliku
Trilokã), od dva stopala (Trayã vidyà), od tri stopala (sve Pràçe, i td. su Tvoje treće stopalo) i od
četiri stopala (kao Puruìa). Ti si bez stopala jer se se Tebe ne može doseći. Pozdrav Tvojim četiri
stopala koja su iznad Trilokã (Rajas). Ovo ne može dobiti to.
9. Sada ću govoriti u Turãyà Gàyatrãnoj Mudri: (1) Triíïla, (2) Yoni, (3) Surabhi, (4)
Akìamàlà, (5) Linga, (6) Padma i (7) Mahàmudrà. Ovo su sedam Mudrà koje treba pokazati.
10-14. Ono što je Sandhya, to je Gàyatrã; između ovo dvoje nema nikakve razlike. Ovo dvoje
su jedno te isto. Oboje su prirode Postojanja, Inteligencije i Blaženstva. Bràhmaçi bi je trebali
obožavati svakodnevno i pred Njom se klanjati s poštovanjem. Nakon Dhyànama, obožavaj je s pet
Upachàra odn. nuđenja. Ovako:
Om lam prithivyàtmane gandham, arpayàmi namo namaâ. Om Ham àkàíàtmane puìpam
arpayàmi namo namaâ. Om ram Vahnyàtmane dãpam arpayàmi namo namaâ. Aum vam
amritàtmane naivedyam arpayàmi namo namaâ. Om yam ram lam vam ham puìpànjalim arpayàmi
namo namaâ. Ovako obavivši obožavanje s pet Upachàra, Devã moraš pokazati Mudre.
15-16. Zatim mentalno meditiraj na Gàyatrãn oblik i polako ponavljaj Gàyatrã. Ne tresi
glavom, vratom dok radiš Japam, ne pokazuj svoje zube. Propisno ponavljaj Gàyatrã stotinuosam
puta, ili dvadesetosam puta. Ako to nije moguće, pionavljaj je deset puta; ne manje od toga.
17-20. Zatim hvali Gàyatrã prethodno postavljenu na srce (sjedalo) Mantrom Gàyatrasyai
kapadã Dvipadã i td. I zatim se oprosti od Nje nakon što si joj se poklonio i ponovio Mantru
Omuttame Íikhare Devã bhïmyàm parvata mïrdhani Bràhmana ebhyobhya anujnàtà Gachcha
Devã yathàsukham. Nna najvišoj točki planinskoga vrha na zemlji (tj. na planini Meru) boravi
božica Gàyatrã. Zadovoljna Tvojim obožavateljima, idi natrag, O Devã! U Tvoje boravište po svojoj
volji. (Vidi stranu 110. Dnevno obožavanje Hindusa).
Mudar čovjek nikad ne ponavlja niti kaziva Gàyatrã Mantru unutar vode. Jer Maharìiji kažu
da je Gàyatrã vatrenoga lica (agni-mukhã). Nakon što si se oprostio, opet pokaži sljedeće Mudre:
Surabhi, Jéàn, Sïrpa, Kïrma, Yoni, Padma, Linga i Nirvàna Mudre.
Zati reci ovo: "O Devã! O Ti Koja se ugodno obraćaÜ Kaíyapi. O Gàyatrã! Koje god sam
slogove propustio izgovoriti u obavljanju Japama, koji god samoglasnici i suglasnici su neispravno
izgovoreni, ja te molim za oproštaj za sve moje greške." O Nàrada! Zatim treba obaviti nuđenje
mira Gàyatrã Devã.
21-33.Chchhanda (Chchhanda je mjera u kojoj se izgovara Mantra) Gàyatrã Tarpaçama
(nuđenje mira Gàyatrã) je Gàyatrã; Êiìi je Viívàmitra; Savità je Devata; njena primjena (Niyoga) su
nuđenja mira. Ponovi:
Om Bhïârigveda puruìam tarpayàmi.
Om Bhuvaâ Yajurveda puruìam tarpayàmi
Om Svaâ Sàmaveda puruìam tarpayàmi
Om Mahàâ Atharvaveda puruìam tarpayàmi.
Om Janaâ Itihàsapuraça puruìam tarpayàmi.
Page197 Of 274
Om Tapaâ Sarvàgama puruìam tarpayàmi.
Om Satyam Satyaloka puruìam tarpayàmi.
Om Bhïâ bhïrloka puruìam tarpayàmi.
Om Bhubaâ bhuvloka puruìam tarpayàmi.
Om Svaâ svarloka puruìam tarpayàmi.
Om Bhuâ rekapadàm Gàyatrãm tarpayàmi.
Om Bhuvo dvitãyapadàm Gàyatrãm tarpayàmi.
Om Svastripadàm Gàyatrãm tarpayàmi.
Om Bhïrbhuvaâ Svaíchatuspadàm Gàyatrãm tarpayàmi.
Izgovorivši ovo, ponudi Tarpaçame. Riječ Tarpayami zatim dodaj sljedećim riječima:
Uìasãm, Gàyatrãm Sàvitrãm, Sarasvatãm Vedamàtaram, Prithvãm, Ajàm, Kauíãkãm, Sàmkritãm,
Savajitãm, itd. i ponudi Tarpaçame. Nakon što je Tarpaçam gotov, ponudi pjevanja mira (Íàntivàri)
ponavljajući sljedeće Mantre.
Om Jàta vedase sunavàma somam, itd.
Om Mànastoka, itd.
Om Tryamvakam Yajàmahe, itd.
Om Tachchhamyoh, itd.
Zatim dodirni sve dijelove svoga tijela, ponavljajući dvije Mantre Om atodeva, itd. I
recitirajući Mantram Svonà Prithivã, pokloni se zemlji, nakon ponavljanja vlastitoga imena, Gotre,
itd.
34-35. O Nàrada! Ovo su propisujuća pravila jutarnje Sandhye. Zatim obavi Agnihotra Homa
žrtvovanje, obožavaj pet Devata, Íivà-u, Íivu, Ganeíu, Sïryu i Viìçua. Obožavanje obavi s Puruìa
Sukta Mantrom, ili Mantrom Hrãm, ili Vyàhriti Mantrom ili sa Írischate Lakìmãícha, itd. Postavi
Bhavànã u središte; Viìçua u sjeveroistočni kut, Íivu u jugoistočni kut, Ganeíu u jugozapadni kut, i
Sunce u sjeverozapadni kut i onda ih obožavaj. Dok obavljaš obožavanje sa šesnaest nuđenja,
ponavljaj šesnaest pratećih Mantra. Pošto nema boljeg obožavanja od obožavanja Devã, Devã bi
prvo trebalo obožavati. Zatim propisnim redom obožavaj pet Devata na odgovarajućim mjestima.
Pošto je obožavanje Devã glavno, Írutiji odobravaju obožavanje Devã tijekom tri Sandhye. Nikad ne
obožavaj Viìçua s rižom; Ganeíu s Tulasã lišćem; Devã Durgu s Durba travom i Íivu s Ketaki
cvijetom. Cvijeće koje je drago Devã je Mallikà, Jàti, Kuîaja, Panasa, Palàsa, Vakula, Lodha,
Karavãra, Íiçíapa, Aparàjità, Bandhïka, Vaka, Madanta, Sindhuvàra, Palàía, Durbbà, Íallakã,
Màdhavã, Arka, Mandàra, Ketakã, Karçikàra, Kadamba, Lotos, Champaka, Yïthikà, Îagara, i td.
46-47. Punudi mirise Guggul, Dhïpu i svjetlo (putem svjetiljke) od Til ulja i dovrši
obožavanje. Zatim ponavljaj glavnu (Mïla) Mantru. Ovako dovršivši rad, proučavaj Vede u drugoj
četvrtini noći; a u trećoj četvrtini toga dana nahrani oca, majku i drugu ovisnu rodbinu, s novcem
zarađenim pravilno i u skladu s tradicijama obitelji.
Ovdje završava Sedamnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o opisu Sandhye i drugih
dnevnih praksi u Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda
Vyàse.
Page198 Of 274
L
POGLAVLJE XVIII.
H1. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Ja veoma žudim čuti o posebnoj Írã Devãnoj Pïji.
Njenim obožavanjem ljudima se ispunjavaju njihove želje."
2-23. Nàràyaça reče: "O Devarìi! Sada ću ti posebno govoriti kako se obožava Majku Svijeta
Bhagavatã; obožavanjem Koje čovjek lako dobiva objekte uživanja, oslobođenje i uništenje svih
zala. Kontrolirajući govor i obavivši Àchamanu, čovjek mora napraviti Sankalp (odluku) i obaviti
Bhïtaíuddhi, Màtrikànyàsu, Ìadanganyàsu, postaviti školjku i obaviti druge neophodne radnje
koje su prethodno opisane. Ponudivši običnu Arghyu, čovjek treba dati posebnu Arghyu i s
Matnrom Astràya Phaî poprskati sve artikle donesene za obožavanje. S Guruovom dozvolom on
treba nastaviti sa svojom Pïjom. Prvo obožavaj sjedalo na koje će se postaviti Devã; zatim obavi
Dhyàn (Devãnu meditaciju). Zatim s velikom predanošću ponudi Devã sjedalo (Asan) i druge
artikle obožavanja; zatim okupaj Devã vodom Panchàmrite (pet nektara). Ako netko obavi
ceremoniju Írã Devãna obožavanja sa stotinu ćupova soka od šećerne trske, on se više neće morati
rađati. Onaj koji obavlja ovo kupanje sa sokom mangoa ili šećerne trske i kazuje Vedske Mantre,
zauvijek dobiva Lakìmã i Sarasvatã pred njegovim vratima. Onaj koji obavi ovo sveto kupanje Devã
sa sokom grožđa, zajedno sa svojom rodbinom i poznanicima boravi u Devãloki onoliko godina
koliko ima atoma u tom soku. Onaj koji Devã kupa s vodom namirisanom kamforom i s Vedskim
Mantrama, mirisnim drvom aloje (Aguru), šafranom, i mosušem, smjesta biva oslobođen grijehâ
urađenih u njegovih stotinu rođenja. Onaj koji kupa Devã sa ćupovima s mlijekom, živi u oceanu
mlijeka (Kìãra Samudra) jednu Kalpu. Onaj koji obavlja ovo kupanje sa ćupovima skute, postaje
gospod Dadhikuçáe (jezero od skute). Onaj koji obavlja kupanja Devã s medom, Ghãjem i šećerom,
postaje gospod ovih stvari. Onaj koji kupa Devã s tisuću ćupova, postaje sretan u ovom i narednom
svijetu. Ako joj dadeš dva komada svilene odjeće, ići ćeš u Vàyu Loku. Ako joj dadeš nakite od
dragulja, postat ćeš Gospod dragulja i dragoga kamenja. (Učini tvoj um kao dragulj). Ako joj netko
daje šafran, sandalovu pastu, mosuš, Sinduru i Àlaktak (crvene stvari), on će ići na Nebesa i tamo
postati Indra, Gospod Deva. U Írã Bhagavatãnu obožavanju trebalo bi ponuditi razno cvijeće;
cvijeće tekućeg godišnjeg doba ponuđeno Devã posvećenika će odvesti na Kailàíu. Posvećenik koji
Devã nudi lijepo Bel lišće nigdje se ne sreće s boli i teškoćama. Posvećenik koji piše Vãja Mantru
Màye Hrãm Bhuvaneívaryai Namaâ sa sandalovom pastom tri puta na tri lista Vilva stabla i ovo
nudi Devãnim lotosovim stopalima, zaslugom ovog krjeposnog akta postaje Manu. Posvećenik
postaje Gospod cijeloga svemira ako obožava Devã Bhagavatã s deset miliona cijelih Vilva listova,
svježih, zelenih i neumrljanih.
24-40. Ako netko obožava Devã s deset miliona cijelih, svježih i zelenih Kuçáa cvjetova, s
osam mirisa, on sigurno zadobiva Prajàpatištvo. Obožavanje Devã s deset miliona Mallikà i Màlatã
cvjetova namazanih s osam mirisa čovjeka čini četveroglavim Brahmom; stotinu miliona takvih
cvjetova čovjeka će učiniti Viìçuom. U drevna vremena, Viìçu je na ovaj način obožavao Devã i
tako dobio svoje Viìçuštvo. Ako ikoji posvećenik obožava Devã sa stotinu Koîija Mallikà ili Màlatã
cvjetova, on sigurno postaje Sutràtmà Hiraçyagarbha. U vjekovna vremena Hiryaçgarbha je s
velikom predanošću ovako obožavao Devã i time je postao Hiraçyagarbha. (Ovi Hiranyagarbha,
Page199 Of 274
Brahmà, Viìçu i Maheía prethodno su bili obični ljudi. Vidi Brihadàranyaka Upaniìadu). Bilješka:
Osam mirisa se odnose na Jaîà namsã Kapiyutà Íaktergandàì îakam! Takvi će biti rezultati i ako se
u obožavanju ponude Javà, Vandhïka i Dàdimã cvjetovi. Posvećenik može propisno ponuditi Devã
razno drugo cvijeće. Zasluge koje dolaze od takvih nuđenja nisu poznate čak ni Bogu Ãívari.
Cvijeće koje raste u svoje odgovarajuće doba treba svake godine ponuditi Devã, izgovarajući Njenih
tisuću imena nabrojenih u Dvanaestoj Knjizi ili Kurma Puràçi. Ako ovakvo obožavanje bude
ponuđeno Devã, tada će čovjek koji to obavi, bio on griješnik ili veliki griješnik, biti oslobođen od
svih grijeha i nakon napuštanja smrtnoga tijela, nesumnjivo će dobiti Írã Devã Bhagavatãna lotosova
stopala. Ponudi Dhïpu napravljenu od crnog Agurua, kamfor, sandalovu pastu, crvenu sandalovu
pastu, Sihlaku i Guggulu, zasićene s Ghãjem na takav način da cijela Írã Bhagavatãna soba miriše
čistim prijatnim mirisom. Devã Bhagavatã biva zadovoljna ovim i posvećeniku daje gospodarstvo na
trima Lokama. Posvećenik, koji svakodnevno Devã nudi svjetlo kamfora, ide Sïrya Loku. U ovo
nema sumnje. S cijelim srcem, čovjek bi Devã trebao ponuditi stotinu ili tisuću svjetala (putem
svjetiljki). Posvećenik bi trebao nuditi hrpe hrane koja se sastoji od šest Rasa (ukusa), tanjure i
posuđe za jelo i pijenje, pune svih vrsta tvrde i tekuće hrane. Uvijek davaj hranu na zlatnim plitkim
tanjurima i razne ukusne sokove u ćupovima sve lijepo postavljene na poslužavniku i tacnama.
Kada je Írã Mahàdevã Bhuvaneívarã zadovoljna, cijeli je svijet zadovoljan. Jer Devã je cijeli svijet.
41-59. Ponudi Devã ugodnu, hladnu vodu Gangesa za piće, namirisanu kamoforom; zatim
ponudi Betele s kamforom, kardamum, karanfiliće, i razne druge prijatne mirise. Sve njih Devã
treba ponuditi s velikom predanošću tako da Ona bude zadovoljna. Zatim daj da se svira muzika s
ugodnim Mridaçgama, frulama, Murajama, Dhahkàma i Dundubhijima i tako joj ugodi. Treba
kazivati Vedske Mantre, Puràçe treba čitati i pjevati joj hvalospjeve. S predanim umom i srcem
ponudi Devã kišobran i Chàmaru, dvije kraljevske stvari. Zatim kruži oko Nje i padni ničice pred
Nju moleći se za milost i da ti oprosti za sve greške i mane. Devã biva zadovoljna sa svakim tko je
se sjeća ovako, pa bilo to samo i jednom. Gdje je čudo da će Ona biti zadovoljna svim ovim
nuđenjima! Majka je prirodno milostiva prema svome djetetu. Kada ju se voli s predanošću, Ona
postaje veoma milostiva. Tu nema ničeg čudnog! Glede ovoga sada ću ti ispričati priču o
Vrihadratha Ràjarìiju. Slušanje ovoga stvara Bhakti i Ljubav. Jednom u izvjesnoj oblasti na
Himàlayama živjela je ptica po imenu Chakravak. Ona je letjela kroz mnogo država i jednom je
došla u Kàíãdhàm. Kao rezultat njene Pràrabdha Karme, ta je ptica, želeći da dođe do nešto zrna
riže, dobrovoljno išla kao siroče oko hrama Írã Annapurne Devã. Kružeći tako tamo oko Devã
Bhagavatã, ptica je napustila grad Kàíã, koji dodijeljuje oslobođenje, te je odletjela u drugu državu.
Kada je došlo vrijeme ptica je umrla i otišla na Nebesa. Tamo je ona preuzlea božanski oblik
mladića i počela je u tom obliku uživati u raznim zadovoljstvima. I to je trajalo dvije Kalpe. Zatim se
ona vratila na zemlju i rodila kao najbolja osoba u Kìattriya obitelji. Ona je na ovome svijetu
postala slavna kao kralj Vrihadratha. Taj je kralj bio istinoljubiv, kontrolirao je svoja čula, i
sprovodio je Íamyamu i duboku koncentraciju i znao je sve o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
On je svladao sve neprijatelje, obavljao je razna žrtvovnja i postao je Vladar zemlje, te je postigao
veoma rijetku sposobnost poznavanja svega o njegovim prethodnim rođenjima. Putem raznih
glasina za ovo su saznali Muniji koji su onda otišli kralju. Kralj Vrihadratha propisno je primio ove
goste. Muniji su tada sjeli i ovako se obratili kralju: "O kralju! Mi smo čuli da se ti jasno sjećaš svih
događaja iz tvojih prošlih rođenja. Glede toga u nama se pojavila veliko čuđenje. Ljubazno nam
reci, kojim zaslugama ti znaš sve o prethodnim rođenjima i imaš znanje prošlosti, sadašnjosti i
budućnosti. Mi smo došli tebi da bismo saznali kako si ti dobio ovo nadnaravno znanje. Ljubazno
nam sve to reci."
Page200 Of 274
60-71. Nàràyaça reče: "O Bràhmaçe! Veoma religiozni kralj Vrihadratha čuo je što su ga
Muniji upitli, te im je otkrio tajni uzrok njegova poznavanja prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
Kralj je rekao: "O Muniji! Slušajte kako sam ja postigao ovo zanje. U mome prethodnom rođenju ja
sam bio posve obična ptica Chakravàk. Jednom, iz moga neznanja, kružio sam oko hrama Devã
Bhagavatã Annapurne u Kàíãju. I kao rezultat toga, živio sam na Nebesima dvije Kalpe i onda sam
dobio ovo rođenje i znanje prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. O vi dobrih zavjeta! Tko može
dokučiti koliko se zasluga dobiva prisjećanjem Stopala Majke Svijeta. Sjećajući se Njenih Glorija, ja
uvijek livam suze radosti. Oni koji ne obožavaju divno Božanstvo Jagadambu Veliki su Griješnici i
veoma niski. Fuj na njihova rođenja! Obožavanje Íive ili Viìçua nije vječno. Jedino je Jagadambino
obožavanje vječno. Ovo je izjavljeno u Írutijima. Što još da kažem o ovom obožavanju Majke
Svijeta, koje je najviše na ovome svijetu. Svatko bi trebao predano služiti Devã Bhagavatãna
lotosova stopala. Na ovome svijetu nema većeg djela od služenja Jagadambinih stopala. Najviše
Božanstvo je veoma neophodno služiti, bilo u Njenom Saguça ili Nirguça aspektu." Nàràyaça reče:
"Čuvši ove riječi krjeposnoga Ràjarìija Vrihadrathe, Muniji su se vratili u njihova boravišta. Takva
je snaga Devã Jagadambike. Tko stoga može dvojiti o izvjesnosti velikih zasluga koje se dobivaju
obožavanjem Jagadambike? Rođenja onih koji su puni vjere u Devãno obožavanje uistinu su plodna;
ali u rođenjima onih koji su bez takve vjere nalaze se neki loši elementi.
Ovde završava Osamnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o Veličini Devã Pïje u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XIX.
H1-24. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti govoriti o povoljnoj podnevnoj Sandhyi,
obavljanje koje vodi do čudesnih izvrsnih rezultata. Slušaj! Àchamana i druge stvari ovdje su iste
kao kod jutarnje Sandhye. Jedino postoje izvjesne razlike u meditaciji. Sada ću ti o tome govoriti.
Ime podnevne Gàyatrã je Savitrã. Ona je vječno veoma mlada djevojka, bijele boje i s tri oka. U
jednoj svojoj ruci Ona drži brojanicu, u drugoj trozubac i s preostale dvije ruke Ona pravi znakove
Svojim Bhaktama da napuste svaki strah kao i spremnost dodijeljivanja blagodati. Jašući na biku,
Ona recitira Yayur Vede; Ona je Rudra Íakti s Tamo Guçom i boravi u Brahmaloki. Ona se
svakodnevno kreće Sunčevom stazom. Ona je Màyà Devã, bez početka; Ja joj se klanjam. Nakon
meditacije na Àdya Devã Bhagavatã obavi Àchamane i druge stvari kao i u jutarnjoj Sandhyi. Sada o
nuđenju Arghye (nuđenje zelene trave, riže, i td. koje Bràhmaçi nude Bogu). Prikupi cvijeće za
Arghyu; u nedostupnosti cvijeća, lišće Betela i voda poslužit će svrsi. Okrenuvši se Suncu, i
gledajući prema gore, Arghyu ponudi Suncu. Zatim obavi i druge radnje kao i u jutranjoj Sandhyi.
U podne, neki Suncu nude Arghyu samo s ponavljanjem Gàyatrã Mantre. Ali tradicija i zajednica to
ne odobravaju; postoji mogućnost da cijeli rad bude ometen ili da ne dade nikakvu korist. Jer za
vrijeme jutarnje i večernje Sandhye, Rakìase po imenu Mendehe spremi su da prožderu Sunce.
Ovo je navedeno u Írutijima. Stoga nuđenje podnevne Arghye nije radi uništenja Daitya već radi
Page201 Of 274
zadovoljenja Devã; tako se nuđenje Arghye može obaviti s Mantrom Àkriìçena i td.; a recitiranje
uvijek učinkovite Gàyatri samo bi moglo proizvesti osujećenje cijeloga posla. Tako bi Bràhmaça
ujutro i navečer trebao nuditi Sïryàrghyu, ponavljajući Gàyatrã i Praçavu; a u podne bi trebao
nuditi cvijeće i vodu s Mantrom Àkriìçena, rajasà i td., inače bi to bilo protivno Írutijima. U
odsutnosti cvijeća, Durba trava, i td. također se mogu s poštovanjem ponuditi kao Arghya i potpun
uspjeh Sandhye bit će osiguran. O najbolji među Devarìijima! Slušaj sada o važnim elementima u
Tarpaçamu (nuđenje mira). Ovako:
Om Bhuvaâ puruìam tarpayàmi namo namaâ
Om Yajurvedam tarpayàmi namo namaâ
Om Maçáalam tarpayàmi namo namaâ
Om Hiraçyagarbham tarpayàmi namo namaâ
Om antaràtmànam tarpayàmi namo namaâ
Om Sàvitrãm tarpayàmi namo namaâ
Om Devamàtaram tarpayàmi namo namaâ
Om Sàmkritim tarpayàmi namo namaâ
Om Yuvatãm sandhyàm tarpayàmi namo namaâ
Om Rudràçãm tarpayàmi namo namaâ
Om Nãmrijàm tarpayàmi namo namaâ
Om Burbhuvaâ Svaâ puruìam tarpayàmi namo namaâ.
Ovako završi podnevni Sandhyàmga Tarpaçam. Sada, s rukama uzdignutim visoko prema
Suncu, obožavaj Sunce s dvije Mantre, ovako: Om Udutyam Jàtavedasam itd. i Om Chitram
Devànàm i td. Zatim ponavljaj Gàyatrã. Slušaj kako! Ujutro ponavljaj Gàyatrã u propisno vrijeme s
uzdignutim rukama, navečer sa spuštenim rukama i u podne s rukama na grudima. Gàyatrã Mantra
ponavlja se dodirujući palcem desne ruke deset puta članke ostalih prstiju iste ruke (redoslijed u
originalu je nejasno opisan). Na ovaj način Gàyatrã je ponovljena dseset puta. Ako se na ovaj način
Gàyatrã ponovi tisuću puta, grijesi obavljeni ubojstvom krave, oca, majke, uzrokovanja pobačaja,
odlaženja Guruovoj ženi, krađom imovine Bràhmaçe, njegova polja, pijenjem vina, i td., su svi
uništeni. Također grijesi nakupljeni u tri rođenja umom, rječju ili uživanjem u čulnim objektima
također bivaju smjesta uništeni. Svi napori onoga koji naporno proučava Vede, bez poznavanja
Gàyatrã posve su beskorisni. Stoga ako na jednu ruku staviš proučavanje četiriju Veda, a na drugu
ruku kazivanje Gàyatrã, Gàyatrã Japam će prevagnuti. Tako sam ti rekao sve o pravilima podnevne
Sandhye. Sada ću ti govoriti o večernjoj Sandhyi.
Ovdje završava Devetnaesto Poglavlje Jedanaeste Knjige o podnevnoj Sandhyi u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bagavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Page202 Of 274
L
POGLAVLJE XX.
H1-25. Nàràyaça reče: "Dva puta rođeni (Bràhmaça) prvo treba pijucniti vodu tri puta
(Àchamana); zatim treba napraviti Màrjanu (prskanje vodom) dva puta; on svojom desnom rukom
treba dodirnuti vodu i poprskati je na svoja stopala. Zatim vodu treba poprskati po svojoj glavi,
očima, nosu, ušima, srcu i temeljtio po glavi. Zatim, navodeći Deíu i Kàlu (mjesto i vrijeme) on bi
trebao započeti s Brahma Yajéom. Zatim, radi uništenja svih grijeha i postizanja oslobođenja, on bi
trebao staviti Darbhu (žrtvena trava, kao i Kuìa trava), dvije na njegovu desnu ruku, tri na lijevu
ruku, po jednu travku na svoje sjedalo, žrtveni konac, čuperak, i svoje pete. U njegovu tijelu sada
nijedan grijeh ne boravi.
Ja obavljam ovu Brahma Yajéu radi zadovoljenja Devate i u skladu sa Sïtrama. Ovako
misleći on bi trebao tri puta ponoviti Gàyatrã. Zatim on trebao kazivati sljedeće Mantre:
Agnimãle purohitam, i td., Yadamgeti, Agnirvai, Mahàvratanchaiva panthà, Athàtaâ,
Íamhitàyàícha vidàmaghavat, Mahàvratasya, Ãìetvorjetvà, Agna àyàhi, Íanno Devã rabbãsîaye,
Tasya
Samàmnàyo,
Briddhiràdaich,
Íikìàm
pravakìyàmi,
Pancha
Samvatsareti,
Mayarasatajabhetyeva, Garugmà.
On bi također trebao recitirati dvije sljedeće Sutre:
Athàto Dharma Jijéasà, Athàto Brahma Jiéàsà.
On zatim trebao recitirati Mantru Tachhamyoâ kao it Mantru Namo Brahmaçe namo
stvagnaye namaâ prithivyai nama Oìadhãbhyoâ namaâ. (Ovo su čuvene Mantre iz Rig Vede.)
Zatim treba obaviti Deva Tarpaçam, ovako:
Om Prajàpati stripyatu
Om Brahmà tripyatu
Om Vedas tripyantu
Om Riìaya stripyantu
Om Devàstripyantu
Om Sarvaçi chhandàmasi tripyantu
Om Om Kàra stripyatu
Om Vaìaî Kàra stripyatu
OmVyàrhitayas tripyantu
Om Sàvitrã tripyatu
Om Gàyatrã tripyatu
Om Yajéa stripyantu
Om Dyàvà prithivyau tripyatàm
Om Anatarãkìam tripyatu
Om Ahoràtràni tripyantu
Om Sàmkkyà stripyantu
Om Siddhà stripyantu
Om Samudrà stripyantu
Om Nadyàs tripyantu
Page203 Of 274
Om Girayas tripyantu
Om Kìettrauì adhivana spati gandharvà Psarasas tripyantu
Om Nàgà vayàmsi gàvascha sàdhyà vipràsta thaiva cha, yakìà rakìàçsi bhutanã tyeva
mantàni tripyantu.
Zatim stavivši žrtveni konac da visi niz vrat, treba obaviti Êiìi Tarpaçam, ovako:
Om Íatrachinas tripyantu
Om Màdhyamàs tripyantu
Om Gritsamada stripyatu
Om Viívàmitra stripyatu
Om Vàmadeva stripyatu
Om Atri stripyatu
Om Bharadvàja stripyatu
Om Vasiìîha stripyatu
Om Pragàthastripyatu, - Pàvamànyastripyatu.
Zatim, sa žrtevnim koncem preko desnoga ramena i ispod lijeve ruke, ovako obavi
Tarpaçam:
Om Kìudrasïktà stripyantu
Om Mahàsïktàstripyantu
Om Sanaka stripyatu
Om Sananda stripyatu
Om Sanàtana stripyatu
Om Sanat Kumàra stripyatu
Om Kapila stripyatu
Om Àsuristripyatu
Om Vohalistripyatu
Om Paéchaíikha stripyatu
On Sumantu Jaimini Vaiíampàyana Paila Sïtra Bhàìya bhàrata Mahà Bhàrata
Dharmàchàryab stripyantu
Om Jànantãvaha vigàrgya Gautama Íàkalya vàbhravya Màçáavya Màçáïkeyà stripyantu
Om Gàrgã Vàchakçavã tripyatu
Om Vaáavà pràtitheyã
Om Sulabhà maitreyã tripyatu
O Kahola stripyatu
Om Kauìãtaka stripyatu
Om Bhàradvàja stripyatu
Om Paimga stripyatu
Om Mahàpaimga stripyatu
Om Sujajéa stripyatu
Om Sàmkhyàyana stripyatu
Om Aitreya stripyatu
Om Mahaitareya stripyatu
Om Vàìkala stripyatu
Om Sàkala stripyatu
Page204 Of 274
Om Sujàta vaktra stripyatu
Om Audavàhi stripyatu
Om Saujàmi stripyatu
Om Íaunaka stripyatu
Om Àívalàyana stripyatu.
26-54. Neka sve druge Àchàrye budu zadovoljeni. Om Ye Ke chàsmaî kule Jàtà aputrà
gotriço mritàâ te grihçantu mayà dattam vastraniìpãdi to dakam. Govoreći ovo, ponudi vodu
iscijeđenu iz odjeće. O Narada! Sada sam ti govorio o pravilima Brahma Yajée. Tko god obavi ovu
Brahma Yajéu prima plodove koji se dobivaju proučavanjem Veda. Zatim propisnim redoslijedom
obavi Vaiíva Devu, Homu, Íràddhu, služenje gostiju i hranjenje krava. Nakon toga posvećenik bi
trebao jesti u petome dijelu dana zajedno s drugim Bràhamaçima. Šesti i sedmi dio dana on bi
trebao provesti u čitaju povijesti i Puràça. Osmi dio dana trebao bi namijeniti susretu s rodbinom,
pričajući s njima i primajući posjete od drugih osoba; on će zatim biti spreman da obavi večernju
Sandhyu.
O Narada! Sada ću ti govoriti o večernjoj Sandhyi. Slušaj! Írã Bhagavatã brzo biva
zadovoljna s onim koji obavi ovu večernju Sandhyu. Prvo uradi Àchamanu i ustabili Vàyu (zrak) u
tijelu. Mirna srca i u Baddha Padmàsani (položaju) budi miran i tih dok si uposlen u obavljanju
Sandhye. Pri započinjanju svih radnja propisanih Írutijima i Smritijima, prvo obavi Sagarbha
Pràçàyàmu. Drugim riječima, mentalno recitiraj Mantru odogovarjući broj trenutaka i obavi
Pràçàyàmu. Jednostavna meditacija zove se Agarbha Pràçàyàma. Tu ne treba kazivati nijednu
Mantru. Zatimo obavi Bhïtaíuddhi (pročišćenje elemenata) i obavi Sankalp. Prije svega,
pročišćenje elemenata i td., treba biti prvo obavljeno; čovjek tada ima pravo na druge radnje. Dok
se radi Pïraka (izdisanje), Kumbhaka (zadržavanje daha) i Rechaka (izdisanje) u Pràçàyàmi,
meditiraj na odgovarajuće Božanstvo. Navečer meditiraj na Bhagavatã Sandhyà Devã ovako: "Ime
ove Devã je Sarasvatã. Ona je stara, crne boje, na sebi ima običnu odjeću; u Njenim rukama vide se
školjka, disk, toljaga i lotos. Na Njenim nogama su ankleti koji prave ugodne zvukove; Na Njenim
slabinama je zlatni konac; Ona je ukrašena raznim ukrasima. Ona sjedi na Garuái. Na Njenome
čelu vidi se kruna od neprocjenjivih dragulja; Na Njenome vratu ogrlica od zvijezda; čelo joj sjaji
sjajnim svjetlom koje zrači iz bisernih i draguljnih Tàtamka ukrasa. Ona je je odjevenau žuûtu
odjeću; Njena priroda je vječno znanje i vječno blaženstvo. Ona izgovara Sàma Vedu. Ona boravi na
Nebesima i svakodnevo se kreće Sunčevom stazom. Ja prizivam Devi iz Sunčeva diska.
O Nàrada! Ovako meditiraj na Devã i obavi Sandhyu. Zatim obavi Màrjanam Mantrom
Àpohiìîhà i zatim Mantrom Agniícha mà manyuícha. Preostale radnje su iste kao ranije. Zatim
ponavljaj Gàyatrã i s čistim srcem ponudi Arghyu Suncu radi zadovoljenja Nàràyaçe. Dok nudiš ovu
Arghyu, drži dvije noge na istoj visini i uzmi vodu u dlanove i meditirajući na Devatu unutar
Sunčeva diska, baci je pred Njega. Budala koja iz neznanja nudi Sïryàrghyu u vodu, ne obazirući
se na naloge Írutija, radi toga će grijeha morati obaviti Pràyaíchittu. Zatim obožavaj Sunce Sïrya
Mantrom.
Zatim sjevši, meditiraj na Devã i ponavljaj Gàyatrã. Gàyatrã treba ponoviti tisuću ili petsto
puta. Obožavanje, itd. navečer isto je kao i ujutro. Sada ću ti govoriti o Tarpaçamu u večernjoj
Sandhyi. Slušaj! Vasiìîha je Êiìi prethodne Sarasvatã. Viìçu u obliku Sarasvatã je Devata; Gàyatrã je
Chhanda; njena primjena je Večernji Sandhyà Tarpaçam. Tarpaçam Sandyànge (dodatak Sandhye)
ide ovako:
Om Svaâ puruìam tarpayàmi
Om Sàmavedam tarpayàmi
Page205 Of 274
Om Sïryamaçáalam tarpayàmi
Om Hiraçyagarbham tarpayàmi
Om Paramàtmànam tarpayàmi
Om Sarasvatãm tarpayàmi
Om Devamàtram tarpayàmi
Om Samkritim tarpayàmi
Om Vriddhàm Sandhyàm tarpayàmi
Om Viìçu rïpinãm Uìasãm tarpayàmi
Om Nirmrijãm tarpayàmi
Om Sarvasiddhi kàriçãm tarpayàmi
Om Sarvamantrà dhipatikàm tarpayàmi
Om Bhurbhuvaâ Svaâ puruìam tarpayàmi.
Ovako obavi Vedski Tarpaçam. O Nàrada! Tako sam ti opisao pravila večernje Sandhye,
koja uništava grijehe. Ovom večernjom Sandhyom sve vrste boli, žalosti i bolesti bivaju otklonjene.
I konačno se dobiva Mokìa. Što više reći od toga nego da bi trebao znati da je ova Sandhyà
Bandanam glavna stvar među dobrim vladanjem i ispravnim načinima življenja. Stoga Írã Bhagavatã
ostvaruje sve želje onim Bhaktama koji obavljaju ovaj Sandhyà Vandanam.
Ovdje završava Dvadeseto Poglavlje Jedanaeste Knjige o večernjoj Sandhyi u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXI.
H1-55. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada ću ti govoriti o Gàyatrã Puraícharanamu.
Slušaj! Njegovim obavljanjem sve se želje ostvaruju i svi grijesi bivaju uništeni. Na vrhu planina, na
obalama rijeka, u podnožju Bel stabala, na rubovima jezera, unutar ograda za krave (štale), u
hramovima, ispod Aívattha stabala, u vrtovima, u Tulasinim gajevima, u Puçya Kìettrama (svetim
mjestima), pred vlastitim Guruom, ili gdje god je um ushićen i veseo i dobiva snagu, ako se obavi
Puruícharanam, on vodi brzom uspjehu. Prije započinjana Puraícharanama Mantre
(Puraícharanam znači ponavljenje mantre božanstva praćeno s nuđenjima u vatru, i td.) prvo treba
obaviti Pràyíchittu (pokoru) u obliku ponavljanja jednog miliona Gàyatrã s Vyàhêitijima (Bhïr,
Bhuvah, Svaâ). Pri bilo kojoj Vedskoj radnji ili u obavljanju Puraícharanama Mantre Devatâ
Nrsinhe, Sïrye, Varàhe, i td., prva stvar koju treba obaviti jest ponavljanje Gàyatrã. Bez Gàyatrãna
Japama, nijedna radnja ne vodi uspjehu. Razlog tome je da je svaki Bràhmaça Íakta (sljedbenik
Íakti); on ne može biti Vaiìçava ili Íaiva; jer je on obožavatelj Iskonske Snage Vedamàte Gàyatrã.
Stoga prvo treba dobiti Milost vlastitoga Božanstva Ãìîa Devate Gàyatrã obavljanjem Njenoga
Japama. Zatim treba obožavati druga Božanstva.
Page206 Of 274
Tako bi čovjek trebao pročistiti vlastitu Jàpya Mantru (Mantru koju će ponavljati)
ponavljanjem Gàyatrã milion puta; zatim treba započeti Puraícharam. Nadalje, prije pročišćenja
Mantre, čovjek treba pročistiti vlastiti Àtman (Sopstvo). U ovome pročišćavanju vlastitog Àtmana
Gàyatrã treba ponoviti trista tisuća puta, a ako to nije moguće, sto tisuća. Bez pročišćenja vlastitog
Àtmana, Japam, Homa i druge radnje svi postaju beskorisni. Ovo je posebno zapisano u Vedama.
Tapasom (tj. Japom, Chàndràyaçom i Vratom, asketizmom) tijelo se napreže. Nuđenjem
Tarpaçama (nuđenja mira) Očevima i Devama čovjek obavlja samopročišćenje. Ako želiš otići na
Nebesa i ako želiš postati velik, obavljaj Tapasyu. Nema drugog načina. Tapasya je namjerno
zazivanje Majke. Taj poziv prožima Brahmàçáu. Kìattriye bi trebale teškoće i opasnosti svladati
snagom ruku i oružja; Vaiíye bogatstvom; Íïdre služenjem dva puta rođenih; a Bràhmaçi bi
teškoće i opasnosti trebali nadvladati Tapasom, Homama, Japom i td. Stoga bi Bràhmaçi uvijek
trebali biti spremni na obavljanje Tapasye. Od svih vrsti Tapasya, naprezanje tijela slijeđenjem
zavjetâ i postom je najbolje. Tako kažu Êiìiji. (Ovo naprezanje tijela daje samopouzdanje i
samointuiciju sigurnije i brže od svih drugih proučavanja i praksi). Bràhmaçi bi sebe trebali
pročistiti propisnim slijeđenjem Krichhra Chàndràyaça Vrata, i td. O Nàrada! Sada ću ti govoriti o
pročišćavanju hrane. Slušaj! Četiri najbolje okupacije (što se tiče hrane) Bràhmaça su: Ayàchita
(bez prošenja ili traženja ičega), Unchha (sakupljanja šake kukuruza što ostave žetaoci), Íukla
(izdržavanje od drugih Bràhmaça; čisti način života). I tu je je još Bhikìï (prošenje). I prema
Tantrama i prema Vedama, hrana dobivena na ova četiri načina je čista. Ono što se dobije
prošenjem dijeli se na četiri dijela. Jedan dio se daje Bràhmaçima; drugi dio daje se kravama; treći
se daje gostima i četvrti dio uzima Bràhmaç i njegova žena. Što god je namijenjeno za jedenje, to
treba staviti na poslužavnik ili na veliki plitki tanjur. Prvo prosipni malo kravljeg urina preko toga i
propisno izbroji broj zalogaja. Zalogaji bi trebali biti veličine jajeta; kućevlasnici trebaju uzeti osam
takvih zalogaja i Vànaprasthãji trebaju uzeti četri takva zalogaja. Brahmachàrini mogu prskati svoju
hranu kravljim urinom devet, šest ili tri puta, kako to već žele. Gàyatrã treba također ponavljati.
Hranu koju ponudi lopov, Chàçáàla, Kìattriya ili Vaiíya je niža po vrijednosti. Hrana Íïdre, ili
Íïdrina prijatelja ili uzimanje hrane sa Íïdrom vodi čovjeka patnji u strašnim paklovima onoliko
dugo koliko postoje Sunce i Mjesec. Gàyatrãn Puraícharanam je ponavljanje Gàyatrã dva miliona i
četristo tisuća puta (tj. onoliko stotina tisuća koliko u Mantri ima slogova). Ali, prema Viívàmitri,
Gàyatrãn Puraícharanam je tri miliona i dvjesta tisuća puta (32 Lakha). Kao što tijelo postaje
beskorisno kada ga napusti duša, tako je Mantra bez Puraícharanama beskorisna. Puraícharanam
je zabranjen u mjesecima Jyaiìîhi, Àìàdhi, Pauìi i Mali (nečisti mjeseci). Također u utorak,
subotu; u Vyatãpàta i Vaidhriti Yogama; također osmoga, devetoga, šestoga, četvrtoga, trinaestoga,
četrnaestoga dana lunarnih dana i na mlađak; u suton i noću; kada su zvijezde Bharaçã, Krittikà,
Àrdrà, Aíleìà, Jyeìîhà, Dhaniìîhà, Íravaçà ili Janma Nakìatra (zvijezda dana rođenja ?) s
Mjesecom (vjerojatno u nekom aspektu); dok su zviježđa Meìa, Karkaîa, Tulà, Kumbha i Makara
Lagne (odn. dok su ascendenti). Kada su mjesec i zvijede povoljni, posebno svijetle polovice,
obavljeni Puraícharam daje Mantra Siddhi. Prvo ponovi Svasti vàchan i propisno obavi Nàndi
Mukha Íràddhu i daj hranu i odjeću Bràhmaçima. Uzmi dozvolu od Bràhmaça i započni
Puraícharanam. Tamo gdje se nalazi Íivin Lingam, okrenut zapaduß, ili u bilo kojem Íivinom
hramu, započni ponavljanje Mantre. Druga Íivina mjesta su Kàíã, Kedàra, Mahà Kàla, Írã Kìettra, i
Tryamvakam. Ovih pet su Velike Kìettre, naširoko poznate na ovoj zemlji po tome što ostvaruju
uspjeh i dodijeljuju Siddhije Mantra. Na svim drugim mjestima osim ovima, treba nacrtati Kurma
Chakru prema principima Tantre. I tada su osobe spremne za Puraícharanam. Broj puta koliko
Puraícharanam (ponavljanja Mantre) obaviš na prvi dan je broj koji treba obavljati svaki dan dok se
Page207 Of 274
broj ne kompletira; ne više niti manje od toga i također ne bi smjelo biti prekida ili odmora u
danima.
Ponavljanje Mantre treba započeti ujutro i trebalo bi ga završiti do podneva. Dok se to radi,
um mora biti čist i treba ga držati dalje od drugih objekata; čovjek treba meditirati na svoje vlastito
Božanstvo i na značenje Mantre i trebao bi biti posebno oprezan da se u Gàyatrã, Chhandama i
ponavljanju Mantre ne dogode netočnosti i nešto ne izostavi. Jedna desetina cijeloga broja
Puraícharanama koji se ponavlja mora biti upotrebljena u svrhu Home. Charu treba biti
pripremeljen s Ghãjem, Tilom, lišćem Bela, cvijećem, Java žitom, medom i šećerom; sve
pomiješano, treba ponuditi vatri u Homi. Tada se pojavljuje uspjeh u Mantri (tj. dobiva se Mantra
Siddhi ili Mantra se Manifestira, dodijeljuje uspjeh). Nakon Puraícharanama čovjek bi trebao
propisno obavljati dnevne i povremene dužnosti i obožavati Gàyatrã koja daje Dharmu, bogatstvo,
objekte želja i oslobođenje. Ne postoji viši objekt obožavanja od ove Gàyatrã, niti u ovome niti
narednome svijetu. Posvećenik uposlen u Puraícharanamu trebao bi jesti umjereno, sprovoditi
šutnju, kupati se tri puta u vrijeme tri Sandhye, trebao bi biti uposlen u obožavanju Božanstva, ne
bi smio biti nepažljiv i ne bi smio raditi nikakav drugi posao. Dok je u vodi, trebao bi ponoviti
Gàyatrã trista tisuća puta. U slučaju da posvećenik ponavlja Mantru radi postizanja uspjeha u
ikojem drugom željenom poduhvatu (Kàmya Karma), onda se on treba držati ovoga dok ne
postigne željeni uspjeh. Sada ti je rečeno kako postići uspjeh u običnim Kàmya Karmama. Kada
sunce izlazi, svakodnevno ponavljaj Puraícharanam tisuću puta. Time životni vijek biva produžen,
nikakva bolest ne može zadesiti čvojeka, i dobivaju se bogatstvo i blagostanje. Ako se to radi
ovako, uspjeh se sigurno dobiva za tri mjeseca, šest mjeseci ili na kraju jedne godine. Ako se
Homa (nuđenja u vatru) ponudi stotinu tisuća (odnosi se na broj nuđenja u vatru, a ne broj
ceremonija) puta s lotosima namazanim Ghãjem, dobiva se oslobođenje. Ako, prije nego što se
postigne uspjeh u Mantra Siddhiju, odn. u reailizaciji Mantre, čovjek obavlja Japam ili Homam da
dobije izvjesne stvari ili Mokìu, tada su sve njegove radnje beskorisne. Ako netko obavi dva
miliona i petsto tisuća Homa sa skutom i mlijekom, on dobiva uspjeh u samom tom rođenju. Tako
kažu svi Maharìiji. Ovim se dobivaju isti rezultati koji se dobivaju prethodno rečenim načinima (tj.
Yogom od osam grana, kojom Yogiji postaju savršeni).
Ako je čovjek predan svome Guruu i obavlja uzdržavanje šest mjeseci (tj. provodi
Samyamu) što se tiče govorenja, hrane i td., bilo da je on nesposoban ili da je njegov um privržen
drugim objektima, on će postići Siddhi. Čovjek bi trebao piti Paécha Gavyu (kravlji urin, kravlji
izmet, mlijeko, skuta, Ghã) jedan dan, jedan dan postiti, uzimati hranu Bràhmaçâ jedan dan i biti
pažljiv u ponavljanju Gàyatrã. Prvo se okupaj u Gangesu ili na drugom svetom mjestu i dok si u vodi
ponavljaj Gàyatrã stotinu puta. Ako čovjek pije vodu iznad koje je ponovljena Gàyatrã stotinu puta,
on biva oslobođen svih svojih grijeha. On se susreće s učinkom obavljanja Krichhra Vrate,
Chàndràyaça i drugih zavjeta. Bio on Kìattriya kralj, ili Bràhmiç, ako ostane u svojoj vlastitoj kući,
održava Àíramu (slijedi pravila svoje kaste) i uposlen je spovođenju Tapasya on će sigurno time
biti oslobođen svih grijeha. Bio on kućevlasnik, Brahmachàrã ili Vànaprasthã, čovjek bi trebao
obavljati žrtvovanja, itd prema svojoj Adhikàri (ili svojim pravima) i on će se susresti s ostvarenjem
svih želja. Sàgnik čovjek (onaj koji održava Svetu Vatru) i druge osobe dobrog vladanja i znanja i
obrazovanja trebali bi obavljati radnje propisane u Vedama i Smritjima sa željom da dobiju Mokìu.
Čovjek bi tako trebao jesti voće, povrće i vodu i jesti osam zalogaja hrane dobivene prošenjem. Ako
se Puraícharanam obavlja na ovaj način, dobiva se uspjeh u Mantri. O Nàrada! Ako se
Puraícharanam ovako obavlja s Mantrom, cijelo čovjekovo siromaštvo biva otklonjeno. Što još da ti
kažem nego da tko god ovo samo čuje, njegove se zasluge povečavaju i on ostvaruje uspjeh.
Page208 Of 274
Ovdje završava Dvadesetprvo Poglavlje Jedanaeste Knjige o Gàyatrã Puraícharanamu u
Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXII.
H
1-45. Nàràyaça reče: "O Nàrada! U vezi s Puraícharanamom sada u moje sjećanje
dolaze pravila koja se tiču obožavanja Vaiíva Deva. Slušaj! (Nuđenja Vaiívadevama - nuđenja svim
božanstvima, koja se obavljaju bacanjem nuđenja u vatru prije obroka). Pet Yajéa su Devayajéa,
Brahmayajéa, Bhïtayajéa, Pitriyajéa i Manuìyayajéa. Kamin, par kamenih batića, metle (za
čišćenje, i td.), sita i druge slične kućanske stvari, drveni avani (koji se koriste za čišćenje žitarica
od ljuske) i ćupovi za vodu, ovih pet su izvori zala jer su oni sredstva ubijanja. Stoga da bi se čovjek
oslobodio tih grijeha on treba obaviti žrtvovanje pred Vaiívadevom (ime za sve Deve). Nikad ne
nudi nuđenja Vaiívadevi na ognjištima, na (u) nikojoj željeznoj posudi, na tlu ili na emajliranim
pločicama. Njih treba ponuditi u žrtvene udubine (za vatru) (Kuçáa) ili na žrtveni oltar. Ne pali
vatru mašući rukama, s košarama za vijanje, ili sa svetom kožom jelena i td. već to možeš uraditi
pušući tvojim ustima. Jer izvor vatre je u ustima. Ako se vatra zapali odjećom, čovjek biva podložen
tome da se razboli; a s košarama za vijanje, tada dolazi manje bogatstva; a kad se to uradi rukama
onda nastupa smrt. Ali ako se to uradi puhanjem, čovjeku dolazi uspjeh. (Tu je opasnost da čovjeka
ne zahvati vatra.)
Žrtvovanje bi trebalo obaviti sa skutom, Ghãjem voćem, korijenjem, povrćem i vodom, a u
nemogućnosti da se oni pribave, onda s drvima, travom, itd. ili s ikojom drugom tvari namočenom
u Ghã, skutu, Pàyasu ili vodu. Ali nikad u ulje ili slanu tvar. Ako čvjek obavlja Homu sa suhim ili
bljutavim tvarima, napast će ga guba. Ako netko obavlja Homu s onim što je ostalo od jela on biva
poražen od svojih neprijatelja; ako čovjek to radi s neprijatnim i oporim tvarima (hranom i drugim),
on postaje siromašan i ako to netko radi sa slanom hranom, on se susreće s propašću, gubi ugled i
čast. Nuđenja Vaiívadevi možeš raditi s gorućim ugljenom i pepelom sa sjeverne strane vatre
ognjišta nakon pripremanja obroka. Ali ono što nudiš nikad ne bi trebalo biti sa slanim tvarima.
Neuki Bràhmaça koji jede prije nego obavi nuđenje u vatru Vaiívadevi, ide strmoglavo dolje u Kàla
Sïtra pakao. Koju god hranu namjeravš pripremiti, bilo da se radi o povrću, lišću, korijenju ili voću,
to ponudi Vaiívadevi u vatru. Ako prije nego što se Vaiívadevi obavi Homa, dođe neki
Brahmachàri, prvo odvoji nešto za Homu; i zatim daj dio prosjaku i zadovolji ga. Jer Brahmachàri
prosjak može otkloniti bilo koji nedostatak koji bi se mogao dogoditi Vaiívadevi (tijekom Home),
ali Vaiívadeva nije u stanju otkloniti nikoji nedostatak koji bi se mogao dogoditi u vezi s
Brahmachàri prosjakom. I Paramhansa i Brahmachàri prosjak oboje su stručnjaci pripremanja
hrane (Pakkànna); stoga ako se dogodi da netko od njih dolazi, a čovjek nikom od njih ne ponudi
hranu, čovjek će morati obaviti Chàndràyaçu (pokora za pročišćneje koju propisuje starost
mjeseca, odn. da li on raste ili opada).
O Nàrada! Nakon nuđenja Vaiívanari, čovjek treba ponuditi Go-gràsu, odn. zalogaje hrane
kravama. Slušaj sada kako to uraditi. Majka Surabhi, Viìçuova je voljena, i ona se uvijek nalazi u
Page209 Of 274
Viìçuovoj oblasti (Viìçu-pada). Tako treba reći: "O Surabhi! Ja ti nudim zalogaje hrane. Prihvati to.
Pozdrav kravama!" Rekavši ovo, čovjek treba obožavati krave i ponuditi im hranu. Ovim Surabhi,
Majka kravâ, biva zadovoljena.
Nakon ovoga čovjek bi trebao ugostiti mogućeg gosta, odn. nahraniti ga (Manuìya Yajéa).
Jer ako neki gost odlazi razočaran iz neke kuće jer nije ponuđen hranom, on odnosi sve zasluge
kućevlasnika i daje mu svojvlastiti grijeh. Kućevlasnik treba izdržavati majku, oca, Gurua, brata,
sina, sluge, druge ovisne osobe, goste, oni koji dođu, i Agni (vatru). Znajući sve ovo, onaj koj ne
obavlja radnje kućevlasnika računa se da je izgubio svoju Dharmu i na ovome i u narednome
svijetu. Siromašni kućevlasnik dobiva iste rezultate obavljanjem ovih pet Mahà Yajéa koje bogati
Bràhmaça dobiva obavljanjem Soma Yajée.
O najbolji među Munijima! Sada ću ti govoriti o Prànàgni Hotri ili o uzimanu hrane,
poznavanje koje čovjeka oslobađa od novog rađanja, starosti, smrti i svih vrsta grijeha. Onaj koji
uzima hranu prema propisujućim pravilima, biva oslobođen od trostrukih dugova, oslobađa svoju
dvadesetjednu generaciju od paklova, prima plodove svih Yajéa i nesmetano ide u sve više oblasti.
Misli o stomaku kao o Araçiju odn. komadu drveta za potpirivanje vatre (trenjem), drži da
je um štap za uzburkivanje, a vjetar da je konop, i zatim potpali vatru koja boravi u stomaku; oči se
trebaju smatrati žrtvovateljem (Àddharyu) i drži da je vatra u stomaku rezultat uzburkivanja
trljanja. U ovu vatru u stomaku, radi zadovoljenja Pràçe itd. pet božanstava, čovjek bi trebao nuditi
hranu. Prije svega, hranu uzetu s kažiprstem, srednjim prstom i palcem, ponudi Pràçà Vàyuu;
zatim palcem, srednjim i domalim prstom ponudi hranu Apàna Vàyuu; zatm palcem, domalim i
malim prstom ponudi hranuVyàna Vàyuu; zatim palcem, kažiprstom i malim prstom ponudi hranu
Udàna Vàyuu; i konačöno hranu uzetu sa svim prstima ponudi Samàna Vàyuu. U isto vrijeme
ponavljaj sljedeće Mantre, svaku za odgovarajući Vàyu:
Om Pràçàya Svàhà
Om Apànaya Svàhà
Om Samànàya Svàhà
Om Udànaya Svàhà
Om Vyànaya Svàhà.
U ustima nalazi se Àvahanãya vatra; u srcu se nalazi Gàrhapatya vatra; u pupku je
Dakìiçàgni vatra; ispod pupka je Sabhyàgni vatri i dolje ispod toga je Àvasathyàgna. Tako misli.
Zatim drži da je govor Hotà, da je Pràçà Udgàthà, da su ooči Addharyu, um da je Brahmà, da su uši
Hotà i tenditelj vatre, da je Ahamkàra (egoizam) životinja(Paíu), da je Om Kàra voda, da je Buddhi
(intelekt) kućevlasnika zakonita žena, da je srce žrtveni oltar, da su dlake i pore tijela Kuía trava, i
da su dvije ruke žrtvene kutlače i žlice (Sruk i Sruva). Zatim misli da je boja Pràçà Mantre zlatna,
da je vatra gladi Êiìi, nadalje misli o Sïryi kao Devati, Chhandi kao Gàyatrã i da je Pràçàya Svàhà
izgovorena Mantra. Također ponavljaj Idamàdityadevàya namaâ i ponudi nuđenja Pràçi. Boja
Apàna Mantre je bijelo mliječna. Íradhàgni je Êiìi, Mjesec je Devatà, Uìçik je Chnanda, i Apànàya
Svàhà i Idam Somàya na namaâ su Mantre. Boja Vyàna Mantre je crvena nalik lotosima; vatreno
Božanstvo Hutàsana je Êiìi, vatra je Devatà; Anuìîup je Chhanda, Vyànàya Svàhà i Idamagnaye na
namaâ su Mantre. Boja Udàna Mantre je kao ona od crva Indra Gope; vatra je Êiìi; Vàyu je Devatà,
Brihatã je Chhanda; Udànàya Svàhà i Idam Vàyave na namaâ su Mantre. Boja Samàna Mantre je
kao munja; Agni je Êiìi; Parjanya (kiša, voda) je Devatà; Pankti je Chhanda; Samànàya Svàhà i
Idam Parjanàya na namaâ su Mantre. O Narada! Nakon pet nuđenja pet dahovima, ponudi nuđenje
Àtmanu; Bhãìaça Vahçi je Êiìi; Gàyatrã je Chhanda; Sopstvo je Devatà; Àtmane Svàhà i
Page210 Of 274
Idamàtmane na namaâ su Mantre. O Nàrada! Onaj koji poznaje ovu Pràçàghinotra Homu postiže
stanje Brahme. Tako sam ti ukratko sada rekao o pravlima Pràçàgnihotra Home.
Ovdje završava Dvadesetdrugo Poglavlje Jedanaeste Knjige o pravilima Vaiívadeve u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XXIII.
H
1-20. Nàràyaça reče: "Najbolji Sàdhaka, nakon svojih obroka trebao bi izgovoriti
Amritàpidhànamasi Mantru. (O Vodo-nektaru! Pokrij hranu koju sam pojeo) i trebao bi obaviti
Àchamanu (pijucnuti vodu što se zove Ganduìa voda, hrana se smatra da stoji između ova dva
sloja nektara ili Amrite za što se drži da je voda pijucnuta prije i poslije obroka). Zatim bi trebalo
oprati usta, ruke i stopala i raspodijeliti hranu koja je preostala onima koj jedu ostatke. Tada treba
reči: "Neka sluge i sluškinje naše obitelji koji očekuju ostatke hrane budu zadovoljni s ostatcima
koje im dajem." I također treba dalje reči: "Neka oni stanovnici Raurava pakla ili drugih nesvetih
mjesta koji su tamo ostali Padma ili Arbuda broj godina i koji žele piti, budu zadovoljni ovom
vodom koju im ja nudim i neka im ona donese veliku trajnu sreću." Ponovivši ove dvije Mantre,
kućevlasnik treba raspodijeliti ostatke hrane slugama i vodu onima koji je žele. (Na nekim
mjestima, što je vjerojatno ispravnije, navodi se da bi ovo nuđenje hrane slugama..., stanovnicima
paklova trebalo obaviti prije uzimanja jela, odn. to je dio Bhuta Yajée). Zatim odvezavši Pavitra čvor
(prsten od Kuía trave koji se nosi na četvrtome prstu prilikom izvjesnih religijskih prilika), on ga
treba baciti na kvadratnu Maçáalu na tlu. Bràhmaça koji baca ovu Kuía travu na posudu (Pàtru)
kaže se da oskrvnjuje Bràhmançe, uzimajući njihovu hranu. Bràhmaça koji još nije oprao svoje lice
nakon uzimanja hrane, ako dodidrne drugog takvog Bràhmaça ili psa ili Íïdru, trebao bi postiti
jedan dan i piti Paéchagabyu i tako sebe pročistiti. I u slučaju da Uchchiìîa Bràhmiça (onaj koji je
oprao svoja usta i ruke nakon jela) dodirne drugi Bràhmiç (koji nije Uchchiìîa), jednostavno
kupanje tada će ga pročisititi. Nudeći ovaj Ekàhuti (jedno nuđenje) prema pravilima prethodno
spomenutim, čovjek dobiva plodove obavljanja milion žrtvovanja; i nuđenjem istog pet puta čovjek
dobiva beskonačne plodove obavljanja pedeset miliona žrtvovanja, i ako čovjek hrani drugog
čovjeka koji dobro zna kako obaviti ovu Pràçàgnihomu, tada i on i onaj kojem on to nudi dobivaju
potpune koristi i oni konačno idu na nebo. Bràhmaça koji propisno uzima hranu sa svetom Pavitra
Kuía travom vezanom kao njegov prsten, dok jede svakim svojim zalogajem dobiva plodove
jedenja Paéchagavye. Tijekom tri vremena obožavanja, posvećenik treba obavljati dnevni Japam,
Tarpaçam i Homu te bi trebao hraniti Bràhmiçe. Na ovaj način Puraícharanam od pet dijelova biva
potpuno urađen. Religiozni čovjek bi trebao spavati na prostirci (ležati na tlu); on treba konrolirati
svoja čula i gnjev; treba jesti umjereno i to hranu koja je lagana, slatka i dobra; on treba biti
ponizan, miran i tih. Treba se kupati tri puta dnevno i ne voditi nikakve nesvete razgovore s ikojom
ženom, Íïdrom, onima koji su pali u vrlini, koji su bez ikakve inicijacije, ili koji su nevjernici; on
također ne bi trebao govoriti jezikom kojim govore Chàçáàle. Čovjek se treba pokloniti pred onim
koji je uposlen obavljanjem Japama, Home i obožavanja, itd.; on tada ne bi smio razgovarati s njim.
Nikad djelom, umom ili riječju, nijednom prilikom, ne razgovaraj o seksualnim odnosima; niti
Page211 Of 274
održavaj ikakvi odnos s ljudima koji to rade. Odricanje od ovog zove se Brahmacharyam
(uzdržavanje, apstinencija) kraljeva kao i kućevlesnika. Ali čovjek bi trebao ići svojoj zakonitoj ženi
i to u vrijeme noći nakon vremena menstruacije i u skladu s pravilima Íàstra; Brahmacharyam
time ne biva uništen. Čovjek ne može otplatiti trostruke dugove i ne može težti za Mokìom ako ne
stvori sinove ili bez obavljanja dužnosti kućevlasnika, kako je propisano u Íàstrama. Pokušaj da se
radi suprotno tome postaje posve neuspješan. Stoga se najprije oslobodi dugova Devama, Êiìijima i
Pitrijima. Prvo obavi žrtvovanja i time oslobodi sebe dugova Devama. Obdržavaj Brahmacharyam i
oslobodi se dugova Êiìijima. Nudi Til (sezam) i vodu; odn. obavljaj Íràddhe i Tarpaçame i oslobodi
se dugova Pitrijima. Zatim spremno sprovodi svoju vlastitu Varçàírama Dharmu.
21-33. Čovjek treba sprovoditi Krichchra Chàndrà Yana zavjet i za svoju bi hranu trebao
uzimati mlijeko, voće, korijenje i povrće, Hibiìyànnam i hranu dobivenu prošenjem tako da on
može postati bezgriješan. On treba obavljati Japam radi Puraícharanama. On treba izbjegavati sol,
slane ili alkalne tvari, kiselinu, češnjak, repu, jesti iz Kàmsa posude, žvakati Betel, jesti dva puta,
stavljati nečistu odjeću, opojne tvari i Ne-Íàstrični noćni Japam; on također ne bi smio tratiti svoje
vrijeme kudeći svoju rodbinu i prigovarati im, kockati se, ili nasumice govoriti sa svojoj ženom
(tako da se ne pojave zli efekti). Čovjek svoje vrijeme treba provesti u obožavanju Deva, kazivanju
hvalospjeva, i proučavanju Íàstra. On treba spavati na tlu, sprovoditi Brahmacharyam, i zavjet
šutnje, kupati se tri puta dnevno, ne raditi ništa što priliči samo Íïdrama. Čovjek svakoga dana
treba davati milostinju, kazivati Stotre, obavljati povremena obožavanja Deva, imati vjeru u
vlastitoga Gurua i obavljati Puraícharanam. S licem okrenutim Suncu on ga svakoga dana treba
hvaliti i obavljati mu Japam; ili ispred Vatre čovjek treba obožavati vlastito božanstvo ili lik ikojega
boga, i istovremeno raditi Japam. Posvećenik koji obavlja Puraícharanam treba se kupati, obavljati
obožavanje, Japam, meditirati, obavljati Home, Tarpaçam, on ne smije imati želje i sav svoj rad i
njegove plodove treba predati u ruke svoga Božanstva. On sve ovo mora obavljati. Stoga dok
obavlja Japam, posvećenikov um treba biti miran i zadovoljan. Čovjek treba biti spreman sprovoditi
Tapasyu, čitati Íàstre i biti milostiv prema svim bićima. Asketizam čovjeka vodi na nebo i
ostvarenju njegovih želja, znaj da asketi dolaze sve snage. Asketa drugome može prouzročiti smrt
(Màraç); on može ozlijediti druge, uzrokovati bolest i ubiti sve. Što god su pojedini Êiìiji željeli od
Devã Gàyatrã i radi toga cilja obavljali Puraícharanam i obožavali je, on su od Nje dobili sve te
stvari. O Nàrada! Sada ću ti govoriti o Íànti Karmama, itd. Tu ću govoriti o tim pravilima, itd. koje
treba slijediti u Puraícharanamu jer to ima glavnu ulogu u cilju postizanja uspjeha.
Prije svega obrij glavu i otkini nokte i okupaj se i budi čist. Zatim obavi Pràjàpatya
Pràyaíchittu radi dobivanja mira i pročišćenja i zatim obavi Gàyatrãn Puraícharanam. Ne govori
cijeli dan niti noć. Neka tvoje misli budu čiste. Ako treba izgovoriti neke riječi, reci samo ono što je
istina. Prvo recitiraj Mahàvyàhêiti i zatim Sàvitri Mantru s Praçovom ispred nje. Zatim recitiraj za
grijeh pogubnu Mantru Àvohiìthà, itd., i Svasti matã Suktu i Pàvamànã Suktu. Pri svakoj radnji, na
početku kao i na kraju, čovjek treba shvatiti neophodnost obavljanja Japama, zašto i zbog čega on
to radi. Čovjek treba ponoviti Praçavu, tri Vyàhêitija i Sàvitrã Ayuta broj puta ili tisuću puta ili
stotinu ili deset puta. Zatim s vodom ponudi nuđenja mira (Tarpaçame) Àchàryi, Êiìiju, Chchandi i
Devama. Uposlen u radu, ne govori nečistim jezikom Mlechchha i nemoj govoriti s nijednim
Íïdrom ili lošom osobom. Ne razgovaraj sa ženom u periodu menstruacije, s onim koji je skrenuo
s ispravne staze, s osobom niskog staleža, s ikojim mrziteljem Deva, Bràhmaçâ, Àchàrya i Guruâ, s
onima koji kude očeve i majke; nikad prema nikom ne pokazuj nepoštovanje. Tako sam ti
propisnim redom rekao o svim pravilima Krichchhra Vrate. Sada ću ti govoriti o pravilima
Pràjàpatya Kirchchhre, Sàntapane, Paràka Krichchhre i Chàndràyaçe.
Page212 Of 274
43-54. Čovjek biva oslobođen svih grijeha ako obavlja prethodno pet spomenutih
Chàndràyaça. Obavljanjem Tapta Krichchhre, svi grijesi u trenu bivaju spaljeni. Obavljanjem tri
Candrayaçe ljudi bivaju pročišćeni, čovjek se lice u lice sreće s Devatom, spremnim da mu dodijeli
blagodati. S deset Chàndràyaça, čovjek zadobiva znanje Veda i postiže sve što želi.
Kod obavljanja Krichchhra Pràjàpatya Vrate, čovjek treba uzeti hranu jednom na podne i to
tri dana, tri dana jednom navečer, i naredna tri dana treba uzeti ono što dobije bez pitanja ičega od
ikoga. Naredna tri dana on ne smije ništa uzeti i mora nastaviti sa svojim poslom. Ovih dvanaest
dana čine Pràjàpatya Vratu.
Sada o pravilima Íàntapana Vrate. Prethodni dan čovjek treba jesti hranu koja se sastoji od
mješavine kravljeg urina, kravljeg izmeta, mlijeka, skute, Ghã-a i vode od Kuía trave; sljedeći dan
on treba postiti. Ova dva dana čine Íàntapana Vratu.
Slušaj sada o Ati Krichchhra Vrati. Prva tri dana čovjek treba jesti jedan zalogaj hrane
dnevno i naredna tri dana on treba postiti. Ovo je Ati Krichchhra Vrata. Ova Vrata ponovljena tri
puta naziva se Mahà Íàntapana Vrata. (Bilješka: Prema mišljenju Yame, Mahà Íàntapanu čini
petnaest dana. Tri dana čovjek treba jesti kravlji urin; naredna tri dana kravlji izmet; naredna tri
dana skutu; naredna tri dana mlijeko; i naredna tri dana čovjek treba jesti Ghã. Tada čovjek postaje
čist. Ovo se zove za grijehe uništavajuća Mahà Íàntapan Vrata.) Sada ću ti govoriti o prirodi Tapta
Krichchhra Vrate.
Tapta Krichchhra vrata traje dvanaest dana. Tri dana čovjek treba piti vodu; naredna tri
dana vruće mlijeko; naredna tri dana vrući Ghã i naredna tri dana treba živjeti samo o zraku.
Svakoga dana čovjek se treba kupati samo prema prethodnim pravilma i održavati samokontrolu.
Ako čovjek pod tim okolnostima svakoga dana pije samo vodu, to se zove Pràjàpatya Vrata.
Biti bez ikakve hrane dvanaest dana prema pravilima zove se Paràka Krichchhra Vrata.
Ovom Vratom svi grijesi bivaju uništeni.
Sada o pravilima uzimanja hrane kod Chàndràyaça Vrate. Tijekom tamne mjesečeve
polovice čovjek treba smanjivati jedan zalogaj hrane svakoga dana i u svijetloj polovici on treba
uvečavati hranu za jedan zalogaj svakoga dana i treba potpuno postiti na dan mlađaka. Čovjek se
treba kupati svakoga dana tri puta u vrijeme Sandhye. Ovo je poznato kao Chàndràyaça Vrata.
U Íiíu Chàndràyaça Vrati čovjek treba uzeti četiri zalogaja hrane u podne i četiri navečer.
U Yati Chàndràyaçi on treba ueti osam zalogaja u podne i kontrolirati svoje strasti.
55. Ove prethodno spomenute vrate sprovode Raudre, Àditye, Vasui i Marnte; i time oni
uživaju u potpunoj sigurnosti.
Svaka od prethodno spomenutih Vrata pročišćava sedam Dhàtua tijela u sedam noći. Prvo
kožu, zatim krv, zatim meso, kosti, žile, moždinu i konačno sjeme. U ovo nema sumnje. Tako
pročistivši Àtman ovim Vratama, čovjek treba obavljati religiozne radnje. Rad koji obavi tako
pročišćen čovjek sigurno će uroditi plodom. Prvo kontroliraj čula, budi čist i vrši dobra djela. Tada
će sve tvoje želje sigurno biti ispunjene. Posti tri noći, bez rađenja ičega i vidi rezultat. Tri dana
obavljaj noćne Vrate. Zatim nastavi s tvojim dužnostima. Ako čovjek djeluje u skladu s ovim
metodama, on dobiva plodove Puraícharanama. O Nàrada! Írã Devã Gàyatrãnim Puraícharanom
sve želje bivaju ispunjene i svi grijesi uništeni. Prije obavljanja Puraícharanama pročisti svoje tijelo
obavljanjem gornjih Vrata. Tada će sve tvoje želje biti ispunjene. O Nàrada! Tako sam ti rekao o
svetim pravilima Puraícharanama. Nikad to nemoj nikome otkriti. Jer se to smatra ravnim
Vedama.
Ovdje završava Dvadesettreće Poglavlje Jedanaeste Knjige o Vratama u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Page213 Of 274
L
POGLAVLJE XXIV.
H1. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Ti si ocean milosti; milostivo mi ukratko reci o svim
stvarima i dužnostima koje treba obavljati i primjeniti u Gàyatrãnim Íànti Karmama (radnje koje
donose mir).
2-20. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Pitanje koje si ti postavio je tajanstveno. Nikad ovo nemoj
otkriti podloj osobi niti licemjeru. To treba držati tajnom. Dok obavljaju ovu Íànti Karmu,
Bràhmaçi bi trebali obavljati Home s drvima namočenim u mlijeko (Payaâ). Ako su u Homa
ceremoniji nude drva od Íamã drveta, tada bolesti uzrokovane planetama bivaju izliječene. Ako se
Homa obavlja s mokrim Aívaththa ili Udumbara ili drugim Kìãra drvećem, bolesti koje su
uzrokovali demoni i zli duhovi bivaju izliječene. Ako čovjek nudi Tarpayam s pregrštima vode,
ponavljajući Mantru Sïryam Tarpayami namaâ, prijeteća zla također bivaju otklonjena i nevolje
prestaju. Ponavljanje Gàyatrã Mantre dok je čovjek do koljena u vodi otklanja sva zla. Ponavljanje
Gàyatrã s tijelom u vodi do vrata, otklanja opasnost po život; i isto s cijelim tijelom u vodi dodijeljuje
uspjeh. Ovo je najboljla od svih Íànti Karma, radnja koje donose zdravlje, bogatstvo, sreću i mir.
Kada ideš obaviti Homu, zapali vatru s drvima od Kìãravrikìa drveta (drvo koje ispušta mliječni
sok); stavi Paéchagavyu u posudu napravljenu od zlata, srebra, bakra ili drva od Kìãra stabla, ili u
posude napravljene od zemlje bez ikoje kvrge ili pukotine; izgovaraj Gàyatrã Mantru i ponudi tisuću
Homa (nuđenja). S vodom poprskaj svako nuđenje, dodirujući Paéchyagavyu s Kuía travom, tisuću
puta. Zatim ponudi žrtvovanja tamo gdje su prisutne nesreće ili smetnje i meditiraj na Najvišega
Devatu. Tako će sve čarolije koje koriste drugi ljudi u zlobne svrhe biti poništene. Pod svoju
kontrolu dovedi bilo koji Deva Yoni, Bhïte Yoni, ili Piíàcha Yoni koji ti stvara nevolje; oni će tada
otići iz tvoje kuće, sela, grada, puta, čak i iz kraljevstva. Slušaj sada kako se njih dovodi pod
kontrolu. S pijeskom pripremi žrtveni oltar, na njemu nacrtaj kvadrat, stavi Íïlu (koplje) u središte
i zamaltaj s Aìîagandhom. Radi preokretanja zala, ponavljaj Gàyatrã Mantru tisuću puta i napuni je
s snagom, kopaj tlo i unutra stavi ili zakopaj Íïlu. Na ravno tlo ili Sthaçáilu stavi ćup ili Navaphalu,
voće napravljeno od zlata, srebra ili bakra ili novonapravljeni zemljani ćup i ogradi ga koncem.
Zatim u ćup stavi svete vode iz pojedinih Tãrtha koje su donijeli Bràhmaçi, ponavljajući Gàyatrã
Mantru. U ćup stavi grančice od Kardamova drveta, Sandalova drveta, Karpïra drveta, Jàtã,
Aparàjità, Saha Devã, Pàîala, Malikà cvijet, lišće Bela, rižu, ječam, Til, gorušicu, (grančice)
Aívaitha i Udumbara stabla. (Kìãra stabla su Aívaththa, Udumbara, Plakìa i Nyagrodha).
Napravivši sve ovo, pripremi jednu Kuía Kurchu napravljenu od dvadesetsedam Kuía trava u
obliku pletenice, i veži je u čvor oko jednog kraja prâvog pruta. Zatim se okupaj i preko toga
usredotočena uma ponavljaj Gàyatrã Mantru tisuću puta. Tada bi Bràhmaçi koji poznaju Vede
trebali ponavljati Saura Mantru i poprskati čovjeka kojega je napao demon i također mu dati da pije
vodu zasićenu Mantrom i također ga njom okupati. Ta će osoba biti oslobođena od sotone i bit će
sretna. Čak i kad čovjek (kojega je zaposjeo đavo) ima umrijeti, on ponovo zadobiva svoj život ako
popije ovu vodu zasićenu Mantrom i ako se okupa njom. Stoga mudri kralj, sa željom da ima dug
život, ovo mora raditi; i nakon što je poprskan s vodom zasićenom Mantrom on kao Dakìiçu treba
Bràhmaçima dati stotinu krava.
Page214 Of 274
21-44. Dakìiçu treba dati prema vlastitoj mogućnosti; i posebno treba dati ono što
Bràhmaçima pruža zadovoljstvo. Ako nekoga plaši Sotona ili je pod štetnom magijskom opsjenom
drugih, on u subotu treba sjesti ispod Aívattha stabla i ponavljati stotinu Gàyatrã. Radi izliječenja
svih bolesti, ako čovjek treba obaviti Mrityunjaya Homu, on će trebati obaviti Homu s Gulancha
puzavicom, umočenom u mlijeko, otklonuvši joj sve čvorove. Radi smirenja groznice, u Homa
ceremoniji treba upotrijebiti lišće mangoa umočenog u mlijeko. Bolesti koje slabe organizam liječe
se ako se Homa obavi s lišćem Vache umočenim u mlijeko; sušica ili tuberkuloza liječe se ako se
Homa obavi sa skutom, mlijekom i Ghãjem. Nadalje, ako se nuđenja dadu Suncu Bžanstvu i ako mu
se dade Pàyasànnam i ako se to dade oboljelom od sušice, njegova će bolest biti izliječena. Nadalje
ako se Homa obavi na dan mlađaka sa Soma puzavicom (bez čvorova) umočenom u mlijeko, tada
će sušica biti izliječena; ako se Homa obavi sa sjemenom Apàmàrge, Mrigiji ili histerični i
epileptički napadi bit će izliječeni. Ako se Homa obavi s drvima od Kìãra stabla, ludilo biva
izliječeno; ako se obavi s drvima od Udumbare, Meha (spermatoreja) biva izliječena; ako se obavi
sa sokom šećerne trske, gonoreja biva izliječena; ako se Homa obavi sa skutom, mlijekom i
Ghãjem ili s Ghãjem Kapilà krave, Masïrikà bolest ili velike boginje bit će izliječene, i ako se Homa
obavi s drvima Udumbare, Vaîe, i obavi se Aívatha, tada će bolesti krava, slonova i konja biti
izliječene. Ako nevolje izaziva mnoštvo mravi ili mravinjaka (Madhu Valmãka), onda obavi Homa
ceremoniju s drvima od Samã stabla stotinu puta i s hranom pripremljenom od Ghi-a stotinu puta i
ponudi žrtvovanja s ostatkom hrane; tada će spomenute nevolje prestati. Ako se dogodi potres (ili
da bi se spriječio potres ili naredni potres) ili ako se vide sjevanja i munje, onda treba obaviti
Homu s drvima od Vana Vetase i cijelo će kraljevstvo biti sretno. Ako napuniš ikoji komad željeza s
Gàyatrã Mantrom ponovljenom stotinu puta i ako ga baciš u bilo kojem smijeru, tada se iz tog
smjera neće pojaviti nikakve nevolje uslijed vatre, zraka ili ikojeg durog neprijatelja. Ako je netko
zatvoren u zatvoru, i ako mentalno ponavlja Gàyatrã, bit će oslobođen zatvora. Ako čovjeka kojega
je zaposjeo đavo, bolest, iscrpljenost i žalost, dodirneš s Kuía travom i ponavljaš Gàyatrã Mantru i
tako ga napuniš božanskim elektricitetom, taj će čovjek biti oslobođen svojih nevolja. Ako čovjeku
kojega je zaposjeo đavo i td., dadeš da pije vodu napunjenu s Gàyatrã Mantrom ili ako na njegovo
tijelo baciš pepeo napunjen sa stotinu Gàyatrã ili vežeš taj pepeo na njegovu glavu ponavljajući
Gàyatrã Mantru, on će biti smjesta oslobođen svih bolesti i sretno će živjeti stotinu godina. U
slučaju da čovjek nije u stanju osobno sam sve ovo uraditi, sve ovo za njega mogu uraditi Bràhmiçi
kojima bi on za to trebao platiti Dakìiçu (naknadu).
O Nàrada! Sada ću ti reći kako se dobivaju hrana i bogatstvo.
Bogatstvo se dobiva ako se Homa obavi s crvenim lotosom ili svježim Jàtã cvijetom ili Íàli
rižom ili s drvima Bel stabla, njegovim lišćem, cvjetovima, plodovima, korijenjem ili s lišćem.
Ako se jedan tjedan stotinu puta nude nuđenja s drvima Bela za vatru pomiješana s
Pàyasom ili s Ghãjem, tada će Lakìmã Devã sigurno biti dobivena.
Ako se obavi Homa s Làjom (pržena riža) pomješanom sa skutom, mlijekom i Ghãjem,
dobit će se kćer.
Ako se jedan tjedan obavlja Homa s crvenim lotosom, dobiva se zlato. Ako se Tarpaçam
(nuđenje mira) ponudi Suncu, dobiva se blago, i zlato skriveno pod vodom. Ako se Homa obavi s
hranom dobiva se hrana (Anna); ako se Homa obavi s rižom dobiva se riža.
45-50. Ako se Homa obavi s osušenim i u prah pretvorenim izmetom teleta, dobivaju se
životinje. Ako se Homa obavi s Priyangu, Pàyasom ili Ghãjem dobiva se potomstvo.
Ako se nuđenja Pàyasànne ponude Sunčevom Božanstvu i ako se Prasàdam (ostatak) dade
da jede žena koja je u periodu menstruacije, tada će se dobiti izvrsni sinovi. Ako se Homa obavi s
drvima od mokrog šiljatog Kìãra drveća, dobiva su dugovječnost. Ako se Homa obavi s drvima od
Page215 Of 274
Palàía stabla, koja bi trebala biti oštra, mokra i pomiješana sa skutom, mlijekom i Ghãjem, stotinu
puta uzastopno, dobiva se dugovječnost. Ako se Homa obavi s Durbà travom, mlijekom, medom ili
Ghãjem, stotinu puta, dobivaju se dugovječnost i zlatni lotos. Ako se jednu sedmicu obavlja Homa s
drvima od Íamã stabla pomiješanim s hranom, mlijekom ili Ghãjem stotinu puta za svaki od njih ili
ako se jednu sedmicu obavlja Homa s Nyagrodha drvima i kasnije se napravi stotinu Homa s
Pàyasànnom, opasnost od neprirodne smrti biva otklonjena.
52-60. Čovjek može svladati smrt ako jedan tjedan ostane živjeti samo na mlijeku i ako
tijekom toga obavlja stotine i stotine Homa i ponavlja Gàyatrã, kontrolirajući svoj govor. Ako netko
može postiti tri noći i kontrolirati svoj govor i ponavljati Gàyatrã on biva oslobođen od ruku Smrti;
ili ako potpuno ugnjuren u vodu ponavlja Gàyatrã, bit će spašen od prijeteće smrti. Ako netko
ponavlja Gàyatrã Mantru jedan mjesec, sjedeći ispod Bel stabla ili obavlja Homu s Bel voćem,
korijenjem ili lišćem, on dobiva kraljevstvo. Slično tome, ako netko obavlja Homu sa stotinu lotosa,
on dobiva kraljevstvo koje nema neprijatelja. Čovjek postaje poglavar sela ako obavlja Homu s
Yavàgu (rijetka kaša od ječma) i Sàlidhànye. Ako se Homa obavlja s drvima od Àkanda stabla, tada
se pobjeda osigurava svagdje. Ako se tijekom jednoga tjedna obavi stotinu Homa s lišćem ili
plodovima Vetasa stabala, umočenim u mlijeko i pomiješanim s Pàyasom, osigurava se kiša. Slično
tome, ako netko ponavlja Gàyatrã jedan tjedan s tijelom do pupka u vodi, osigurava se kiša;
nasuprot tome, ako se Homa obavlja s pepelom u vodi, tada se osigurava prestanak teških kiša.
Homa s drvima od Palàse daje Brahmateju; Homa s cvijećem od Palàse daje sve što se želi. Homa s
mlijekom ili pitkom Bràhmarasom, napunjenom Mantrom, povećava intelektualne sposobnosti; i
Homa s Ghãjem daje Buddhi (Medhà) (inteligenciju).
61-69. Homa s cvijećem daje prijatni miris; Homa s koncem daje odjeću; Homa sa solju i
medom pomiješanim ili Bel lišćem daje snagu kontrole svega i sve što se želi. Ako se netko
svakodnevno kupa posve ugnjuren u vodu i prska vodu po svome tijelu, on biva izliječen od bolesti
i postaje veoma zdrav. Ako neki Bràhmaça ove stvari radi za druge, on također nesumnjivo postaje
zdrav. Ako netko želi povećati svoj životni vijek on bi trebao raditi dobra djela i ponavljati Gàyatrã
Mantru tisuću puta u periodu od jednoga mjeseca. Na taj će način njegov životni vijek biti
produžen. Dva mjeseca takve prakse daje dug život i stalno zdravlje; tri mjeseca takve prakse daju
dug život, zdravlje, i bogatstvo; četiri mjeseca takve prakse dat će dugovječnost, zdravlje,
bogatstvo, ženu, sinove i znanje. Stoga bi čovjek trebao to ponavljati onoliki broj mjeseci veće
prema tome što želi i on će to sigurno dobiti. Nadalje, ako ikoji Bràhmaça stoji na jednoj nozi bez
držanja za išta, i uzdigne svoje obje ruke i svakodnevno ponavlja tri stoine Gàyatrã u vremenu od
jednoga mjeseca, njemu se sve njegove želje ispunjavaju. I ako ponavlja tisuću Gàyatrã, ništa na
ovome svijetu s čim se on sretne neće dati neuspjeh. Kontrolirajući Pràçu (udisanje) i Apànu
(izdisanje), Vàyu (dah), onome koji Devã dnevno ponavlja trista Gàyatrã, njegove se najviše želje
ispunjavaju.
70-77. Viívàmitra Êiìi kaže: "Stojeći na jednoj nozi, s obje ruke uzdignute i kontrolirajući
Vàyu i ponavljajući stotinu Gàyatrã jedan mjesec, njemu se ispunjavaju sve želje." Slično je s trista
ili tisuću ponavljanja, sve se stvari postižu. Ugnjuren u vodu, ako čovjek ponavlja Gàyatrã onoliko
puta koliko je upravo spomenuto, on dobiva sve što želi. Ako jednu godinu, s uzdignutim rukama i
bez držanja za išta, netko stoji na jednoj nozi, kontrolira svoj dah i ponavlja Gàyatrã Mantru trista ili
tisuću puta, jedeći samo Haviìyànnam u vrijeme noći, on postaje Êiìi. Ovo ponovljeno dvije godine
daje savršen govor; tri godine daju poznavanje prošlosti, sadašnjosti i budućnosti; četiri godine
omogućuju čovjeku da se licem u lice sretne sa Suncem Bogom; pet godina će dati osam Siddhija,
lakoću, itd.; šest godina omogućit će čovjeku da preuzima oblike koje želi; sedam godina dat će
Page216 Of 274
besmrtnost; devet godina daju Manuštvo; deset godina daju Indrištvo; jedanaest godina daju
Brahmànštvo; i dvanaest godina daju stanje Parama Brahme.
78-90. O Nàrada! Ovom praksom Tapasye ti i drugi Êiìiji bili ste u stanju svladati tri Loke
(oblasti). Neki su jeli samo povrće; neki voće; neki korijenje; neki samo vodu; neki Ghã; neki
Somarasu; dok su neki samo jeli Charu i sprovodili Tapasyu. Neki su Êiìiji sprovodili ovu veliku
Tapasyu jedeći samo malo svakih četrnaest dana. Neki su samo jeli hranu koju su dobili prošenjem
tijekom dana; i neki su jeli samo Haviìyànnu. O Nàrada! Slušaj sada o pravilima za pročišćenje i
uništenje grijeha. Radi uništenja grijeha počinjenog krađom zlata, čovjek jedan mjesec mora
svakoga dana tri tisuće puta ponoviti Gàyatrã Mantru; tada će grijeh biti uništen. Ovim aktom
također biva uništen grijeh učinjen pijenjem i odlaženjem ženi Gurua. Viívàmitra Êiìi kaže: "Grijeh
počinjen ubojstvom Bràhmaça biva uništen ako čovjek podigne kolibicu u šumi i živeći tamo, jedan
mjesece ponavlja tri tisuće Gàyatrã dnevno." Oni Bràhmaçi koji su počinili Velike Grijehe bivaju
oslobođeni istih ako, ugnjureni u vodu, dvanaest dana zaredom ponove tisuću Gàyatrã dnevno.
Kontrolirajući govor i obavljajući Pràçàyàmu, ako čovjek jedan mjesec dnevno ponavlja tisuću
Gàyatrã, on će biti oslobođen velikih grijeha. Ako čovjek obavi tisuću Pràçàyàma ponavljajući
Gàyatrã, on također biva oslobođen Brahmahatye. Ako čovjek povlači prema gore Pràçu i Apànu
Vàyue šest puta, ponavljajući Gàyatrã sa sabranim umom, ovo uništava grijehe i to se zove
Pràçàyàma koja uništava sve grijehe. Ako čovjek ovu Pràçàyàmu obavlja mjesec dana tisuću puta
dnevno, gospodar zemlje biva oslobođen svih grijeha. Ako ikoji Bràhmaça počini grijeh ubojstvom
krave, radi uništenja grijeha on u vremenu od dvanaest dana dnevno treba ponoviti tri tisuće
Gàyatrã. Slično tome ponavljanje deset tsuća Gàyatrã otklanja grijeh odlaženja onima koji nisu
prikladni da im se ide, jedenja onoga što se ne bi smjelo jesti, krađe i ubojstva i ovaj akt donosi mir.
Obavljanjem stotinu Pràçàyàma s Gàyatrã svi grijesi bivaju uništeni. Nadalje, ako se radi o
mješavini različitih grijeha, čovjek će trebati živjeti u šumi jedan mjesec i ponavljati tisuću Gàyatrã
dnevno ili sprovoditi post i ponavljati tri tisuće Gàyatrã; na ovaj će način svi grijesi biti uništeni.
91-100. Ponavljanje Gàyatrã dvadesetčetiri tisuće puta ravno je obavljanju Krichchhra Vrate
i ponavljanje šesdesetčetiri tisuće Gàyatrã ravno je obavljanju Chàndràyaçe. Ako netko, u vrijeme
jutarnje i večernje Sandhye, ponavlja svetu Gàyatrã stotinu puta, s Pràçàyàmom, svi njegovi grijesi
bivaju uništeni. Ako čovjek zagnjuren u vodu, ponavlja Gàyatrã Devã, meditirajući na Nju u Suncu,
stotinu puta dnevno, svi njegovi grijesi bivaju potpuno uništeni. O Nàrada! Tako sam ti opisao sve o
preokretanju ili uništenju zala i pročišćenju raznih grijeha. Drži ovo tajnom. Nikad je nemoj
nikomu otkriti. Tko god ovo objelodani uzrokvat će vlastitu propast. Sada sam ti ukratko, u skladu
s pravilima, govorio o Sadàchàri (ispravni način življenja). Ako se netko ovoga pridržava prema
pravilima, Írã Mahàmayà Devã biva zadovoljna njim. Ako netko želi i uživanje i oslobođenje, sve
ovo, kao i ostale dužnosti, svakodnevno treba obavljati. U Íàstrama je navedeno da je ispravni
način življenja glavna Dharma, čije je Božanstvo Vrhovna Majka Osobno. O Nàrada! Onaj čovjek
koji propisno slijedi ovu Àchàru, na ovome je svijetu svet, sretan i blagoslovljen. Ovo ti uistinu
kažem. Ako ikto želi zadobiti Devã Bhagavatãnu Milost, on bi prije svega trebao odlučiti slijediti
ovu Sadàchàru. Onaj koji sluša ovo dobiva bogatstvo i veliku sreću. U ovo nema sumnje. Sada reci
što još želiš čuti.
Ovdje završava Dvadesetčetvrto Poglavlje Jedanaeste Knjige o Sadàchàri u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Jedanaesta Knjiga dovršena.
Page217 Of 274
Írãmad Devã Bhàgavatam
Knjiga XII
L
POGLAVLJE I.
H
1-7. Nàrada reče: "O Deva! Ti si sada opisao pravila ispravnoga načina življenja i
neuporedivu Devã Bhagavatãnu Veličinu. Ja sam također iz tvojih lotosovih usana čuo nektar
Devãne Slave. Chandràyaça i druge Vrate koje si opisao veoma su teške za sprovesti. Stoga su oni
neostvarivi običnim ljudima. Stoga, O Gospode! Milostivo mi opiši one radnje koje obični ljudi
mogu lako obaviti, a da u isto vrijeme s njima mogu dobiti Siddhije i Devãnu Milost. Nadalje u vezi
onog što si rekao o Gàyatrã u vezi sa Sadàchàrom, milostivo reci što je glavno i prvo i što daje
najviše zasluga. O najbolji među Munijima! Ti si rekao da u Gàyatrã ima dvadesetčetiri sloga.
Milostivo sada reci koji su njihovi Êiìiji, Chhande, Devate i druge stvari koje bi trebalo znati glede
njih i tako zadovolji moje žudnje."
8-27. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Dva puta rođeni trebali bi obaviti ono što bi trebali ako su
jedino uposleni u ponavljanju njihove Gàyatrã, bilo da jesu ili nisu u stanju obavljati Chandràyaça i
druge Vrate. Koji god Bràhmiç ponavlja Gàyatrã tri tisuće puta i nudi Arghyu Suncu tijekom tri
Sandhyà vremena, njega obožavaju Deve; što reći o drugim običnim ljudima. Bilo da čovjek obavlja
Nyàsu ili ne, ako netko iskreno ponavalja Gàyatrã Devã, Čija je Priroda Postojanje, Inteligencija i
Blaženstvo i meditira na Nju, čak ako postigne Siddhi od samo jednoga sloga, tada, kao rezultat
toga, on se može nositi s najboljim među Bràhmaçima, Mjesecom, Suncem; ne, čak s Brahmom,
Viínuom i Maheívarom. O Nàrada! Sada ću ti propisnim redom reći koji su Êiìiji, Chhande i
Devate dvadesečetiri Gàyatrãna sloga. Êiìiji, propisnim redom, su:
(1) Vàma Deva,
(2) Attri,
(3) Vasiìtha,
(4) Íukra,
(5) Kaçva,
(6) Paràíara,
(7) veoma žestoki Viívàmitra,
(8) Kapila,
(9) Íaunaka,
(10) Yajéavalkya,
Page218 Of 274
(11) Bharadvàja,
(12) asketa Jamadagni,
(13) Gautama,
(14) Mudgala,
(15) Vedavyàsa,
(16) Lomaía,
(17) Agastya,
(18) Kauíika,
(19) Vatsya,
(29) Pulastya,
(21) Màçáuka,
(22) vrhovni asketa Durvàsà,
(23) Nàrada i
(24) Kaíyapa.
Chhande su:
(1) Gàyatrã,
(2) Uìçik,
(3) Anuìîup,
(4) Brihatã,
(5) Pankti,
(6) Triìçup,
(7) Jagatã,
(8) Atijagatã,
(9) Íakkarã,
(10) Ati Íakkarã,
(11) Dhriti,
(12) Ati Dhriti,
(13) Viràî,
(14) Prastàrapankti,
(15) Kêiti,
(16) Pràkêiti,
(17) Àkêiti,
(18) Vikêiti,
(19) Samkêiti,
(20) Akìarapankti,
(21) Bhuâ,
(22) Bhuvaâ,
(23) Svaâ i
(24) Jyotiìmatã.
Devate pojedinih slova propisnim redom su:
(1) Agni,
(2) Prajàpati,
(3) Soma,
(4) Ãíàna,
Page219 Of 274
(5) Savità,
(6) Àditya,
(7) Brihaspati,
(8) Maitràvaruça,
(9) Bhagadeva,
(10) Aryamà,
(11) Gaçeía,
(12) Tvaìtrà,
(13) Pïìà,
(14) Indràgnã,
(15) Vàyu,
(16) Vàmadeva,
(17) Maitràvaruçi,
(18) Viívadeva,
(19) Màtrikà,
(20) Viìçu,
(21) Vasu,
(22) Rudra Deva,
(23) Kuvera i
(24) blizanci Aívinã Kumàre.
O Nàrada! Tako sam ti rekao tko su Devate dvadesetčetiri Gàyatrãna sloga. Slušanje njih
uništava sve grijehe i dodijeljuje sve plodove koji se dobivaju ponavljanjem Gàyatrã Mantre.
(Bilješka: Devate navedene u Gàyatrã Brahma Kalpi drugačije su nego one ovdje).
Ovdje završava Prvo Poglavlje Dvanaeste Knjige o opisu Gàyatrã u Mahà Puràçi Írã Mad
Devã Bhàgavatam od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE II.
H1-18. Nàràyaça reče: "O Nàrada! O Veliki Muni! Slušaj sada koje su Íakti Gàyatrã
Devã propisnim redom. To su:
(1) Vàma Devã,
(2) Priyà,
(3) Satyà,
(4) Viívà,
(5) Bhadravilàsinã,
(6) Prabhà Vatã,
(7) Jayà,
(8) Íàntà,
(9) Kàntà,
Page220 Of 274
(10) Durgà,
(11) Sarasvatã,
(12) Vidrumà,
(13) Viíàleíà,
(14) Vyàpinã,
(15) Vimalà,
(16) Tamopahàriçã,
(17) Sïkìmà,
(18) Viívayoni,
(19) Jayà,
(20) Vaíà,
(21) Padmàlayà,
(22) Paràíobhà,
(23) Bhadrà i
(24) Tripadà.
Sada slušaj o pojedinim bojama slogova Gàyatrã Devã. To su:
(1) kao Champaka i Atasã cvijeće,
(2) kao Vidruma,
(3) kao kristal,
(4) kao lotos,
(5) kao izlazeće Sunce,
(6) bijela kao školjka,
(7) bijela kao Kuçáa cvijet,
(8) kao Prabàla i lotosovo lišće,
(9) kao Padmaràga,
(10) kao Indranãlamaçi,
(11) kao biseri,
(12) kao šafran,
(13) kao crni kolirium oka,
(14) crvena,
(15) kao Vaidïrya dragulj,
(16) kao Ksaudra (Champaka
stablo, med, voda),
(17) kao turemerični prašak, žute boje
(18) kao Kuçáa cvijet; i mlijeko,
(19) kao zrake Sunca,
(20) kao rep Íuka ptice,
(21) kao Íatapatra,
(22) kao Ketakã cvijet,
(23) kao Mallikà cvijet i
(24) kao Karavãra cvijet.
Sada o njihovim Tattvama. Redom to su:
Page221 Of 274
(1) zemlja,
(2) voda,
(3) vatra, (4) zrak,
(5) Àkàía (eter),
(6) miris,
(7) okus,
(8) oblik,
(9) zvuk,
(10) dodir,
(11) muški spolni organ,
(12) anus,
(13) noge,
(14) ruke,
(15) govor,
(16) Pràça (životni dah),
(17) jezik,
(18) oči,
(19) koža,
(20) uši,
(21) Pràça (dah koji ide gore),
(22) Apàna,
(23) Vyàna,
(24) Sàmàna.
Sada o Mudrama slogova. To su:
(1) Sammukha,
(2) Sampuîa,
(3) Vitata,
(4) Vistêita,
(5) Dvimukha,
(6) Trimukha,
(7) Chaturmukha,
(8) Paéchamukha,
(9) Ìaçmukha,
(10) Adhomukha,
(11) Vyàpakànjali;
(12) Íakaîa,
(13) Yamapàía,
(14) Grathita,
(15) Sanmukhon mukha,
(16) Vilamba,
(17) Muìîika,
(18) Matsya,
(19) Kïrma,
(20) Varàhaka,
Page222 Of 274
(21) Simhàkrànta,
(22) Mahàkrànta,
(23) Mudgara i
(24) Pallava.
Mahàmudre četvrtog Gàyatrãna stopala su:
(1) Triíulayonã,
(2) Surabhi,
(3) Akìa màlà,
(4) Linga i
(5) Ambuja.
O Nàrada! Tako sam ti rekao sve o Mudrama i td. pojedinih Gàyatrãnih slogova. Ako
tijekom Japama čovjek misli o svim ovima i u isto ih vrijeme ponavlja, svi njegovi grijesi bivaju
uništeni i njegovo bogatstvo i ugled se povećavaju.
Ovdje završava Drugo Poglavlje Dvanaeste Knjige o opisu Íakti, i td. Gàyatrãnih slogova u
Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE III.
H
1-3. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Ti si Gospod ovoga svijeta; Ti možeš iskazati
naklonost i nenaklonost; Ti si posebno upučen u šezdesetčetiri Kàle (vrste znanja); Ti si glavni
među Yogijima. Zato od tebe tražim da otkloniš moje dvojbe. Kojim zaslugama čovjek može biti
oslobođen svih svojih grijeha i ograničenja i spoznati i zadobiti prirodu Brahme. O Gospode! I koji
su Êiìiji, Chhande, Devate, Dhyàn i Nyàsa itd., tog svetog čina? To želim čuti."
4-25. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Postoji samo jedan put i iako je on veoma svet, ja ću ti ga
otkriti. To je Gàyatrã Kavacha (oklop, odn. amulet, izvjesne Mantre se napišu i nose kao amulet).
Ona može uništiti sve grijehe. Stoga kazivati je ili je držati na vlastitome tijelu omogućuje čovjeku
da bude oslobođen svih grijeha i da mu se sve želje ispune i on dobiva Sàyuja Mukti s Devã
(stopljen s Devãnim Tijelom). Slušaj sada koji su Êiìiji, Chhande i td. ove Kavache. Brahmà, Viínu
i Maheívara su Êiìiji; Rik, Yajus, Sàma i Atharna Vede su Chhande; Paramà Kalà Gàyatrã prirode
Brahme je Devata; Tat u Gàyatrã je Vãja; Bharga je Íakti; i Dhãyah je Kãlaka; i njena Viniyoga
(primjena) je postizanje Mokìe.
S prva četiri sloga dodirni srce;
s naredna tri slova dodirni glavu;
s naredna četiri slova dodirni čuperak na kruni glave;
s naredna tri slova Kavachu; s naredna četiri slova dodirni oči i
Page223 Of 274
sa zadnja četiri slova napravi Nyàsu po cijelome tijelu govoreći Astràya Phaî. (Bilješka: tri
sloga nedostaju).
O Nàrada! Slušaj sada kako ide Devã Gàyatrãna meditacija, koja dodijeljuje sve želje.
Gàyatrã Devã ima pet lica; jedno je bijele boje; ostala četiri su biserne boje, Vidruma boje
(boje korala), zlatne i Nãlakàntamaçi (tamno plave) boje. Svako lice ima tri oka; na glavi se nalazi
kruna od dragulja sa znakom mjeseca koji sjaji na njoj. Njeno tijelo je sastavljeno od dvadesetčetiri
Tattve. Ona ima deset ruku. U najvišoj desnoj i lijevoj ruci Ona drži dva lotosa; u rukama niže drži
disk i školjku; dolje niže drži konop i lobanju; dolje niže omču i štap; s najdonjom desnom i lijevom
rukom Ona pravi znakove nalaganja neustrašivosti i spremnosti da dodijeli milosti.
Ovako meditirajući na Írã Gàyatrã, čovjek treba recitirati Kavachu i to ovako: Neka me
Gàyatrã Devã zaštiti sprijeda;
Sàvitrã Devã neka me zaštiti s moje desne strane;
Sandhyà Devã neka me zaštiti odostraga;
i neka me Devã Sarasvatã zaštiti s lijeva.
Neka me moja Majka Pàrvatã Devã štiti sa svih strana.
Neka Jalaíàyinã zaštiti moj jugoistok;
Yàtudhàna Bhayankarã neka zaštiti moj jugozapad;
Pavamànavilàsinã neka zaštiti moj sjeverozapad;
Rudrarïpiçã Rudràçã neka zaštiti moj sjeveroistok.
Neka me Brahmàçã zaštiti odozgor
i neka me Vaiìçavã zaštiti odozdo.
Neka riječ Tat u Gàyatrã zaštiti moje noge;
Savituh neka zaštiti moja koljena;
Vareçyam neka zaštiti moje slabine;
Bhargah neka zaštiti moj pupak.
Neka Devasya zaštiti moje srce;
Dhãmahã neka zaštiti moj vrat;
Dhiyah neka zaštiti moje oči;
Yah neka zaštiti moje čelo;
Nah neka zaštiti moju glavu
i neka Prachodayàt zaštiti čuperak na kruni moje glave.
Zatim opet:
neka Tat dvadesetčetiri slogovne Gàyatrã zaštiti moju glavu;
Sa neka zaštiti moje čelo;
Vi neka zaštiti moje oči;
Tu neka zaštiti moje obraze;
Va neka zaštiti moje nosnice;
Re neka zaštiti moja usta;
çi neka zaštiti moju gornju usnu;
Yaâ neka zaštiti moju donju usnu;
Bha neka zaštiti dio unutar moga lica;
Rgo neka zaštiti moje obraze;
De neka zaštiti moje grlo;
Va neka zaštiti moja ramena;
Sya neka zaštiti moju desnu ruku;
Page224 Of 274
Dhã neka zaštiti moj pupak;
Yo neka zaštiti moje slabine;
Yo neka zaštiti moj anus;
Nah neka zaštiti moje butine;
Pra neka zaštiti moja koljena;
Cho neka zaštiti moje potkoljenice;
Da neka zaštiti moje pete;
Yà neka zaštiti moje noge;
i neka At zastiti sve moje strane.
O Nàrada! Ova božanska Devã Gàyatrãna Kavacha može svladati stotine i tisuće prepreka i
zala; ona može dati šezdesetčetiri Kale i oslobođenje. Slavom ove Kavache čovjek se može
osloboditi svih zala i može postići stanje Brahme. Čak štoviše, onaj koji ovo čita ili sluša postiže
plodove koji se dobivaju darivanjem tisuću krava.
Ovdje završava Treće Poglavlje Dvanaeste Knjige o opisu Írã Gàyatrãne Kavache u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE IV.
H1-2. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Ja sam od tebe čuo sve o Írã Gàyatrãnoj Kavachi i
Mantri. O Deva Devâ! O Ti, Poznavatelju sadašnjosti, prošlosti i budućnosti! Sada mi reci o
Hridayi, najvišoj, unutrašnjoj ili ezoteričkoj suštini Gàyatrã, držanjem koje, dok se ponavlja Gàyatrã,
čovjek može postići sve zasluge. Ja sam veoma željan čuti o ovom."
3-8. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Ovaj predmet Gàyatrãne Hridaye izričito je opisan u
Atharva Vedi. Sada ću ti podrobno reći o toj velikoj tajni. Slušaj!
Prvo uzmi da je Gàyatrã Devã, Majka Veda, Kosmičkog Oblika (Viràtt rupà) i meditiraj da
sve Deve borave na Njenome tijelu. Zatim budući da su Piçáa (tijelo) i Brahmàçáa (svemir) slični,
zamisli sebe da si oblika Devã i meditiraj kako su Devate unutar tebe. Punditi, Poznavatelji Veda,
kažu da onaj koji još nije Adhikàrã, još nije spreman obožavati Devu, jer on još sebe nije uspio
učiniti Devom; stoga da bi uspostavio znanje o jednoti imeđu Deve i sebe, čovjek mora meditirati
na Deve unutar svog tijela.
O Nàrada! Sada ću ti govoriti o Gàyatrãnoj Hridayi, poznavanjem koje svaki čovjek biva u
stanju postati Deva. Slušaj! Êiìi ove Gàyatrã Hridaye je Nàràyàça; Chhanda je Gàyatrã; i Írã
Parameívarã Gàyatrã je Devata. Obavi Nyàsu kako je prethodno spomenuto i sjedni na osamljeno
mjesto, meditirajući na Devã s tvojim srcem i umom veoma usredotočenim.
Sada ću ti reći o Arthanyàsi. Slušaj!
Page225 Of 274
Meditiraj kako je Devatà Dyau na tvojoj glavi;
blizanci Aívini na vrhovima tvojih zubiju;
dvije Sandhye na tvojoj gornjoj i donjoj usni;
Agni, Vatra, unutar tvojih usta;
Sarasvatã na jeziku;
Brihaspati na vratu;
osam Vasua na tvojim grudima;
Vàyui na dvije ruke;
Paryanya Deva na srcu;
Àkàía na stomaku;
Antarãkìam (međuprostor između neba i zemlje, nebo) na pupku;
Indra i Agni na slabinama;
Prajàpati, takoreći zgusnuti oblik Vãjéàne (znanja) na zglobovima kukova;
Kailàía i Malaya planine na dvije butine;
Viívedeve na dva koljena;
Viívàmitra na potkoljenicama;
Sunčeva sjeverna i južna stazu, Uttaràyana i Dakìiçàyana na anusu;
Pitriji na butinama;
Zemlja na nogama;
Vanaspati na prstima ruku i nogu;
Êiìiji na dlakama tijela;
Muhïrte na noktima;
planete na kostima;
Ritui (godišnja doba) na krvi i mesu;
Samvatsare na Nimiìi (svjetlucanju oka)
i Sunce i Mjesec u danu odn. noći.
Misleći kako je rečeno, reci: "Ja uzimam utočište Božanske Svete Gàyatrã, Glavne i
Najizvrsnije, Tisućuoke. Ja potpuno uzimam utočište u Njoj."
Zatim ponovi:
"Ja se klanjam Tat savitur varenyam, ja se klanjam Izlazećem Suncu na istoku, ja se klanjam
Jutarnjoj Àdityi (Sunce), ja se klanjam Gàyatrã koja boravi u Jutarnjem Suncu, ja se klanjam
svemu."
O Nàrada! Tko god kazuje ovu Gàyatrã Hridayu ujutro, svi njegovi grijesi počinjeni noću
bivaju uništeni. Tko god je kazuje navečer, svi njegovi grijesi počinjeni po danu bivaju uništeni.
Onaj koji je kazuje navečer i ujutro može biti siguran da je oslobođen grijehâ; on se sreće s
plodovima odlaženja u sve Tãrthe; on se zbližio sa svim Devama; on je spašen ako reče nešto što
nije smio reći; ako je pojeo nešto što nije bilo prikladno da pojede; ako je žvakao i sisao nešto što
se nije smjelo žvakati i sisati; ako je učinio nešto što se nije smjelo učiniti i ako je prihvatio stotine i
tisuće darova koje se nije smjelo prihvatiti.
Grijesi počinjeni jedenjem s drugima ne mogu mu ništa. Ako izgovori laži on neće biti
kažnjen zbog toga čina; čak i ako neki ne-Brahmachàri ovo kazuje, on će postati Brahmachàri. O
Nàrada! Što još da ti kažem o učincima Gàyatrã Hridaye nego to da tko da je bude obavljao postići
će plodove obavljanja tisuću žrtvovanja i ponavljanja Gàyatrã šezdeset tisuća puta. U stvari, on će
time postići Siddhi. Bràhmaça koji svakodnevno čita ovo ujutro bit će oslobođen svih grijeha i ići
će u Brahma Loku gdje će ga se veličati. Ovo je izgovorio Bhagavàn Nàràyàça Osobno.
Page226 Of 274
Ovdje Završava Četvrto Poglavlje Dvanaeste Knjige o Gàyatrã Hridayi u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE V.
H
1. Nàrada reče: "O sveznajući! Ti pokazuješ milost Tvojim posvećenicima. Ti si
opisao Gàyatrã Hridayu koja uništava grijehe. Sada reci kako ide Njen hvalospjev."
2. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Hvalospjev Devã Gàyatrã ide ovako:
"O Majko Svijeta! O Ti, Koja iskazuješ naklonost Tvojim posvećenicima! O Ti, Iskonska
Snago, O sveprisutna! Beskonačna! Írã Sandhye! Ja ti se klanjam. Ti si Sandhyà; Ti si Gàyatrã,
Sàvitrã i Sarasvatã; Ti si Bràhmã, Vaiìçavã i Raudrã i ti si crvene, bjele i crne boje (boje Gàyatrã,
Sàvitrã i Sarasvatã koje ti preuzimaš). O Bhagavatã! Na tebe Muniji uvijek meditiraju kao mladu
(djevojčicu, djevicu) ujutro, punu mladosti u podne i staru navečer. Ja ti se klanjam. Askete Tebe
vide kao Brahmàçã, jašući na Hamsi (labudu), Sarasvatã, jašući na Garuái i Sàvitrã, jašući na Biku.
Unutuar sebe askete Tebe vide kao Onu koja ispoljava Rig Vedu (u obliku Sàvitrã) na ovome
svijetu, kao Onu koja ispoljava Yayurvedu u srednjem prostoru (Antarikìam, nebo) i kao Onu Koja
ispoljava Sàmavedu svuda u Rudra Loki, tako se krečući u tri svijeta. O Devã! Ti si Rudràçã u Rudra
Loki, Vaiìçavi u Viìçu Loki, i Brahmàçã u Brahma Loki; time Ti pokazuješ naklonost
Besmrtnicima. O Devã! Ti si Majka Koja ushićuje sedam Êiìija (zviježđe Veliki Medvjed); Ti si
Màyà. Tvojim Bhaktama Ti dodijeljuješ mnoge blagodati. Ti si se pojavila iz očiju i ruku, suza i
znoja Íive i Íivà-e. Ti si Majka ushićenja, Durgà Devã, Koju se obožava ovim imenima: Vareçyà,
Varadà, Variìîhà, Varavarniçã, Gariìîhà, Varàhà, Varàrohà, Nãlagangà, Sandhyà i Bhoga Mokìadà.
Ti si Bhàgirathã (rijeka Ganges) na ovome svijetu; Bhogavatã u Pàtàli; i Mandàkinã (mliječni put) na
Nebesima. Ti si na ovome svijetu (Bhur Loka) sve-izdržavajuća Prithivã (zemlja); Ti si Vàyu Íakti
(snaga zraka) u srednjem prostoru (nebo) (Bhubhar Loka); Ti si energija (ocean Tejasa) na
Nebesima (Svar Loka); Ti si velika Siddhi u Mahàr Loki; Ti si Janà u Janar Loki; Ti si Tapasvinã u
Tapar Loki; Ti si Istina u Satya Loki. Ti si Kamalà u Viìçu loki; Gàyatrã u Brahma Loki; i druga
polovica Hare (Íive) kao Gaurã u Rudra Loki. O Devã! Tebe si opjevava kao Prakêiti - Aham - Om
Mahàt tattva i iznad toga kao Najviša Sarva Brahma rïpiçã i Sàmyàvasthà Prakêiti; Ti si Iskonska
Íakti; Ti si Vrhovna Íakti; O Devã! Ti si Tri-Íakti; Ti si Ichchhà Íakti (snaga volje), Kriya Íakti
(snaga akcije) i Jéàna Íakti (snaga znanja). Ti si Gaègà, Yamunà, Vipàíà, Sarasvatã, Sarayu,
Devikà, Sindhu, Narmadà, Ãràvatã, Godàvarã, Íatadru, Kàverã, Kauíikã, Chandra Bhàgà, Vitastà,
Gaçáakã, Tapinã, Karatoyà, Gomatã, Vetravatã i druge rijeke; Ti si Iáà, Pingalà, i Suìumna živci; Ti
si Gàndhàrã, Hastajihvà, Pïìà, Apïìà, Alambuìà, Kuhï, Íankini, Praçavàhinã i drugi živci u tijelu; O
Devã! Ti si životna snaga u lotosu srca; Ti si Svapna nàikà u grlu; Ti si Sadàdhàrà u nepcu; i Ti si
Vindumàlinã Íakti u prostoru između obrva.
Ti si Kuçáalinã u Mulàdhàri (genitalije), Vyàpinã protežući se sve do korijena kose; Ti si
Madhyàsanà na kruni glave, i Ti si Manonmanã u Brahmarandhri. O Devã! Gdje je potreba sve ovo
Page227 Of 274
navoditi! Dovoljno je reći da si ti sve što je vidljivo i nevidljivo u ovome svemiru, sve si Ti. Stoga, O
Írã Sandhyà Devã! Ja ti se klanjam."
O Nàrada! Tako sam ti rekao kako ide Gàyatrã Stotra koja daje svaki uspjeh, uništava sve
grijehe, i dodijeljuje sve zasluge. Onaj koji sa svom pažnjom čita ovu Stotru u Sandhyà vremena,
dobit će sinove ako nema sinova, i bogatstvo ako ga nema. U ovo nema sumnje. Tko god čita ovu
Stotru, dobiva plodove koji se dobivaju posjećivanjem svih Tãrtha, obavljanjem svih Tapasya,
davanjem svih vrsta darova, i obavljanjem svih žrtvovanja i Yoga. On uživa u sreći na ovome svijetu
i konačno dobiva Mokìu. Muniji koji su uposleni u Tapasyi čitaju ovu Stotru. Ako dok se kupa,
skroz ugnjuren u vodu, čovjek čita ovo, on dobiva plodove bivanja ugnjurenim u Sandhyu. O
Nàrada! Uistinu ti kažem da u ove tvrdnje ne treba niti malo sumnjati. Tko god bude s predanošću
slušao ovu Sandhyà Stotru, nektaroliku stvar, bit će oslobođen svh grijeha.
Ovdje završava Peto Poglavlje Dvanaeste Knjige o Gàyatrã Stotri u Mahà Puràçi Írã Mad
Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE VI.
H
1-3. Nàrada reče: "O Bhagavàne! O sveznajući! O Ti učen u Íàstrama! Iz Tvojih usana
ja sam čuo tajne Írutija i Smritija. Sada te želim zapitati, O Deva! Kako se može dobiti to znanje
kojim svi grijesi bivaju iskorijenjeni i uništeni, kako se postiže Brahmajéànam i kako se postiže
Mokìa? Kako se smrt može svladati i kako se na ovom i narednom svijetu mogu postići najbolji
rezultati. O lotosooki! Ti bi mi trebao ovo u potpunosti opisati."
4-9. Nàràyaça reče: "O Nàrada! O veoma učeni! O Sàdhu! Sàdhu! Ti si sada uistinu postavio
divno pitanje. Sada ću ti reći tisuću i osam imena Devã Gàyatrã. Slušaj pažljivo! Ova povoljna imena
koja uništavaju grijehe sastavio je Brahmà i On ih je prvi recitirao. Njihov Êiìi je Brahmà, Chhanda
je Unuìîup; Devatà je Gàyatrã; njena Vãja je Halavarça (suglasnici) i njena Íakti je Svaravarça
(samoglasnici). Obavi Anga Nyàsu i Kara Nyàsu s Màtrikà Varçama (tj. s pedeset slogova). Sada
slušaj Gàyatrãn Dhyànam, koji će Sàdhakama (praktikantima) učiniti dobro. (Bilješka: Amga Nyàsa
- dodirivanje udova tijela s rukom praćeno odgovarajućom Mantrom. Kara Nyàsa - pripisivanje
različitih dijelova prstiju i ruke razičitim božanstvima koje je obično praćeno molitvama i
odgovarajućim pratećim gestikulacijama, dodirivanjem istih).
Dhyànam ide ovako: "Ja obožavam Kumàrã (djevicu) Gàyatrã Devã, lotosooku, Koja jaše na
Labudu (Pràçe), i Koja sjedi na lotosu (kreaciji); Koja ima tri oka i Koja je crvene boje; Koja je
blistava i ukrašena draguljima i dragim kamenjem crvene, bijele, zelene, plave, žute i drugih
šarolikih boja; Koja u Svojim rukama drži Kuçáiku, brojanicu, lotos i čini znakove spremnosti
dodijeljivanja željenih blagodati i oko Čijega vrata visi vijenac od crvenoga cvijeća. Ja obožavam
Devã Gàyatrã (Bilješke: Boje su razne emocije i osjećanja.)
Page228 Of 274
10-16. Sada ću ti izrecitirati tisuću i osam imena Gàyatrã, počevši sa slogom A i nastvivši sa
à, i, ã, id. propisnim redoslijedom (sanskrtske) abecede. Slušaj! Njeni putevi i radnje ne mogu se
shvatiti intelektom; Ona je stoga:
1008 Imena Gàyatrã Devã
(gàyatrã sahasranàmàvali)
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
28.
29
30.
31.
32.
33.
34.
35.
\ achintyalakìaçàyai namaâ
\ avyakatàyai namaâ
\ arthamàtêimaheívaryai namaâ
\ amritàrçàvamadhyasthàyai namaâ
\ ajitàyai namaâ
\ aparàjitàyai namaâ
\ açimàdiguçàdharàyai namaâ
\ arkamaçáalasaæsthitàyai namaâ
\ ajaràyai namaâ
\ ajàyai namaâ
\ aparàyai namaâ
\ adharmàyai namaâ
\ akìasïtradharàyai namaâ
\ adharàyai namaâ
\ akàràdikìakàràntàyai namaâ
\ ariìadvargabhedinyai namaâ
\ aéjanàdripratikàíàyai namaâ
\ aéjanàdrinivàsinyai namaâ
\ adityai namaâ
\ ajapàyai namaâ
\ avidyàyai namaâ
\ aravindanibhekìaçàyai namaâ
\ antarbahisthitàyai namaâ
\ avidyàdhvaæsinyai namaâ
\ antaràtmikàyai namaâ
\ ajàyai namaâ
\ ajamukhavàsàyai namaâ
\ aravindanibhànanàyai namaâ
\ ardhamàtràyai
(vyaéjanavarçatmikàyai) namaâ
\ arthadànagyàyai namaâ
\ arimaçáalamardinayi namaâ
\ asuraghnyai namaâ
\ amàvàsyàyai namaâ
\ alàkìighnyai namaâ
\ antyajàrchitàyai namaâ
Page229 Of 274
36.
37.
38.
39.
40.
41.
42.
43.
44.
45.
46.
47.
48.
49.
50.
51.
52.
53.
54.
55.
56.
57.
58.
59.
60.
61.
62.
63.
64.
65.
66.
67.
68.
69.
70.
71.
72.
73.
74.
75.
76.
77.
78.
79.
80.
81.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
àdi lakìmyai namaâ
àdi íaktyai namaâ
àkêityai namaâ
àyatànanàyai namaâ
àdityapadavichàràyai namaâ
àdityaparisevitàyai namaâ
àchàryàyai namaâ
àvartanàyai namaâ
àchàràyai nmaâ
àdi mïrti nivàsinyai namaâ
àgneyyai namaâ
àmaryai namaâ
àdyàyai namaâ
àràdhyàyai namaâ
àsanasthitàyai namaâ
àdhàra nilayàyai namaâ
àdharàyai namaâ
àkàíànta nivàsinyai namaâ
àdyàkìara samàyuktàyai namaâ
àntaràkàíarïpiçyai namaâ
àdityamaçáalagatàyai namaâ
àntaradhvàntanàíinyai namaâ
indiràyai namaâ
iìîadàyai namaâ
iìîàyai namaâ
indivaranivekìaçàyai namaâ
iràvatyai namaâ
indrapadàyai namaâ
indràçyai namaâ
indurïpiçyai namaâ
ikìukodaçáasaæyuktàyai namaâ
iìusandhànakàriçyai namaâ
indranãlasamàkàràyai namaâ
iáàpiègalarïpiçyai namaâ
indràkìyai namaâ
ãívaryai namaâ
ãhàtrayavivarjitàyai maâ
umàyai namaâ
uìàyai namaâ
uáunibhàyai namaâ
urvàrukaphalànanàyai namaâ
uáuprabhàyai namaâ
uáumatyai namaâ
uáupàyai namaâ
uáumadhyagàyai namaâ
ïrdhàyai namaâ
Page230 Of 274
82.
83.
84.
85.
86.
87.
88.
89.
90.
91.
92.
93.
94.
95.
96.
97.
98.
99.
100.
101.
102.
103.
104.
105.
106.
107.
108.
109.
110.
111.
112.
113.
114.
115.
116.
117.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
118.
119.
120.
121.
122.
123.
124.
125.
126.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
ïrdhakeíyai namaâ
ïrdhàdhogatibhedinyai namaâ
ïrdhvavàhupriyàyai namaâ
ïrmimàlàvàggranthadàyinyai namaâ
êitàyai namaâ
êiìyai namaâ
êitumatyai namaâ
êiìidevanàmasakêitàyai namaâ
êigvedàyai namaâ
êiçahartryai namaâ
êiìimaçáala chàriçyai namaâ
êiddhidàyai namaâ
êijumàrgasthàyai namaâ
êijudharmàyai namaâ
êijupradàyai namaâ
êigvedanilayàyai namaâ
êijvyai namaâ
lupta dharma pravartinyai namaâ
lutàrivarasam bhïtàyai namaâ
lutadiviìahàriçyai namaâ
ekakìaràyai namaâ
ekamàtràyai namaâ
ekàyai namaâ
ekaikaniìîhitàyai namaâ
aindryi namaâ
airàvatàrïáhàyai namaâ
aihikàmuìmikapradàyai namaâ
oèkàràyai namaâ
oìadhyai namaâ
otàyai namaâ
otaprotanivàsinyai namaâ
aurbhàyai namaâ
auìadhasampannàyai namaâ
aupàsanaphalapradàyai namaâ
açáamadhyasthitàyai namaâ
aâkaramanurïpiçyai
(visargarupiçyai) namaâ
kàtyàyanyai namaâ
kàlaràtryai namaâ
kàmàkìyai namaâ
kàmasundaryai namaâ
kamalàyai namaâ
kàminyai namaâ
kàntàyai namaâ
kàmadàyai namaâ
kàlakaçîhinyai namaâ
Page231 Of 274
127.
128.
129.
130.
131.
132.
133.
134.
135.
136.
137.
138.
139.
140.
141.
142.
143.
144.
145.
146.
147.
148.
149.
150.
151.
152.
153.
154.
155.
156.
157.
158.
159.
160.
161.
162.
163.
164.
165.
166.
167.
168.
169.
170.
171.
172.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
karikumbha stana bharàyai namaâ
karavãra suvàsinyai namaâ
kalyàçyai namaâ
kuçáalavatyai namaâ
kurukìetranivàsinyai namaâ
kuruvinda dalàkàràyai namaâ
kuçáalyai namaâ
kumudàlayàyai namaâ
kàlajihvàyai namaâ
karàlàsyàyai namaâ
kàlikàyai namaâ
kàlarïpiçyai namaâ
kàmanãyaguçàyai namaâ
kàntyai namaâ
kalàdhàràyai namaâ
kumudvatyai namaâ
kauíikyai namaâ
kamalà kàràyai namaâ
kàmachàraprabhaéjinyai namaâ
kaumàryai namaâ
karuçàpàègyai namaâ
kakuvantàyai namaâ
karipriyàyai namaâ
keíaryai namaâ
keíavanutàyai namaâ
kadambàyai namaâ
kusumapriyàyai namaâ
kàlindyai namaâ
kàlikàyai namaâ
kàéchyai namaâ
kalaíodbhavasaæstutàyai namaâ
kàmamàtàyai namaâ
kratumatyai namaâ
kàmarïpàyai namaâ
kêipàvatyai namaâ
kumàryai namaâ
kuçáa nilayàyai namaâ
kiràtyai namaâ
kãravàhanàyai namaâ
kaikeyyai namaâ
kokilàlàpàyai namaâ
ketakã kusumapriyàyai namaâ
kamaçáaludharàyai namaâ
kàlyai namaâ
karmanirmïlakàriçyai namaâ
kalahansagatyai namaâ
Page232 Of 274
173.
174.
175.
176.
177.
178.
179.
180.
181.
182.
183.
184.
185.
186.
187.
188.
189.
190.
191.
192.
193.
194.
195.
196.
197.
198.
199.
200.
201.
202.
203.
204.
205.
206.
207.
208.
209.
210.
211.
212.
213.
214.
215.
216.
217.
218.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
kakìàyai namaâ
kêita kautukamaègalàyai namaâ
kusturãtilakàyai namaâ
kamaràyai namaâ
karindra gamanàyai namaâ
kuhyai namaâ
karpïralepanàyai namaâ
kêiìçàyai namaâ
kapilàyai namaâ
kuharàírayàyai namaâ
kïîasthàyai namaâ
kudharàyai namaâ
kamaràyai namaâ
kukìisthàkhilaviìîapàyai namaâ
khaága kheîadharàyai namaâ
kharvàyai namaâ
khecharyai namaâ
khagavàhanàyai namaâ
khaîîàèga dhàriçyai namaâ
khyàtàyai namaâ
khagoràjoparisthitàyai namaâ
khalaghnyai namaâ
khaçáitajaràyai namaâ
khaáàkìyànapradàyinyai namaâ
khaçáendu tilakàyai namaâ
gaçgàyai namaâ
gaçeía guhapïjitàyai namaâ
gàyatryai namaâ
gomatyai namaâ
gãtàyai namaâ
gàndhàryai namaâ
gànalolupàyai namaâ
gautamyai namaâ
gàminyai namaâ
gàdhàyai namaâ
gandharvàpsara sevitàyai namaâ
govinda charaçà kràntàyai namaâ
guçtraya vibhàvitàyai namaâ
gandharvyai namaâ
gahvaryai namaâ
gotràyai namaâ
girãíàyai namaâ
gahanàyai namaâ
gamyai namaâ
guhàvàsàyai namaâ
gaçavatyai namaâ
Page233 Of 274
219.
220.
221.
222.
223.
224.
225.
226.
227.
228.
229.
230.
231.
232.
233.
234.
235.
236.
237.
238.
239.
240.
241.
242.
243.
244.
245.
246.
247.
248.
249.
250.
251.
252.
253.
254.
255.
256.
257.
258.
259.
260.
261.
262.
263.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
gurupàpapraçàsinyai namaâ
gurvyai namaâ
guçavatyai namaâ
guhyàyai namaâ
goptavyàyai namaâ
guçadàyinyai namaâ
girijàyai namaâ
guhyamàtaçgayai namaâ
garuáadhvajavallabhàyai namaâ
garvàpahàriçyai namaâ
godàyai namaâ
gokularabhàyai namaâ
gadàdharàyai namaâ
gokarçanilayà saktàyai namaâ
guhyamaçáala vartinyai namaâ
gharmadàyai namaâ
ghanadàyai namaâ
ghaçîàyai namaâ
ghora dànava mardinyai namaâ
ghêiçi mantra mayyai namaâ
gheìàyai namaâ
ghanasampàtadàyinyai namaâ
ghaçîàravapriyàyai namaâ
ghràçàyai namaâ
ghêiçisantuìîikàriçyai namaâ
ghanàrimaçáalàyai namaâ
ghïrçàyai namaâ
ghêitàchyai namaâ
ghaçaveginyai namaâ
gyanadhàtumayyai namaâ
charchàyai namaâ
charchitàyai namaâ
chàruhàsinyai namaâ
chaîulàyai namaâ
chaçáikàyai namaâ
chitràyai namaâ
chitramàlyavi bhïìitàyai namaâ
chaturbhujàyai namaâ
chàru dantàyai namaâ
chàturyai namaâ
charitapradàyai namaâ
chïlikàyai namaâ
chitravastràntàyai namaâ
chandramaâ karça kuçáalàyai
namaâ
\ chandrahàsàyai namaâ
Page234 Of 274
264.
265.
266.
267.
268.
269.
270.
271.
272.
273.
274.
275.
276.
277.
278.
279.
280.
281.
282.
283.
284.
285.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
286.
287.
288.
289.
290.
291.
292.
293.
294.
295.
296.
297.
298.
299.
300.
301.
302.
303.
304.
305.
306.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
307.
\
chàru dàtryai namaâ
chakoryai namaâ
chandrahàsinyai namaâ
chandrikàyai namaâ
chandradhàtryai namaâ
chauryai namaâ
choràyai namaâ
chaçáikàyai namaâ
chaéchadvàgavàdinyai namaâ
chandrachïáàyai namaâ
choravinàíinyai namaâ
chàruchandana liptàègyai namaâ
chaéchachchàmaravijitàyai namaâ
chàrumadhyàyai namaâ
chàrugatyai namaâ
chaçáilàyai namaâ
chandrarïpiçyai namaâ
chàruhoma priyàyai namaâ
chàrvàyai namaâ
charitàyai namaâ
chakrabàhukàyai namaâ
chandramaçáalamadhyasthàyai
namaâ
chandramaçáala darpaçàyai namaâ
chakravàkastanyai namaâ
cheìîàyai namaâ
chitràyai namaâ
chàruvilàsinyai namaâ
chitsvarïpàyai namaâ
chandavatyai namaâ
chandramàyai namaâ
chandanapriyàyai namaâ
chodayitryai namaâ
chirapragyàyai namaâ
chàtakàyai namaâ
chàruhetukyai namaâ
chhatrayàtàyai namaâ
chhatradharàyai namaâ
chhayàyai namaâ
chhandaparichchhadàyai namaâ
chhàyà devyai namaâ
chhidranakhàyai namaâ
chhannendriyavisarpiçyai namaâ
chhandonuìîuppratiìîhàntàyai
namaâ
chhidropadrava bhedinyai namaâ
Page235 Of 274
308.
309.
310.
311.
312.
313.
314.
315.
316.
317.
318.
319.
320.
321.
322.
323.
324.
325.
326.
327.
328.
329.
330.
331.
332.
333.
334.
335.
336.
337.
338.
339.
340.
341.
342.
343.
344.
345.
346.
347.
348.
349.
350.
351.
352.
353.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
chhedàyai namaâ
chhatreívaryai namaâ
chhinnàyai namaâ
chhurikàyai namaâ
chhelanpriyàyai namaâ
jananyai namaâ
janmarahitàyai namaâ
jàtavedàyai namaâ
jaganmayyai namaâ
jàhçavyai namaâ
jaîilàyai namaâ
jetryai namaâ
jaràmaraça varjitàyai namaâ
jambu dvãpa vatyai namaâ
jvàlàyai namaâ
jayantyai namaâ
jalaíàlinyai namaâ
jitendriyàyai namaâ
jitakrodhàyai namaâ
jitàmitràyai namaâ
jagatpriyàyai namaâ
jàtarïpamayyai namaâ
jihvàyai namaâ
jànakyai namaâ
jagatyai namaâ
jayàyai namaâ
janitryai namaâ
jahçutanayàyai namaâ
jagattrayahitaiìiçyai namaâ
jvàlamulyai namaâ
japavatyai namaâ
jvaraghnyai namaâ
jitaviìîapàyai namaâ
jitàkràntamayyai namaâ
jvàlàyai namaâ
jàgratyai namaâ
jvaradevatàyai namaâ
jvalantyai namaâ
jaladàyai namaâ
jyeìîhàyai namaâ
jyàghoìa sphoîa dièmukhyai namaâ
jambhinyai namaâ
jêimbhanàyai namaâ
jêimbhayai namaâ
jvalanmaçikya kuçáalàyai namaâ
jhiéjhikàyai namaâ
Page236 Of 274
354.
355.
356.
357.
358.
359.
360.
361.
362.
363.
364.
365.
366.
367.
368.
369.
370.
371.
372.
373.
374.
375.
376.
377.
378.
379.
380.
381.
382.
383.
384.
385.
386.
387.
388.
389.
390.
391.
392.
393.
394.
395.
396.
397.
398.
399.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
jhaçanirghoìàyai namaâ
jhaéjhà màruta veginyai namaâ
jhallakãvàdya kuíalàyai namaâ
éarïpàyai namaâ
éabhujàyai namaâ
îaèka bhedinyai namaâ
îaèka bàçasamàyuktàyai namaâ
îaçkinyai namaâ
îaçka bhedinyai namaâ
îaçkãgaçakêitàghoìàyai namaâ
îaèkanãya mahorasàyai namaâ
îaèkàra kàriçyai namaâ
îha îha íabdaninàdinyai namaâ
áàmaryai namaâ
áàkinyai namaâ
áimbhàyai namaâ
áuçáamàraikanirjitàyai namaâ
áàmarãtantramàrgasthàyai namaâ
áaçáaáamarunàdinyai namaâ
áiçáiravasahàyai namaâ
áimbhalasàt krãáàparàyaçàyai namaâ
áhuçáhi vighneía jananyai namaâ
áhakà hastàyai namaâ
áhilivrajàyai namaâ
nityajéànàyai namaâ
nirupaçàyai namaâ
nirguçàyai namaâ
narmadàyai namaâ
triguçyai namaâ
tripadàyai namaâ
tantryai namaâ
tulasyai namaâ
taruçà ditya saèkaíàyai namaâ
tàmasyai amaâ
tuhinàyai namaâ
turàyai namaâ
trikàlajéàna sampannàyai namaâ
trivalyai namaâ
trilochanàyai namaâ
tri íaktyai namaâ
tripuràyai namaâ
tuçgàyai namaâ
turaçgavadanàyai namaâ
timiçgilagilàyai namaâ
tãvràyai namaâ
triírotàyai namaâ
Page237 Of 274
400.
401.
402.
403.
404.
405.
406.
407.
408.
409.
410.
411.
412.
413.
414.
415.
416.
417.
418.
419.
420.
421.
422.
423.
424.
425.
426.
427.
428.
429.
430.
431.
432.
433.
434.
435.
436.
437.
438.
439.
440.
441.
442.
443.
444.
445.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
tàmasàdinyai namaâ
tantra mantraviíeìajéàyai nnamaâ
tanumadhyàyai namaâ
triviíîapàyai namaâ
trisandhyayai namaâ
tristanyai namaâ
toìasaæasthàyai namaâ
tàlapratàpinyai namaâ
taîaèkinyai namaâ
tuìàràbhàyai namaâ
tuhinàchala vàsinyai namaâ
tantujàlasamàyuktàyai namaâ
tàrahàrà valipriyàyai namaâ
tilahomapriyàyai namaâ
tãrthàyai namaâ
tamàla kusumà kêityai namaâ
tapta kàéchanasaækàíàyai namaâ
tàrakàyai namaâ
triyutàyai namaâ
tanvyai namaâ
triíaè kuparivàritàyai namaâ
talodaryai namaâ
tirobhàsàyai namaâ
taîaèka priyavàdinyai namaâ
trijaîàyai namaâ
tittiryai namaâ
têiìçàyai namaâ
trividhàyai namaâ
taruçà kêityai namaâ
tapta kàéchana bhïìaçàyai namaâ
triyambakàyai namaâ
trivargàyai namaâ
trikàlajéànadàyinyai namaâ
tarpaçàyai namaâ
têiptidàyai namaâ
têiptàyai namaâ
tamasyai namaâ
tumbarustutàyai namaâ
tàrkìyasthàyai namaâ
triguçàkàràyai namaâ
tribhaègyai namaâ
tanuvallaryai namaâ
thàtkàryai namaâ
thàravàyai namaâ
thàntàyai namaâ
dohinyai namaâ
Page238 Of 274
446.
447.
448.
449.
450.
451.
452.
453.
454.
455.
456.
457.
458.
459.
460.
461.
462.
463.
464.
465.
466.
467.
468.
469.
470.
471.
472.
473.
474.
475.
476.
477.
478.
479.
480.
481.
482.
483.
484.
485.
486.
487.
488.
489.
490.
491.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
dãnavatsalàyai namaâ
dànavànta karyai namaâ
durgàyai namaâ
durgàsuranivahêiçyai namaâ
devarãtyai namaâ
divàràtryai namaâ
draupadyai namaâ
dundu bhisvanàyai namaâ
devayànyai namaâ
duràvàsàyai namaâ
dàridrya bhedinyai namaâ
divàyai namaâ
dàmodarapriyàyai namaâ
dãptàyai namaâ
digvàsàyai namaâ
digvimohinyai namaâ
daçáa kàraçya nilayàyai namaâ
dãçáinyai namaâ
deva pïjitàyai namaâ
devavandyàyai namaâ
diviìàdàyai namaâ
dveìiçyai namaâ
dàçàvà kêityai namaâ
dãnanà thastutàyai namaâ
dãkìàyai namaâ
daivatà disvarïpiçyai namaâ
dhàtryai namaâ
dhanurdharàyai namaâ
dhanurdhàriçyai namaâ
dharmachàriçyai namaâ
dhurandharàyai namaâ
dharàdhàràyai namaâ
dhanadàyai namaâ
dhànya dohinyai namaâ
dharmaíilàyai namaâ
dhanàdhyakìàyai namaâ
dhanurvedaviíàradàyai namaâ
dhêityai namaâ
dhanyàyai namaâ
dhêitapadàyai namaâ
dharmaràjapriyàyai namaâ
dhruvàyai namaâ
dhïmàvatyai namaâ
dhïmakeíyai namaâ
dharmaíàstraprakàíinyai namaâ
nandàyai namaâ
Page239 Of 274
492.
493.
494.
495.
496.
497.
498.
499.
500.
501.
502.
503.
504.
505.
506.
507.
508.
509.
510.
511.
512.
513.
514.
515.
516.
517.
518.
519.
520.
521.
522.
523.
524.
525.
526.
527.
528.
529.
530.
531.
532.
533.
534.
535.
536.
\ nandapriyàyai namaâ
\ nidràyai namaâ
\ nêinutàyai namaâ
\ nandanàntmikàyai namaâ
\ narmadàyai namaâ
\ nalinyai namaâ
\ nãlàyai namaâ
\ nãlakaçîhasamàírayà rudràçyai
namaâ
\ nàràyaçapriyàyai namaâ
\ nityàyai namaâ
\ nirmalàyai namaâ
\ nirguçàyai namaâ
\ nidhyai namaâ
\ niràdhàràyai namaâ
\ nirupamàyai namaâ
\ nityaíuddhàyai namaâ
\ niraéjanàyai namaâ
\ nàdabindu kalàtãtàyai namaâ
\ nàdabindu kalàtmikàyai namaâ
\ nêisiæhinyai namaâ
\ nagadharàyai namaâ
\ nêipanàga vibhïìitàyai namaâ
\ naraka kleíanàíinyai namaâ
\ nàràyaçapadodbhavàyai namaâ
\ niravadyàyai namaâ
\ niràkàràyai namaâ
\ nàradapriyakàriçyai namaâ
\ nànàjyotiâ namaâ
\ nidhidàyai namaâ
\ nirmalàtmikàyai namaâ
\ navasïtradharàyai namaâ
\ nãtyai namaâ
\ nirupa drava kàriçyai namaâ
\ nandajàyai namaâ
\ navaratnàáhyàyai namaâ
\ naimiìàraçya vàsinyai namaâ
\ navanãtapriyàyai namaâ
\ nàryai namaâ
\ nãla jãmïta nisvanàyai namaâ
\ nimeìiçyai namaâ
\ nadirïpàyai namaâ
\ nãlagrãvàyai namaâ
\ naíiívaryai namaâ
\ nàmàvalyai namaâ
\ niíumbhagnyai namaâ
Page240 Of 274
537.
538.
539.
540.
541.
542.
543.
544.
545.
546.
547.
548.
549.
550.
551.
552.
553.
554.
555.
556.
557.
558.
559.
560.
561.
562.
563.
564.
565.
566.
567.
568.
569.
570.
572.
573.
574.
575.
576.
577.
578.
579.
580.
581.
582.
583.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
nàgaloka nivàsinyai namaâ
navajàmbï nàdaprakhyàyai namaâ
nàgalokà dhidevatàyai namaâ
nïpïrà kràntacharaçàyai namaâ
narachitta pramodinyai namaâ
nimagnàrakta nayanàyai namaâ
nirghàta sama nisvanàyai namaâ
nandanodya nilayàyai namaâ
pàrvatyai namaâ
paramodàràyai namaâ
parabrahmàtimakàyai namaâ
paràyai namaâ
paéjchakoíavinirmuktàyai namaâ
paéchapàtaka nàíinyai namaâ
para chitta vidhànajéàyai namaâ
paéchikàyai namaâ
paécharïpiçyai namaâ
pïrçimàyai namaâ
paramàyai namaâ
prãtyai namaâ
paratejaâ prakàíinyai namaâ
puràçyai namaâ
pauruìyai namaâ
puçyàyai namaâ
puçáarã kanibhakìanàyai namaâ
pàtàla tala nirmagnàyai namaâ
prãtàyai namaâ
prãthivivardhinyai namaâ
pàvanyai namaâ
pàda sahitàyai namaâ
peíalàya inamaâ
pavanàíinyai namaâ
prajàpatyai namaâ
pariíràntàyai namaâ
parvatastana maçáalàyai namaâ
padmasaæsthàyai namaâ
padmàkìyai namaâ
padmasambhavàyai namaâ
padmapatràyai namaâ
padmapadàyai namaâ
padminyai namaâ
priyabhàìiçyai namaâ
paíupàía vinirmuktàyai namaâ
purandhyai namaâ
puravàsinyai namaâ
puìkalàyai namaâ
Page241 Of 274
584.
585.
586.
587.
588.
589.
590.
591.
592.
593.
594.
595.
596.
597.
598.
599.
600.
601.
602.
603.
604.
605.
606.
607.
608.
609.
610.
611.
612.
613.
614.
615.
616.
617.
618.
619.
620.
621.
622.
623.
624.
625.
626.
627.
628.
629.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
puruìàyai namaâ
parvàyai namaâ
pàrijàta kusumapriyàyai namaâ
pativratàyai namaâ
parivratàyai namaâ
pavitràègyai namaâ
puìpahàsa paràyaçàyai namaâ
prajéàvatãsutàyai namaâ
pautryai namaâ
putrapïjyàyai namaâ
payasvinyai namaâ
pattipàíadharàyai namaâ
paèktyai namaâ
pitêilokapradàyinyai namaâ
puràçyai namaâ
puçyaíilàyai namaâ
praçatàrti vinàíinyai namaâ
pradyumnajananyai namaâ
puìîàyai namaâ
pitàmahaparigrahàyai namaâ
puçáarãkapuràvàsàyai namaâ
puçáarãkasamànanàyai namaâ
pêithujaèghàyai namaâ
pêithubhujàyai namaâ
pêithupàdàyai namaâ
pêithïdaryai namaâ
pravàlaíobhàyai namaâ
piègàkìyai namaâ
pãtavàsàâ namaâ
prachàpalàyai namaâ
prasavàyai namaâ
puìîidàyai namaâ
puçyàyai namaâ
pratiìîhàyai namaâ
praçavàyai namaâ
patyai namaâ
paéchavarçàyai namaâ
paéchavaçyai namaâ
paéchikàyai namaâ
paéjaràsthitàyai namaâ
paramàyàyai namaâ
parajyotiâ namaâ
paraprãtyai namaâ
paràgatyai namaâ
paràkàìîhàyai namaâ
pareíanyai namaâ
Page242 Of 274
630.
631.
632.
633.
634.
635.
636.
637.
638.
639.
640.
641.
642.
643.
644.
645.
646.
647.
648.
649.
650.
651.
652.
653.
654.
655.
656.
657.
658.
659.
660.
661.
662.
663.
664.
665.
666.
667.
668.
669.
670.
671.
672.
673.
674.
675.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
pàvanyai namaâ
pàvaka dyutyai namaâ
puçyabhadràyai namaâ
parichchhedyàyai namaâ
puìpahàsàyai namaâ
pêithïdaràyai namaâ
pãtàègayi namaâ
pãtavasanàyai namaâ
pãtaíayàyai namaâ
pãíàchinyai nmaâ
pãtakriyàyai namaâ
piíàchaghnyai namaâ
pàîalàkìyai namaâ
paîukriyàyai namaâ
paéchabhakìapriyàchàràyai namaâ
putanà pràçaghàtinyai namaâ
punnàgavanamadhyasthàyai namaâ
puçyatãrthaniìevitàyai namaâ
paéchàègyai namaâ
paràíaktyai namaâ
paramàlhàda kàriçyai namaâ
puìpakàçáasthitàyai namaâ
pïìàyai namaâ
poìitàkhilaviìîapàyai namaâ
pànapriyàyai namaâ
paéchaíikhàyai namaâ
pannagopariíàyinyai namaâ
paéchamàtràtmikàyai namaâ
pêithvyai namaâ
pathikàyai namaâ
pêithudohinyai namaâ
puràçanyàyamãmàæsàyai namaâ
pàîalyai namaâ
puìpagandhinyai namaâ
puçyaprajàyai namaâ
pàradàtryai namaâ
paramàrgaikagocharàyai namaâ
pravàlaíobhàyai namaâ
pïrçàíàyai namaâ
praçavàyai namaâ
pallavodaryai namaâ
phalinyai namaâ
phaladàyai namaâ
phalgyai namaâ
phutkàryai namaâ
phalakàkêityai namaâ
Page243 Of 274
676.
677.
678.
679.
680.
681.
682.
683.
684.
685.
686.
687.
688.
689.
690.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
691.
692.
693.
694.
695.
696.
697.
698.
699.
700.
701.
702.
703.
704.
705.
706.
707.
708.
709.
710.
711.
712.
713.
714.
715.
716.
717.
718.
719.
720.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
phaçindra bhogaíayanàyai namaâ
phaçimaçáalamaçáitàyai namaâ
bàlabàlàyai namaâ
bahumatàyai namaâ
bàlàtapanãbhàæíukàyai namaâ
balabhadrapriyàyai namaâ
baáavàyai namaâ
buddhisaæstutàyai namaâ
bandãdevyai namaâ
bilavatyai namaâ
baáiíaghinyai namaâ
balipriyàyai namaâ
bàndhavyi namaâ
bodhitàyai namaâ
buddhibandhukakusumapriyàyai
namaâ
bàla bhànuprabhàkaràyai namaâ
bràhmyai namaâ
bràhmaça devatàyai namaâ
bêihaspatistutàyai namaâ
bêindàyai namaâ
bêindàvana vihàriçyai namaâ
bàlàkinyai namaâ
bilàhàràyai namaâ
bilavasàyai namaâ
bahudakàyai namaâ
bahunetràyai namaâ
bahupadàyai namaâ
bahukarçàvataæsikàyai namaâ
bahubàhuyutàyai namaâ
bãjarïpiçyai namaâ
bahurïpiçyai namaâ
bindunàdakalàtãtàyai namaâ
bindunàdasvarïpiçyai namaâ
baddhagodhàçgulipràçàyai namaâ
badaryàíramavàsinyai namaâ
bêindàrakàyai namaâ
bêihatskandhàyai namaâ
bêihatyai namaâ
bàçapàtinyai namaâ
bêindàdhyakìàyai namaâ
bahunutàyai namaâ
bahuvikramàyai namaâ
baddhapadmàsanàsãnàyai namaâ
bilvapatratalasthitàyai namaâ
bodhidrumanijàvàsàyai namaâ
Page244 Of 274
721.
722.
723.
724.
725.
726.
727.
728.
729.
730.
731.
732.
733.
734.
735.
736.
737.
738.
739.
740.
741.
742.
743.
744.
745.
746.
747.
748.
749.
750.
751.
752.
753.
754.
755.
756.
757.
758.
759.
760.
761.
762.
763.
764.
765.
766.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
baáiìîhàyai namaâ
bindu darpaçàyai namaâ
bàlàyai namaâ
bàçàsanavatyai namaâ
baáavànalaveginyai namaâ
brahmàçáa bahirantasthàyai namaâ
brahmakaèkaçasïtriçyai namaâ
bhavànyai namaâ
bhãìçavatyai namaâ
bhàvinyai namaâ
bhayahàriçyai namaâ
bhadrakàlyai namaâ
bhujaègàkìyai namaâ
bhàratyai namaâ
bhàratàíayàyai namaâ
bhairavyai namaâ
bhiìaçàkàràyai namaâ
bhïtidàyai namaâ
bhïtimàlinyai namaâ
bhàminyai namaâ
bhoganiratàyai namaâ
bhadradàyai namaâ
bhïrivikramàyai namaâ
bhïtavàsàyai namaâ
bhêigulatàyai namaâ
bhàrgavyai namaâ
bhïsuràrchitàyai namaâ
bhàgãrathyai namaâ
bhogavatyai namaâ
bhavanasthàyai namaâ
bhiìagvaràyai namaâ
bhàminyai namaâ
bhoginyai namaâ
bhàìàyai namaâ
bhavànyai namaâ
bhïrudakìiçàyai namaâ
bhargàtmikàyai namaâ
bhãmàvatyai namaâ
bhavabandhavimochinyai namaâ
bhajanãyàyai namaâ
bhïtadhàtrã raéjitàyai namaâ
bhuvaneívaryai namaâ
bhujaègavalayàyai namaâ
bhãmàyai namaâ
bheruçáàyai namaâ
bhàgadheyinyai namaâ
Page245 Of 274
767.
768.
769.
770.
771.
772.
773.
774.
775.
776.
777.
778.
779
780.
781.
782.
783.
784.
785.
786.
787.
788.
789.
790.
791.
792.
793.
794.
795.
796.
797.
798.
799.
800.
801.
802.
803.
804.
805.
806.
807.
808.
809.
810.
811.
812.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
màtàyai namaâ
màyàyai namaâ
madhumatyai namaâ
madhujihvàyai namaâ
manupriyàyai namaâ
mahàdevyai namaâ
mahàbhàgyàyai namaâ
màlinyai namaâ
mãnalochanàyai namaâ
màyàtãtàyai namaâ
madhumatyai namaâ
madhumàèsàyai namaâ
madhudravàyai namaâ
mànavyai namaâ
madhusambhïtàyai namaâ
mithilàpuravàsinyai namaâ
madhukaiîabhasaæhartryai namaâ
medinyai namaâ
meghamàlinyai namaâ
mandodaryai namaâ
mahà màyàyai namaâ
maithilyai namaâ
masêiçapriyàyai namaâ
mahà lakìmyai namaâ
maha kàlyai namaâ
mahà kanyai namaâ
maheívaryai namaâ
mahendryai namaâ
merutanayàyai namaâ
mandàrakusumàrchitàyai namaâ
maéjumaéjãracharaçàyai namaâ
mokìadàyai namaâ
maéjubhàìiçyai namaâ
madhuradràviçyai namaâ
mudràyai namaâ
malayàyai namaâ
malayànvitàyai namaâ
medhàyai namaâ
marakataíyàmàyai namaâ
magadhyai namaâ
menakàtmajàyai namaâ
mahàmàryai namaâ
mahvãràyai namaâ
mahàíyàmàyai namaâ
manustutàyai namaâ
màtêikàyai namaâ
Page246 Of 274
813.
814.
815.
816.
817.
818.
819.
820.
821.
822.
823.
824.
825.
826.
827.
828.
829.
830.
831.
832.
833.
834.
835.
836.
837.
838.
839.
840.
841.
842.
843.
844.
845.
846.
847.
848.
849.
850.
851.
852.
853.
854.
855.
856.
857.
858.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
mihiràbhàsàyai namaâ
mukundapada vikramàyai namaâ
mïlàdhàrasthitàyai namaâ
mugdhàyai namaâ
maçipuranivàsinyai namaâ
mêigàkìyai namaâ
mahiìàrïáhàyai namaâ
mahiìàsuramardinyai namaâ
yogàsanàyai namaâ
yogagamyàyai namaâ
yogàyai namaâ
yauvanakàírayàyai namaâ
yauvanyai namaâ
yuddhmadhyasthàyai namaâ
yamunàyai namaâ
yugadhàriçyai namaâ
yakìiçyai namaâ
yogayuktàyai namaâ
yakìaràjaprasïtinyai namaâ
yàtràyai namaâ
yàna vidhànajéàyai namaâ
yaduvaæíasamudbhavàyai namaâ
yakàràdi ha kàràntàyai namaâ
yàjuìyai namaâ
yajéa rïpiçyai namaâ
yàminyai namaâ
yoganiratàyai namaâ
yàtudhàna bhayaèkaryai namaâ
rukmiçyai namaâ
ramaçyai namaâ
ràmàyai namaâ
revatyai namaâ
reçukàyai namaâ
ratyai namaâ
raudryai namaâ
raudrapriyàkàràyai namaâ
ràma màtàyai namaâ
ratipriyàyai namaâ
rohiçyai namaâ
ràjyadàyai namaâ
revàyai namaâ
rasàyai namaâ
ràjãvalochanàyai namaâ
ràkeíyai namaâ
rïpasaæpannàyai namaâ
ratnasiæhàsanasthitàyai namaâ
Page247 Of 274
859.
860.
861.
862.
863.
864.
865.
866.
867.
868.
869.
870.
871.
872.
873.
874.
875.
876.
877.
878.
879.
880.
881.
882.
883.
884.
885.
886.
887.
888.
889.
890.
891.
892.
893.
894.
895.
896.
897.
898.
899.
900.
901.
902.
903.
904.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
ràktamàlyàmbaradharàyai namaâ
raktagandhànu lepanàyai namaâ
raja haæsa samàrïáhàyai namaâ
raæbhàyai namaâ
raktavalipriyàyai namaâ
ramaçãyayugàdhàràyai namaâ
ràjitàkhilabhïtalàyai namaâ
rudràçyai namaâ
rurucharmaparidhànàyai namaâ
rathinyai namaâ
ratnamàlikàyai namaâ
rogeíyai namaâ
rogaíamanyai namaâ
ràvinyai namaâ
romaharìiçyai namaâ
ràmachandra padà kràntàyai namaâ
ràvaçachchhedakàriçyai namaâ
ratnavastra parichchhinvàyai namaâ
rathasthàyai namaâ
rukma bhïìaçàyai namaâ
lajjàdhidevatàyai namaâ
lolàyai namaâ
lalitàyai namaâ
liègadhàriçyai namaâ
lakìmyai namaâ
lolàyai namaâ
luptaviìàyai namaâ
lokinyai namaâ
lokaviírutàyai namaâ
lajjàyai namaâ
lambodaryai namaâ
lalanàyai namaâ
lokadhàriçyai namaâ
varadàyai namaâ
vanditàyai namaâ
vandyàyai namaâ
vanitàyai namaâ
vidyàyai namaâ
vaiìçavyai namaâ
vimalàkêityai namaâ
vàràhyai namaâ
virajàyi namaâ
varìàyai namaâ
varalakìmyai namaâ
vikramàyai namaâ
vilàsinyai namaâ
Page248 Of 274
905.
906.
907.
908.
909.
910.
911.
912.
913.
914.
915.
916.
917.
918.
919.
920.
921.
922.
923.
924.
925.
926.
927.
928.
929.
930.
931.
932.
933.
934.
935.
936.
937.
938.
939.
940.
941.
942.
943.
944.
945.
946.
947.
948.
949.
950.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
vinatàyai namaâ
vyomamadhyasthàyai namaâ
vàrijàsanasaæsthitàyai namaâ
vàruçyai namaâ
veçusambhïtàyai namaâ
vitihotràyai namaâ
virïpiçyai namaâ
vàyumaçáalamadhyasthàyai namaâ
viìçurïpàyai namaâ
vidhikriyàyai namaâ
viìçupatnyai namaâ
viìçumatyai namaâ
viíàlàkìyai namaâ
vasundharàyai namaâ
vàmadevapriyàyai namaâ
velàyai namaâ
vajriçyai namaâ
vasudohinyai namaâ
vedàkìaraparitaègyai namaâ
vàjapeyaphalapradàyai namaâ
vàsavyai namaâ
vàmajananyai namaâ
vaikuçîhanilayàyai namaâ
varàyai namaâ
vyàsapriyàyai namaâ
varmadharàyai namaâ
vàlmãkiparisevitàyai namaâ
íàkambharyai namaâ
íivàyai namaâ
íàntàyai namaâ
íàradàyai namaâ
íaraçàgatyai namaâ
íatodaryai namaâ
íubhàchàràyai namaâ
íumbhàsuramardinyai namaâ
íobhàvatyai namaâ
íivàkàràyai namaâ
íaèkaràrdhaíarãriçyai namaâ
íoçàyai namaâ
íubhàíayàyai namaâ
íubhràyai namaâ
íiraâsandhànakàriçyai namaâ
íaràvatyai namaâ
íarànandàyai namaâ
íarajjyotsnàyai namaâ
íubhànanàyai namaâ
Page249 Of 274
951.
952.
953.
954.
955.
956.
957.
958.
959.
960.
961.
962.
963.
964.
965.
966.
967.
968.
969.
970.
971.
972.
973.
974.
975.
976.
977.
978.
979.
980.
981.
982.
983.
984.
985.
986.
987.
988.
989.
990.
991.
992.
993.
994.
995.
996.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
íarabhàyai namaâ
íïlinyai namaâ
íuddhàyai namaâ
íarvàçyai namaâ
íarvarãvandyàyai namaâ
íabaryai namaâ
íukavàhanàyai namaâ
írãmatyai namaâ
írãdharànandàyai namaâ
íravaçànandadàyinyai namaâ
ìaábhàíàyai namaâ
ìaáêitupriyàyai namaâ
ìaáàdhàrasthitàdevyai namaâ
ìaçmukhapriyakàriçyai namaâ
ìaáaègarïpasumatyai namaâ
ìuràsuranamaskêitàyai namaâ
sarasvatyai namaâ
sadàdhàràyai namaâ
sarvamaègalakàriçyai namaâ
sàmagànapriyàyai namaâ
sïkìmàyai namaâ
sàvitryai namaâ
sàmasambhavàyai namaâ
sarvavàsàyai namaâ
sadànandàyai namaâ
sustanyai namaâ
sàgaràmbaràyai namaâ
sarvaiíyaryapriyàyai namaâ
siddhayi namaâ
sàdhubandhuparàkramàyai namaâ
saptarìimaçáalagatàyai namaâ
somamaçáalavàsinyai namaâ
sarvajéàyai namaâ
sàndrakaruçàyai namaâ
samànàdhikavarjitàyai namaâ
sarvottuègàyai namaâ
saègahãnàyai namaâ
sadguçàyai namaâ
sakaleìîadàyai namaâ
saraghàyai namaâ
sïryatanayàyai namaâ
sukeíyai namaâ
somasaæhatyai namaâ
hiraçyavarçàyai namaâ
hariçyai namaâ
hrãækàryai namaâ
Page250 Of 274
997.
998.
999.
1000.
1001.
1002.
1003.
1004.
1005.
1006.
1007.
1008.
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
\
haæsavàhinyai namaâ
kìaumavastraparitàègyai namaâ
kìãràbdhitanayàyai namaâ
kìamàyai namaâ
gàyatryai namaâ
sàvitryai namaâ
pàrvatyai namaâ
sarasvatyai namaâ
vedagarbhàyai namaâ
varàrohàyai namaâ
írã gàyatryai namaâ
paràævikàyai namaâ
156-159. O Nàrada! Tako sam ti rekao tisuću (i osam) Gàyatrãnih imena; njihovo slušanje
dodijeljuje zasluge i uništava sve grijehe i daje blagostanje i bogatstvo. Posebno ako osmoga
mjesečevog dana nakon meditacije, obožavanja, Home i Japama, čovjek kazuje ova imena u društvu
s Bràhmaçima, on dobiva sve vrste zadovoljenja. Ovih tisuću i osam Gàyatrãnih imena ne bi trebalo
dati nikomu. Samo onomu koji je veoma predan, koji je Bràhmaça i koji je poslušni učenik. Čaki i
Bràhmaçu koji je napustio slijeđenje ispravnog življenja, bez obzira što bi mogao biti dobar
prijatelj, nemoj ovo otkriti.
160-165. U kojoj god kući se ova imena drže u pisanome obliku, nijedan uzrok straha tamo
se ne može uvući i Lakìmã, Božica Bogatstva, iako nepostojana, ostaje u toj kući.
Ova velika tajna dodijeljuje zasluge, siromašnima daje bogatstvo, oslobođenje onima koji ga
žele i dodijeljuje sve vrste željenih stvari. Ako ih netko čita, on biva izliječen od svojih bolesti, i
postaje slobodan od ropstva i zatvora. Svi veliki grijesi, npr. ubojstvo Bràhmaça, pijenje vina, krađa
zlata, odlaženje Guruovoj ženi, uzimanje darova od loših soba, i jedenje onog što se ne bi smjelo
jesti, ovim bivaju uništeni, uistinu uništeni. O Nàrada! Tako sam ti otkrio ovu Veliku Tajnu. Njome
svi ljudi postižu jedinstvo s Brahmom (Brahama sàyujya). Istina. Istina. Istina. U ovo nema niti
trunke sumnje.
Ovdje završva Šesto Poglavlje Dvanaeste Knjige o tisuću i osam Gàyatrãnih imena u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE VII.
H1-3. Nàrada reče: "O Bhagavàne! Sada sam čuo tisuću Gàyatrãnih imena ili Nàma
stotru, veoma moćnih u stvaranju dobre sudbine i koje su u stanju značajno uvečati bogatstvo i
blagostanje. Sada želim čuti kako se obavljaju incijacije u Mantre, bez kojih nitko, bio to Bràhmiç,
Page251 Of 274
Kìattriya, Vaiíya ili Íïdra, nema pravo na Devã Mantru. O Gospode! Milostivo mi opiši njena
obična (Sàmànya) i posebna (Viíeìa) pravila."
4-41. Nàràyaça reče: "O Nàrada! Slušaj! Sada ću ti govoriti o pravilima inicijacije (Dãkìà)
učenika čistih u srcu. Kada oni dobiju inicijaciju, tada i ne prije, oni stječu pravo da obožavaju
Deve, Vatru i Gurua. Taj način upučivanja, i religiozni akt i obred zove se Dãkìà (inicijacija) i njime
se prenosi Božansko Znanje te svi grijesi bivaju uništeni. Tako kažu Punditi Veda. (Božansko
Znanje je kao munja, vatra, koje, pojavivši se, prožima tijelo, um i duh.) Ovu Dãkìu bi trebalo
svakako obaviti. Ona daje izvrsne zasluge i čiste rezultate. I Guru i Íiìya (učenik) trebali bi biti
veoma čisti i istinoljubivi. Ovo je prvi bitni zahtjev. Rezultati su tada trenutni. Prije svega, Guru
treba obaviti sve jutarnje dužnosti, on se treba okupati i obaviti svoje Sandhyà Vandaname. On se
treba vratiti kući s obale rijeke sa svojom Kamaçáalu i sprovoditi Maunam (ne-govorenje). Zatim,
da bi obavio inicijaciju, on treba ući u sobu za to (Yàga Maçáapa) i sjesti na izvrsno i povoljno
sjedalo. On treba obaviti Àchamanu i Pràçàyàmu. Zatim bi trebao uzeti vodu u svoju Argya posudu
i stavivši u nju mirise i cvijeće, napuniti (prožeti) vodu Phaîkàra Mantrom. Zatim izgovarajući
Mantru Phaî, on treba poprskati vodu na ulaze sobe za obožavanje i započeti svoju Pïju.
Prvo, na vrhu vrata na jednom kraju prizovi Božanstvo Gaçanàthu pomoće Njegove Mantre
i na drugom kraju prizovi Sarasvatã pomoću Njene Mantre, i u sredini prizovi Lakìmã pomoću
Njene Mantre i obožavaj ih cvijećem. Zatim, na desnoj strani obožavaj Gaègu i Bighçeíu; i na
lijevoj stani obožavaj Kìettrapàlu i Yamunu, Sunčevu Kćer. Slično tome, na dnu vrata obožavaj
Astra Devatu pomoću Phaî Mantre. Zatim misli kako je cijela Maçáapa ispunjena Devãnom
prisutnošću, i osjeti kako je cijelo mjesto posve prožeto Njome. Zatim ponavljaj Phaî Mantru i
uništi nebeske prepreke kao i one od Antarãkìe (međuprostor između neba i zemlje); udri u pod tri
puta s petom lijeve noge i tako otkloni zemaljske prepreke. Zatim dirajući lijevu granu na lijevoj
strani Choukàîa, ispruži desno stopalo i uđi u Maçáapu. Zatim postavi Íànti Kumbhu (ćup mira) i
ponudi običnu Arghyu (Sàmànyàrgha). Zatim obožavaj Vàstanàthu i Padmayoni s cvijećem, Àtapa
rižom i Arghya vodom, na jugozapadu i zatim pročisti Paécha Gavyu. Zatim poprskaj vodu po
Maçáapi i na ulazna vrata s Arghya vodom. Dok prskaš Arghya vodom, misli kako je cijeli prostor
posve ispunjen Devãnom prsutnošću i ponavlaj Mïla Mantru s predanošću i poprskaj s Phaî
Mantrom. Kartà, zatim, izgovarajući Mantru Phaî, treba otjerati sve zle duhove iz Maçáape i
izgovrajući Mantru Hïm treba prskati vodu svuda, tako smirujući atmosferu i dovodeći mir u srca
svih prisutnih. ..........
Napomena: Način na koji je opisana inicijacija vrlo je komplicirano izložen, uz mnogo
nejasnih izraza. Incijacija se sastoji od pripremnih radnji Gurua (kupanje, Pïja, Homa i slično), kao
i učenika. Na kraju Guru stavlja ruku na učenikovu i glavu i u učenikovo desno uho izgovara Mahà
Devãnu Mantru. Učenik je tada treba ponoviti stotinu osam puta i ničice pasti pred svoga Gurua
držeći za njega da je inkarnirani Deva. On bi tada Guruu trebao dati Dakìiçu i razdijeliti milostinju
siromašnima i onima kojima je potrebna u čemu ne bi smio biti škrt.
Sada slijedi završetak ovog poglavlja.
O Nàrada! Posvećenik bi tada za sebe trebao držati kako je blagoslovljen i svakoga bi dana
trebao ponavljati Mahà Mantru. Tako sam ti opisao najizvrsniju Dãkìu. Imajući ovo na umu, ti bi
uvijek trebao biti uposlen u obožavanju stopala Velike Devã. Za Bràhmaçe na ovome svijetu nema
više Dharme. Sljedbenici Veda ovu bi Mantru trebali prenijeti prema pravilima njihovih Grihya
Sutra; i Tàntristi bi ovo također trebali uraditi prema njihovim vlastitm Tantrama. Sljedbenik Veda
ne bi smio slijediti Tantrička pravila i Tantristi ne bi smjeli slijediti Vedska pravila. Ovo kažu sve
Page252 Of 274
Íàstre. I ovo je Sanàtan Vjera (ili vječno pravilo). Nàràyaça reče: "O Nàrada! Sada sam ti rekao sve
o običnoj Dãkìi. Ukratko srž je svega da bi uvijek trebao biti udubljen u obožavanje Parà Íakti,
Najviše Snage, Mahà Devã. Što više da ti kažem od toga nego da sam ja zadobio najviše
zadovoljstvo i Nirvànu, mir, i najviše razumijevanje, mojim propisnim obožavanjem tih Lotosovih
Stopala." Vedavyàsa reče:"O Mahàràja! O Janamejayan! Nakon što je ispričao ovu Dãkìasatvu,
najviši Yogi Bhagavàn Nàràyaça, na kojega meditiraju Yogiji, zatvorio je svoje oči i ostao udubljen
u Samàdhiju, u meditaciji na Devãna Lotosova Stopala.
Poznavajući najvišu Tattvu, Nàrada, glavni medju Êiìijima, poklonio se stopalima Velikog
Gurua Nàràyaçe i smjesta je otišao obavljati Tapasyu tako da bi i on također mogao vidjeti Mahà
Devã.
Ovdje završava Sedmo Poglavlje Dvanaeste Knjige o pravilima Inicijacije u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Mahrìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE VIII.
H1-8. Janamejaya reče Veda Vyàsi: "O Bhagavàne! Ti si poznavatelj cijele Dharme i Ti si
glavni među Punditima, poznavajući sve Íàstre. Sada te pitam kako su to dva puta rođeni prestali
obožavati Najvišu Íakti, Gàyatrã, i počeli obožavati druge Devate, usprkos jasnoj zapovijedi Írutija
da je obožavanje Gàyatrã Nityà, odn. da ga treba obavljati svakodnevno, posebno tijekom tri
Sandhyà perioda i da ga svi dva puta rođeni trebaju obavljati?
Na ovome svijetu neki su posvećenici Viìçua, neki su sljedbenici Ganapatija, neki su
Kàpàlike, neke slijede učenja koja prevladavaju u Kini; neki su sljedbenici Buddhe ili Chàrvàka;
neki od njih nadalje nose koru drveća za odjeću i neku lutaju goli. Tako se vide razne osobe koje
nemaju ni traga vjere u Vede.
O Bràhmaça! Što je stvarni uzrok koji leži u ovomu! Milostivo mi to odgovori. Nadalje, ima
mnogo ljudi koji su veoma učeni u raznim metafizičkim učenjima i oni također nemaju vjeru u
Vede. Kako to? Nitko sebi svjesno ništa loše ne želi. Kako to da su ovi takozvani učeni ljudi
potpuno svjesni a ipak su čudesno bez ikakva tračka vjere u Vede? Milostivo mi reci za razlog
tome, O Ti! Prvi među poznavateljima Veda!
Tu je nadalje još jedno pitanje. Ti si prethodno opisao glorije Maçãdvãpe, najvišeg i
najboljeg Devãnog mjesta. Sada želim čuti kako je to Dvãpa veća od najvećega. Zadovolji tvog slugu
odgovorom na ova pitanja. Ako je Guru zadovoljan, on će svome posvećeniku otkriti čak i najvišu
ezoteričku tajnu.
9-10. Sïta reče: "Čuvši riječi kralja Janamejaye, Bhagavàn Veda Vyàsa propisnim je redom
počeo odgovarati na pitanja. Slušanjem ovoga vjera u Vede dva puta rođenih se povečava."
11-30. Vyàsa reče: "Ti si ovo pitanje dobro postavio, O Kralju! i to u odgovarajuće i
prikladno vrijeme. Ti si inteligentan i izgleda da si ti dobio vjeru u Vede. Ja ću ti sada odgovoriti na
tvoja pitanja. Slušaj! U vjekovna vremena, Asure, svladane ponosom, jednu stotinu godina borili su
Page253 Of 274
se protiv Deva. Rat je bio izvanredan i čudovit. U ovome velikom ratu koristila su se razna oružja
opremljena brojnim Màyama odn. vještim napravama? Rat je išao ka uništenju cijeloga svijeta.
Milošću Najviše i Najuzvišenije Íakti, u tom Velikom Ratu Deve su nadjačale Daitye. Daitye su
tada napustili Nebesa i Zemlju i otišli u niže oblasti, Pàtàlu. Deve su bile radosne i postali su
ponosni na sebe. Oni su počeli govoriti: "Zašto pobjeda ne bi bila naša? Zar nije naša slava velika?
Mi smo najbolji! Gdje su Daitye? Oni su sotone, nemoćni. Mi smo uzrok stvaranja, održavanja i
uništenja. Mi svi smo slavni! O! Što se pred nama može reći u korist Asura, sotona?" Na ovaj način,
ne poznavajući Najvišu Íakti, Deve su bile samoobmanjene. U tom trenutku, videći ovu taštinu
Deva, Majka Svijeta se sažalila nad Devama, i da bi im iskazala naklonost, O kralju! Ona se pojavila
pred njima u obliku Najobožovanije, Velikoga Svetog Svjetla. Ona je sjajila kao deset miliona
Sunaca, i bila je osvježavajuća kao milioni Mjeseca. Ona je blještila i bila zaslijepljujuća kao milioni
munja, bez ruku i stopala, i izuzetno lijepa. Nikad prije ovako nešto nije se vidjelo. Videći ovo
Izvanredno Lijepo Ljupko Svjetlo, Deve su se iznenadile; među sobom oni su ovako govorili: "Što je
ovo! Što je ovo! Je li ovo rad Daitya ili neka druga velika Màyà (Magija) kojoj su oni uzrok ili je to
rad nekog drugog tko želi zapanjiti Deve?" O kralju! Oni su se tada okupili svi zajedno i odlučili
prići tom Ljupkom Svjetlu i pitati ga što je to. Tada bi oni odredili njegovu snagu i onda bi odlučili
što dalje. Došavši tako do ovog konačnog zaključka, Indra je pozvao Agni i rekao mu: "O Agni! Ti si
usta Deva. Stoga ti idi prvi i ustanovi što je točno ovo Svjetlo." Čuvši ove Indrine riječi, Agni,
ushićen od svoga ponosa, smjesta je otišao tom Svjetlu. Videći Agni kako dolazi, Svjetlo mu se
obratilo ovako: "Tko si ti? Kakva je tvoja snaga? Reci mi ovo." Nato Agni je odgovorio: "Ja sam
Agni. Sve Yajée koje naređuju Vede, obavljaju se kroz mene." Ljupko Svjetlo tada je uzelo slamku i
reklo: "O Agni! Ako si ti u stanju spaliti sve u svemiru, spali onda ovu beznačajnu slamku." Agni je
uradio sve što je mogao da bi spalio tu travku ali u tome nije uspio. On se posramio i brzo se vratio
nazad Devama. Upitan od Deva, Agni im je rekao sve, te im je rekao: "O Deve! Znajte uistinu da je
ponos koji smo mi gajili da smo najviši uistnu uzaludan."
31-50. Indra se tada obratio Vàyuu ovako: "O Vàyu! Ti boraviš u ovome cijelom svemiru,
svuda kroz njega; tvojim naporima sve se kreće; stoga si ti Pràça sviju; u tebi su koncentrirane sve
snage. Idi i ustanovi što je ovo Svjetlo. Uistinu ja ne vidim nikoju drugu osobu osim tebe koja može
dokučiti ovo ljupko Svjetlo." Čuvši ove ugodne riječi, Vàyu se osjetio ushićenim te je otišao na
mjesto na kojem se nalazilo to Svjetlo. Videći Vàyua, Svjetlo, Yakìa (polu-bog, Duh), zapitao je
Vàyua nježnim glasom: "Tko si ti? Kakva je tvoja snaga? Reci mi sve to." Nato, Vàyu je bahato
rekao: "Ja sam Màtarisvan, ja sam Vàyu; moja snaga je takva da ja mogu sve pokrenuti i ja držim
svaku stvar. Ovaj svemir postoji i pun je kretanja kroz moju snagu." Ta Najviša Masa Svjetla tada je
odgovorila: "O Vàyu! Pomakni ovu slamku koja se nalazi pred tobom, a ako to ne možeš, napusti
svoj ponos i vrati se Indri posramljen." Nato, Vàyu je iskušao svoju snagu, ali, jao! On travku s
njenoga mjesta nije mogao pomaknuti niti malo. Vàyu je tada odbacio svoj ponos i vratio se
Devama i rekao im sve o Yakìi (vrsta polu-boga; duh). On im je rekao: "O Deve! Naš ponos je
uzaludan. Na nikoj način mi ne možemo dokučiti prirodu tog Svjetla. Izgleda da je to Sveto Svjetlo,
svima ljupko, nešto izuzetno." Tada su se sve Deve jednim glasom obratile Indri ovim riječima:
"Pošto si ti kralj Deva, idi ti osobno i dokuči stvarnost tog Svjetla." Indra je tada veoma ponosno
osobno otišao tom Svjetlu; Svjetlo je postepeno počelo nestajati sa svoga mjesta i konačno je
nestalo iz Indrinog vidokruga. Kada je Indra otkrio da se on čak nije mogao niti obratiti tom
Svjetlu, on se veoma posramio i počeo je opažati svoju ništavnost. On je mislio ovako: "Ja se neću
vratiti Devama. Što ću im reći? Nikad im neću otkriti moju slabost; za nekoga je bolje umrijeti nego
to uraditi. Vlastito samopoštovanje je jedino bogatstvo velike i časne osobe. Ako časti nestane,
kakva je korist onda od življenja?" O kralju, Indra Gospod Deva, tada je odbacio svoj ponos i
Page254 Of 274
utočište uzeo u Tom Velikom Svjetlu koje je prethodno pokazalo takav čudesan karakter. U tom
trenutku, s Nebesa se začuo nebeski glas koji je govorio: "O Indra! Idi sada i obavljaj Japam,
kazivanje Màyà Vãja Mantre, osnovne Mantre Màye. Sve tvoje nevolje tada će nestati." Čuvši
nebeski glas, s ushićenom koncentracijom i bez uzimanja ikakve hrane, Indra je počeo ponavljati
Màyà Vãju, temeljnu Mantru Màye.
51-61. Tada, devetoga mjesečevog dana u mjesecu Chaitri kada je Sunce došlo na
meridijan, na tom mjestu iznenada se pojavila Velika Masa Svjetla kakva se prethodno pojavila.
Unutar te Mase Svjetla, Indra je ugledao Oblik Djevice pune mladosti. Sjaj Njenoga tijela bio je kao
onaj od deset miliona izlazećih Sunaca; boja je bila ružičasto crvena kao u potpuno procvjetalog
Javà cvijeta. Na Njenome čelu sjajio je Mjesec; Njene su grudi bile pune, i iako pokrivene odjećom,
izgledale su veoma lijepo. Ona je držala omču i zašiljeni štap u Njene dvije ruke i druge dvije ruke
pokazivale su znakove naklonosti i nalaganja neustrašivosti.
Njeno tijelo bilo je pokriveno raznim ukrasima i izgledalo je povoljno i izvanredno ljupko;
takvu ženu nikad se prije nigdje nije vidjelo. Ona je bila kao Kalpa Vrikìa (nebesko drvo koje
ostvaruje sve želje); imala je tri oka i Njena pletenica kose bila je ovijena Màlatã vijencima. S četri
strane hvalile su je četiri Vede Inkarnirane u njihovim vlastitim Oblicima. Sjaj Njenih zubiju na tlo
je bacao svjetlo kao da su bili urkašeni Padmaràga dragljima. Njeno lice bilo je smješeće. Njena
odjeća bila je crvena, a tijelo joj je bilo prekriveno sandalovom pastom. Ona je bila Uzrok svih
uzroka. O! Ona je bila Puna Milosti. O kralju Janamejaya! Tako je Indra ugledao Uma Pàrvatã
Maheívarã Bhagavatã i on se sav naježio od ekstaze. Njegove oči bile su ispunjene suzama ljubavi i
duboke predanosti i on je smjesta pao ničice pred Devãna stopala. Indra joj je pjevao razne
hvalospjeve tako je veličajući. On se veoma razveselio i upitao je: "O Ljepotice! Jesi li ti Velika
Masa Svjetla? Ako je to tako, milostivo reci što je razlog Tvome pojavljivanju?" O kralju! Čuvši ovo,
Devã Bhagavatã odgovorila je ovako:
62-83. "Ovaj Moj Oblik je Brahma, Uzrok svi uzroka, Sjedalo Màye, Svjedok svega,
neuništivo i bez ikakvih mana ili nedostataka. Sve što Vede i Upaniìade pokušavaju ustanoviti, ono
što bi trebalo ostvariti, radi čega Bràhmaçi obavljaju Brahmacharyam, sve to sam Ja. Ja sam ti
rekla o tom Brahmi, priode Velikog Svetog Svjetla. Mudraci objavljuju da se Brahman spoznaje s
Om i Hrãm, dvije Vãje (mistični slogovi) koji su Moje prve i glavne Mantre u kojima sam Ja
skrivena. Ja stvaram ovaj svijet s Moja dva dijela (u Moja dva aspekta); stoga su Moje Vãja Mantre
dvije. Vãja Om označena je kao Sachchidànanda (vječna egzistencija, inteligencija i blaženstvo) i
Vãja Hrim je Màyà Prakêiti, ispoljena Svijest (Jednota). Znaj stoga, da je ta Màyà najviša Íakti i znaj
da sam Ja Svemoguća Božica koja se sada otkrila pred tvojim očima. Kao što Mjesečeva svjetlost
nije drugačija od Mjeseca, tako ova Màyà Íakti u stanju ravnoteže nije različita od Mene (Snažni
čovjek i snaga koju on ima nisu odjeliti. Oni su uistinu jedno te isto.) Tijekom Pralaye (Velikoga
perioda mirovanja), ova Màyà je latentna u Meni, bez ikakve razlike između Mene i Nje. Nadalje, u
vrijeme stvaranja, ova se Màyà pojavljuje zbog dozrijevanja Karma Jãva. Kada je ova Màyà
potencijalna i latentna u Meni, kada je Màyà Antarmukhã, ona se zove Neispoljena i kada Màyà
postane kinetička, kada je Màyà Bahirmukhã, kada je Ona u aktivnome kinetičkom stanju, kaže se
da je ona Ispoljena. Ova Màyà nema niti porijekla niti početka. U stanju ravnoteže Màyà je prirode
Brahme. Ali tijekom započinjanja stvaranja, pojavljuje se Njen oblik koj se sastoji od Guça. Tada se
pojavljuju Brahmà, Viìçu i Maheía koji su prirode triju Guça. U Brahmi je nadmoćna Rajo Guça; u
Viìçuu je nadmoćna Sattva Guça i u Maheíi, Uzroku svih Uzroka, kaže se da boravi Tamo Guça.
Brahmà je poznat kao Grubo Tijelo; Viìçu kao Fino Tijelo; i Rudra je poznat kao Uzročno tijelo i Ja
sam poznata kao Turiyà, nadilazeći Guçe. Ovaj Moj Turiyà oblik zove se stanje ravnoteže Guça.
On je Unutrašnji Kontrolor sviju. Iznad ovoga nalazi se Moje drugo stanje koje se zove Bezoblični
Page255 Of 274
Brahma (Brahman koji nema oblika). Znaj uistinu da su dva Moja Oblika već prema tome jesu li
oni s osobinama ili bez njih (Saguça i Nirguça). Onaj koji je iznad Màye i Màjičnih osobina zove se
Nirguça (bez Prakêitčkih osobina) i onaj koji je unutar Màye zove se Saguça. O Indra! Nakon
stvaranja ovoga svemira, Ja ulazim u njega kao Unutrašnji Kontrolor sviju i Ja sam ta koja uvijek
tjera bića da vrše razne poslove i radnje. Znaj uistinu da sam ja Ona koja uposlava Brahmu, Viìçua
i Rudru, vršitelje poslova stvaranja, održavanja i uništenja ovoga svemira; oni svoje funkcije
obavljaju Mojom naredbom. Kroz strah od Mene vjetar puše; kroz strah od Mene Sunce se kreće
po nebu; i isto tako kroz strah od Mene, Indra, Agni i Yama obavljaju njihove dužnosti. Ja sam
Najbolja i Najviša. Svi se boje Mene. Kroz Moju Slavu vi ste izvojevali pobjedu u bitki. Znaj uistinu
da sam Ja ta koja čini da vi plešete kao drvene lutke kao Moji puki instrumenti. Vi ste Moje puke
funkcije. Ja sam Cjelovita. Ja ponekad pobjedu dodijeljujem vama, a ponekad Daityama; Da, Ja sve
radim prema Mojoj volji, održavajući Moju nezavisnost i u skadu s Karmama, pravedno, O! Kroz
vaš ponos i puku glupost vi ste me svi zaboravili. Vaš prazni egoizam odveo vas je duboko u
obmanu. I znaj da se ovaj Ljupki Oblik iznenada pojavio da bih vam Ja pokazala svoju naklonost.
Od sada odbacite iz vaših srca svu taštinu i hvalisanje i uzaludno brbljanje. Uzmite potpuno
utočište u Meni, Mojem Sachchidànanda Obliku, s vašim cijelim umom, srcem i dušom i osjećajte
se sigurnim. (Povremeno ovo Deve zaborave i tako padnu u teškoće.)
84-93. Vyàsa reče: "Rekavši ovo, Mïla Prakêiti, Velika Devã, Božica Svemira, nestala je iz
njihova vidokruga. Na drugoj strani, Deve su je tamo počele hvaliti s dubokom predanošću. Od
toga dana, sve su Deve odbacile svoj ponos i uposlile se u predanome obožavanju Devã. Oni su
svakodnevno obožavali Devã Gàyatrã tijekom tri Sandhyà perioda i obavljali su razne Yajée i tako
svakodnevno obožavali Bhagavatã. Tako je u Satya Yugi svatko bio uposlen u ponavljanju Gàyatrã
Mantre i obožavao je Božicu koja boravi u Praçavi i Hrãçkàri. Tako, prihvati sada za sebe, da se
obožavanje Viìçua ili Íive ili incijacija u Íiva ili Viìçu Mantru ne spominju nigdje u Vedama da ih
treba obavljati stalno i zauvijek. Oni se obavljaju neko vrijeme i ne treba ih više obavljati kada se
ciljevi ostvare, jedino je obožavanje Gàyatrã obavezno, njega bi trebalo obavljati uvijek, kako je
rečeno u Vedama. O kralju! Ako Bràhmaç ne obožava Gàyatrã, znaj za sigurno da će on u svakom
pogledu padati sve niže i niže. Bràhmiç ne bi trebao ići za tim da radi ikoju drugu stvar; za
Bràhmaça je dovoljno da obožava Devã Gàyatrã i sve će se njegove želje ispuniti. Bhagavàn Manu
kaže da Bràhmiç, bilo da radi druge stvari ili ne, on može biti spašen ako je obožavanje Božanske
Majke Gàyatrã jedina stvar koju radi. (Ovo obožavanje Gàyatrã je najviše, najuzvišenije i najteže od
svih poslova u ovome svemiru). Ako ikoji posvećeik Íive ili Viìçua ili ikojeg drugog Božanstva
obožava svoje Božanstvo bez ponavljanja Gàyatrã, on će sigurno patiti u mukama pakla. (Ali ovo
Kali doba obmanjuje ljude i odvlači njihove umove od ponavljanja Gàyatrã, osim njih nekolicine.) O
kralju! Iz ovoga razloga, u Satya Yugi svi su se Bràhmaçi držali obožavanja Gàyatrã i lotosovih
stopala Devã Bhagavatã.
Ovdje završava Osmo Poglavlje Dvanaeste Knjige o pojavljivanju Najviše Íakti u Mahà
Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Page256 Of 274
L
POGLAVLJE IX.
H
1-20. Vyàsa reče: "O kralju Janamejaya! Jednom, uslijed lošeg preokreta sudbina (odn.
loše Karme) ljudskih bića, Indra nije kišio petnaest godina na ovoj zemlji. Zbog izostanka kiše,
nastupila je strašna glad; i većina bića uslijed toga je umrla. U nijednoj kući nitko nije mogao
izbrojiti žrtve. Zbog gladi ljudi su počeli jesti konje; neki su počeli jesti medvjede i svinje, a neki su
počeli jesti leševe. Ljudi su bili tako očajni zbog gladi da se žene nisu ustručavale jesti njihovu
novorođenčad i muževi se nisu ustručavali jesti svoje žene. O kralju! Nakon odgovarajuće rasprave,
Bràhmaçi su odlučili da bi trebali otići pustinjaku Gautami koji će ih biti u stanju osloboditi
njihovih nevolja. Stoga su svi oni brzo otišli u utočište Munija Gautame. Oni su govorili ovako: "Mi
smo čuli da u Gautaminu utočištu nema gladi." Došavši tako do ovakvog zaključka, Bràhmiçi su sa
svojim kravama, slugama i rodbinom otišli u Gautamin Àíram. Neki su došli s istoka, neka s juga,
neki sa zapada i neki sa sjevera. Tako sa raznih strana ljudi su se tamo okupili. Videći Bràhmaçe
kako dolaze, Êiìi Gautama im se poklonio i poželio im srdačnu dobrodošlicu i ponudio im sjedala, i
td. Kada su svi sjeli na svoja mjesta i umirili se, Gautama ih je upitao kako su te ih je upitao za
razlog njihova dolaska. Oni su mu rekli sve o strašnoj gladi i njihovim stanjima izrazivši duboki
očaj. Videći ih veoma nesretne, Muni im je rekao da se ne boje, te im je rekao: "Ja sam danas
blagoslovljen dolaskom velikih asketa i časnih osoba kavi ste vi. Ja sam vaš sluga. Moju kuću
prihvatite kao vašu. Ovdje se osjećajte kao kod kuće. Neka vam ne bude neugodno. Dok je vaš
sluga živ, čega i koga biste se vi trebali bojati? Kada su (moji) nedostaci preokrenuti u dobre
zasluge pukim viđenjem vas, i pošto ste vi blagoslovili moju kuću prašinom vaših svetih stopala,
tko je blagoslovljeniji od mene? O Vipre! Milostivo obavljajte vaše Sandhye, Japame i udobno
boravite ovdje." Vyàsa reče: "O kralju Janamejaya! Tako utješivši Bràhmaçe, Êiìi Gautama počeo
je obožavati Gàyatrã Devã s gorljivom predanošću. On je govorio: "O Devã Gàyatrã! Nakloni Tebi! Ti
si Veliko Znanje, Majka Vedâ, Viša od Najvišega; Ti si Vyàhêiti koju predstavlja Mantra Om Bhur
Bhuvaâ Svaâ; O Majko! Ti si stanje ravnoteže, tj. Turãya; Ti si oblika Hrãm; Ti si Svàhà i Svadhà; Ti
Svojim Bhaktama ostvaruješ njihove želje. Ti si Svjedok tri stanja, buđenja, sanjanja i duboka sna.
Ti si Turãya i Sachchidànanda Brahma! O Devã! Ti boraviš u Sunčevoj oblasti i pojavljuješ se kao
rumena djevojčica ujutro, mlada djevojka u podno i kao crna stara žena navečer. O Devã! Nakloni
Tebi! Pokaži sada naklonost prema nama u vrijeme ove grozne gladi kada su sva bića veoma blizu
uništenja."
21-40. Ovako hvaljena i obožavana, Majka Svijeta se pojavila i dala Êiìiju jedan pun puncat
pehar kojim je svatko mogao biti nahranjen. Majka je rekla Muniju: "Ovaj puni pehar, koji ti ja
dajem, dat će ti što god želiš."
Rekavši ovo, Devã Gàyatrã, Viša od Najvišega, od tamo je nestala. Prema želji Êiìijia, iz tog
pehara tada su izašle planine kuhane riže, razni kariji i slatkiši, mnoštvo trave i stočne hrane,
svilene odjeće, razni ukrasi, nakiti i razni artikli i pehari u žrtvene svrhe. U stvari, što god je Muni
želio, izašlo je iz tog punog puncatog pehara kojeg mu je dala Devã Gàyatrã. Onda je Muni Gautama
pozvao druge Munije koji su tamo došli i dao im bogatstvo, žito, odjeću, ukrase, i žrtvene kutlače i
žlice, krave i bivole u žrtvene svrhe. Muniji su se tada okupili i obavili razne Yajée. Mjesto je svuda
Page257 Of 274
okolo tada procvalo i postalo tako povoljno da je izgedalo kao drugo nebo. U stvari, što god lijepo
postoji u tri svijeta, sve se pojavilo iz krcatoga pehara kojega je Gautami dala Devã Gàyatrã. U to
vrijeme, Muniji, sa sandalovom pastom po cijelim tijelima, i ukrašeni veoma sjajnim ukrasima,
izgledali su kao bogovi, a njihove žene kao božice. U Gautaminu Àíramu počeli su se redovito
obavljati dnevni Utsabi. Nigdje nije bilo nikakvih bolesti ili pljačkaša i nije bilo nikakva straha od
takvih stvari. Granica Àírama postepeno se proširila na stotinu Yojana (četristo milja). Čuvši za
Gautaminu slavu, tamo su došli mnogi ljudi iz raznih strana. I Muni Gautama nalagao im je da
odbace strah te ih je hranio. Deve, na drugoj strani, bile su veoma zadovoljne raznim Yajéama te
su veličale Munija. Toliko da je čuveni Indra, Gospod Devâ, osobno došao usred skupa i Munija
veličao ovako: "Ovaj Gautama je ispunio vaše želje i uistinu je postao Kalpa Vrikìa (nebesko drvo
koje ispunjava sve želje). Da ovaj čovjek nije učinio ovu stvar, u ovo teško vrijeme gladi, mi ne
bismo dobili Havih ponuđen u žrtvovanjima i naši životi bili bi na kocki." O kralju Janamejaya!
Tako je Muni Gautama dvanaest godina hranio sve Munije kao svoje sinove i to mjesto je postalo
glavno Devã Gàyatrãno središte. Čak i danas, svi Muniji s predanoću (tamo) obavljaju
Puraícharanam i tri puta dnevno obožavaju Devã Bhagavatã. Čak i danas Devã se tamo vidi kao
djevojčica ujutro, mlada djevojka u podne, i kao stara žena navečer. Jednom je nadalje tamo došao
Nàrada, najboljega karaktera, svirajući na svojoj lutnji i skladno pjevajući najviše Gàyatrãne glorije.
Došavši tamo, on je sjeo na skupu Munija.
42-62. Videći mirnoga Nàradu da dolazi, Gautama i drugi Muniji propisno su ga primili i
obožvali ga s Pàdyom i Arghyom. Tijekom razgovora, on je počeo opisivati Gautamine slavu, te je
rekao: "O najbolji među Munijima! Na skupu Deva od Indre sam čuo o tvojoj slavi glede
izdržavanja i hranjenja krjeposnih Munija i stoga sam došao da bih te vidio. Slavom Írã Bhagavatã
Gàyatrã Devã, ti si blagoslovljen. U to nema sumnje." Rekavši ovo, Devarìi Nàrada, očiju
ushićenim od ljubavi, ušao je u Devã Gàyatrãn hram, tamo je vidio Devã i ponudio joj hvalospjeve i
zatim se vinuo na Nebesa. Na drugoj strani, Bràhmaçi koje je Gautama hranio, postali su
ljubomorni što je toliko poštovanja dano Gautami i učinili su sve da se to više ne dogodi. Tako su
oni odlučili da kada dođe naredna dobra ljetina da ne ostanu više u njegovu Àíramu. (Na ovaj će
način njegova slava opasti). O kralju! Nešto dana je prošlo kada su pale dobre kiše i svuda je bilo
obilja usjeva i glad je prestala. Čuvši ovo, svi su se Bràhmaçi ujedinili, Jao! O kralju! da bi prokleli
Êiìija Gautamu. O! Blagoslovljeni su očevi i majke onih u kojima se ne pojavljuje takva osjećanja
ljubomore. Sve ovo je čudesna igra snažnoga Vremena, O kralju! Ovi Bràhmiçi uz pomoć Màye
(magije) stvorili su staru kravu, koja je imala umrijeti i gurnuli su je u žrtvenu dvoranu Munija
Gautame u vrijeme Homa ceremonije. Videći kravu da ulazi u ograđeno mjesto gdje se obavljala
Homa, Gautama je uzviknuo Hoom Hoom i u tom trenutku krava je pala na tlo i umrla. Ostali
Bràhmaçi su smjesta uzviknuli: "Gledajte! Gledajte! Podli Gautama je ubio kravu! Videći ovaj
neshvatljiv događaj, Gautama se veoma zbunio i dovršivši svoju Homa ceremoniju, ušao je u
Samàdhi i počeo razmišljati o uzroku ovoga događaja. Saznavši tako da je sve to uzrokovala Màyà
koju su stvorili Bràhmaçi, on se veoma razljutio, kao Rudra u vrijeme uništenja; njegove oči su se
zacrvenjele i on je prokleo Êiìije, rekavši im ovo: "O podli Bràhmiçi! Pošto ste vi bili spremni
nepravedno mi nanijeti štetu, neka vi imate odbojnost prema meditaciji i obavljanju Japama Devã
Gàyatrã, Majke Veda. Zbog ovoga vašeg akta, vi nikad nećete biti gorljivi da obavljate ikakve
Vedske žrtvene radnje ili bilo što što se toga tiča. U ovo nema sumnje. Vi ćete uvijek imati
odbojnost prema Mantri Íive ili Tantri Íive. Uvijek ćete imati odbojnost prema Mïla Prakêiti Írã
Devã, meditaciji na Nju, prema ikakvim razgovorima o Njoj, prema posjećivanju Njenoga mjesta ili
hrama, obavljanju drugih Njenih ceremonija, posjećivanju Velikih Devãni Proslava, pjevanju
Devãnih Imena i slava, i sjedenju pred Devã i Njenome hvaljenju.
Page258 Of 274
61-81. O podli Bràhmaçi! Uvijek ćete imati odbojnost ka posjećivanju Íivinih proslava,
obožavanju Íive, Rudràkìe, lišća Bela, i svetoga pepela. Bit ćete potpuno nezainteresirani da
slijedite ispravne načine življenja izložene u Vedama i Smritijma, da se ponašate prikladno i da
slijedite stazu Advaita Jéànama, da kontrolirate čula i obavljate uzdržavanja, da svakodnevno
obavljate Sandhyà Bandaname, da obavljate Agnihotra ceremonije, proučavate Vede prema
vlastitim Íàkhàma ili da druge podučavate te stvari ili da kao darove dajete krave, i td., ili da
obavljate Íràddhe očeva, itd. ili da obavljate Krichchra Chandràyaçu i druge pokore. O zli
Bràhmaçi! Pošto ste bili spremni uradti te podle stvari, morat ćete patiti zbog toga u tom pogledu
što ćete odustati od obožavanja Najljupkije Írã Bhagavatã Devã i što ćete obožavati druge Deve s
vjerom i predanošću i držati na svojim tijelima Íamkhu, Chakru i druge znakove. Vi ćete slijediti
Kàpàlike, Bauddha Íàstre i druge heretike. Prodavat ćete vaše očeve, majke, braću, sestre, sinove
i kćeri i čak vaše žene.
Prodat ćete Vede, Tãrthe, i vašu Dharmu. Radeći to uopće se nećete sramiti. Vi ćete
sigurno imati vjeru u Kàpilàka i Bauddha mišljenja, Pàécharàtra i Kàma Íàstre. O podli Bràhmiçi
Vi nećete oklijevati ići svojim majkama, kćerima i sestrama i uvijek ćete biti razvratni prema
ženama drugih i u tome ćete provoditi vaše vrijeme. Ovo se ne odnosi samo na vas već na sve žene
i muškarce koji će doći u vaše obitelji. Neka Gàyatrã Devã bude uvijek ogorčena na vas i svi vi na
kraju ćete ići u Andha Kupa paklove, itd."
Vyàsa reče: "O Janamejaya! Tako uzevši vodu koja simbolizira istinska pravila i zakone
kreacije, i proklevši Bràhmaçe, Muni Gautama žurno je otišao vidjeti Devã Gàyatrã. Došavši u
hram, on joj se poklonio. Devã je također bila iznenađena videći njihovo ponašanje. O kralju! Čak i
danas Njeno lotosovo ilice zgleda slično zaprepašćeno!
82-90. Tada je Gàyatrã Devã rekla Gautami: "O Gautama! Otrov zmija ne postaje neopasniji
ako one piju nektar; stoga ne brini oko ovih stvari; Karme preuzimaju svoje osobite čudne
preokrete; teško je reći kada će se dogoditi koje stvari. Budi sada miran. Ne žali." Čuvši ove
Devãne riječi, Gautama joj se poklonio i od tamo otišao u svoj vlastiti Àíram. Na drugoj strani, zbog
Gautamina proklestva, Bràhmaçi su zaboravili sve o Gàyatrã Mantri i o Vedama. Onda su oni počeli
na ovaj događaj gledati s čudom kao jedinstven i neobičan. Svi zajedno oni su onda pokajnički otišli
Gautami i pali pred njegova stopala. Ali zbog srama nisu mogli ništa reći. Oni su jedino neprestano
govorili: "Budi milostiv, Budi milostiv prema nama." Kada se cijeli skup Bràhmaça ovako molio
Gautami za milost, Muni Gautama se sažalio nad njima, odgovorivši ovako: "Ono što sam ja rekao
stvarno će biti. U Kumbhãpàka paklu morat ćete ostati sve dok se ne inkarnira Írã Kriìna. Tada
ćete se roditi na ovoj zemlji u Kali dobu i što god sam ja rekao sigurno će vas zadesiti. A ako želite
preokrenuti moje proklestvo, tada idite i obožavajte Írã Gàyatrã Devãna Lotosova Stopala. Drugoga
lijeka nema.
91-100. Vyàsa reče: "Otpustivši tada Bràhmaçe, Gautama Muni tada je mislio kako se sve to
dogodilo kao reultat Pràrabdha Karme i ostao je miran i tih. Iz ovoga razloga, nakon što se Írã
Kriìna Mahàraja vinuo na Nebesa, u vrijeme Kalã doba, ti prokleti Bràhmaçi izašli su iz
Kumbhãpàka pakla i inkarnirali se na zemlji kao Bràhmaçi bez poznavanja tri Sandhye, bez
predanosti prema Gàyatrã, bez vjere u Vede, zalažući se za mišjenja heretika i bivajući
nezainteresirani da obavljaju Agnihotru i druga religijska žrtvovanja i dužnosti i bili su lišeni
Svadhe i Svàhe. Oni su u potpunosti zaboravili Neispoljenu Mïla Prakêiti Bhagavatã. Neki od njih
na svoja su tijela počeli stavljati razne heretičke oznake, tj. Taptamïdre, i td., neki su postali
Kàpàlike; neki su postali Kaule; neki Bauddhe i neki Jaini. Mnogi od njih, premda učeni, postali su
razvratni i odani ženama drugih i uposleni u taštim i lošim svađama. Zbog ovoga, oni će zasigurno
opet morati ići u Kumbhãpàka pakao. Zato, O kralju! S tvojim srcem i dušom obožavaj Írã
Page259 Of 274
Bhagavatã Parmeívarã Devã. Obožavanje Viìçua i Íive ne treba uvijek obavljati; jedino obožavanje
Íakti treba stalno obavljati. Iz ovoga razloga tko god ne obožava Íakti sigurno će se sebe srozati.
Tako sam ti odgovorio na sva tvoja pitanja. Sada ću ti opisati najviše i najljepše mjesto, Maçi Dvãpu,
mjesto Iskonske Sile Bhagavatã, Osloboditelja od ovog robovanja svijetu. Slušaj!
Ovdje završava Deveto Poglavlje Dvanaeste Knjige o priči o Êiìiju Gautami u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE X.
H1-20. Vyàsa reče: "O kralju Janamejaya! Ono što je u Írutijima, u Subàla Upaniìadi,
poznato kao Sarvaloka iznad Brahmaloke, to je Maçi Dvãpa. Tamo boravi Devã. Ova oblast je
nadmoćnija od ikoje druge. Iz toga se razloga zove Sarvaloka. Ovo mjesto je sagradila Devã u davna
vremena. Na samom početku, Devã Mïla Prakêiti Bhagavatã za Svoj je boravak sagradila ovo
mjesto, koje je nadmoćnije od Kailàíe, Vaikuçîhe i Goloke. Uistinu, niti jedno drugo mjesto u
svemiru ne može se usporediti s njim. Stoga se ono zove Maçi Dvãpa ili Sarvaloka jer je
nadmoćnije od ikoje druge Loke. Ova Maçi Dvãpa smještena je na vrhu iznad svih oblasti, i
nalikuje kišobranu. Njena sjenka pada na Brahmàçáu i uništava boli i patnje ovoga svijeta. Oko ove
Maçi Dvãpe nalazi se ocean po imenu Sudhà Samudra koji je mnogo Yojana širok i mnogo Yojana
dubok. Vjetrovi na njemu stvaraju mnoge valove. Tamo se igraju različite ribe i škojke i druge
vodene životinje i obala je puna pijeska nalik draguljima. Obala je uvijek osvježavajuća uslijed
prskanja vode čiji valovi udaraju o obalu. Razni brodovi ukrašeni raznim lijepim zastavama idu
tamo amo. Razno drveće koje rađa dragulje ukrašava obalu. Ova Maçi Dvãpa sastoji se od pojedinih
oblasti koje su ograđene posebnim zidovima (opis kako točno izgleda konstrukcija ove Dvãpe u
originalu na engleskom nije jasna pa je izložena konstrukcija prikazana na najbliži mogući način).
Prva ograda je od željeza i veoma je duga i sedam Yojana široka, veoma visoka, blokirajući svojom
visinom Nebesa. Unutar ove ograde svakoga dana stražare čuvari-vojnici, vješti u ratnim radnjama i
snabdjeveni raznim oružjima, koji idu tamo amo. Tu se nalaze četiri kapije ili ulaza; na svakoj kapiji
nalazi se stotine čuvara i razna mnoštva Devãnih posvećenika. Kada god neki Deva dolazi posjetiti
Jagadãívarã, njihovi nosioci (vozila) i pratnja tu su zaustavljeni. O kralju! Ovo mjesto odzvanja sa
zvonjavom zvona stotine kočija Deva i rzanjem njihovih konja i zvukovima njihovih kopita. Ovuda
šeću Devã s trskama bambusa u njihovim rukama i katkada grde sluge (pratioce) Deva. Ovo
mjesto je tako bučno da nitko jasno ne može čuti riječi drugih. Tu se nalaze tisuće kuća ukrašenih
sa stablima od dragulja i dragog kamenja i jezera ispunjena obiljem ukusne prijatne vode. O kralju!
Iza ovoga slijedi drugi zid, veoma velik i sagrađen od bijeloga bakrenog metala (amalgam ili cink
ili kalaj i bakar); on je toliko velik da gotovo dodiruje Nebesa. On je stotinu puta sjajniji od
prethodnoga zida; tamo se nalaze mnogi glavni ulazi i razno drveće. O tim stablima dovoljno je reći
da se sva stabla ovoga svemira nalaze tamo i na njima se uvijek nalaze cvjetovi, plodovi i novo lišće!
Sve okolo miriši njihovim prijatnim mirisom.
Page260 Of 274
21-40. O kralju! Slušj sada ukratko o imenima nekih od stabala kojih tamo ima u obilju. To
su Panasa, Vakula, Lodhra, Karçikàra, Íiníapa, Deodàra, Kànchanàra, mango, Sumeru, Likucha,
Hingula, Elà, Labanga, Kaî voće, Pàîala, Muchukunda, Tàla, Tamàla, Sàla, Kankola, Nàgabhdra,
Punnàga, Pãlu, Sàlvaka, Karpïra, Aívakarça, Hastikarça, Tàlaparça, Nar, Gaçikà, Bandhujãva,
Jamvãra, Kuraçáaka, Chàmpeya, Bandhujãva, Kanakavrikìa, Kàlàguru (obično svuda namotana
kobrama, veoma otrovnim zmijama), Sandalovo drvo, drvo datulje, Yïthikà, Tàlaparçã, Šećerna
trska, Kìãra stablo, Khadira, Bhalàtaka, Ruchaka, Kuîaja, Bel stabla i druga stabla, Tulasã i Mallikà
i druge šumske biljke. Mjesto je prožeto raznim šumama i vrtovima. Na mjestima se nalaze bunari,
bazeni, itd., veoma pridonoseći ljepoti mjesta. Kukavice se nalaze na svakome stablu prijatno
gukajući, pčele piju med i zuje svuda okolo, stabla ispuštaju sokove i prijatne mirise svuda okolo.
Stabla stvaraju lijepe osvježavajuće hladovine. Tamo se nalaze stabla svih godišnjih doba; na
njihovim vrhovima sjede golubovi, papige, ženke Mayanà ptica i druge ptice raznih vrsta. Tamo
teku rijeke koje nose mnogo sočnih tekućina. Flaminga (ptica plamenac), labudi i druge vodene
životinje igraju se na tim rijekama. Povjetarac krade mirise cvijeća i raznosi ih svuda okolo. Jeleni
slijede ovaj povjetarac. Divlji zaluđeni pauni zaluđeno plešu i cijelo mjesto izgleda lijepo, ljupko i
očaravajuće. Iza ove Kàmìya ograde dolazi treći ogradni zid od bakra. On je oblika kvadrata i
sedam Yojana visok. Unutar njega nalaze se šume Kalpavrikìe, imajući zlatno lišće, cvjetove i
plodove kao dragulji. Njihovi mirisi šire se deset Yojana i razveseljuju sve okolo. Proljeće, kralj
godišnjih doba, uvijek štiti ovo mjesto. Kraljevsko sjedalo napravljeno je od cvijeća; njegov
kišobran je od cvijeća; njegovi ukrasi također su od cvijeća; on pije med od cvijeća; i, s kolutajućim
očima, on uvijek živi tu sa svoje dvije žene po imenu Madhu Írã i Màdhava Írã. Lica dvije žene
Proljeća uvijek su nasmijana. One se igraju s kitama cvijeća. Ova šuma je veoma ugodna. Mirisi
potpuno rascvijetalog cvijeća šire se na udaljenost od deset Yojana. Gandharbe, glazbenici, tamo
žive sa svojim ženama.
41-60. Okolna mjesta ispunjena su čarima proljeća i gukanjem kukavica. Ovo mjesto
nesumnjivo pojačava želje senzualnih osoba. O kralju! Zatim dolazi zid napravljen od olova.
Njegova visina je sedam Yojana. Unutar ovoga zida nalazi se vrt od Santànka stabala. Miris njegova
cvijeća širi se deset Yojana. Cvjetovi izgledaju kao zlato i uvijek su potpuno procvjetali. Njegovo
voće je veoma slatko. Ono izgleda kao da je prožeto kapljicama nektara. U ovome vrtu uvijek
boravi Ljetno Doba sa svoje dvije žene po imenu Íukra Írã i Íuchi Írã. Stanovnici ovoga mjesta
uvijek borave ispod drveća; inače bi ih spržile sunčeve zrake. Razni Siddhasi i Deve nastanjuju ovo
mjesto. Senzulane žene ovdje su sve namazane sandalovom pastom i ukrašene vijencima od cvijeća
i one ponosno koračaju s lepezama u njihovim rukama. Voda je tamo veoma hladna i osvježavajuća.
I zbog vrućine svi ljudi koriste ovu vodu. Nakon ove ograde od olova dolazi ograda napravljena od
mesinga, peti ogradni zid. On je sedam Yojana dug. U središtu se nalazi vrt od Hari Chandana
stabala. Njegov vladar je Kišno Doba. Munje su njegove kestenjave oči; oblaci su njegov oklop,
munja je njegov glas i duga je njegova strijela. Okružen svojim vojskama (mnoštvom slugu) ono
neprestano kiši. On ima dvanaest žena i to su (1) Nabhah Írã, (2) Nabhahsya Írã, (3) Svarasya, (4)
Rasyasàlinã, (5) Ambà, (6) Dulà, (7) Niratni, (8) Abhramantã, (9) Megha Yantikà, (10) Varìayantã,
(11) Chivuçikà i (12) Vàridhàrà (neki kažu Madamattà). Na svim stablima ovdje uvijek se nalaze
novo mlado lišće i ona su omotana puzavicama. Cijelo mjesto je pokriveno svježom mladom travom
i grančicama. Rijeke su ovdje uvijek pune i teku jakim tokom. Bazeni vode uvijek su prljavi kao
umovi svjetovnih osoba odanih svjetovnim stvarima. Devãni posvećenici, Siddhasi i Deve i oni koji
su u svojim životima posvetili bazene, jezerca i bunare radi zadovoljenja Deva, ovdje borave sa
svojim ženama. O kralju! Nakon ovoga zida od mesinga dolazi šesta ograda napravljena od
petostrukih željeza. Ona je sedam Yojana visoka. U središtu se nalazi Vrt od Mandàra stabala. Ovaj
Page261 Of 274
je vrt uljepšan raznim puzavicama, cvijećem i lišćem. Jesensko Doba ovdje živi sa svoje dvije žene
po imenu Iìalakìmã i Ïrjalakìmã i ono je ovdje vladar. Razne Siddha osobe ovdje borave sa svojim
ženama, lijepo odjevenim. O kralju. Zatim dolazi sedmi ograđujući zid, sedam Yojana dug i
sagrađen od srebra.
61-80. U središtu se nalazi vrt od Pàrijàta stabala. Oni su puni kitama cvjetova. Miris ovih
Pàrijàta širi se do sedam Yojana i razveseljuje sve stvari okolo. Oni koji su Devãne Bhakte i koji
obavljaju Devãne poslove ushićeni su ovim mirisom. Hemanta (Rosno) doba Vladar je ovoga
mjesta. Ono ovdje živi sa svoje dvije žene Saha Írã i Sahasya Írã i s njegovom mnoštvom slugu. Oni
koji su dobre naravi ovdje su zadovoljni. Oni koji su postali savršeni obavljanjem Devãnih zavjeta
također žive ovdje. O kralju. Nakon ovoga srebrenog, dolazi osmi ograđujući zid izgrađen od
livenoga zlata. On je sedam Yojana dug. U središtu se nalazi vrt od Kadamba stabala. Stabla su
uvijek prekrivena plodovima i cvijećem i iz stabala uvijek izlazi med sa svih strana. Devãni
posvećenici uvijek piju ovaj med i osjećaju duboku radost; Rosno Doba Vladar je ovoga mjesta.
Ono ovdje boravi sa svoje dvije žene Tapah Írã i Tapasya Írã i njegovim raznim mnoštvima slugu, i
rado uživa u raznim objektima uživanja. Oni koji su dali razne darove radi Devãna zadovoljenja, ti
veliki Siddha Puruìe ovdje žive sa svojim ženama i rođacima veoma sretno u raznim užicima. O
kralju! Nakon ovoga zlatnog ograđujućeg zida dolazi deveta ograda napravljena od Puìparàga
draguljâ nalik crvenome Kum Kumu (šafron). Tlo unutar ove ograde, jarci ili bazeni za vodu
izgrađeni su od Puìparagà dragulja. Iza ovoga zida dolazi naredni ograđujući zidovi sagrađeni od
raznih dragulja i dragoga kamenja; mjesta, šume, stabla, cvijeće, ptice, rijeke, bazeni, lotosi,
dvorane i njihovi stupovi su svi sagrađani od tih dragulja. Jedino treba zapamtiti da su oni koji se
približavaju središtu (Dvipe) stotinu tisuća puta sjajniji nego oni koji se udaljvaju od njega. Ovo je
opće pravilo prihvaćeno u konstrukciji svih ograda i stvari unutar njih. Ovdje borave Vladari
pojedinih strana svijeta, Dikpàle, predstavljajući ukupan zbir pojedinih Dikpàla svake Brahmàçáe i
njihove čuvare. Na istočnoj strani nalazi se grad Amaràvati. Tu se nalaze planine visokih vrhova i
razna stabla. Indra, Gospod Devâ, tamo boravi. Što god lijepo postoji na pojedinim Nebesima na
pojedinim mjestima, tisuću puta više od toga, ne, više od tisuću puta, postoji na Nebu ovoga
svemirskog Indre, tisućuokog. Ovdje Indra, jašući na slonu Airàvati, s munjom u svojoj ruci, živi sa
svojom ženom Íachã Devã i drugim besmrtnim ženama i s moštivma Deva trupa.
Na agni (jugoistočnom) kutu nalazi se Agnijev grad. On predstavlja potpuni zbir pojedinih
Agnijevih gradova u raznim Brahmàçáama.
81-100. Ovdje veoma sretno boravi Agni Deva sa svoje dvije žene Svàhom i Svadhom i sa
svojim Vàhanom i drugim Devama. Na jugu se nalazi grad Yame, Boga Smrti. Ovdje živi Dharma
Ràja sa štapom u svojoj ruci i sa Chitraguptom te s drugim mnoštvima sluga. Na jugozapadnome
kutu nalazi se mjesto Rakìasa. Ovdje boravi Nirriti sa sjekirom u svojoj ruci i sa svojom ženom i
drugim Rakìasama. Na zapadu je grad Varuçe. Ovdje Varuça Ràja boravi sa svojom ženom Vàruçã,
opijen pićem od Vàrunã meda; njegovo oružje je omča, njegov Vàhana je Kralj riba i njegovi
podanici vodene su životinje. Na sjevero-zapadnome kutu boravi Vàyudeva. Ovdje Pavana Deva živi
sa svojom ženom i s Yogijima savršenim u praksi Pràçàyàme. On drži zastavu u svojoj ruci. Njegov
Vàhana je jelen i njegova obitelj sastoji se od četrdesetdevet Vàyua. Na sjeveru brave Yakìe.
Korpulentni kralj Yakìâ, Kuvera, ovdje živi sa svojim Íakti Vriddhi i Riddhi, posjedujući razne
draguje i drago kamanje. Njegovi generali Maçibhadra, Purçabhadra, Maçimàn, Maçikandhara,
Maçibhuìa, Maçisragvã, Maçikarmukadhàrã, i td. žive ovdje. Na svjevero-istočnome kutu nalazi se
Rudra Loka, ukrašena neprocjenjivim draguljima. Ovdje boravi Rudra Deva. Na Njegovim leđima
nalazi se spremnica za strijele i on drži luk u svojoj lijevoj ruci. On izgleda veoma gnjevan i njegove
oči su crvene od gnjeva. Oko Njega se nalaze i druge Rudre kao on s lukovima, kopljima i drugim
Page262 Of 274
oružjima, okružujući ga. Lica nekih od njih su izobličena; neki su veoma strašni, zaista! iz usta
drugih izlazi vatra. Neki imaju deset ruku; neki imaju stotinu, a neki tisuću ruku; neki imaju deset
stopala; neki imaju deset glava dok neki drugi imaju tri oka. Oni koji lutaju u međuprostoru između
neba i zemlje, oni koji se kreću po zemlji, ili Rudre spomenute u Rudràdhyàyi svi žive ovdje. O
kralju! Ãsàna, Vladar svjero-istočne strane živi ovdje s Bhadrakàlã i drugim Màtrigaçama, s Koîijima
i Koîijima Rudràçã i s Áàmarã-ma i Vãra Bhadrama i raznim drugim Íakti. Oko njegova vrata nalazi
se vijenac od lobanja; gornji dio njegove odjeće je tigorva koža i njegovo je tijelo namazano
pepelom od mrtvaca. On učestalo svira svojim Damaruom; ovaj se zvuk odbija na sve strane, On
stvara glasni smijeh po imenu Aîîahàsya, koji odzvanja kroz nebesa. On je uvijek okružen
Pramathama i Bhïtama; oni žive ovdje.
Ovdje završava Deseto Poglavlje Dvanaeste Knjige o opisu Maçã Dvãpe u Mahà Puràçi Írã
Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XI.
H1-30. Vyàsa reče: "O kralju Janamejaya! Iza ovog Puìparàga Maçi zida dolazi deseti
ograđujući zid, napravljen od Padmaràga Manija, crven kao crveni kumkuma i izlazeće Sunce. On
je deset yojana visok. Svo njegovo tlo, ulazi i hramovi i sjenice u vrtu napravljeni su od
Padamaràga Maçija (dragulja). Unutar boravi šezdesetčetiri Kàle ili Suh-Íakti ukrašene raznim
ukrasima i držeći oružja u svojim rukama. Svaka od njih ima svoju posebnu Loku (oblast) i u
svakoj od nje ona ima svoje vlastita strašna oružja, Vàhane, obitelji i njihove vođe ili Vladare. O
kralju! Slušaj sada koja su imena šezdesetčetiri Kàle. To su Pingalàkìã, Viìàlàkìã, Samriddhi,
Vriddhi, Íraddhà, Svàhà, Svadhà, Màyà, Saégéà, Vasundharà, Trilokadhàtrã, Savitrã, Gàyatrã,
Tridaíeívarã, Surïpà, Bahurïpà, Skandamàtà, Achyutapriyà, Vimalà, Amalà, Aruçã, Àruçã Prakêiti,
Vikêiti, Sriìîhi, Sthiti, Saærhiti, Sandhyà, Màtà, Satã, Hamsã, Mardikà, Vajrikà, Parà, Devamàtà,
Bhagavatã, Devakã, Kamalàsanà, Trimukhã, Saptamukhã, Suràsuravimardinã, Lamboìîhã, Ïrdhakeíã,
Bahusãrìà, Vrikodarã, Ratharekhàhvayà, Íaíirekà, Gaganavegà, Pavanavegà, Bhuvanapàlà,
Madanàturà, Anangà, Anangamathanà, Anangamekhalà, Anangakusumà, Visvarïpà, Suràdikà,
Kìayaækarã, Akìyobhyà, Satyavàdinã, Bahurïpà, Íuchivratà, Udàrà i Vàgiìã. Ovo su šezdesetčetiri
Kale. Sve one imaju svjetleća lica i duge isplažene jezike. Vatra uvijek izlazi iz lica svih njih. Oči
svih njih crvene su od gnjeva. One izgovaraju: "Mi ćemo ispiti svu vodu i isušiti oceane; mi ćemo
uništiti vatru, mi ćemo zaustaviti strujanje vjetra i kontrolirati ga, danas ćemo proždrijeti sav
svemir" i tako dalje. Sve one imaju lukove i strijele u svojim rukama; sve su željne boriti se. Četri
strane odzvanjaju od sudaranja njihovih zubiju. Kose na njihovim glavama su sve žutomrke i stoje
uspravno. Svaka od njih ima stotinu Akìauhiçã trupa pod sobom. O kralju! Što više reći od toga
nego da svaka od njih ima snagu da uništi stotinu tisuća Brahmàçáa; i njihovih stotinu Akìauhiçã
trupa također mogu učiniti isto. Njima ništa nije nemoguće uraditi. Ono što su one sposobne
uraditi ne može se zamisliti umom niti opisati riječima. Sve stvari za ratovanje nalaze se unutar
Page263 Of 274
njihovih ograda. Kočije, konji, slonovi, oružja, i trupe su svi beskonačni. Sve stvari za rat uvijek su
tamo spremne i ima ih u izobilju. Zatim dolazi jedanaesti ograđujući zid sagrađen od Gomeda
Maçija. On je deset Yojana visok. Njegova je boja kao u upravo rascvijetalog Javà cvijeta. Svo tlo,
stabla, bazeni, kuće, stupovi, ptice i sve druge stvari su crvene i napravljene od Gomeda Maçija.
Ovdje borave tridesetdvije Mahà Íakti ukrašene raznim ukrasima napravljenim od Gomeda Maçija
i snabdjevene raznim oružjima. One su uvijek spremne boriti se. Njihove oči uvijek su crvene od
gnjeva; njihova su lica kao Piíàche i njihove su ruke kao Chakre (diskovi). Riječi koje one stalno
izgovaraju su "Probodi ga", "Udri ga", "Sasjeci ga", "Spali ga". Tamošnji stanovnici uvijek ih
obožavaju. Svaka od njih ima deset Akìauhiçã trupa. One su neobično snažne. Tu snagu nemoguće
je opisati. Izgleda da svaka Íakti može s lakoćom uništiti stotinu tisuća svemira. Tamo se nalaze
nebrojene kočije, konji, slonovi, i td. Uistinu, sve Devã Bhagavatãne stvari za rat nalaze su ovoj
Go-meda-Maçi ogradi.
31-51. Sada ću ti reći povoljna, za grijehe pogubna imena ovih Íakti. To su Vidyà, Hrã ,
Puìîi, Prajéà, Sinã vàlã, Kuhï, Rudrà, Viryà, Prabhà, Nandà, Poìaçã, Riddhidà, Íubhà, Kàlaràtri,
Mahàr àtri, Bhadra Kàlã, Kaparddinã, Vikriti, Daçái, Muçáinã, Sendukhaçáà, Íikhaçáinã, Niíumbha
íumbha mathanã, Mahiìàsura marddinã, Indràçã, Rudràçã, Íankaràdha sarãriçã, Nàrã, Nàràyaçã,
Triíïlinã, Pàlinã, Ambikà i Hlàdinã. (Vidi Dakìiçà Murti Samhitu i druge Tantre.)
Ne postoji niti najmanja mogućnost da će njih itko igdje pobijediti. Stoga ako bi se ove Íakti
ikada naljutile, ova Brahmàçáa bi prestala postojati. Nakon ove Go-meda ograde dolaze ograda
napravljena od dijamanata. Ona je deset Yojana visoka; sa svih strana nalaze se kapije; vrata su
obješena na lijepim mehanizmima. Tamo se nalaze lijepa nova stabla od dijamanata. Sve ceste,
kraljevski putevi, stabla, i mjesta za zalivanje njihovih korijenja, tankovi, bunari, rezervoari,
Sàranga i drugi glazbeni instrumenti su svi napravljeni od dijamanata. Ovdje boravi Írã
Bhuvaneívarã Devã sa Svojim sluškinjama. O kralju! Svaka od njih ima stotinu tisuća sluškinja. Sve
su one ponosne na svoju ljepotu. Neke od njih u svojim rukama drže lepeze; neke drže pehare za
pijenje vode; neke betelove orahe; neke drže kišobrane; neke perutnjače (za tjeranje muha); neke
drže raznu odjeću; neke cvijeće; neke šafran; neke kolirium (boja za oči); dok neke druge drže
Sindïru (crveno olovo). Neke su spremne da slikaju; neke žude da operu Devãna stopala; neke
žude da joj dadu da nosi ukrase; neke žude da oko Njenoga vrata stave vijence od cvijeća. Sve su
one vješte u raznim umjetnostima uživanja i sve one su mlade. U uporedbi s Devãnom Slavom cijeli
svijet njima izgleda beznačajan. O kralju! Sada ću ti reći imena Devãnih suškinja, ponosnih na
njihove mnoge ljubavne kretnje i pložaje. To su Anangarïpà, Anangamadanà, Madanàturà,
Bhuvanavegà, Bhuvanapàlikà, Sarvaíiíira, Anangavedanà, Anangamekhalà; ovo su osam Sakhiã.
Svaka od njih je lijepa kao Vidyallatà. Svaka je ukrašena raznim ukrasima i vješta u svim radnjama.
Kada one šetaju s trskom i štapom u svojim rukama u Devãnoj službi, one izgledaju kao da munje
svjetlucaju na svim stranama.
52-71. Tamo se na osam strana nalaze se kuće ovih osam Sakhi i one su uvijek pune s
raznim Vàhanima i oružjima. Nakon ove ograde od dijamanata dolazi trinaesti ogradni zid
napravljen od Vaidurya Maçija. Njegova je visina deset Yojana. Kapije se nalaze na četiri strane.
Prostor, kuće, velike ceste, bunari, rezervoari, jezerca, rijeke i čak pijesak su svi napravljeni od
Vaidurya Maçija. Na osam strana boravi osam Màtrikà, Bràhmã, i td., s njihovim mnoštvima slugu.
Ove Màtrike predstavljaju potpuni zbir pojedinačnih Màtrikà u svakoj Brahmàçái. Njihova imena
su (1) Bràhmã, (2) Maheívarã, (3) Kaumàrã, (4) Vaiìçavã, (5) Vàràhã, (7) Indràçã, (7) Chàmuçáà i
(8) Mahà Lakìmã.
Njihovi oblici su kao oni od Brahme, Rudre i drugih. One su uvijek uposlene u činjenju
dobra Svemiru i ovdje borave sa svojim vlastitim Vàhanima i oružjima.
Page264 Of 274
60-71. Na četiri kapije uvijek se nalaze razni Bhagavatãni Vàhani potpuno opremljeni.
Negdje se nalaze Koîiji i Koîiji slonova. Na nekim mjestima nalaze se Koîiji i Koîiji konja; na
drugim mjestima nalaze se logori, kuće, na drugima labudi, lavovi; drugdje se nalaze Garuáe; na
nekim mjestima su pauni, bikovi i razna druga bića svi potpuno opremljeni i propisno poredani.
Slično tome spomenute životinje su upregnute u Koîije i Koîije kočija; tamo su i kočijaši
(konjušari). Na nekim mjestima zastave vijore visoko na njima kao da će dodirnuti nebesa tako
povečavaju ljepotu. Na drugim mjestima nebrojena zračna vozila su poredana u redovima, s raznim
odzvanjajucim instrumnetima na njima, sa zastavama koje se viju sve do nebesa i koje su ukrašene
raznim amblemima i simbolima. O kralju! Iza ovog Vaidurya zida-ograde, dolazi četrnaesti ogradni
zid sagrađen od Indranãlamaçija; njegova je visina deset Yojana. Prostor unutra, kuće, ceste,
bunari, rezervoari i td. su svi izgrađeni od Indranãlamaçija. Tamo se nalazi lotos koji se sastoji od
šesnaest latica i koji se širi mnogo Yojana u širinu i koj sjaji kao druga Sudaríana Chakra. Na tih
šesnaest latica boravi šesnaest Bhagavatãnih Íakti, s njihovim mnoštvima slugu. Njihova imena su
Karàlã, Vikàràlã, Umà, Sarasvatã, Írã, Durgà, Ïìà, Lakìmã, Íruti, Smriti, Dhriti, Íraddhà, Medhà,
Mati, Kànti i Àryà. Ovo su šesnaest Íakti. Sve one su tamno plave, boje novo-nastaloga kišnog
oblaka; One u svojim rukama imaju sjekire i štitove. Izgeda kao su one uvijek spremne boriti se. O
kralju! Ove Íakti su Vladari svih pojedinačnih Íakti drugih Brahmàçáa. One su Írã Devãne Snage.
72-90. Devãnom snagom učinjene snažnima, one su uvijek okružene raznim kočijama i
trupama, i razne druge Íakti ih slijede. Ako bi one željele, one mogu uzburkati cijeli svemir. Da
imam tisuću lica, ja ne bih mogao opisati koju količinu snage one posjeduju. Sada ću ti opisati
petnaesti ogradni zid. Slušaj! Iza ove Indranãlamaçi ograde, dolazi ograda napravljena od bisera
(Muktà), veoma široka i deset Yojana visoka. Prostor unutra, stabla, sve je izgrađeno od bisera.
Unutar ove ograde nalazi se lotos s osam latica i sav je od bisera. Na ovim laticama borave osam
Íakti, Devãni savjetnici i ministri. Njihov izgled, oružja, odjeća, užici, sve je kao kod Írã Devã.
Njihova dužnost je izvještavati Devã o tome što se događa u svemirima. One su vješte u svim
znanostima i vještinama i spretne su u svakom pogledu. One su veoma pametne, vješte i unaprijed
znaju želje i namjere Írã Devã i one svoje radnje vrše s tim u skladu. Svaka od njih pod sobom ima
mnogo drugih Íakti koje također žive ovdje. Pomoću Njihove Jéàna Íakti one znaju za sve novosti
koje se tiču Jãva u svakome svemiru. Imena ovih osam Íakti su: Anangakusumà,
Anangakusumàturà, Anangamadanà, Ananga madanàturà, Bhuvaçapàla, Gaganavegà, Íaíirekhà i
Gaganarekhà. Ovo su osam Íakhi. One izgledaju kao izlazeće Sunce; i u svoje četiri ruke one drže
omču, zašiljeni štap i znakove dodijeljivanja milosti i odbacivanja strahova. Svakog trena one
izvještavaju Írã Devã o svim tekućim događajima u svemiru. Nakon ovoga dolazi šesnaesti ogradni
zid napravljen od smaragdâ (Marakata Maçi); on je deset Yojana visok; prostor unutra, kuće i sve
drugo izgrađeno je od smaragdâ (Marakata Æaçi). Ovdje se nalaze svi povoljni objekti uživanja.
Prostor unutra oblika je šesterokuta, oblika Yantre. Na svakome kutu borave Deve. Na istočnom
kutu boravi četveroglavi Brahmà, on živi s Gàyatrã Devã; on drži Kamaçáalu, brojanicu, znakove
kojima nalaže nuestrašivost i Daçáu (štap). Devã Gàyatrã također je ukrašena istim stvarima. Ovdje
su sve Vede, Smritiji i Puràçe, i razna druga oružja inkarnirani u njihovim odgovarajućim oblicima.
Svi Avatari Brahme, Gàyatrã i Vyàhêitiji koji postoje u svemiru, žive ovdje. Na jugo-zapadnome kutu
živi Mahà Viìçu sa Sàvitrã; On drži školjku, disk, toljagu i lotos. Sàvitri također ima sve ovo.
Viìçuovi Avatari koji postoje u svakoj Brahmàçái, Matsya, Kurma, itd. i svi Sàvitrãni Avatari koji
postoje u svakom svemiru, svi borave na ovome mjestu. Na sjevero-zapadnome kutu nalazi se
Mahà Rudra sa Sarasvatã. Njih obojica u svojim drukam drže Paraíu, brojanicu, znakove
dodijeljivanja blagodati i nalaganja neustrašivosti.
Page265 Of 274
91-110. Svi Avatari Rudre i Pàrvatã (Gaurã, itd.) koji postoje u svim
svemirima, borave na južnome kutu.
Sve glavne Àgame, njih šezdesetčetiri, i sve druge Tantre borave ovdje
inkarnirane u svojim oblicima. Na jugo-istočnome kutu, Gospod bogatstva, Kuvera, okružen
ulicama i trgovinama ovdje boravi s Mahà Lakìmã i njegovim mnoštvima slugu držeći draguljni
ćup. (Manã Karaçáikà). Na zapadnome kutu uvijek je Madana s Rati, držeći omču, zašiljeni štap,
luk i strijele. Sve njegove senzualne sluškinje, ovdje borave inkarnirane u njihovim oblicima. Na
sjevero-istočnome kutu sa svojom Puìîi Devã uvijek boravi veliki junak Gaçeía, Otklonitelj
prepreka, držeći omču i zašiljeni štap O kralju! Svi Vibhutiji (Manifestacije) Gaçeíe iz svih svemira
ovdje borave. Što više reći nego da Brahmà i druge Deve i Devã ovdje predstavljaju ukupan zbir
svih Brahmà i drugih Deva i Devã koji postoje u svim Brahmàçáama. Svi oni obožavaju Írã
Bhagavatã, ostajući u njihovim pojedinačnim oblastima. O kralju! Zatim dolazi sedamnaesti ogradni
zid napravljen od Prabàle. On je crven kao šafran i stotinu je Yojana visok. Kao i ranije, prostor, tlo
i kuće su svi napravljeni od Prabàle. Božice pet elemenata, Hrillekhà, Gaganà, Raktà, Karàlikà i
Machochchhuìmà ovdje borave. Boje i sjaj tijela Božica nalikuje onim od elemenata kojima oni
vladaju. Sve su one veoma ponosne na svoju mladolikost i u njihove četiri ruke drže omču, zašiljeni
štap i znakove dodijeljivanja blagodati i nalaganja odbacivanja svakog straha. One su odjevene kao
Írã Devã i uvijek borave ovdje. Zatim dolazi osamnaesti ogradni zid sagrađen od Navaratne (devet
dragulja). On je mnogo Yojana širok. Ovaj ogradni zid nadmoćniji je od svih drugih i također je i
viši. Na četiri strane nalaze se nebrojene kuće, tankovi i rezervoari, svi izgrađeni od Navaratne; oni
pripadaju Devãma, predsjedavajućim Božanstvima Àmnàya (ono što treba proučavati srcem; Vede).
Deset Írã Devãnih Mahà Vidyà, Kàlã, Tàrà, itd., i Mahàbhede, tj. svi njihovi Avatari svi borave ovdje
s njihovim vlastitim Àvaraçama, Vàhanima i ukrasima. Ovdje žive svi Avatari Írã Devã za ubijanje
Daitya i pokazivanje naklonosti posvećenicima. To su Pàíàækuíesvarã, Bhuvaneívarã, Bhairavã,
Kapàla Bhuvaneívarã, Aækuía Bhuvaneívarã, Pramàda Bhuvaneívarã, Írã Krodha Bhuvaneívarã,
Tripuîàívàrïáhà, Nityaklinnà, Annapurnà, Tvarità i drugi Avatari od Bhuvaneívarã i Kàlã; Tara i
druge Mahàvidye su poznate kao Mahàvidye. One žive ovdje s njihovim Àvaraça Devatàma,
Vàhanima i ukrasima. Bilješka: Àvaraça Devate su sluge božanstava). Ovdje također živi sedam
Koîija Devã koje predsjedavaju Mahà Mantrama, sve sjajne i lijepe kao Koîi broj Sunaca. O kralju.
Nakon ovoga ogradnog zida dolazi glavno i krunsko Írã Devãno mjesto, sagrađeno od Chintàmaçi
dragulja. Sve stvari unutar njega sagrađene su od Chintàmaçi dragulja. Unutar ovoga mjesta nalaze
se stotine tisuća stupova. Neki od njih sagrađeni su od Sïryakànta Maçija, neki od Chandrakànta
Maçija, a neki su sagrađeni od Vidyutkànta Manija. O kralju! Sjaj i blještavilo ovih stupova su tako
jaki da niti jedna stvar unutar ove palače nije vidljiva oku. (Bilješka: Lice Božice Kàlã tako je sjajno
da ono izgleda kao sjena, tj. crno.)
Ovdje završava Jedanaesto Poglavlje o opisu oblasti Maçi Dvãpe u Mahà Puràçi Írã Mad
Devã Bhàgavatamm od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Page266 Of 274
L
POGLAVLJE XII.
H
1-17. Vyàsa reče: "O kralju Janamejaya! Ratnagriha, sada spomenuta, je središnje,
glavno i krunsko Mïla Prakêitino Mjesto. (Devet dragulja su (1) Muktà, (2) Màçikya, (3)
Vaidïrya, (4) Gomeda, (5) Vajra, (6) Vidruma, (7) Padmaràga, (8) Marakata i (9) Nãla.) Ono (to
mjesto) smješteno je u središtu svih spomenutih oblasti. Unutar njega nalaze se četiri Maçáape, tj.
dvorane s tisuću (tj. bezbrojnim) stupova. To su Írãngàra Maçáapa, Mukti Maçáapa, Jéàna
Maçáapa i Ekànta Maçáapa; na vrhu se nalaze baldakini raznih boja; unutra se nalaze mnoge
mirisne stvari namirasne Dhïpama, itd. Sjaj svake od ovih dvorana je kao onaj od milion Sunaca.
Sa svih strana od ove četiri Maçáape nalaze se lijepe skupine vrtova od Kàímãra, Mallikà, i Kuçáa
cvijeća. Razni mirisi, i namirisani artikli, naprimjer od mosuša, i td. lijepo su propisno poredani.
Tamo se nalazi veliko jezero lotosâ; stepenice koje vode do njega izgrađene su od dragulja.
Njegova voda je nektar, na njemu se nalaze bezbrojni potpuno procvjetali lotosi i oko njih uvijek
zuje pčele. Mnoge ptice, labudi, Kàraçáave, i td. plivaju tamo amo. Prijatni mirisi lotosa širu se
svuda okolo. Ustvari, cijela Maçi Dvãpa miriše raznim mirisnim stvarima. Unutar Sriçgàra
Maçáape u središtu, nalazi se Devã Bhagavatãn Àsan (sjedalo) i Ona tu sluša pjesme koje skladno
pjevaju druge Devã zajedno s drugim Devama. Slično tome, sjedeći u Mukta Maçáapi, Ona
oslobađa Jãve od robovanja svijetu. Sjedeći u Jéàna Maçáapi, Ona daje uputstva o Jéàni, i sjedeći u
Ekànta Maçáapi, Ona se savjetuje sa Svojim ministrima, Sakhima, Ananga Kusumom, i td. o
stvaranju, održavanju i td. svemira. O kralju! Sada ću ti opisati glavnu, Khàs, Írã Devãnu prostoriju.
Khàs Mahàl palača Devã Bhagavatã zove se Írã Chiçtàmaçi Griha. Unutar nje nalazi se uzdignuto
postolje, podijum i sofa na kojoj Devã sjedi. Deset Íakti-Tattva tvore skale. Četiri noge su (1)
Brahmà, (2) Viìçu, (3) Rudra i (4) Maheívara. Sadàíivaje povrh. Iznad je Írã Bhuvaneívara Mahà
Deva ili Vrhovni Arhitekt Svemira vlada. Slušaj sada nešto o ovom Bhuvaneívari. Prije kreacije,
kada se namjeravala zabavljati, Devã Bhagavatã podijelila je Sebe u dva dijela i od Svoga desnog
dijela stvorila je Bhuvaneívaru. On ima pet lica i svako ima tri oka. On ima četiri ruke i u njima
drži jelena, znakove nalaganja odbacivanja straha, sjekiru i znakove spremnosti dodijeljivanja
blagodati. On izgleda kao da ima šesnaest godina. Sjaj Njegova tijela je ljepši od Milion Kandarpa i
vatreniji nego tisuće Sunaca; i u isto vrijeme je osvježavajuć kao milion Mjeseca. Njegova boja je
kristalno bijela, i u Njegovu lijevom krilu Írã Bhuvaneívarã uvijek sjedi.
18-29. Na Írã Bhuvaneívarãnom boku sjaji pojas s malim zveckajućim zvonima, napravljen
od raznih dragulja; ukrasi na rukama napravljeni su od brušenoga zlata obloženog Vaidurya
draguljima; Tàîanka ukrasi na Njenim ušima veoma su lijepi, kao Írãchakra i oni veoma povečavaju
ljepotu Njenoga lotosovog lica. Ljepota Njenoga čela poražava onu od Mjeseca osmoga dana
svijetle polovice. Njene usne takmiče se s potpuno sazrijelim Bimba voćem. Njeno lice sjaji s
Tilaka znakom napravljenim od mosuša i šafrana. Božanska kruna na Njenoj glavi uljepšana je sa
Suncem i Mjesecom na njoj napravljenim od dragulja; ukrasi za nos su kao zvijezda Venera i
napravljeni su od prozirnih draguulja, izgledajući izuzetno lijepi i šireći očaravajuću ljepotu svuda
okolo. Vrat joj je ukrašen ogrlicama naparavljenim od dragulja i dragog kamenja. Njene grudi su
lijepo urašene s kamforom i šafranom. Njen vrat sjaji kao školjka ukrašena s umjetničkim
Page267 Of 274
dizajnima. Njeni zubi izgledaju kao dozreli plodovi nara. Na Njenoj glavi sjaji kruna od dragulja.
Njeno lotosovo lice ukrašeno je pramenovima kose kao da su oni zaluđene pčele. Njen pupak je
lijep kao vrtlozi u rijeci Bhàgirathã; Njeni prsti su urkašeni prstenima od dragulja; Ona ima tri oka
nalik listovima lotosa; sjaj Njenoga tijela je blještav kao Padmaràga dragulj obrađen i naoštren na
kamenu. Narukvice su joj ukrašene s draguljnim zveckajućim zvoncima; ukrasi za Njen vrat i
medalje su obloženi draguljima i dragim kamenjem. Njene ruke sjaje sjajem dragulja na prstima;
pletenica Njene kose je omotana vijencem od Mallikà cvijeća; Njena kratka jaketa (gornji dio
ženske odjeće) prošarana je raznim draguljima.
30-45. O kralju! Írã Devã je lagano nagnuta prema dolje zbog težine Njenih veoma
uzdignutih i tvrdih grudi. Ona ima četiri ruke i drži omču, zašiljeni štap i pravi znakove
dodijeljivanja blagodati i nalaganja napuštanja svakog straha. Sve-lijepa i milostiva Devã puna je
ljupkih pokreta i ljepota. Njen glas je prijatniji od zvuka lutnje; sjaj Njenoga tijela je kao onaj od
Koîija i Koîija Sunaca i Mjeseca kada bi se oni istovremeno pojavili na nebu. Sakhi - sluškinje,
Deve i Devã, okružuju je sa svih strana. Ichchà Íakti, Jéàna Íakti, i Kriyà Íakti uvijek se sve nalaze
pred Njom. Lajjà, Tuìîi, Puìîi, Kãrti, Kànti, Kìamà, Dayà, Buddhi, Medhà, Smriti i Lakìmã uvijek se
nalaze tamo inkarnirani u svojim oblicima. Devet Pãîha Íakti, Jayà, Vãjayà, Ajità, Aparàjità, Nityà,
Vilàsinã, Dogdhrã, Aghora i Mangalà borave uvijek ovdje u službi Devã Bhuvaneívarã. Pokraj Devã
nalaze se dva oceana blaga; iz njih potiču potoci Navaratne, zlata i sedam Dhàtua (elemenata) i
preuzimaju oblike rijeka i ulivaju se u ocean Sudhà Sindhu. Bhuvaneívara je dobio svoju
svemogućnost samo zato jer takva Devã Bhuvaneívarã sjedi na Njegovu lijevom krilu, sjajeći svim
snagama i blagostanjem. O kralju! Sada ću ti opisati dimenzije Chiçtàmaçi Grihe. Slušaj! Ona je
tisuću Yojana široka; njeno središte veoma je veliko; kako se ide dalje, prostori su dva puta veći od
onih koji se nalaze prije njih. Ona leži na Antarãkìi (međuprostor) bez ikakva oslonca. Za vrijeme
nestajanja i stvaranja ona se skuplja i širi kao sukno. Sjaj ove Chiçtàmaçi Grihe je mnogo veći i
ljepši od svih ogradnih zidova. Írã Devã Bhuvaneívarã uvijek boravi na ovome mjestu. O kralju! Sve
velike Devãne Bhakte iz svake Brahmàçáe, Devaloke, Nàgaloke, iz svijeta ljudi ili bilo koje druge
Loke, svi oni koji su bili uposleni u Devãnoj meditaciji na svetim Devãnim mjestima i koji su tamo
umrli, svi oni dolaze ovdje i borave s Devã u velikoj radosti i veselju.
46-59. Na svim stranama teku rijeke; neke od Ghã-a, neke od mlijeka, skute, meda, nektara,
narova soka, Jambu soka, i neke od mango soka, soka šećerne trske. Stabla ovdje daju plodove
prema čovjekovim željama i bunari i bazeni također daju vodu kako ljudi žele. Tu nikad nema
nestašice ičega. Nikad nema bolesti, žalosti, starosti, zabrinutosti, gnjeva, ljubomore, zavisti i
drugih nižih emocija. Svi stanovnici ovoga mjesta su puni mladosti i izgledaju kao tisuće Sunaca.
Svi uživaju sa svojim ženama i obožavaju Írã Bhuvaneívarã. Neki su postigli Sàlokyu, neki Sàmãpyu,
neki Sàrïpyu i neki su postigli Sàrìîi i svoje dane provode u najvećoj udobnosti. Sve Deve iz svih
Brahmàçáa žive ovdje i obožavaju Írã Devã. Sedam Koîija Mahà Mantra i Mahà Vidyà ovdje
preuzimaju oblike i obožavaju Mahà Màyu Írã Bhagavatã, Koja je prirode Brahme. O kralju! Tako
sam ti opisao Maçi Dvãpu. Sjaj Sunca, Mjeseca i Koîiji i Koîiji munja ne mogu se usporediti s
jednim djelićem Njenoga sjaja. Na nekim mjestima sjaj je nalik Vidruma Maçiju; neka mjesta sjaje
kao Marakata Maçi; neka kao Sïrya Kànta Maçi i neka su mjesta sjajna kao Kotiji i Kotiji munja.
Svjetlo na nekim mjestima je kao Sindura; na nekim mjestima kao Indranãla Maçi; na nekim
mjestima kao Màçkya; i na nekim mjestima kao dijamant. Neka mjesta kao da plamte nalik
šumskome požaru; i neka su mjesta kao rastaljeno zlato; neka mjesta izgledaju kao da su ispunjena
sjajem Chandrakànta dragulja i neka mjesta izgledaju sjajeća kao Sïryakànta Maçi.
60-73. Planine su ovdje napravljene od dragulja i dragoga kamenja; ulazi-kapije i ograde
također su napravljeni na isti načn; stabla i njihovo lišće su svi od dragulja; u stvari, sve što se
Page268 Of 274
ovdje nalazi napravljeno je od dragulja i dragoga kamenja. Na nekim mjestima brojni paunovi
plešu; na nekim mjestima kukavice očaravaju umove ljudi glasajući se u petom tonu i na drugim
mestima golubi i papige prave prijatne zvukove. Ovdje se nalaze stotine tisuća bazena s njihovom
kristalno čistom vodom. Na njima se nalaze crveni lotosi potpuno procvjetali povečavajući tako
ljepotu mjesta. Očaravajući mirisi ovih lotosa šire se na udaljenost od stotinu Yojana svuda okolo i
razveseljuju umove ljudi. Lišće šuška od nježnih povjetaraca. Cijelo nebo iznad blista sjajem
Chiçtàmaçi dragulja i dragog kamenja. Sve su strane osvijetljenje sjajem dragulja i dragoga
kamenja. O kralju! Ovi dragulji su kao svjetiljke. I prijatno mirisna stabla emitiraju svoje mirise
koje povjetarac nosi svuda okolo. Tako ova stabla služe svrsi Dhïpa (mirisa). Zrake ovih dragulja
prolaze kroz rupice na draguljnim zavjesama kuća tako stvarajući očaravajući prizor. O kralju! Što
da ti o ovom mjestu rečem osim toga da se ovdje nalaze sve snage, svo bogatstvo, sva ljubavna
osjećanja, sva odjeća prikladna za ljubavne sastanke, sve divote, vatra, energija, ljepota i divota,
svemogućnost, nesavladiva snaga, sve izvrsne osobine, milost i ljubaznost. Svo Blaženstvo i sva
Brahmàçáa uvijek su ovdje. O kralju! Tako sam ti opisao Maçi Dvãpu, najuzvišenije mjesto Devã
Bhagavatã. Prisjećanjem njega svi grijesi smjesta bivaju uništeni. Naročito ako se čovjek sjeti Devã i
Njenoga mjesta u vrijeme svoje smrti, on sigurno ide tamo. O kralju! Onaj koji svakodnevno čita
pet Poglavlja. tj. od osmoga do dvanaestoga poglavlja ove Knjige, sigurno neće biti ometen nikojom
preprekom koja dolazi od Bhïta, Preta i Piíàcha. Posebno čitanje ovoga u vrijeme građenja nove
kuće i u vrijeme Vàstuyàge osigurava sve dobro i povoljno.
Ovdje završava Dvanaesto Poglavlje Dvanaeste Knjige o opisu Maçi Dvãpe u Mahà Puràçi
Írã Mad Devã Bhàgavatama od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XIII.
H1-4.Vyàsa reče: "O kralju Janamejaya! Tako sam ti odgovorio na tvoja divna pitanja;
također sam ti rekao ono što je Nàràyaça odgovorio uzvišenomu Nàradi. Onaj koji sluša ovu veoma
čudesnu Puràçu Írã Devã Bhàgavatam sigurno postaje drag Devã i svi njegove poduhvati bivaju
nagrađeni uspjehom. Sada, što se tiče tvog mentalnog očaja, kako da spriječiš zlo koje je palo na
tvoga oca u njegovom narednom životu, ja te savjetujem da obaviš Yajéu u Bhagavatãno ime; i tvoj
otac će sigurno biti spašen. I ti također propisno prihvati Najizvrsniju Mahà Devãnu Mantru; tada
će tvoj ljudski život biti okrunjen uspjehom; (tvoj život će biti spašen; tako ćete i ti i tvoj otac biti
spašeni).
5-12. Sïta reče: "O Êiìiji! Čuvši ovo, kralj je zatražio od Vyàsa Deve da ga inicira u Veliku
Devãnu Mantru i da tako postane njegov Guru. On je tada bio propisno i prema pravilima iniciran u
Veliku Bhagavatãnu Mantru s Praçavom. Kada je došlo vrijeme Navaratre, on je pozvao Dhaumyu i
druge Bràhmaçe te je obavio Navaratra Vratu tako dragu Devã, prema njegovoj mogućnosti i
stanju. U to vrijeme, radi Devãna zadovoljenja, on je dao da Bràhmaçi čitaju ovu Devã Bhagavata
Puràçu te je nahranio nebrojene Bràhmaçe i Kumàre (djevice) i za milostinju je dao mnogo stvari
siromašnima, siročadi i dječacima Bràhmiçima i tako dovršio Vratu. O Êiìiji! Tako dovršivši
Page269 Of 274
Devãyajéu, dok je kralj sjedio na svome sjedalu, vatreni Devarìi Nàrada s neba je došao tamo
svirajući svoju lutnju. Videći ga da se iznenada pojavio, kralj je ustao i iskazao mu poštovanje te mu
dao da sjedne i uradio druge neophodne radnje. Kada se Devarìi odmorio od svoga putovanja, kralj
ga je upitao kako je te ga je pitao za razlog njegova dolaska.
13-19. On je rekao: "O Devarìi! Odakle i zašto si ti došao? Tvojim dolaskom ovdje ja sam
blagoslovljen i osjećam da mi je došao moj Gospod; što ja mogu sada uraditi za tebe; milostivo mi
reci." Čuvši ovo, Devarìi Nàrada je rekao: "O kralju! Danas sam u Devaloki vidio veoma čudesan
događaj. O tome sam te veoma želio izvijestiti. I to je razlog što sam ja došao ovdje. Tvoj se otac
susreo prethodno s lošim preokretom sudbine radi svoga lošeg čina. Danas sam vidio da je on
preuzeo božanski oblik i da se uspeo na kočiju. Deve su ga hvalile i Apasare su ga okružile.
Izgledalo je da on u tom obliku ide u Maçi Dvãpu. O kralju! Ti si obavio Navaratra Vratu i čitao
Devã Bhagavatu; izgleda da je kao rezultat toga tvoj otac nagrađen povoljnim preokretom sudbine.
Ti si sada blagoslovljen i tvoje su radnje dale ploda. Ti si oslobodio svoga oca od pakla i postao si
ukras svoje obitelji. Tvoje ime i slava danas su se proširili do Deva Loke.
20-30. Sïta reče: "O Êiìiji! Čuvši ove Nàradine riječi, kralj Janamejaya veoma se razveselio
te je pao ničice pred stopala Veda Vyàse od veličanstvenih djela, rekavši: "O najbolji među
Munijima! Tvojom slavom ja sam danas blagoslovljen. Što ti zauzvrat ja mogu dati osim klanjanja
Tvojim stopalima? Ja se molim da prema meni opet pokažeš takvu milost." O Êiìiji! Čuvši ove riječi
kralja Janamejaye, Vàdaràyaça Veda Vyàsa ga je blagoslovio i rekao mu prijatnim riječima: "O
kralju! Ostavi sada sve druge radnje. Uvijek čitaj Devã Bhagavatu i obožavaj Írã Devãna Lotosova
Stopala. Odbaci svaku lijenost i obavljaj sada Devã Yajéu s velikim veseljem. I sigurno ćeš bti u
stanju osloboditi se ovoga robovanja svijetu. Postoje razne druge Puràçe, Viìçu Puràça, Íiva
Puràça, ali one se ne mogu usporediti ni s jednom šesnaestinom ove Devã Bhàgavatam Puràçe. U
stvari, ova Puràça je Bit svih Puràça. Kako se druge Puràçe mogu usporediti s ovom Puràçom u
kojoj je ustanovljena Devã Mïla Prakêiti? Čitanje ove Puràçe od početka do kraja dodijeljuje
rezultate čitanja Veda. Stoga bi mudri ljudi trebali učiniti sve da je uvijek proučavaju." Rekavši ovo
Janamejayi, Veda Vyàsa je otišao. Krjeposni Dhaumya i drugi Bràhmaçi tada su veoma hvalili Devã
Bhàgavatam te su otišli u njihova željena mjesta. Kralj Janamejaya, na drugoj strani, počeo je uvijek
čitati i slušati Devã Bhàgavatam i svoje je dane provodio sretno u vladanju svojim kraljevstvom.
Ovdje završava Trinaesto Poglavlje Dvanaeste Knjige o opisu Janamejayine Devã Yajée u
Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
L
POGLAVLJE XIV.
H
1-17. Sïta reče: "O Êiìiji! U drevna vremena, iz Devã Bhagavatãna Lotosovog Lica izašla
je ova Írã Mad Devã Bhàgavatam u obliku polu-Íloke, kao konačni zaključak Veda. Ono što je Ona
rekla Viìçuu, koji je spavao na listu Banyan drveta, tu istu stvar, sjeme Írã Mad Devã Bhàgavatama,
Brahmà Osobno je proširio u stotinu Koîija Íloka. Zatim je Veda Vyàsa, da bi podučio svoga
Page270 Of 274
vlastitog sina Íuka Devu, njih sažeo u osamnaest tisuća Íloka, u Dvanaest Knjiga i to nazvao Írã
Mad Devã Bhàgavatam, sadašnji tom. Obimna knjiga koja obuhvaća stotinu Koîija Íloka koje je
sastavio Brahmà još se nalazi u Deva Loki. Nema Puràçe kakva je Devã Bhagavata, koja tako stvara
zasluge, koja je tako sveta i u stanju uništiti sve grijehe. Čitanje svake crte daje plodove obavljanja
mnogo Aívamedha žrtvovanja. Ljudska bića odana svjetovnim stvarima zadobit će zasluge koje se
dobivaju davanjem posjedâ Bràhmiçima i uživat će u svim zadovoljstvima svijeta i na kraju će ići u
Devãnu oblast, ako, nakon što su postili i kontrolirali svoje strasti, slušaju čitanje ove Puràçe iz
usana Puràçskoga Bràhmiça, kojeg se obožavalo i kojemu je dana odjeća i ukrasi i koji se smatra
drugim Veda Vyàsom. Ili, ako netko napiše cijelu Puràçu svojom rukom od početka do kraja ili
dade da to učini pisac i dade knjigu Puràçskome Bràhmaçu stavljenu u kutiju oblika lava
napravljenu od zlata i krave i kao žrtvenu nadoknadu dade mu kravu koja daje mlijeko s njenim
teletom; ili ako on nahrani onoliko Bràhmiça koliko ima poglavlja u Devã Bhàgavatamu i obožava
isto toliko Kumàrã (djevojčica djevica) sa šafranom, sandalovom pastom i ukrasima i hrani ih s
Pàysànnom, on dobiva zasluge koje se dobivaju davanjem posjedâ i uživa u zadovoljstvima svijeta i
na kraju ide u Devãnu oblast. Onaj koji s predanošću svakodnevno sluša ovu Devã Bhàgavatam
ništa drugo više ne želi. Onaj koji je bez imovine dobiva bogatsvo u obilju, oni koji su učenici
dobivaju znanje, onaj koji nema sinove dobiva sinove, ako s istinskom predanošću sluša Ovu Devã
Bhàgavatam. Neplodnoj ženi, ili ona koja rađa mrtvo dijete, sve mane bivaju otklonjene, ako sa
stabilnom predanošću sluša ovu Devã Bhàgavatam. Lakìmã i Sarasvatã borave u onoj kući gdje se
ova Puràça obožava, napuštajući svoja neprijateljstva. Utjecajem Ove Devã Bhàgavatam, Dàkinã,
Vetàle, Ràkìase, i drugi duhovi ne mogu niti pogledati posvećenika. Ako netko dobije groznicu i
ako se čita Írã Devã Bhàgavatam dodirujući ga s koncentriranom pažnjom, sve teškoće nestaju.
Čitanjem ovog Bhàgavatama, čak stotinu puta teže teškoće od ozbiljne teške bolesti (pthisis)
bivaju izlječene.
18.20. Ako nakon obavljanja Sandhye čovjek sabranim umom čita samo jedno Poglavlje
ovog Bhàgavatama, on uskoro postiže Stvarno Znanje. O Muni Íaunaka! Dok ideš čitati ovaj
Bhàgavatam prvo ispitaj predznake i onda čitaj. Ja sam već govorio o ovom predmetu. Ako tijekom
Íàradãya Pïje (jesenska Durgà Pïja), tijekom Navaratra perioda, čovjek s predanošću čita ovaj
Bhàgavatam, Devã Bhagavatã biva veoma zadovoljna njim i dodijeljuje mu rezultate veće od
željenih.
21-31. Tijekom Navaratri perioda svi mogu čitati ovu knjigu radi zadovoljenja svog Iìîa
Deve (vlastitoga božasntva) bilo da je čovjek Vaiìçava, Íaiva, Saura, Gàçapatya ili Íakta. Svi mogu
čitati ovu knjigu radi zadovoljenja Lakìmã, Ume i drugh Íakti. Vedski Bràhmaçi trebali bi radi
zadovoljeja Devã Gàyatrã ovu knjigu čitati svakodnevno. Ova Puràça nije u suprotnosti s nikojim
vjerskim uvjerenjem. Razlog za ovo je taj da koje god božanstvo čovjek obožava, on mora obožavati
neku Íakti, ovo je svagdje rečeno. Stoga radi zadovoljenja vlastite Íakti, svi mogu čitati ovaj
Bhàgavatam, i time neće biti u sukobi s nikojim vjerskim stavom. Nikad nikoja žena niti Íïdra ne
bi smjeli čitati ovo osobno, čak niti iz neznanja; umjesto toga oni bi ovo trebali čuti iz usana
Bràhmaça. Ovo je pravilo Íàstra. (Vibracije i učinci tada će biti bolji.) O Êiìiji! Što još reći o ovoj
Puràçi nego da je ona najizvrsnija i da dodijeljuje velike zasluge. Ona je bit Veda. Ovo vam uistnu
kažem. U to nema niti najmanje sumnje. Čitanje ili slušanje ovog Bhàgavatama dodijeljuje razulate
ravne čitanju Veda. Ja se sada klanjam Devã prirode Hrãm i utemeljene od Gàyatrã, prirode
Vječnoga Postojanja, Inteligencije i Blaženstva, Koja potiče naš um ka razumijevanju raznih
predmeta." Tako čuvši izvrsne Sïtine riječi, velike Puràçske osobe, svi Muniji Naimiìaranye su ga
obožavali i kao rezultat slušanja ove Puràçe spremno su postali sluge Devãnih Lotosovih Stopala, te
su postigli Najviši Mir. Muniji su Sïti neprestano iskazivali svoju poniznost i zahvalnost
Page271 Of 274
neprestano mu se klanjajući. I oni su rekli: "O Sïta! Ti si onaj koji nas je spasio od oceana svijeta."
Ovako je Sïta (veliki Bhàgavata), pčela koja pije med Devãnih Lotosovih Stopala, pred skupom
najboljih među Munijima, ispričao ovu Puràçu, od početka do kraja, Tajnu svih Nigama i punu
Devã Bhagavatãnih slava. Nakon ovoga Êiìiji su mu se poklonili i on ih je blagoslovio i odao im
poštovanje. Onda je on otišao na svoje željeno mjesto. Ovdje Devã Bhàgavatam potpuno završava.
Ovdje završava Četrnaesto Poglavlje Dvanaeste Knjige o navođenju plodova ove Puràçe u
Mahà Puràçi Írã Mad Devã Bhàgavatam od 18.000 stihova od Maharìi Veda Vyàse.
Ovdje također završava Cijela Rasprava, Írã Mad Devã Bhàgavatam
Om Om Om Om Tat Sat. Om Hari Om.
KRAJ.
Page272 Of 274
Pravila sa izgovaranje Sanskrtskih slova
Samoglasnici
- kratki samoglasnici
a, i, u, êi, (ponekad samo ê), lêi (kao npr. baš, mic, puf, prav, lri)
- dugi samoglasnici
à, ã, ï. êã (ë), lêã (lë)(vrlo rijetko), e, ai, o, au (kao npr. palma, tim, sud, êi - dugo ri, lri - dugo lri, red,
ai, vol, Austrija)
Suglasnici
k, g, è, î, á, ç, t, d, n, p, b, m, r, l, v, s, h - čitaju se onako kako se pišu (è, ç i n su svi n,
zapadnjacima je malo teže proizvoditi ove zvukove, prva dva označavaju nosne zvukove, također
postoji izvjesna razlika između î i t kao i á i d; slova bez točkica označavaju čista slova, dok se kod
drugih jezik povlači nešto ka nepcu); kada se iza nekih od ovih slova nalazi slovo h, onda se to isto
slovo izdahne malo naglašenije i slovo h donekle se čuje
c i ch čitaju se kao č; kod ch vrijedi pravilo slova h, slovo č se malo izdahne s neznatnim
naglaskom slova h
j - čita se kao đ
jh čita se kao đ s izdahom i malim naglaskom slova h
é - čita se kao nj (npr. njam)
jé - čita se kao gj (npr. yajéa)
í i ì su oboje š s izvjesnom razlikom
- slova æ i â zovu se Anusvàra odn. Visarga i smatraju se poluslovima; oni uvijek dolaze uz neki
samoglasnik (iza); slovo æ čita se kao m; slovo â kao h s izdahom (kao aha).
- kada su dva ista (ili slična) slova zajedno, ona se izgovore kao jedno kratko, kao na prekid, npr. ll,
ss, ddh, cch ...
Napomena: svi slogovi ovdje označeni s dva slova predstavljaju samo jedno Sanskrtsko slovo koje
se može prikazati našim znakovima jedino s dva ili više pravopisnih znakova. Tako je npr. Oð znak
Devanagari pisma za samoglasnik ai. U pisanome obliku nije moguće prenijeti točan način
izgovora pojedinih slova, pa onaj koji želi poznavati točan izgovor o tome se može raspitati kod
ljudi koji se koriste Sanskrtom ili Hindi jezikom, no u sadašnje vrijeme već postoje dostupni CD
Romovi putem kojih se može naučiti točan izgovor pojedinih slova.
Posjetite http://www.haidakhan-baba.net
Page273 Of 274
Page274 Of 274