Öst möter Väst - Heliga Annas ortodoxa församling
Transcription
Öst möter Väst - Heliga Annas ortodoxa församling
Något kring ortodox ecklesiologi – Öst möter Väst Ecklesiologi Även om ”ecklesiologi” är en grekisk ordsammansättning har begreppet egentligen ingen fast förankring i Ortodoxa Kyrkan i relation till Kyrkans sanna och innersta väsen.1 Kyrkan är för en ortodox kristen inte i första hand en lära eller en idé, utan ett liv, ett mysterium; inte i första hand en institution, utan en levande gudamänsklig organism; inte i första hand en plats för förmedling av trossanningar och etiska förhållningssätt, utan en epifania av själva Sanningen. Kyrkan är en uppenbarelse, en förklaring, en omedelbar delaktighet i trons Mysterium – i ljuset av Guds Sons Människoblivande och Hans Förklaring, i strålglansen av Kristi Uppståndelse från de döda och Hans återkomst i härlighet. Den ortodoxe kristnes förståelse av detta Kyrkans liv och mysterium och initiering i desamma sker inte primärt genom ”ecklesiologin”, utan snarare genom ”mystagogin”(mystagogía), en invigning, initiering i livet, i delaktigheten, något som börjar i dopets vatten och fullbordas i Guds Rike vid Herren Jesu Kristi återkomst i härlighet. Betoningen läggs inte på kunskapsförmedling och intellektuell förståelse, utan på den troendes delaktighet i den mystiska föreningen mellan gudomligt och mänskligt i enlighet med aposteln Filippos uppmaning: ”Följ med och se!” (Joh.1:46). En konsekvens av en sådan kyrkosyn är att Kyrkans teologi ses som oupplösligt förenad med hennes liturgi. All kyrklig verksamhet utgår ifrån, sammanfattas i och får sin evighetsstämpel i det liturgiska Mysteriets reella möte mellan himmel och jord. De flesta ortodoxa teologer talar samstämmigt om att Ortodoxa Kyrkan under det första millenniet inte uppfattar sig själv genom någon ecklesiologi.2 Ecklesiologin är ett begrepp som Kyrkan möter först i sin kontakt med och relation till den kyrkliga splittringen – till att börja med genom den s.k. Stora schismens faktum,3 men främst genom den ännu större och mera komplicerade splittring som har sitt ursprung i reformationen i väst. Under det senaste seklets ”ekumeniska tidsålder”, och allt eftersom flera ortodoxa kristna folkgrupper blivit befriade från ottomanska väldets och kommunismens slaveri,4 har den östra kristenheten på allvar kunnat möta sin västra motsvarighet. Dessa möten har kunnat fascinera, men även väcka en hel del undran och ömsesidiga upplevelser av främlingskap. Ekumenik När de ortodoxa företrädarna träder ut på den ekumeniska arenan ställs de inför en rad svårigheter och komplikationer. En sådan komplex frågeställning är hur man skall uppfatta kyrkorna i väst – den Romersk-katolska och alla de kyrkor som, på ett eller annat sätt, vuxit fram ur reformationen – och med vilka Ortodoxa Kyrkan har en bruten relation. En annan viktig men svår fråga, som påverkar hela det ortodoxa ekumeniska engagemanget, är hur Ortodoxa Kyrkan skall hitta in i en dialog som tydligt präglas av det västerländska kristna 1 Alexander Schmemann, Eukaristin – kärlekens sakrament, Artos, Skellefteå, 1997, s.39. Olivier Clément: You Are Peter, New City Press, New York, 2003, s.11. 3 Brytningen mellan kyrkan i Rom och kyrkorna i öst, officiellt daterad till år 1054. 4 Alltmedan väst börjat förslavas av en tilltagande sekularisering och nu t.o.m. en allt mera öppen religionsfientlighet. 2 tänkandet och den splittring som finns i väst sedan reformationen. Berörs Ortodoxa Kyrkan egentligen alls av de frågeställningar som uppkommer i den kristna splittringen i väst, i frågor som rör rättfärdiggörelsen, ämbetet, manligt - kvinnligt, skrift - tradition, tro - vetande, med mera? Frågan kan inte besvaras på annat vis än bejakande. De ortodoxa är en del av världens kristenhet, idag även en viktig del av den västerländska kristenheten. Under det senaste århundradet har några av de förnämsta ortodoxa teologerna levt i väst och haft betydelsefulla utbyten med västerländsk teologi. Risken är dock att ortodoxa företrädare, i vår tid av enhetssträvan och ekumenisk dialog, hamnar i problemställningar som inte är deras egna, som de saknar relation och förhållningssätt till. Bildligt sett hamnar de i spel vars regler de inte varit med om att utforma. I en ekumenik som utgår ifrån västerlandets förutsättningar och kyrkosplittringen i väst ställs de inför spelplaner de inte känner igen. Förvirrade kan de så sitta med främmande spelpjäser i händerna och börja bemöta reformatorisk teologi och kyrkosyn med romersk-katolska argument och omvänt i ett spel som definitivt inte är deras eget. Den ortodoxe teologen fader Alexander Schmemann gjorde den erfarenheten när han som ortodox representant äntrade den ekumeniska plattformen i samband med Kyrkornas Världsråds grundande5: Agendan var redan fastställd. Det var till och med förutbestämt bredvid vilka vi (ortodoxa) skulle sitta. Och innan de visste ordet av var de ortodoxa fast i snår av väsentligen västerländska dikotomier, och kom snart att bli representanter för uppenbart icke-ortodoxa uppfattningar, uppfattningar högst främmande för Ortodox Tradition.6 Tyvärr är fader Alexander Schmemanns upplevelse inte på något sätt unik för hans tid. Även idag, cirka sex decennier senare, kan de ortodoxa uppleva ett starkt främlingskap mellan sig själva och den ekumeniska rörelsen - bland annat såsom den gestaltar sig i samarbetet inom Kyrkornas Världsråd - något som leder till ständigt uppseglande kriser inom rådet. Förståelsen av ortodox teologi, tro och liv tycks ännu tämligen begränsad i väst, liksom den ortodoxa förståelsen och acceptansen av den teologiska och ecklesiologiska mångfald man möter bland kyrkorna i väst. Det tjugonde århundradet brukar av kyrkorna kallas ”ekumenikens århundrade”. De flesta kyrkor från hela världen är, på ett eller annat sätt, involverade i den ekumeniska rörelsens sökande efter kristen enhet. Den Ortodoxa Kyrkan och reformationens kyrkor har en gemensam ekumenisk plattform och mötesplats i Kyrkornas Världsråd. Samtidigt upplever de ortodoxa kristna att klyftan mellan dem och flera av reformationens kyrkor, i synnerhet de äldre, dramatiskt vidgats under samma period. Ortodoxa företrädare inom ekumeniken brukar identifiera tre stora splittrande faktorer: 1. Öppnandet av prästämbetet för kvinnor (en ecklesiologisk splittring) 2. En tilltagande tendens att bruka ett inklusivt språk, bland annat i relation till Gud, med en relativisering och sekularisering av gudstjänsten som följd (en teologisk splittring) 3. En könsrelativisering samt en acceptans och bekräftelse av utlevd homosexualitet, med införande av välsignelse- eller vigselritual för samkönade par (en antropologisk och etisk splittring).7 Sett ur ett ortodoxt 5 1948 i Amsterdam Alexander Schmemann: Church, World, Mission – Reflections on Orthodoxy in the West (“The Agony of Ecumenism”), St Vladimir’s Seminary Press, New York, 1979. 7 Turn to God, Rejoice in Hope –Orthodox Reflections on the Way to Harare. WCC Publications, Geneva, 1998, s.137. 6 perspektiv, leder sådana förändringar tveklöst till ett nytt ethos. De samspelar, enligt bland andra den rysk-ortodoxe biskopen och teologen Hilarion Alfeyev, med varandra och bidrar till nya liturgiska uttryck för en ny teologi och moraluppfattning som är ytterst främmande för och helt oförenliga med ortodoxt kristet ethos, med fädernas tro, lära och tillbedjan (Kyrkans lex orandi, lex credendi).8 Eskatologi Som antyds ovan är ecklesiologi för ortodoxa egentligen ett sätt att beskriva Kyrkan i relation till den kristna splittringens realitet. En ortodox ecklesiologi är sammanhållen och holistisk. Den präglas av en helhetssyn. För ortodoxa kristna är ecklesiologin ingen isolerad lära om Kyrkan. Liksom Kyrkan inte kan isoleras eller skiljas från sitt huvud, Jesus Kristus, från sin urbild i Den Heliga Treenigheten, från erfarenheten av Guds Rike i den Gudomliga Liturgin eller från sin kosmiska kallelse i skapelsen, kan heller inte ecklesiologin som ”lära” isoleras från kosmologin, kristologin, pneumatologin eller soteriologin. Begreppet orthodoxía (rätt tro, rätt lovsång) rymmer i sig, enligt den amerikanske ortodoxe teologen och etikern fader Stanley Harakas, vidare dimensioner som kan ses som riktmärken för den ortodoxa kristna tron, livet och enheten: orthopraxía (rätt handlande), orthokoinonía (rätt gemenskapsliv) och orthokrisía (rätt urskiljning)9 Dessa begrepp relaterar även tydligt till dopets trefaldiga kallelse: den konungsliga, prästerliga och profetiska.10 En ortodox definition av Kyrkan och Kyrkans uppdrag är generellt mera ontologisk än en motsvarande västerländsk. Betoningen ligger tydligt på vad Kyrkan är (2 Mos 3:14; Joh 14:6), inte primärt på vad hon gör. Konsekvensen av de skilda synsätten och betoningarna återverkar även på kyrkornas gemensamma strävan efter kristen enhet. I det ekumeniska samarbetet, t.ex. inom Kyrkornas Världsråd (men även nationellt inom samarbetsorgan som Sveriges Kristna Råd), lägger de västerländska kyrkorna (i synnerhet de med reformatorisk bakgrund) en stark betoning på socialetiska frågor, ett aktivitetstänkande och ett gemensamt kristet handlande - ”för att världen skall tro”. De ortodoxa kyrkorna, å sin sida, vill hellre betona och ta avstamp i frågor som rör tro, teologi, liturgi och de egentliga orsakerna till den kristna splittringen - ”för att världen skall regenereras och transformeras”. Enligt ortodox skapelsesyn är det sanna målet för hela världen och skapelsen ”att bli kyrka”. Paroller som ”Världen skriver den kyrkliga agendan” eller ”Kristi kropp har AIDS”11 har en övervägande positiv klang bland kyrkorna i väst, med en maning till kamp mot världens orättvisor, medan de kraftigt stöter sig med ortodox kyrkosyn. Å andra sidan kan de ortodoxas skepsis och reservation gentemot stora delar av den ekumeniska agendan - en agenda som av Bishop Hilarion Alfeyev, Orthodox Witness Today, WCC Publications, Geneva, 2006, s.8. Stanley S. Harakas, Contemporary Moral Issues, Light & Life, Minneapolis, 1982, s.15-18. 10 Alexander Schmemann: Av vatten och Ande, Pro Veritate, Uppsala, 1981, kap.3 11 Exempel på uttryck som myntats i kyrkornas kamp för en bättre och rättvisare värld. 8 9 de ortodoxa uppfattas som alltför ensidigt förvärldsligad - skapa frustration bland företrädare för de västerländska kyrkorna. Kyrkorna i väst lägger generellt en större betoning på den lidande Kristi närvaro och delaktighet i världens lidanden, den Ortodoxa Kyrkan på den förklarade och uppståndne Kristus, genom vilken hela kosmos förklaras, död och förgängelse besegras. Enligt ortodox kyrkosyn är Kyrkans närvaro och verksamhet i världen en konsekvens av hennes väsen, hennes identitet, inte tvärtom. Det är inte Kyrkans närvaro i och möte med den fallna världen som definierar hennes identitet, utan hennes källa i eskaton, i Guds eviga Rike, dit hon vill orientera den dödliga människan och den förgängliga skapelsen. Kyrkan saknar sannerligen inte konkreta uppgifter i sitt möte med den fallna skapelsen, inom vilken hon närvarandegör sin Herres Jesu Kristi kärlek till och omsorg om de svaga, fattiga, sjuka och förtvivlade (Ps 146:7-9). Kyrkan är Kristi hand som mättar den hungrige, Kristi fötter som går till den fängslade, Kristi läkedom som helar den sjuke, Kristi kärlek som förlåter den botfärdige, Kristi ljus som upplyser de folk som sitter i dödsskuggans dal och ger hopp åt dem som förföljs och dödas för sin tros skull. Kyrkans självklara utgångspunkt och mål är dock alltid Guds Rike och dess förmedling till världen genom henne. I förgrunden står alltid Kristi Uppståndelse, evighetens inträde i tiden, människans slutgiltiga befrielse från döden och hela skapelsens förklaring och nydanelse på dess väg till den slutliga destinationen i det nya Jerusalem (Upp 21:1-7). Eukaristi Den ortodoxa ecklesiologiska självbeskrivningen tar en självklar utgångspunkt i den Gudomliga Liturgins eukaristi – det kristna livets epicentrum, den kristna gemenskapens samling i tacksägelse kring Kristus och mottagandet av Hans allraheligaste Kropp och dyra Blod, ”odödlighetens läkemedel, ett motgift mot döden”.12 Ordet ekklesía (samling, församling) har en ursprunglig betydelse som definierar Kyrkan just som den eukaristiska samlingen av ”de spridda sädeskornen”13, ”de förskingrade fåren” (Hes 34:5; Matt.9:36) till gemenskapen, enheten och helheten i Kristus, våra själars Herde (1 Pet 2:25). I Kyrkans eukaristi sker det närmaste och mest omedelbara mötet mellan Gud och människan. I den återfinns det starkaste uttrycket för Kyrkans samling i enhet - en uppfattning som delas av de flesta kristna. Och ändå är kristenheten i ett splittrat tillstånd som omöjliggör kommunionen från ett och samma bord, från en och samma kalk. I mötet med denna splittrade kristenheten framhåller de ortodoxa den gemensamma eukaristin, kommunionen, som ett tecken på full kyrklig enhet, som målet för och manifestationen av den kristna enheten, dock inte som ett medel på vägen mot den. Ortodoxa Kyrkan avvisar därför alla idéer om en så kallad inter-kommunion, det vill säga tillfällig eukaristisk gemenskap, med kyrkor som inte till fullo delar hennes tro och som har en bruten relation till henne. Kyrkornas tro, liv och enhet måste i sina väsentliga delar samstämma för att möjliggöra även en eukaristisk gemenskap. Och omvänt: När den eukaristiska gemenskapen har uppnåtts, har 12 13 Helige Ignatios av Antiokia, ”Till Efesierna 20:2”: De Apostoliska fäderna, Verbum, Stockholm, 1992. ”Som detta brutna bröd var kringspritt uppe på bergen, men samlades och blev till ett; så må också Din Kyrka samlas från jordens ändar till Ditt Rike. Ty Din är äran och makten i evighet.” (Eukaristisk bön från Didaché De tolv apostlarnas lära 9:4): De Apostoliska fäderna, Verbum, Stockholm, 1992) även den kristna splittringen helats. Detta till trots, och samtidigt som den Ortodoxa Kyrkan uppfattar och deklarerar sig själv som bäraren av Kyrkans fullhet (pléroma) och enhet, delar de ortodoxa kristna hela kristenhetens längtan efter enhet och gemenskap kring ett och samma bord, från en och samma kalk, i en och samma eukaristi. Vid tecknandet av den ecklesiologiska självbilden, i syfte att identifiera sin särart bland de övriga kyrkorna, faller det sig naturligt att noggrant och uppriktigt utmejsla den egna profilen, liksom att utifrån en längtan efter alla kristnas enhet visa på uppfattade svårigheter och hinder på vägen dit. Ortodoxa företrädare inom ekumeniken brukar vara tydliga med att de ser Kyrkans enhet och fullhet som en bevarad verklighet inom den Ortodoxa Kyrkan. Kyrkans enhet och fullhet hör till och utgår ifrån framtiden och evigheten i Guds Rike, en framtid som närvarandegörs redan inom den fallna och förgängliga världens ramar av tid och rum, främst i Kyrkans eukaristi. Den fullkomliga Kyrkan är, följaktligen, inte enbart en framtida händelse och idealtillstånd i ett från världen isolerat eskaton, utan en hemlighetsfull verklighet i den Ortodoxa Kyrkan. En sådan självsyn får dock under inga omständigheter generera ett framhållande av den egna förträffligheten på bekostnad av kristna som tillhör andra kyrkor. Den skall i stället ses som ett uppriktigt bidrag av den egna självförståelsen till den splittrade kristenhetens enande i den ena, heliga, katolska och apostoliska Kyrkan, kring en och samme Kristus, i en och samma eukaristi. Enhet Bland ortodoxa kan förvisso råda tämligen skilda uppfattningar i synen på kyrkorna i väst. Man kan återfinna en exklusiv syn i helige Cyprianos’ (av Karthago) anda. I enlighet med den gör vissa ortodoxa företrädare gällande att frälsningen exklusivt finns inom den Ortodoxa Kyrkan och hennes enhet, och att den inte kan finnas utanför hennes kanoniska gränser (Extra Ecclesiam nulla salus). Sådana företrädare har oftast även en återhållsam eller direkt negativ inställning gentemot det ortodoxa engagemanget i ekumeniken. En mera inkluderande uppfattning gör gällande att Ortodoxa Kyrkan förvisso är helhetens och fullhetens Kyrka, men att Kyrkans kännetecken och kyrklighet mer eller mindre även kan igenkännas och uppträda bland kristna gemenskaper som har en bruten relation med henne. Fader Georgij Florovsky talar om ett nådens flöde även utanför det som ortodoxa definierar som Kyrkan: ”I sin sakramentala och hemlighetsfulla existens svämmar Kyrkan över sina kanoniska avgränsningar”14 (Jfr Matt 15:21-28; Mark.9:38-41). På vägen mot alla kristnas enhet synes det viktigt att dela och ge uttryck för den gemensamma längtan efter enheten, samt våndan av att ännu inte vara där; att föra dialoger på kärlekens och den ömsesidiga respektens grund, som leder till en fördjupad förståelse av varandra; att gemensamt verka som förvaltare av skapelsen i avgörande frågor som rör jordens överlevnad: fred, rättvisa, ekologi. Vägen till den fulla enheten mellan alla kristna måste vara den självklara utgångspunkten för all mellankristen dialog; enhetens slutmål och den gemensamma eukaristiska bägaren den lysande ledstjärnan för all ekumenik. Den splittrade 14 Georges Florovsky, (Ecumenism I, A Doctrinal Approach, vol.13, Vaduz, Büchervertriebsanstalt, 1989, s.3637); The Ecumenical Movement – An Anthology of Key Texts and Voices, WCC Publications, Geneva, 1997, s. 84 världen behöver uppleva de kristnas fulla enhet i Kristus. Den splittrade kristenhetens helande behövs som ett helandets tecken för en söndrad värld. Bland de flesta systerkyrkorna i den Ortodoxa kyrkogemenskapen kan man finna en avgörelse för kristen samverkan och dialog på vägen mot enheten mellan alla kristna. En redan uppnådd enhet kan även kanske tydligast manifesteras i gemensam kristen handling i Jesu Kristi efterföljd. Det är dock sitt vittnesbörd om enheten i den ena, heliga, katolska och apostoliska Kyrkan som de ortodoxa företrädarna särskilt vill betona. ”I förgrunden står inte den dödliga människans dygd, utan den botfärdiga människans evighet”15, skriver den grekiske teologen Christos Yannaras. Ortodoxa kristna har inga svårigheter att igenkänna goda kristna förebilder och uppfatta Kristi sinnelag bland sina kristna trossyskon i andra kyrkotraditioner. Däremot har de svårt att igenkänna Kyrkans enhet och fullhet i det splittrade tillstånd i vilket den västliga kristenheten befinner sig. Utifrån allt större möjligheter till kontakt och geografisk närhet till kyrkorna i väst, en process som främst tar sin början i 1900-talets stora migrationsvågor vars rörelseförflyttning går från öst till väst, uppfattar Ortodoxa Kyrkan en allt tydligare efterfrågan på sitt bidrag till sökandet efter den kristna enheten. I naturliga möten mellan kristna trossyskon från öst och väst ges ypperliga möjligheter till en delgivning av gåvor och erfarenheter från det kristna livet under olika levnadsvillkor, i skilda kulturer och historiska tidevarv under vilka kyrkorna på olika vis och med skilda metoder förkunnat Kristi Evangelium och närvarandegjort Kristus mitt ibland oss. Det främsta ortodoxa bidraget i detta möte med den västliga kristenheten är utan tvekan det liturgiska livets skönhet och rikedom, ett synligt vittnesbörd om eskatons inträde i tid och rum, samt Traditionen som det omedelbara flödet ur den odelade Kyrkans källor och rötter, manifestationen av Kyrkans enhet och fullhet. Den mödosamma etableringen av ortodoxa diasporakyrkor i väst, genom grupper av flyktingar eller arbetskraftsmigrationen, har i mångt och mycket underlättats av de härvarande kyrkornas välkomnande attityd och prov på sann kristen kärlek. Möten av sådana slag, i respekt och kärlek som inte söker sitt, får ses som av Gud givna möjligheter åt kristna från öst och väst att mötas, att närmare lära känna och förstå varandra och även berika varandra. Den största av rikedomar i den kristna splittringens armod är när kristna från öst och väst hos varandra kan igenkänna Läkaren som helar alla våra sår, Herden som föder och bevarar alla sina får. Med sina på korset utsträckta armar omfamnar Kristus öst och väst, nord och syd, bredd, längd, höjd och djup (Ef 3:18). Uppstånden ur graven ger Han oss dödliga odödlighetens gåva. Sittande på Faderns högra sida visar Han oss vägen till vårt egentliga hemland, där ingen av oss är främling; Guds Son, Männiksosonen, vilkens återkomst i härlighet vi gemensamt väntar och längtar efter, så att Han blir allt och i alla (Kol.3:11). Marana, ta! Kom, Herre Jesus! Flera av citaten i artikeln är hämtade ur engelskspråkig litteratur, något enstaka ur serbiskspråkig. De är översatta för denna artikel av dess författare. 15 Christos Yannaras, Azbucnik vere (serbiska), Beseda, Novi Sad, 2004, s.215. (Alfavitari tis pistis, Athens 1988) Källor och referenser Alfeyev, Hilarion, Orthodox Witness Today. WCC Publications, Geneva. 2006. De Apostoliska Fäderna. Verbum, Stockholm. 1992. Clément, Olivier, You Are Peter. New City Press, New York. 2003. Congar, Yves, After Nine Hundred Years. Fordham University Press. 1959. The Ecumenical Movement – An Anthology of Key Texts and Voices. WCC Publications, Geneva. 1997. Harakas, Stanley, Contemporary Moral Issues. Light & Life, Minneapolis. 1982. Orthodox Visions Of Ecumenism. WCC Publications, Geneva. 1994. Schmemann, Alexander, Church, World, Mission – Reflections on Orthodoxy in the West. St Vladimir’s Seminary Press, New York. 1979. Schmemann, Alexander, Av vatten och Ande. Pro Veritate, Uppsala. 1981. Schmemann, Alexander, Eukaristin – kärlekens sakrament. Artos, Skellefteå, 1997. Turn To God, Rejoice In Hope –Orthodox Reflections On the Way to Harare. WCC Pubications, Geneva. 1998. Ware, Kallistos, Ortodoxa Kyrkan. Artos, Skellefteå. 2000. . Yannaras, Christos, Azbucnik vere (serbiska). Beseda, Novi Sad. 1984. Zizioulas, John, Being As Communion. St Vladimir’s Seminary Press, New York. 1985.