Booklet - Temporary Gallery

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Harry Smith
Film #14, Late Superimpositions
1964
16mm, Farbe, Ton
29 min
I See, So I See So
Messages from Harry Smith
Peter Adair, Kasper Akhøj/Tamar Guimarães, Wallace Berman,
Franco Pinna, Harry Smith, Suzanne Treister, Rosemarie Trockel,
Apichatpong Weerasethakul
„My movies are made by God; I am just the medium for them“. Harry Everett Smith (Portland
1923–1991 New York City) war als Experimentalfilmer, Mystiker und Ethnomusikologe nicht nur
wichtiger Protagonist der US-amerikanischen Counterculture der 1960er Jahre und in Europa vor
allem für seine einflussreiche „Anthology of American Folk Music“ bekannt. In seinem Werk
verbinden sich insbesondere biografische Bezüge zum Okkultismus und Spiritismus des 19.
Jahrhunderts mit anthropologischen (Sound-)Studien zum Schamanismus der Lummi Nation und
Experimenten mit psychedelischen Substanzen im Versuch, synästhetische und mystische
Erfahrungen als ein universelles und transdisziplinäres Prinzip zu visualisieren. Ausgehend von
der Person und dem Werk des Künstlers, Experimentalfilmer und Mystikers Harry Smith stellt die
Gruppenausstellung „I See, So I See So. Messages from Harry Smith“ Grenzgänger aus den
Bereichen der bildenden Kunst, Film und Anthropologie vor. In ihrer Auseinandersetzung mit
Mediumismus als rituelle, experimentelle und künstlerische Praxis eröffnen die beteiligten
Künstler und Theoretiker spezifische Fragestellungen zur Semantik des Medialen und
thematisieren Politiken der Ästhetisierung, Kommodifizierung und Globalisierung von
ekstatischen Praktiken und deren experimentelle Aneignung und Transformation durch die Mittel
der Kunst. Das „Medium“ selbst – in seiner Doppelbedeutung als technisches und personales
Medium – präsentiert sich so im Fadenkreuz divergenter künstlerischer und wissenschaftlicher
Bezüge. In ihren gliedernden und segmentierenden Strukturen und Ebenen versteht sich die
Ausstellung als ein offenes Gefüge. Dort, wo ein Werk auf ein anderes trifft, entstehen neue
Verbindungen, sogar unvorhersehbare, die jede für sich aber als Teil der Einheit eine wesentliche
Funktion innehat. In diesem Sinne bilden die achtzehn „String Figures“ aus Harry Smiths
umfassender Sammlung von Fadenspielen das Kernstück der Ausstellung und spinnen ihre Fäden
zu den jeweiligen künstlerischen und wissenschaftlichen Positionen. Ethnographische
Dokumentarfilme und -fotografien von Trance-Ritualen aus Süditalien und Experimentalfilme,
Grafiken, Fotografien und Objekte von Harry Smith und Zeitgenossen werden dabei Werken von
zeitgenössischen Künstlern gegenübergestellt.
“My movies are made by God; I am just the medium for them”. The experimental filmmaker,
mystic and ethnomusicologist, Harry Everett Smith (Portland, Oregon 1923–1991 New York City)
was a major protagonist of American counterculture of the 1960s and was especially well known
in Europe for his influential “Anthology of American Folk Music”. His works combine
autobiographical links to 19th-century occultism and spiritism with anthropological (sound)
studies on the shamanism of the Lummi Nation und experiments with psychedelic substances in the
attempt to visualise synaesthetic and mystic experiences as a universal and transdisciplinary
principle. Using Harry Smith’s life and work as its starting point, the group exhibition “I See, So I
See So. Messages from Harry Smith” presents artists and theorists working at the interface
between visual art, film and anthropology. In their examinations of mediumism as a ritual,
experimental and artistic practice, each of them raise specific questions concerning media
semantics, exploring the politics of the aestheticisation, commodification and globalisation of
ecstatic practices and their experimental appropriation and transformations through the means of
art. The “medium” itself – in its two-fold sense as technical media and personal medium –
presents itself in this way in the crosshairs of divergent artistic and scientific approaches and
connections. In its ordered and segmented structures and levels, the exhibition is conceptualised
as an open framework. New connotations, even unpredictable ones, emerge at the point where two
works meet each other, each of which have in and of themselves an essential intrinsic function as a
part of the whole. In this sense Harry Smith’s copious collection of 18 “String Figures” forms the
core of the exhibition that is woven into the fabric of the respective artistic, scientific and religious
works. The show furthermore features ethnographic documentary films and photographs of trance
rituals from Southern Italy, and experimental films, prints and photographs by Harry Smith and
his contemporaries that are juxtaposed to the selected works by present-day artists.
—Regina Barunke und Anja Dreschke
Peter Adair
Holy Ghost People, 1967
16mm, s/w, Ton, 51:46 min
Peter Adair
Peter Adairs (Los Angeles 1943–1996 San Francisco) 53-minütiger Film „Holy Ghost People“ von
1967 dokumentiert den Gottesdienst einer Pfingstgemeinde in Scrabble Creek, West Virginia. Um
ihren Glauben unter Beweis zu stellen versetzen sich Gläubige in Trance, praktizieren Zungenreden und „serpent handling“, den rituellen Umgang mit Giftschlangen, und begeben sich dabei bewusst in die Gefahr eines tödlichen Bisses. Neben beobachtenden Szenen im Stil des „direct cinema“ lässt Adair die Akteure selbst zu Wort kommen, um über ihre Glaubensvorstellungen und ihre
Erfahrungen mit ekstatischen Praktiken zu berichten. Als Sohn des Anthropologen John Adair
wurde der Filmemacher und Künstler früh von dessen Feldstudien zu den Zuni und Navajo inspiriert. Bekannt wurde er später als AIDS-Aktivist und durch die gedrehte, politisch wegweisende
Dokumentation „Word Is Out: Stories of Some of Our Lives“ (1977) über Homosexuelle in den
USA. (Ausstellungen: 1994 Gays and Film: Get Reel, Museum of Modern Art, New York; 1986
Homo Video: Where We Are Now - New Museum of Contemporary Art, New York).
Peter Adair’s (Los Angeles 1943–1996 San Francisco) 53-minute-long documentary “Holy Ghost
People” (1967) follows a church service at a Pentecostal congregation in Scrabble Creek, West
Virginia. Church members put themselves in a trance, speak in tongues and practice ritualised
“serpent handling” with poisonous snakes, deliberately opening themselves up to the danger of a
deadly snake bite in order to demonstrate their faith. Besides observational material in the “direct
cinema” style, Adair lets the adherents themselves comment on their beliefs and experiences with
ecstatic practices. The son of the anthropologist John Adair, the American filmmaker and artist
was inspired early on by his father’s field studies on the Zuni people and Navajo Nation. Peter
Adair became known as an AIDS activist and for his politically pioneering documentary film
“Word Is Out: Stories of Some of Our Lives” (1977) on homosexuals in the United States.
Kasper Akhøj/Tamar Guimarães
Captain Gervasio's Family
2013/2014
16mm, s/w, Ton, 16:52 min
Installation; Beton, Holz
Maße variabel
Kasper Akhøj / Tamar Guimarães
„Captain Gervasio's Family“ (A Família do Capitão Gervásio) bezeichnet eine Gemeinschaftsarbeit von Kasper Akhøj (*1976 in Kopenhagen) und Tamar Guimarães (*1967 in Belo Horizonte/
Brasilien) aus dem Jahr 2013/2014. Der schwarzweiße 16mm-Film ist Teil einer Rauminstallation
aus geometrischen Betongusskörpern und verbindet Nahaufnahmen von modernen brasilianischen
Architekturen mit den Bildern einer spiritistischen Sitzung im brasilianischen Dorf Palmelo. Mehr
als die Hälfte seiner rund zweitausend Einwohner sind Spiritisten. Eines der dort lebenden Medien
besuchte und kartografierte in Trance sogenannte „Astralstädte“, in denen die Verstorbenen leben
und arbeiten – eine Vision des berühmten brasilianischen Geistheilers und Psychographen Francisco Candido Xavier, dem Tamar Guimarães in langjährigen Recherchen bereits eine frühere Arbeit
gewidmet hat. Der Film dokumentiert, wie die Teilnehmer ihre Hände halten, streichelnde Bewegungen ausführen und den Worten des Magnetiseurs folgend eine „magnetische Kette“ bilden. Die
Kette – ihr werden heilende und visionäre Kräfte nachgesagt – wurde von dem deutschen Arzt
Franz Mesmer, dem Begründer des Spiritismus Allan Kardec und dem französischen Botaniker Joseph Philippe François Deleuze im 19. Jahrhundert entwickelt. (Ausstellungen: 2015 Believe not
every spirit, but try the spirits MUMA Caulfield, Australien, Séance Fiction, Banff Centre, Kanada; 2015 und 2013 La Biennale di Venezia, Venedig, 2012 Jeu de Paume Satellite, Nogent-surMarne, Paris und Galerie Fortes Vilaca, Sao Paulo).
“Captain Gervasio’s Family” (A Família do Capitão Gervásio) is a collaboration between Kasper
Akhøj (b. 1976 in Copenhagen) and Tamar Guimarães (b. 1967 in Belo Horizonte, Brazil) from
2013/14. The 16mm black and white film is part of an installation consisting of geometrical
concrete casts that combines close-ups of modernist Brazilian architecture with the documentation
of a spiritist session in the village of Palmelo, Brazil. More than half of the town’s circa 2000
inhabitants are spiritists. Over the course of many years, one of the mediums visited and mapped
“astral cities” where the deceased live and work – a vision recalling the famed Brazilian faith
healer and psychographer Francisco Chico Xavier, to whom Tamar Guimarães dedicated a
previous piece based on years of research. The film documents a so-called magnetic chain formed
by means of holding hands, stroking motions and following the words of the magnetiser. This
method, which is attributed with healing and visionary powers, was developed in the 19th century
by the German physician Franz Mesmer, spiritism’s founder Allan Kardec and the French botanist
Joseph Philippe François Deleuze.
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Wallace Berman
Untitled, 1965
Offset Print, gerahmt
60,5 x 50 x 2 cm
Leihgeber: Privatsammlung, Köln
Wallace Berman
Wallace Berman (Staten Island, NY 1926–1976 Topanga, CA), eine legendäre Figur der Beat Generation und von Dennis Hopper als „Hohepriester, Heiliger und Rabbi“ verehrt, experimentierte
zwischen 1964 bis 1976 exzessiv mit dem fotochemischen Verfahren eines Kodak VerifaxKopiergerätes. Auf dessen Glasplatte ließen sich nicht nur verschiedene künstlerische Techniken
wie Fotografie, Collage und Druck zu einer Bildebene verbinden, sondern Abbildungen reproduzieren, als Raster oder Kartenfächer vervielfachen oder auch ins Negativ umkehren. Als immer
wiederkehrendes Motiv wählte Berman ein Werbebild der Firma Sony aus dem Jahr 1963, das eine
Hand zeigt, die ein AM-FM Transistorradio hält. Dessen rechteckige Lautsprecherfläche ersetzte
er durch wechselnde und frei variierende Bildmotive aus der spirituellen Welt, der Natur, Abbildungen der modernen materiellen Welt wie auch Vanitas-Symbole, die er in Büchern oder Zeitungen fand und daraus eine eigene Kosmologie entwickelte. Das Radio ist damit nicht nur Produkt
seiner Zeit, sondern auch „Transmitter“ von Musik, Klangwellen, Worten und Bermans eigenen
Gedankenwelten. Sein besonderes Interesse galt darüber hinaus der Typografie der okkulten Theosophie und der Kabbalah. Als Titel seines handbemalten und mit Letraset-Buchstaben collagierten
Films wählte er den ersten Buchstaben des hebräischen Alphabets „Aleph“, der zugleich auch sein
künstlerisches Signum wurde. In den Jahren 1956 bis 1966 auf 8mm Filmrolle gedreht und post
mortem von Stan Brakhage auf 16mm überspielt, liest dieser sich wie ein Tagebuch – ohne Anfang und Ende – mit surrealistischen Verweisen, Privatem und Bildern von musikalischen Größen
wie den Rolling Stones, James Brown und vielen anderen. (Ausstellungen: 2015 Kohn Gallery,
LA; 2010 Be-bop Kabbalah, Galerie Frank Elbaz; 2008 Camden Arts Centre, London; 2006 Semina Culture - Berkeley Art Museum and Pacific Film Archive BAM/PFA, Berkeley).
Wallace Berman (Staten Island, NY 1926–1976 Topanga, CA), a legendary figure of the Californian Beat Generation scene who was described by Dennis Hopper as “the high priest, the holy
man, the rabbi”, experimented with a Kodak Verifax photocopy machine from 1964 to 1976. On
its glass plate he combined photographs, collages and prints, for example, and reproduced images, duplicating them as grids and decks of cards or reversing them into negatives. Berman frequently made use of a motif from a 1963 Sony advertisement showing a hand holding an AM-FM
transistor radio. He replaced the area of its rectangular speaker with image motifs from the spiritual world, nature, the modern material world or vanitas symbols he found in books and from
which he created his own cosmology. He was particularly interested in the radio not only as a
product of its time but also as a transmitter of music, sound waves, words as well as Berman’s
own world of thought. He was furthermore especially concerned with the typography of occult
theosophy and the Kabbalah. As the title for his sole film, a hand-painted 8mm film collaged with
dry-transfer letters, Berman chose the first letter of the Hebrew alphabet “Aleph”, which also became his artistic emblem. Shot in 1956–66 and posthumously transferred to 16mm by Stan
Brakhage, the film is to be read like a creative notebook – but without a beginning or an end –
referencing the dream worlds of the Surrealists, images from his personal life as well as his musical preferences, for example the Rolling Stones, James Brown and many others.
Franco Pinna
Il tarantismo. Salento, 20 giugno –
10 luglio 1959
25tlg., s/w Foto-Reproduktionen
Maße variabel
Franco Pinna
Die Fotoserie „Il tarantismo“ entstand 1959 im Rahmen einer Forschungsreise des italienischen
Fotografen Franco Pinna mit dem Ethnologen Ernesto de Martino. Gemeinsam erkundeten sie Regionen Süditaliens, die nicht nur als besonders arm und rückständig sondern auch als Heimat des
„Tarantismo“ galten. „Tarantismus“ bezeichnet einen Trancekult, bei dem die Betroffenen – zumeist Frauen – von plötzlichen Anfällen gepackt werden. In der lokalen Vorstellung wird dieser
Zustand durch den Biss einer Tarantel ausgelöst, deren Gift nur durch den Tanz bis zur völligen
Erschöpfung aus dem Körper getrieben werden kann. Pinnas dokumentarische Fotografien haben
als Teil der „Cinematografia demartiniana“ die Ästhetik und Wahrnehmung des gesamten Phänomens bis heute geprägt. Besonders spürbar wird dieser Einfluss seitdem das Phänomen in den
1990er-Jahren in der lokalen Folklore und Tourismusindustrie eine erhebliche Kommodizifierung
und Medialisierung erfahren hat. Ein Prozess, der nicht zuletzt durch das wachsende Interesse von
Wissenschaftlern, Filmemachern und Künstlern weiter vorangetrieben wird, die auf der Suche
nach dem „authentischen Tarantismus“ Apulien bereisen. Geboren 1925 auf La Maddalena, einer
Insel nördlich von Sardinien, und 1978 in Rom gestorben, gilt Franco Pinna als einer der führenden Vertreter des fotografischen Neorealismus und hat zu Lebzeiten wiederholt mit Federico Fellini zusammengearbeitet. (Ausstellungen: 2010 La fotografia in Italia 1945-1975, Forma. Centro
Internazionale di Fotografia, Mailand; 2008 Neorealismo: Postwar Photography in Italy, Steven
Kasher Gallery, New York; 1995 La Biennale die Venezia, Venedig).
The origins of the “Il Tarantismo” photo series goes back to a research trip undertaken by the
Italian photographer Franco Pinna and the ethnologist Ernesto de Martino in 1959. Together they
travelled through particularly poor and backwards regions of Southern Italy that were considered
the home of “tarantism”. This term describes a trance cult in which afflicted persons, mostly
women, are suddenly subject to seizures. According to local notions, this state is supposed to be
induced by a venomous tarantula bite. It is said that the body can only free itself from the poison
by dancing until complete and utter exhaustion. As a part of “cinematografia demartiniana”,
Pinna’s photo series still influences the aesthetics and perception of the phenomenon as a whole
today. This has been especially noticeable since 1990s, when the trance cult as a part of the local
folklore and the tourism industry underwent a considerable commodification and medialization.
This process has been continued not least by the growing interest on the part of scholars, filmmakers and artists who travel across Apulia in search of “authentic tarantism”. Franco Pinna, who
was born in 1925 on La Maddalena, an island to the north of Sardinia, and died in Rome in 1978,
is regarded as one of the leading representatives of photographic neo-realism and regularly collaborated with Federico Fellini.
Harry Smith
Film #10, Mirror Animation
1962-1979
16mm, Farbe, 8 min,
Harry Everett Smith
Von Harry Smiths bislang bekannten dreiundzwanzig (Animations-) Filmen sind „Film #17: Mirror Animations Extended“ (1962-1976) in der Ausstellung und neun weitere auf 16mm im Rahmenprogramm zu sehen. Es ist damit nicht nur die erste deutsche sondern auch die umfassendste
Präsentation des Künstlers, dessen Nachlass vom Getty Research Institute und von Anthology
Film Archives verwahrt wird. „Film #17: Mirror Animations Extended“ ist eine Adaption von
„Film #11: Mirror Animations“ (1962-76), der vorwärts, rückwärts und wieder vorwärts zu Thelonious Monks Jazzalbum „Misterioso“ gespielt wird: Angekündigt als „semi-realistic animated collage“, die in den Buddhismus und in die Kabbala einführt (Harry Smith), finden sich offensichtliche Anklänge an den magischen Symbolismus. Das darin wiederkehrende Motiv des Lebensbaums
soll auf den Okkultisten und das „magische Kind von Aleister Crowley“, Charles Stansfeld Jones,
zurückgehen. Jonas Mekas, der neben Allen Ginsberg einer der größten Unterstützer Harry Smiths
war, schrieb: "For thirty years Harry Smith worked on these movies, secretly, like an alchemist,
and he worked out his own formulas and mixtures to produce these fantastic images. You can
watch them for pure color enjoyment; you can watch them for motion – Harry Smith's films never
stop moving; or you can watch them for hidden and symbolic meanings, alchemic signs." Die
ebenfalls in der Ausstellung zu sehenden achtzehn „String Figures“ können nur einen kleinen Einblick in die exzessive Sammeltätigkeit und das weite, transdisziplinäre Interessenfeld Harry
Smiths geben. Neben Fadenspielen sammelte und erforschte er so unterschiedliche Objekte wie
Papierflieger, Tarotkarten, ukrainische Ostereier und textile Patchworks nach universalen, kosmologischen Prinzipien. Smith, der bereits in jungen Jahren mit Lummi und Swinomish Indianern in
Kontakt kam, sah in den Fadenspielen ein Mittel der Verständigung und narrativen Weitergabe
von Wissen zwischen verschiedenen Kulturen: „Oh it was a universal thing that seemed to be more
widely distributed than anything else in places that didn’t have so-called civilization. It was the only thing that I could isolate off hands that was produced by primitive societies and by no cultured
societies“. Andy Warhol filmte Smith 1964 in einem seiner legendären „Screen Tests“ beim Fadenspiel, und das Motiv der „String Figures“ taucht in zahlreichen von Smiths Filmen wieder auf.
Sein Wunsch, einen Film ausschließlich über Fadenspiele zu machen, wurde jedoch nie realisiert.
(Ausstellungen: 2013 La Biennale di Venezia, Venedig; 2012 String Figures, Cabinet, New York;
Tapis volants/Flying Carpets, Villa Medici, Rom; 2011 The Unfinished Film, Gladstone Gallery,
NY; 2010 Biennale of Sydney, Museum of Contemporary Art Australia; 2001 Harry Smith: The
Avant-Garde in the American Vernacular, Getty Research Institute; 1985 Beat Culture and the
New America 1950-1965, Whitney Museum).
Of Harry Smith’s 23 known (animation) films, “Film #17: Mirror Animations Extended” (1962–
1976) is part of the exhibition and nine of other films will be shown in the accompanying program.
The show is thus not only the first but also the most extensive German presentation of the artist’s
work, whose estate is administered by the Getty Research Institute and Anthology Film Archives.
“Film #17: Mirror Animations Extended” is an adaptation of “Film #11: Mirror Animations”
(1962-76), which is played forwards, backwards and then forwards again to the sound of Thelonious Monk’s jazz album “Misterioso”. Announced as a “semi-realistic animated collage” that
introduces the viewer to Buddhism and the Kabbalah (Harry Smith), it contains obvious elements
of magic symbolism. The motif of the tree of life that regularly recurs in it is supposed to go back
to the occultist and “magical child of Aleister Crowley”, Charles Stansfeld Jones. Jonas Mekas,
who along with Allen Ginsberg was one of Harry Smith’s greatest supporters, wrote: “For thirty
years Harry Smith worked on these movies, secretly, like an alchemist, and he worked out his own
formulas and mixtures to produce these fantastic images. You can watch them for pure color enjoyment; you can watch them for motion – Harry Smith’s films never stop moving; or you can
watch them for hidden and symbolic meanings, alchemic signs.” The 18 exhibited “String Figures” can only provide a small glimpse into Harry Smith’s passionate collecting activities and his
vast transdisciplinary range of interests. He likewise collected paper airplanes, tarot cards, Ukrainian Easter eggs and patchworks, which he examined in accordance with universal, cosmological principles. Smith, who already had connections to the Native American Lummi and Swinomish
tribes at a young age, saw the string figure as a means of rapprochement and narrative transfer of
knowledge between different cultures: “Oh it was a universal thing that seemed to be more widely
distributed than anything else in places that didn’t have so-called civilization. It was the only thing
that I could isolate off hands that was produced by primitive societies and by no cultured societies”. In one of his legendary “Screen Tests”, Andy Warhol filmed Smith performing a series of
string figures in 1964 and the motif appears in several of Smith’s films. He was not, however, able
to realise his plan to make a film solely about string figures.
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Harry Smith
String Figures
ca. 1970
Faden, montiert auf Karton, gerahmt
je 70 x 40 x 4,5 cm
Leihgeber: John Cohen, Putnam
Valley, New York
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Notizen von Harry Smith zu seinen
String Figures Studien
Undatiert
Harry Smith Papers
Harry Smith Archives/Getty Research
Institute, Los Angeles
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Suzanne Treister
HEXEN 2.0/ Historical Diagrams/
The Computer - From the Antikythera
Mechanism to Quantum Telepathology
2009-2011
Digitaldruck
Maße variabel
Suzanne Treister
„HEXEN 2.0“ bezeichnet Suzanne Treisters (*1958, London) langjähriges Rechercheprojekt über
die Verknüpfung von Okkultismus und neuen Medientechnologien. In Schaubildern, Fotografien,
Texten und einem Séance-Video geht die Künstlerin Fragen der Abhängigkeit und Kontrollierbarkeit unserer Gesellschaft von digitalen Informationstechnologien nach. Dabei untersucht und kartografiert sie insbesondere das historisch bedeutsame Aufeinandertreffen von Natur-, Sozialwissenschaftlern und Philosophen während der „Macy Conferences“, die zwischen 1942 und 1953 in
den USA unter dem Eindruck der Nachkriegsagenda und der US-amerikanischen Regierungs- und
Militärrichtlinien stattfanden. Diese insgesamt zehn interdisziplinären Konferenzen, die heute das
Entstehungsdatum der Kognitionswissenschaft und Kybernetik markieren, suchten in einer kontrollierten, aber offenen Versuchsanordnung eine universale Wissenschaft der Regulation, Steuerung und Kontrolle zu entwickeln, die für Mensch wie Maschine gleichermaßen gelten sollte. Die
Ausstellung zeigt mit „HEXEN 2.0/Historical Diagrams/The Computer – From the Antikythera
Mechanism to Quantum Telepathology“ (2009-2011) eines von fünf Schaubildern, in dem Treister
medientechnische, (para-)wissenschaftliche und gesellschaftspolitische Interferenzen in der Entstehung des Computers als alchemistisches Diagramm gestaltet. In dem Tarotspielkarten-Deck
„HEXEN 2.0/Tarot“ (2012) überlagert sie die Symbole der 78 Zahlen- und Bildkarten mit Informationen zu wissenschaftlichen Konzepten, medientechnischen Entwicklungen und esoterischen
Bewegungen. Namen bekannter Theoretiker treffen dabei auf Programmatiken von AnarchoPrimitivismus, Parawissenschaft und utopische Ideen aus der Populärkultur. (Ausstellungen: 2013
Kunsthal Aarhus; P.P.O.W., New York; 2012 Science Museum, London; Hartware MedienKunstVerein, Dortmund; D21 Kunstraum Leipzig).
“HEXEN 2.0” is the designation for Suzanne Treister’s (b. 1958, London) long-term research project concerning the link between occultism and new media technologies. The artist explores questions concerning our society’s dependency on and control of digital information technologies in
diagrams, photographies, texts and a séance video. She particularly examines and maps the historically important encounter between science, social studies and philosophy that occurred in the
“Macy Conferences” held in the United States between 1942 and 1953 under the impression of the
post-war agenda and the guidelines of the American government and military. At a total of ten
interdisciplinary conferences that now mark the origins of cognitive science and cybernetics it was
attempted to develop a universal science of regulation, guidance and managing in a controlled but
open test assembly which would be valid for both man and machine. With “HEXEN 2.0/Historical
Diagrams/The Computer – From the Antikythera Mechanism to Quantum Telepathology” (2009–
2011) the exhibition presents one of five alchemistic diagrams in which Treister shows the mediatechnical, (para)scientific and socio-political interferences in the origins of the computer. In the
“HEXEN 2.0/Tarot” (2012) deck of tarot cards she superimposes information on scientific concepts, media-technical developments and esoteric movements over the symbols of the 78 number
and picture cards. The names of well-known theoreticians meet up in the process with the programmatic of anarcho-primitivism, parascientific and utopian ideas from popular culture.
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Rosemarie Trockel
What is it like to be what you are not
1993
Schnittbogen für neun Postkarten;
Siebdruck auf Karton
49,9 x 34,8 cm (Ausschnitt)
Leihgeber: Privatsammlung, Köln
Rosemarie Trockel
„Taking mescaline or LSD can do strange things to one’s perception of space and time, and to
what it means to inhabit and exit a body. It tells you what it’s like to be what you are not“ (Llilw
Gray, 2012). In den 1950er Jahren wurden an der Universität Tübingen an Spinnen bewusstseinserweiternde Drogen getestet. Vorreiter dieser Forschung war der deutsche Pharmakologe Peter
Witt, der mit dem Spinnenkundler Hans Peters 1948 einen Film über Kreuzspinnen drehen wollte
und dafür deren nachtaktiven Tätigkeiten durch Amphetamine in die Morgenstunden verlegen
wollte. Ihren biologischen Rhythmus konnte Witt nicht ändern. Aber mit Zuckerwasser verdünnt,
verabreichte er den Spinnen Strychnin, Morphium und Dextroamphetamin (Speed), später dann
Meskalin, LSD, Koffein, Psilocybin, Luminal und Valium, die daraufhin Netzstrukturen schufen,
die je nach Droge sehr unterschiedlich ausfielen. Das chaotischste Netz entstand unter Koffein, das
regelmäßigste unter LSD. Unter dem Einfluss von Haschisch verloren die Spinnen bald das Interesse am Netzbau. Interessiert an dem Gegenüber von formlosen und geformten bzw. systemischen
Strukturen zeigt Rosemarie Trockel (*1952 in Schwerte) in der Ausstellung unter dem Titel „What
it is like to be what you are not“ (1993) neun der wissenschaftlichen Fotografien von Spinnennetzen auf einem Postkartenschnittbogen, die den schmalen Grad zwischen Sein und Halluzination
markieren. (Ausstellungen: 2015 Kunsthaus Bregenz; 2014 Aspen Art Museum; 2013 Serpentine
Gallery London, Museon Bolzano, New Museum New York, Documenta 13; 2012 Reina Sofia
Madrid, Wiels Brüssel).
“Taking mescaline or LSD can do strange things to one’s perception of space and time, and to
what it means to inhabit and exit a body. It tells you what it’s like to be what you are not” (Llilw
Gray, 2012). In the 1950s psychedelic drugs were tested on spiders at the University of Tübingen
in Southern Germany. The pioneering researcher in this field, the German pharmacologist Peter
Witt, wanted to shoot a film with the arachnologist Hans Peter about cross spiders, for which they
tried to push the spiders’ nocturnal activities into the morning hours by giving them amphetamines. While Witt could not alter their biorhythm, something else happened. When dosed with
strychnine and dextroamphetamine (speed), and later mescaline, LSD, caffeine, psilocybin, luminal and Valium mixed with a little sugar water, the web structures produced by the spiders
turned out quite different. The most chaotic web was produced under the influence of caffeine, the
most regular under LSD. When drugged with hashish, the spiders soon lost interest in weaving
webs. Ensuing from her interest in the juxtaposition of formless and formed and systemic structures, respectively, Rosemarie Trockel (b. 1952 in Schwerte) shows nine of the scientific photographs of spider webs in the form of a cardboard sheet with cut-out postcards in the exhibition.
Entitled “What it is like to be what you are not” (1993), the work also points to the fine line between states of being and hallucination.
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Apichatpong Weerasethakul
Windows, 1999
HD Video, Farbe, ohne Ton
11:46 min
Apichatpong Weerasethakul
Apichatpong Weerasethakul (*1970 in Bangkok, Thailand) ist einer der herausragenden und eigenwilligsten Vertreter des internationalen Autorenkinos, der mit Filmen wie „Uncle Bonmee erinnert sich an seine früheren Leben“ (Loong Boonmee raleuk chat) von 2010 die durchlässigen
Grenzen zur Geisterwelt erforschte. Sein früher und selten gezeigter zwölfminütiger digitaler
Flickerfilm „Windows“ (1999) befasst sich mit den strukturimmanenten Prinzipien des kinematografischen Mediums: In einem langsamen Kameraschwenk wird der Lichteinfall durch das Fenster
in einen Innenraum eingefangen, der eine hypnotische Wirkung entfaltet. Weerasethakul selbst beschreibt das Video als „improvisation using a little physical movement to capture natural phenomena through the camera eye's mechanism". Entstanden ist der Film zufällig beim Einrichten der
Kameratechnik. (Ausstellungen: 2014 SCAI Bathhouse Tokyo; 2013 Sternersen Museet Oslo,
Hangar Bicacca Mailand; 2011 The New Museum New York; 2009 Filmmuseum München. Für
seine Filme erhielt er zahlreiche Auszeichnungen, u.a. auf dem Cannes Film Festival mit der
„Palm d’Or“).
Apichatpong Weerasethakul (b. 1970 in Bangkok, Thailand) is one of the most extraordinary and
idiosyncratic representatives of international auteur cinema who explored the transition to the
worlds of ghosts in such prize-winning feature films as “Uncle Boonmee Who Can Recall His Past
Lives” (2010). His early, rarely shown 12-minute long digital flicker film “Windows” (1999) deals
with the structurally inherent principles of the cinematographic medium. The light falling through
the window is filmed employing a slow panning shot, unfolding a hypnotic effect. Weerasethakul
himself describes the video as an “improvisation using a little physical movement to capture natural phenomena through the camera eye’s mechanism”. The film came about by chance while setting up the camera equipment.
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Rahmenprogramm
Beginn jeweils um 19 Uhr, Eintritt: 2,50 Euro
Fr, 23.10.15
Vortrag (engl.)
Francis McKee:
Even the Dead Rise Up
Der Vortrag untersucht die Welt des Spiritismus in Verbindung zu Protest-Bewegungen. McKees Beobachtungen von Séancen, wissenschaftlichen Fortschritten, Bildungsgruppenreisen und kurdischen Protesten
vermischen sich mit eigenen Visionen: Ein Geist erscheint und jagt den Autor: Geschichten von isolierten
frühen Christen und Mystikern des 20. Jahrhunderts beeinflussen seine eigene Psyche. Die Beziehung
zwischen politischem Widerstand und Spiritismus ergießt sich als ketzerische Macht, eine „Hauntology“
und eine jahrtausendealte Energie, die den ekstatischen Moment feiert. (Francis McKee ist ein irischer
Schriftsteller und Kurator, der in Glasgow arbeitet. Von 2005 bis 2008 leitete er „Glasgow International“
und seit 2006 ist er Direktor des CCA Centre for Contemporary Arts, Glasgow. Er ist Dozent und wissenschaftlicher Mitarbeitet an der Glasgow School of Art)
The lecture explores the world of spiritism in connection with protest movements. McKee’s observations on
séances, scientific progress, educational group tours and Kurdish protests merge with his own visions; a
spirit appears and hunts the author; stories of isolated early Christians and 20th-century mystics influence
his own psyche. The relationship between political resistance and spiritism gushes forth as a heretical
force, a “hauntology” and a millennia-old energy that celebrates the ecstatic moment. (Francis McKee is
an Irish writer and curator working in Glasgow. From 2005 - 2008 he was director of Glasgow International, and since 2006 he has been the director of the Centre for Contemporary Arts, Glasgow. He is a lecturer and research fellow at Glasgow School of Art)
Do, 29.10.15
Gespräch und 16mm-Screening (engl.)
Joachim Koester / Michaela Schäuble:
Tarantism Revisted. Ecstatic and Mimetic Practices in Art and Anthroplogy
Joachim Koester:
Tarantism, 2007
6:31 min
Courtesy: der Künstler, Galleri Nicolai
Wallner, Kopenhagen
Von Medizinern im Mittelalter auch als „Tanzwut“ oder „Choreomania“ bezeichnet, ist der süditalienische
„Tarantismus“ ein ekstatischer Tanz und ursprünglich Teil eines ritualisierten Exorzismus. Der italienische
Religionsethnologe Ernesto De Martino (1908–1965) hat das Phänomen in den 1950er und 60er Jahren in
Italien untersucht; in diesem Kontext sind eine Reihe einzigartiger Bild- und Tondokumente entstanden
(u.a. die Fotoserie von Franco Pinna, die in der Ausstellung gezeigt wird), die teils mit authentischen und
teils mit rekonstruiertem Material arbeiten. Mit Verweis auf die historischen Dokumente inszeniert Joachim Koester in „Tarantism“ den Tanz – ganz ohne Musik – als eine mimetische Form der Selbstdarstellung und -ermächtigung. Gemeinsam mit der Medienanthropologin Michaela Schäuble diskutiert er die
inszenatorischen Aspekte, die Körpertechniken und das „Spektakel der Krise“ des Tarantismus und dessen
Aktualität an der Schnittstelle von Kunst und Sozialanthropologie. (Joachim Koester lebt als Künstler in
Kopenhagen und New York und war auf zahlreichen internationalen Ausstellungen und Biennalen vertreten. In seiner Arbeit setzt er sich mit dem Obskuren, Irrationalen und dem Unbewussten oder Verdrängten
der Moderne auseinander. Michaela Schäuble ist Assistenzprofessorin für Sozialanthropologie mit dem
Schwerpunkt Medienanthropologie an der Universität Bern)
Also called “dancing mania” and “St. Vitus’ Dance” by medieval physicians, Southern Italian tarantism is
an ecstatic dance and originally part of a ritualised exorcism. The Italian anthropologist of religion Ernesto de Martino (1908–1965) studied the phenomenon in Italy during the 1950s and 1960s, in the context
of which a number of unique visual and acoustic documents were produced (including the photo series by
Franco Pinna on show in the exhibition) that concern both authentic as well as reconstructed material. In
his 16mm film “Tarantisms” (2007) Joachim Koester staged the dance with reference to the historical
documents – completely without music – as a mimetic form of self-representation and self-empowerment.
Together with the media anthropologist Michaela Schäuble he discusses the staging aspects, the body
techniques and the “spectacle of the crisis” of tarantism and its currency at the threshold between art and
anthropology. (Joachim Koester is artist, based in Copenhagen and New York and participated at numerous international exhibitions and biennials. In his work he examines the obscure, the irrational and the
unconscious and suppressed of modernity. Michaela Schäuble is assistant professor for social anthropology with research focus on media anthropology at University Bern, Switzerland)
Fr, 30.10.15
Vortrag mit Filmen von Luigi di Gianni
Ulrich von Loyen:
Mit der Stimme eines Anderen. Macht und Besessenheit im Kult des 'Heiligen' Alberto
In Süditalien gab es seit 1968 einen Kult um den von seinem Onkel bei einem Unfall getöteten Seminaristen Alberto, der jeden Morgen zur Todesstunde in den Leib seiner Tante Giuseppina einfuhr, die daraufhin
den Menschen Botschaften aus dem Jenseits, Heilungen und Prophezeiungen zutrug. Die Tante wurde eine
feste Institution, die gegen die etablierten gesellschaftlichen Mächte, gegen Parteien und Kirche, aufstand.
Ihr Fall demonstriert, wie im Italien der Nachkriegszeit sozialer Wandel nicht gegen sondern mit und durch
kultisch-religiöse Praktiken und Interpretationen erfolgte und wie sich insbesondere die Autorisierung von
Frauen durch Besessenheit legitimierte. In der Stimme eines anderen zu sprechen, bedeutete hier, in eigener Sache reden zu können – und führte entsprechend zu Konflikten. Der vielfach ausgezeichnete Filmemacher Luigi Di Gianni (*1926 in Neapel) hat diesen Fall in zwei dokumentarischen Kurzfilmen aufgegriffen. Der Vortrag wird versuchen, den Dialog zwischen Luigi Di Giannis Filmen, Tante Giuseppinas Leben
und dem Sprechen des unbefriedeten Toten Sant‘Alberto Gehör zu verschaffen. (Ulrich von Loyen ist
Kulturwissenschaftler an der a.r.t.e.s. Graduate School for the Humanities Cologne, Köln, und lebt in Rom)
A Southern Italian cult began in 1968 that surrounded a seminarian named Alberto who was killed by his
uncle in an accident. Every morning at the hour of his death it was believed that he entered the body of his
aunt Giuseppina, who then carried messages, cures and prophecies from the beyond to the populace. The
aunt became a firmly entrenched institution, rebelling against the established social powers, against political parties and the church. Her case demonstrates how social change in post-war Italy did not come about
against but rather with cultic religious practices and interpretations as well as how the authority of women
in particular was legitimated by being possessed. Speaking in someone else’s voice here means being able
to speak on one’s account, which accordingly led to conflicts. The award-winning filmmaker Luigi Di
Gianni (b. 1926 in Naples) took up this case in two short documentary films. The lecture will try make
audible the dialogue between Luigi Di Gianni’s films, Aunt Giuseppina’s life and the speaking of the unpacified spirit of Sant‘Alberto. (Ulrich van Loyen is cultural theorist at the a.r.t.e.s. Graduate School for
the Humanities Cologne and lives in Rome)
Mi, 04.11.
Gespräch mit Filmausschnitten (engl.)
Henning Engelke / Rani Singh:
Harry Smith. Underground Ethnographer
Filmanimation, Malerei, Bebop-Jazz, die Ethnologie der Küsten-Salish, Folk-Music-Forschung, kosmologische Spekulation, Kabbalah, Buddhismus, Allen Ginsberg, Underground Film, Bertolt Brecht – die ebenso vielfältigen wie verschiedenartigen Interessen und Aktivitäten von Harry Smith sind kaum auf einen
gemeinsamen inhaltlichen Nenner zu bringen. Was allein sie verbindet, ist ihre Rolle in Smiths künstlerischer Arbeit, die als ästhetischer Schöpfungsprozess, akademische Forschung und spirituelle Suche gleichermaßen verstanden werden kann. Im Gespräch diskutieren Henning Engelke und Rani Singh diesen
Zusammenhang unter den Aspekten der ästhetischen Forschung und den Bezügen zu den diversen künstlerischen Umfeldern, in denen Smith arbeitete. (Henning Engelke lehrt Kunstgeschichte an der GoetheUniversität in Frankfurt am Main. Seine Forschungsschwerpunke sind ethnographischer Dokumentarfilm,
Experimentalfilm sowie die Schnittstellen von Kunst-, Medien- und Wissenschaftsdiskursen. Rani Singh
war Assistentin von Allen Ginsberg und Harry Smith und ist heute Leiterin der Harry Smith Archives und
Senior Research Associate am Getty Research Institute, Los Angeles)
Film animation, painting, bebop jazz, the ethnology of the Coast Salish peoples, folk music research, cosmological speculation, Kabbalah, Buddhism, Allen Ginsberg, underground film, Bertolt Brecht – it is
difficult to name a common denominator that takes in all of Harry Smith’s many very different interests
and activities. The only thing they have in common is the role they play in Smith’s artistic work, which can
be understood equally as an aesthetic creative process, as academic research and as a spiritual search.
Henning Engelke and Rani Singh discuss this connection with a view to aesthetic research and the relationships to the diverse artistic fields in which Smith was active. (Henning Engelke teaches art history at
the Goethe-University, Frankfurt am Main. His research topics are ethnographic documentary, experimental film and the intersections of discourses in art, media and other sciences. Rani Singh was personal
assistant of Allen Ginsberg and Harry Smith. Today, she is director of Harry Smith Archives and Senior
Research Associate at the Getty Research Institute, Los Angeles)
Sa, 07.11.
16mm-Screening
Harry Smith:
Film #12, Heaven and Earth Magic
Harry Smith:
Film #12, Heaven and Earth Magic,
1957-1962, 62 min
Musik: Harry Smith
Courtesy: Filmmakers’ Cooperative, NY
„The first part depicts the Heroine’s toothache consequent to the loss of a very valuable watermelon, her
dentistry and transportation to heaven, next follows an ellaborate exposition of the heavenly land in terms
of Israel, Montreal, and the second part depicts the return to earth from being eaten by Max Müller in the
day Edward 2nd dedicated the Great Sewer of London“ (HS)
Do, 12.11.
Filmprogramm
Ilka Becker:
Magic Mushrooms
Bruce Conner: Looking for Mushrooms,
1965, 4:30
Storm De Hirsch: Peyote Queen, 1965,
8:56 min
Étienne O’Leary: Homeo, 1967, 38 min
Gary-Lee Nova: Steel Mushrooms, 1967,
10 min
Harry Smith: Film #10, Early Abstractions,
1957, 3:35 min
Filmemacher und Psychedeliker suchten in den 1950er und 60er Jahren in den magischen Pilzritualen
indigener Kulturen nach anti-modernen Wissensformen, um Politiken des Widerstands und der Ekstase zu
entwickeln. Was sie von ihren Trips zu den „Pforten der Wahrnehmung“ mitbrachten, sollte auch in den
visuellen und akustischen Momenten des Experimentalfilms erfahrbar werden: Nervöses Flackern und
schnelle Schnitte, kaleidoskopische Effekte, Farbexplosionen und Überlagerungen, dazu vibrierende
Soundtracks. Ein Trip zu den Magic Mushrooms des 16mm-Films (Ilka Becker ist Kunsthistorikerin und
Gastprofessorin an der HBK Braunschweig)
In the 1950s and 1960s filmmakers and psychedelics sought anti-modern forms of knowledge in the magic
mushroom rituals of indigenous cultures in order to develop policies of resistance and ecstasy. The visual
and acoustic moments of the experimental film are intended to make what they brought back from their
trips to the “Doors of Perception”. Nervous flickering and fast cuts, kaleidoscopic effects, explosions of
colour and overlappings, accompanied by vibrating soundtracks. A trip to the magic mushrooms of the
16mm-film. (Ilka Becker is art historian and guest professor at the University of Art, Braunschweig)
Do, 26.11.
Screening und Gespräch
Heike Behrend / Armin Linke:
Satan Crucified
Heike Behrend/Armin Linke:
Satan Crucified, 2011, 30 min
Vor dem Hintergrund einer globalen „Renaissance des Religiösen“ begann in den 1990er Jahren eine Laienorganisation der katholischen Kirche in Westuganda, "Kreuzzüge" zu organisieren. In öffentlichen,
spektakulären Inszenierungen identifizierten Katholiken mit Hilfe des heiligen Geistes vor allem ältere
Frauen und Männer als Hexen, die dann unter Androhung von Gewalt ihre (vermeintlichen) Taten gestehen
mussten, um danach durch einen Exorzismus gereinigt zu werden. Von 1998 bis 2005 erarbeitete die Ethnologin Heike Behrend eine Ethnografie der katholischen Kirche in Westuganda. 2002 kam der Fotograf
und Videokünstler Armin Linke dazu und filmte einen "Kreuzzug". Für die Kamera inszenierten medienbewusste Katholiken eine domestizierte Version einer Hexenjagd für ein westliches Publikum und lieferten
somit ein Bespiel für eine "geteilte Ethnografie". (Heike Behrend ist Ethnologin, und Professorin (em.) für
Ethnologie am Institut für Afrikanistik der Universität zu Köln. Armin Linke ist Künstler und unterrichtet
an der HFG-Karlsruhe. Beide leben in Berlin)
Against the backdrop of a global “renaissance of religiosity”, an organisation of laypeople from the Catholic Church in Uganda’s Western region began organising “crusades” in the 1990s. In spectacular
publically staged events Catholics, using the help of the Holy Spirit, accused especially elderly women and
men of being witches and cannibals. In the face of violence they were then forced to confess their (supposed) deeds and subsequently be purified through exorcism. From 1998 to 2005 Heike Behrend studied
the ethnography of the Catholic Church in Western Uganda. In 2002 she was joined by the photographer
and video artist Armin Linke who filmed a “crusade”. The media-conscious Catholics staged a domesticated version of a witch hunt geared for a Western audience, thus supplying an example of a “shared
ethnography”. (Heike Behrend is anthropologist and professor emeritus for anthropology at the Department for African Studies at University of Cologne. Armin Linke is artist and teaches at the HFG-Karlsruhe.
Both live in Berlin).
Do, 03.12.
Gespräch und Filmeauswahl
Rainer Knepperges / Ehler Voss:
Ghost Hunting
Tonbandstimmen, Trance und Schwindel, Medien und Traditionsgeister: Rainer Knepperges macht eine
Führung durch dunklere Ecken der Filmgeschichte. Ehler Voss beschäftigt sich mit der Geschichte der
Erprobung von Trancemedialität in Europa und den USA vom 19. Jahrhundert bis in die Gegenwart. Er
berichtet von seiner aktuellen ethnologischen Feldforschung unter Spiritisten, Geisterjägern, Parapsychologen und Skeptikern in Kalifornien. (Rainer Knepperges ist Filmemacher und Autor und lebt in Köln. Ehler
Voss ist Ethnologe und Medienwissenschaftler an der Universität Siegen, lebt in Leipzig)
Recorded voices, trance and trickery, mediums and tradition spirits. Rainer Knepperges presents a guide
tour through the darker corners of film history. Ehler Voss studies the history of the testing of trance mediumism in Europe and the United States from the 19th century to the present. He tells about his current
ethnographic field research among spiritists, ghost hunters, parapsychologists and sceptics in California.
(Rainer Knepperges is author and filmmaker, based in Cologne. Ehler Voss is anthropologist and media
theorist at the University Siegen, lives in Leipzig)
Do, 17.12.
Trancemusik-Abend und 16mm-Screening
Erhard Schüttpelz / Carlo Peters:
Halleluwah!
Harry Smith:
Early Abstractions, 1939-1956:
Film #1, A Strange Dream, 2:20 min
Film #2, Message From the Sun, 2:15 min
Film #3, Interwoven, 3:20 min
Film #4, Fast Track, ca. 2 min
Film #5, Circular Tensions (Homage to
Oscar Fischinger), 2:30 min
Film #7, Colour Study, 5:25 min
Film #10, Mirror Animations, 3:35 min
Courtesy: LUX, London
Frage: Hatten Can denn gar keine Botschaft?
Czukay: Doch, aber vielleicht auf einer anderen Ebene. Als uns klar wurde, dass wir unseren eigenen,
maschinengleichen Rhythmus erfinden würden, hat Jaki Liebezeit zu mir gesagt: "Wenn wir diese Maschine einmal gestartet haben, wird sie niemand mehr stoppen können". Und er hatte recht. Wenn du den
Rhythmus hast, hast du eine Grundlage, und mit dieser Grundlage kannst du, um mit Stockhausen zu sprechen, die Wand durchbrechen. Du kannst dann keine Fehler mehr machen, der Rhythmus trägt dich. Du
wirst zum Medium.
(Erhard Schüttpelz ist Professor für Medientheorie an der Universität Siegen. Carlo Peters ist Komponist.
Beide leben in Köln)
Question: Did Can have no message at all?
Czukay: Sure, but perhaps on a different level. When it became clear to us that we would invent our own
machine-like rhythm Jaki Liebezeit said to me: “Once we get this machine started, nobody will be able to
stop it.” And he was right. When you have the rhythm then you have a foundation, and with this rhythm, to
use Stockhausen expression, you can break through walls. You cannot make any more mistakes; the rhythm
carries you. You become the medium.
(Erhard Schüttpelz is professor for media theory at the University of Siegen. Carlo Peters is composer.
Both live in Cologne)
I See, So I See So
Messages from Harry Smith
5. September - 20. Dezember 2015
Kuratoren / Curators:
Regina Barunke, Anja Dreschke
Copyright / Courtesy:
Kasper Akhøj/Tamar Guimarães: die Künstler, Galeria Fortes Vilaça, São Paulo, Ellen de Bruijne Projects, Amsterdam
Wallace Berman: Galerie Frank Elbaz, Paris, Kohn Gallery / Estate of Wallace Berman, Los Angeles
Franco Pinna: Nachlass Pinna, Rom
Harry Smith: Harry Smith Archive/Getty Research Institute, Los Angeles, Anthology Film Archives, New York
Susanne Treister: die Künstlerin, Annely Juda Fine Art, London, P.P.O.W., New York
Rosemarie Trockel: die Künstlerin, Galerie Sprüth Magers, Berlin/Köln
Apichatpong Weerasethakul: der Künstler, Anthony Reynolds Gallery, London
Temporary Gallery
Zentrum für zeitgenössische Kunst / Centre for contemporary art
Mauritiuswall 35
D 50676 Köln
T +49 221 302 344 66
[email protected]
www.temporarygallery.org
© Temporary Gallery 2015
Mit besonderem Dank an / Special thanks to:
alle beteiligten Künstler, Gäste, Galerien, Leihgeber und / all participating artists, guests, galleries, lenders and Barbara von Flüe,
Jürgen Galli, John Klacsman, Andrew Lambert, Ulrich van Loyen, Baptist Ohrtmann, Carlo Peters, Erhard Schüttpelz, Hartwig
Schwarz, Rani Singh, Martin Zillinger
Gefördert und unterstützt durch / Funded and supported by:
Akademie der Künste der Welt, Kunststiftung NRW, Hypo-Kulturstiftung, Goethe-Institut Deutschland, Brandl Transport GmbH,
Kulturamt der Stadt Köln, RheinEnergieStiftung Kultur, Deltax Steuerberatung Köln, Hotel Chelsea Köln