"להיות בעל ערך בעולם חסר ערכים"
Transcription
"להיות בעל ערך בעולם חסר ערכים"
"להיות בעל ערך בעולם חסר ערכים" השפעת "הערך" ו"המשמעות" על החינוך בימינו שם הקורס :ערכים ודרכים בחינוך ההומניסטי שם המרצה :פרופ' נמרוד אלוני מגיש :בוריס סטולבה347333033 , 03/10/10 סמסטר ב' ,התש"ע הקדמה בשנים האחרונות אני נתקל יותר ויותר בבעיות רבות אשר צצות על רקע "המשמעות" וה"ערך". קולות רבים סביבי גורמים לי להרהר בשאלות" :מהו ערך?"" ,האם איבדנו את המשמעות שלנו בחינוך ובחיים בכלל?"" ,האם אובדן הערכים הביא אותנו למצב שבו אנו נמצאים כיום?" .שאלות רבות שנשאלות יום–יום ובעיקר בסמינר הקיבוצים .החלטתי לנסות ולהתמודד עם שאלות אלו דרך עבודת הסימנריון שלי בחינוך. תודה רבה למי שליווה אותי לאורך העבודה :פרופ' נמרוד אלוני ומר עמיר פריימן. קריאה מהנה תוכן עניינים א .מבוא1......................................................................................................................... ב .הומניזם ומושג הערך2-8................................................................................................ ג .המשבר – מה שהיה ומה שיהיה9-14............................................................................... ד .חיפוש התכליות בחברה המתחדשת15-20........................................................................ ה .חינוך דמוקרטי 21-26.................................................................................................... ו .הפתרון ברמת הכיתה 27-31............................................................................................. ז .סיכום32.................................................................................................................... ח .ביבליוגרפיה 33-34......................................................................................................... מבוא בעבודתי זו אנסה להתמודד עם מושגים רבי משקל כגון" :הומניזם"" ,ערך"" ,משמעות" ומושגים הנלווים להם ונשזרים בתוכם כגון" :אמת" ,ו"מוסר" .אבדוק כיצד ניתן לבנות ולחנך אדם אשר יהווה מודל לחיקוי ראוי ,כיצד ניתן לשנות את הגישה החברתית הכלכלית הרווחת היום לגישה המבוססת על נורמות רוחניות אשר חייבות להיות נר לרגלי כל אחד שחיי על פני כדור הארץ. מרכז העבודה מנסה לסלולל את דרך החינוך המתאימה למאה העשרים ואחד ומנסה לברר כיצד מושגים כמו ערך ומשמעות חייבים להיות במרכז הבמה ,כאשר אנו מדברים על חינוך טוב יותר לילדנו. אנשים רבים ברחבי העולם ניסו במשך דורות להקנות לנו ערכי מוסר וניסו לקעקע בנו את אותם ערכים אשר היו נכונים בעבר ואמורים להיות נכונים גם כיום .כמובן שדבר זה איננו אפשרי .הערך הוא מושג דינמי אך לא נזיל .חינוך לערכים נכונים חייב להיות חינוך דינמי כאשר הפוטנציאל לחינוך שכזה נמצא אך ורק בנו ובילדינו .ישנן דרכים רבות לחנך בצורה אינדיווידואלית שתתמזג בערכים האוניברסלים שאותם אסור לנו להזניח. חינוך הומניסטי ,חינוך דמוקרטי וחינוך פתוח הם כולם נגזרות של אותה הכמיהה שלנו כבני אדם למשהו טוב יותר .החינוך המסורתי כפי שאנו מכירים אותו כבר שנים רבות איבד מיוקרתו וכולנו מחפשים משהו אחר ,אך מהו אותו הדבר שאנו כל כך כמהים לו? התשובה איננה חד משמעית אך בהחלט ישנם ניסיונות רבים לתת פרשנות לגבי החוסר. החיפוש אחר המשמעות ואחר הערך העליון אינם פשוטים .לאורך דורות אנו מנסים לרשום לעצמנו מעין רצפט פשוט וגלובלי אשר אמור להובילנו אל המקום הנכון .כמובן שאין רצפט קוסמי שכזה ' -אנו רצחנו את אלוהים' כפי שטען ניטשה ומעכשיו הכל נמצא בידיים שלנו. החינוך לערכים נכונים מתחיל כאן ועכשיו ,אך סכנות רבות אורבות לו בדרך .אחת הסכנות המרכזיות היא ההתדרדרות שלנו אל הניהיליזם המוחלט ובנוסף ,במקום השני קביעת דוגמה אבסולוטית בעלת אופי שקרי אשר יסיט אותנו מדרך הישר. אינני מבקש לבטל כליל את החינוך הניתן כיום .מורים ומורות עובדים בעבודת קודש ,אך ההרגשה המשותפת של כולנו למשהו מעט טוב יותר היא זו שליוותה אותי לאורך העבודה כולה. אני רוצה לקחת אתכם למסע אל תוך עולם החינוך האחר אשר מנסה להתמודד עם שאלות קשות לגבי המשך עתיד החינוך וכיצד ניתן (ובהחלט ניתן) לעשות משהו שיוביל אותנו אל עתיד טוב יותר. הומניזם ומושג הערך הומניזם אינו נולד יש מאין .אלו היו אנשי רוח איטלקים בני המאה הארבע עשרה והחמש עשרה אשר חיפשו אחר אתוס חילוני בעולם שבו הדת שולטת ללא עוררין ,והתרבות הקלאסית נדחית לשוליים. בפרק זה אני אסקור מאותם הערכים והמסרים של אנשי הרנסנס שבמרכזם -התופעה שכיום נהוג לכנותה "הומניזם" .למושג זה אין פירוש אחד ויחיד ,וכפי הנראה משמעות המונח השתנתה רבות במהלך ההיסטוריה ופורשה באופנים שונים .אז מהו אותו "הומינזם" רנסנסי וכיצד נשזרים בו ערכים ומשמעויות שונות? "ההומניזם" כמושג הינו תוצר של המאה התשעה עשרה ,בדיוק כמו כל אותם המושגים אשר החלו לצוץ בתקופה זו; "קפיטליזם"" ,סוציאליזם"" ,קומוניזם" וכו' .מאז ועד היום מיוחס מושג זה לגישות בעלות חשיבות רבה לאדם כפרט אוטונומי ,ומדגישות ערכים אנושיים במושגים חילוניים .המושג "הומניזם" הינו תוצר ישיר של המושג הלטיני "( "studia humanitatisלימודי האדם) ומן המושג האיטלקי "( "umanistaאדם שעוסק בתחומים אלו) (בנימין .)2000 ,בשלהי העת העתיקה גובשה תוכנית של השכלה "גבוהה" ,שבה שבעה תוכני לימוד שכונו "האומנויות החופשיות" .ההנחה שעליה התבססו מגבשי התוכנית :כל אדם הוא בעל חירות וחופש מרגע לידתו ויש לו את הזכות להכיר את זכויותיו ואת תוכני הלימוד הנבחרים .דבר זה לא היה נהוג קודם לכן. "האומנויות החופשיות" נחלקו לשתי קבוצות :האחת ,כללה את הגרמאטיקה (תורת הלשון הלטינית) ,הרטוריקה (אומנות השכנוע) והלוגיקה (תורת ההגיון) .הקבוצה השנייה ,נלמדה בשלב מאוחר יותר וכללה את :המתמטיקה ,הגיאומטריה האסטרונומיה והמוסיקה .במאה השתיים עשרה ,כאשר החלו לקום אוניברסיטאות במערב אירופה ,אוגדו בסילבוס שלהן "שבע האומנויות" כחלק מן התוכנית האקדמית בפקולטה לאומנויות .הייחוס של "שבעת האומנויות" לפקולטה לאומנות אינה קשורה בהכרח למי שרצה ללמוד בה .הלך הרוח של "שבע האומנויות" היה שכל אדם משכיל ,חילוני -חייב לרכוש לעצמו במהלך חייו .תוכנית הלימודים הזו לא הייתה מקובעת ,אלא שישמה כתשתית למה שהגיע לאחר מכן -גילויין של יצירות אריסטו .במאה השתיים עשר תורת ההיגיון האריסטוטלית השתלטה על תחומי הלימוד האקדמיים ומקצועות כמו :תיאולוגיה ,לימודי משפטים ,רפואה ופילוסופיה תפסו את מקומן ואף נשזרו בהן. ניתן לומר שמרגע זה ואלך ,הושם דגש על נושאי לימוד הקשורים באדם ,באישיותו ,בזולת, באינטלקטואל הגלום בו ובסביבתו" .לימודי האדם" כפי שהזכרתי קודם לכן ,היה מושג מן המאה הארבע-עשרה שכלל בתוכו את התחומים המרכזיים שעל כל אדם ללמוד ולהכירם .זהו איננו רעיון חדשני של תקופת הרנסנס ,אלא מושג מהתקופה הרומית הקלאסית שמטרתה לעצב את עולמו הרוחני של האדם באמצעות הידע הנרכש ,דרך לימודים חילוניים .תוכנית לימודים זו התבססה על שלושה עוגנים מרכזיים :האחד :אנושיות וטבע האדם בצורתו המושלמת ,שכל אדם חייב לשאוף להגשמתו .השני :בתוך האדם קיים "זרע" -פוטנציאל הגלום בו ,שניתן לממשו לשם מטרה זו .השלישי :למידה היא הדרך להגשים את שני העוגנים הללו ,ומהווה אבן יסוד לאדם הטוב .הזרם המשכיל שזוהה עם גישה זו ,ואשר ראה שיש למסור את הידע הנ"ל לכל אדם באשר הוא כונה זרם ה " -הומניסטים" (שם). גישה זו לא הייתה חתרנית מעצם קיומה .אנשי הרוח אשר הזדהו עם גישה זו לא נדרשו לזנוח לחלוטין את עבודת האל (לפי הדת הנוצרית) אלא פשוט "להעביר את הזרקור" לאדם ,כלומר- התמקד באדם .כאשר מדובר על כך שהאדם נברא בצלם אלוהים (גישה יהודית-נוצרית) עליו לפעול בכדי להגשים את היותו כזה ,לעומת הגישה המסורתית ,שהדגישה את אפסותו של האדם לנוכח כל יכולתו של האל .בכדי לממש את "לימודי האדם" ,הרטוריקנים של הרנסנס התאימו את השימוש בסגנון הקלאסי של השפה הלטינית הרהוטה ,כחלק מן הביטוי ל ,humanitas-כאשר הכוונה הייתה לרמה גבוהה של תרבות ,וחינוך מצויין .השפה הלטינית הפכה לחלק אינטגרלי מן החיים האזרחיים .הרטוירקה הייתה העיסוק העיקרי של ההומניסטים .בתחום הפילוסופי ובתורת המוסר ,למדו והסתמכו בעיקר על אריסטו .תורת המוסר הפכה לתחום מרכזי יחד עם הרטוריקה של התרבות ההומניסטית .המקורות הקלאסיים שעליהם הסתמכו אותם אנשי רוח היו בעיקר בהשראת תורת הסטואה ,כתבי אפלטון ועוד (אלוני.)1998 , תחום מרכזי נוסף בקרב ההומניסטים ,היה תורת הפיוט -לימוד עצמאי ומרכזי ,בנוסף למה שהוזכר קודם לכן .השירה והדרמה הקלאסית עסקו בעיקר ביחסים בן פרטים בקבוצה ,בהבטים מוסריים של הקיום האנושי ,בכישרון האדם ,ובאדם לעומת הכוחות העליונים .הזרם ההומניסטי באיטליה של המאה החמש-עשרה והשש-עשרה ,התייחס לאותם המשכילים ,אשר בדרך כלשהי ב"לימודי האדם" ,למדו מן היצירות הקלאסיות הקשורות בתחומים ההומניסטים ,כתבו ושיתפו בחיבורים שנכתבו בנושאים אלו רטוריקנים בעלי השכלה "גבוהה" .ההומניסטים של אותה התקופה ייצגו את הפן התרבותי של לימודי האדם ואף פיתחו עוד ועוד גישות תרבותיות חדשות. המושג "הומניזם"( ,הומניזם,הומניסטים ,תרבות הומניסטית וכו') מאפיין את תרבות הרנסנס. הנחת היסוד של ההומניסטים האיטלקיים הייתה כי השכלתו של כל אדם ,בן תרבות ,חייבת לכלול את "לימודי האדם" ,שרק באמצעותם יכול האדם לבטא את ה"אדם" שבו .עיקר עיסוקם היה קריאה ולימוד של חיבורים קלאסיים ,העוסקים בעיקר באדם .בבסיס התרבות ההומניסטית עמדה גישה פילוסופית ,אך לא הייתה פילוסופית גרידא .רבים מן אותם ההומניסטים אימצו עמדות וערכים שונים ,שעוררו לא פעם חילוקי דעות ,עד כי לא ניתן היה לשייכם לאסכולה אחת. כעת ,ניתן לבדוק את ההגדרה הנורמטיבית להומניזם ,כהשקפת עולם ועמדה מוסרית ,אשר אמורה להתוות את הדרך המעשית והלימודית ,בתחום החינוך ההומניסטי .ההשקפה ההומניסטית כהשקפה נורמטיבית כוללת את" :ראיית האדם כיצור ריבוני המכונן את עולמו ואחראי לגורלו ,מייחסת לכל אדם ערך עצמי בלתי מותנה ושווה לזולתו ,וחותרת לביסוסו של סדר חברתי צודק והומני ,אשר מחויב לקדושת חיי אדם ולאהבת הבריות ,לשוויון ולסולידריות, לפיתוח רוח האדם ולהרחבת חירותו ,לצדק חברתי ולדמוקרטיה נאורה ופלורליסטית( ".אלוני, .)1998 את המשמעויות השונות של הגדרה זו ניתן לחלק לארבעה מישורים מרכזיים: א .המישור הפילוסופי ,שבו האדם הינו בעל תודעה עצמית גבוהה מעצם היותו אדם בעל חרויות ,המכיל בתוכו את התבונה ,הרגישות המוסרית ואהבת הזולת .תכונות אלו הן המקור הייחודי לאדם המזהה את ההומניזם כמרכז אנושי של האדם ,ומכאן ניתן להסיק שרק האדם יכול לעצב לעצמו תרבות נאורה ומשגשת (שם). ב .במישור החברתי ,אין שלילה של הזכות להאמין בדת מסויימת או לשלול אותה ,אך מרכז הבמה ניתן ל"משפחת האדם" ,כמסגרת מחייבת מעל הכל .היסוד המשותף לכלל בני האדם ללא הבדלי מין ,גזע ,דת ולאום -הינו עקרון שוויון ערך האדם, וכבוד האדם ,כבסיס לכבוד וסולידריות גלובלית ומשפט בינלאומי. מתוך כלל ערכים אלו ,הדמוקרטיה ההומניסטית הינה חלק אינטגרלי המחוייב לשמור על חירותם ,רווחתם וכבודם של כלל אזרחיה שאותם היא משרתת .השמירה על ליברליות פלורליסטית הינה הכרח ,אך איננה מספיקה ללא הקפדה על צדק והומניות לכל. ג .במישור האינטלקטואלי ,במסגרתו חובה על "ההומניסט" להיות בעל פתיחות דעת, השכלה רחבה ודאגה לסדר החברתי הקיים ,לטובת הפרט והחברה כאחד .האופי של אותו אדם חייב להיות בעל רצון לשאיפה של חקרנות ביקורתית ,פלורליסטית סובלנית( .שם). ד .המישור הרביעי ,חינוכי תרבותי" .צריך להיות חינוך מעולה לכל; חינוך שיאפשר לכל הילדים להתקדם לקראת הייעוד האנושי המשותף לכולם :להתפרנס בכבוד ,לפעול בחברה כאזרחים משכילים ואחראים ,לממש את מלוא כישוריהם ,ולהפיק את מרב המשמעות והערך שבאפשרותם מאישיותם שלהם ומנכסי התרבות שהחברה מעמידה לרשותם"( .אלוני.)1998 , הכוונה היא שעלינו לעשות את המקסימום הנדרש ,בכדי שהפוטנציאל הגלום בכל אחד ואחד מהם יקבל את הבמה המגיעה לו ,כמו זרע אשר טמון בו פוטנציאל ורק מחכה למעט מים בכדי להתחיל ולצמוח. לא ניתן להתייחס ל"הומניזם" כמושג ,מבלי לפרט על הגישות השונות כמו :הגישה הרומנטית- נטורליסטית והגישה האקזיסטנציאליסטית בהקשר של הגדרה עצמית וחינוך בעל ערכים נעלים. הגישה הרומנטית-נטורליסטית ,הוצגה לראשונה בכתביו של רוסו במאה השמונה עשרה .רוסו הציג את הגישה הנ"ל כגישה מנוגדת לחינוך המסורתי (ראה הרחבה בפרק" :חינוך דמוקרטי") שבו הוא יוצא כנגד חינוך של צריכת דעת ,שימוש בהוראה מסורתית סמכותית ,אשר מגבילה את התפתחות הפרט ומרחיקה אותו מן צרכיו האמיתיים של האדם ,והשאיפה לעצמאות אינטלקטואלית .רוסו טוען שהתרבות המודרנית היא מעצב מעוות של האדם ואף גורמת להיותו חלול מתוכן .הרצון להשיג הצלחה חברתית שטחית ,משחיתה ומאמללת את האדם אשר בסופו של תהליך זה תוביל אותו להיות אדם אנוכי וללא יחס הולם לזולת .טיפוח האדם על פי רוסו חייב להעשות על-פי נטיות פנימיות של האדם ,אשר מבוססות על ערך חיובי פנימי וחופשי ,שיש לכל אדם .פעילות על-פי תכונות אלו ,תוביל את האדם להיות אזרח טוב ומועיל לחברה ,ובנוסף תממש את אישיותו ,על בסיס רגישות ותבונה שבסופו של דבר ,תגרום לתועלת אנושית ולטובת הכלל. מטרתו העיקרית של רוסו הייתה להחזיר את האדם מן המקומות שאליו הגלה עצמו בעקבות חיפושים אשר אינם ראויים לאדם השלם ,וכעת מבקש רוסו להחזיר את האדם לעצמו .החזרת האדם אל עצמו תוביל אותו אל דרך חינוכית טובה יותר אשר נשכחה זה מכבר ותאפשר לו להתחיל מבסיס טוב יותר לצמיחה אישית ויגדל במלוא תפארתו(.אלוני 1998,לקריאה נוספת: רוסו .)2009 ,טענתו העיקרית של רוסו היא ,שיש לבסס את התאוריה החינוכית על טבע האדם כמו שהוא .את המעשה החינוכי יש להתאים לאדם ולרמת בשלותו ,כאשר את הלמידה יש לעשות על סמך עולמו הפנימי של האדם ,וכן על התנסויות ישירות עם תופעות טבעיות וכלל אנושיות. "חינוך המושתת על היסודות הטבעיים שבאדם ולא על המוסכמות השרירותיות של החברה .הכל טוב כפי שיצא מידי הבורא; הכול מתנוון בידי האדם .האדם כופה קרקע זה שיתן יבול לזולתו; אילן שיתן פרי לא שלו; הוא מערבב ומבלבל את האקלימים ,היסודות והעונות; הוא מסרס את כלבו ,סוסו ,עבדו...אינו אוהב מאומה כמו שיצר אותו הטבע ,אף לא את האדם .יש לאלפו בשבילו כמו סוס רכיבה; לעקמו לפי האופנה כאילן שבגנו( "...רוסו.)2009 , הדוגלים בזרם האקזיסטנציאליסטי ,טוענים שהאדם הוא חירות .על בני האדם להיות הבוחרים והמעצבים ,אשר יוצרים את זהותם ודמותם .עם גודל החירות ,כמובן ,כך גם גודל האחריות על האדם .אכפתיות של הפרט לגבי זהותו האישית היא אשר אמורה להנחותו ,תוך מודעות לחירות ולאחריות שבאים כצמד אינטגרלי. הפילוסוף הדני סרן קירגור ) )Soren Kierkegaard 1813-1855שחי במאה התשע עשרה ,היה ראשון ההוגים האקזיסטנציאליזם ,וזאת בעקבות משבר עמוק שעבר בחייו .קירגור טען שההתייחסות אל חיינו היא סובייקטיבית ,במובן שבו האדם תופס את עצמו ,ומתייחס אל עצמו בעולם האמיתי על פי מעשיו .החינוך על-פי קירגור הינו חינוך מעצב אישיות ,ובחירת דמות מעצבת בצורה הסובייקטיבית לפרט .בתהליך זה נדרש הפרט להתמודד עם שאלות מופשטות, ועם ביקורת עצמית בשילוב ההתמודדות עם ההמון ,אשר דוגל ומנסה לפגוע בכל ניצוץ של עצמאות ואותנטיות אישית לכדי זרם קונפורמי. ניטשה שהכריז על "מות האלוהים" ,קורא למחנך לחנך את עצמו כדמות מופתית לחיים אנושיים ומלאים יותר .ניטשה מבקש מחניכיו לחרוג מהשפעת המחנכים שלהם ולעצב לעצמם דרך חיים משלהם וערכים התואמים את תפיסת עולמם" :טרם חיפשתם את עצמכם :והנה מצאתם אותי" (ניטשה ,טקסט מהשיעור ואלוני.)1998 , סארטר אומר בהקשר זה" :נשארנו אפוא ללא ממלכה מאירה של ערכים ,שבה נוכל למצוא הצדקה או תירוץ למעשינו .נותרנו לבד ,ללא תירוץ .זאת כוונתי כאשר אני אומר שהאדם נידון להיות חופשי .נידון ,כיוון שאינו ברא את עצמו ,ואף על פי כן הוא חופשי ,מאחר שברגע שהוא הושלך לתוך העולם הוא אחראי לכל מעשיו( ".סארטר ,טקסט מהשיעור). מרטין בובר מתייחס אף הוא לדברים הללו ,בדגש על הדיאלוג שעלינו ליצור בתהליך זה .בובר טוען שהחינוך חייב לחנך את האופי ,ובמיוחד את דפוסי ההתנהגות של הפרט ,בעולם שבו אבדו מושגים כמו :הסכמה לגבי אידיאלים קבועים וערכים מחייבים .הדיאלוג האנושי האמיתי ,כפי שמכנה אותו בובר ,הינו הפתרון ליחסים עם הזולת ,המאפשר לפרט התנסות במפגש פתוח ושונה אשר בסופו של דבר אמור להובילו למקום פתוח ולהפיכתו לאנוש (אלוני.)1998 , עד עכשיו מושג "הערך" היה שזור בתוך המושג "הומניזם" ,כאשר אדם המגדיר עצמו כהומניסט אינו יכול להפריד בין שניהם .הערך הינו מושג בעל משמעויות שונות ותלוי בתפיסת האדם אותו. האם ערך יכול להיות אוניברסלי? מהו ערך ומוסר כהגדרה בפני עצמה? המוסר ,פירושה בעברית ,הדרכה .המוסר הינו משהו אשר אמור לסלול את הדרך לרכישה והגשמה של מה שאנו מכנים אותו "דרך הישר" .המוסר (אתיקה ,מן היוונית העתיקה שהינו מושג מקביל) מציין את אופי החיים של האדם הכוללים ציבור מסויים .הכוונה היא לאותה מערכת של ערכים וכללים הסוללת את דרך ההתנהגות של ציבור מסויים המשתייך לקבוצה ספיציפית, לדוגמא ,מוסר היהדות .לפי כללי המוסר ,האדם יודע כיצד אמור לנהוג כלפי עצמו וכלפי הסובבים אותו .יש להבחין בין המוסר כפי שהזכרתי אותו כעת ,לבין האתיקה הפילוסופית ,אשר עוסקת באופן החיים הנאותים והנכונים לארגון הצדק החברתי והסדר הציבורי. המוסר אינו מתייחס אך ורק לעולמם של יצורים אחרים ,אלא גם לדרכים שבהם תופס האדם ומעריך את עולמו שלו ואת חייו .הקטגוריות שעל פי הן מאופיין המוסר הינם :טוב ורע ,צדק ועוול ,חובה וזכות ,רב-ערך או נקלה .קטגוריות אלו מפרידות את המוסר מן הקטגוריות המדעיות והאומנותיות אשר מתייחסות בעיקר למימד הפרקטי של המושג :אמיתי ושקרי ,נפלא ועלוב, ועוד .כאשר מדובר בערכים ,הם נשזרים בכל תחום חיינו -חומריים או רוחניים ,איכויות ואיפיונים ,אשר הינו רוצים לאמץ או לא :ערכים אסתטיים ,ערכים כלכליים ,ערכים בריאותיים וערכים מוסריים .כמובן שקשה מאוד להפריד מוסר וערך כאשר הגינות ויושר הם מושגים בלתי נפרדים .בשלב זה הייתי רוצה להתמקד בערכים הרוחניים יותר מאלו הפונקציאונלים כגון :ערך כלכלי ,ערך סנטימנטלי ,ערך אסתטי ועוד .ערכים הם" :סוג של רעיונות או תכנים בתודעה (האישית והקבוצתית) שאנו מייחסים להם חשיבות כאמות-מידה להערכה ,לשיפוט ופעולה; מעין עמדות-יסוד המתייחסות לדברים כפי שמן הראוי שיהיו ,משרתים אותנו כקריטריונים להערכת הדברים כפי שהינם ,ומנחים אותנו למעשים שתכליתם צמצום הפער בין הראוי למצוי(".אלוני, .)1998המושג ערך אינו יכול לעמוד בפני עצמו ,ללא שילוב מוסר ואמת .אדם אשר מייחס חשיבות עליונה ומרכזית בחייו ,במחשבותיו ומעשיו ,לאמת -חייב שתהא לו הידיעה לגבי המציאות האובייקטיבית שהיא איננה שלו בלבד ,אלא גם של הזולת .האדם חייב לדרוש מעצמו להיות ישר, ולקיים ביקורת נוקשה כלפי עצמו ,ולאחר מכן כלפי הזולת .ראייה ביקורתית של האדם כלפי עצמו והזולת חייבת להיות בהתאם לסולם הערכים שלו :ערך החירות ,האמת ,האהבה ,היופי, האחריות ,הסולדריות ועוד .פגיעה בערכים הללו ,מחייבת תגובה מיידית לשם תיקונם והחזרתם לדרך הישר .ערכי המוסר באים לידי ביטוי בכל תחום חיינו :בחינוך ,במשפחה ובחברה הסובבת אותנו .אנו לומדים לזהות סיטואציות שאינן תואמות את ערכי המוסר האישיים שלנו ,ופועלים על פי הם .כמובן שפעולה על פי "שעון המוסר והערך הפנימי שלי" לעיתים נוגדת את עולם הערכי הפנימי של הזולת ,ומכאן הקושי המרכזי בהגדרת המושג ערך .עיוות של ערכים יכול להתרחש לא רק על בסיס תפיסת העולם הפנימית שלי ,אלא כאשר בני האדם אינם מבחינים בין חכמה לידע, מבלבלים ידע עם מידע ומנסים לפתור בעיות יסוד אנושיות באמצעות טכנולוגיות ארגוניות .מצב חדש זה ,שהוא תולדה של המאה העשרים מגדיר ט.ס .אליוט (Thomas Stearns Eliot 1888- )1965כסוג חדש של פרובינצאליות" .התעלמות מאחדים ולהפרזה באחרים-לא משום נתק גיאוגרפי ,אלא בגלל שימוש בסטנדרטים וקני מידה מקומיים לשם בחינה והערכה של החיים האנושיים בכללותם .זוהי תפיסה ושפיטה שמבלבלות את האקראי עם המהותי ואת החולף, האופנתי והרווח עם היציב והקבוע( ".אליוט ,טקסט מהשיעור). ישנן מספר סכנות אשר מאיימות על הסדר הציבורי הטוב ,האחת" :דוגמטיות אבסולוטית בעלת אופי שקרי ודכאני ".והשנייה" ,דוגמטיות רלטיביסטית שאופייה ניהליסטי והתגשמותה בהרס החינוך והתרבות .".המלחמה שלנו בעיוות הערכים ואזהרה מפני התדרדרות לניהליזם המוחלט חייבת להעשות" :בתחושת האהבה ,חיוב ונאמנות כלפי החיים האנושיים; כלפי בני האדם כיצורים מופלאים וייחודיים שבחירותם ,תבונתם ודמיונם מכוננים את עולמם ומעניקים לו פשר ,משמעות וערך( ".אלוני.)1998 , המשבר -מה שהיה ומה שיהיה זה שישנו משבר בחינוך כולנו יודעים .אין אחד שלא קורא עיתון או רואה טלויזיה ולא שומע אודות אותו המשבר הנורא .מהו אותו משבר? האם אנחנו אחראים לו? האם יש דרך או אפשרות לתיקון? ואם יש אפשרות לתיקון האם הפתרון הוא ההחזרה של מושג הערך והמשמעות לחינוך? לפני שנתחיל לענות על כל השאלות המאוד מסובכות וללא ספק עמוקות ובעלות ערך עליון ,עלינו להבין קודם כל כיצד הכל התחיל. המשבר שאליו אני רוצה להתייחס איננו המשבר המיוחס לשכר המורים ,רמת החומר הנלמד ואף לא הציונים המשפילים שמקבלים תלמידי בית הספר במבחני המיצ"ב ,שאלו נושאים חשובים ביותר ,אלא ,למקום שבו אבד לנו הערך .המקום שבו אין יותר משמעות ,תכלית או רצון לדעת מעבר ולנסות לערער על מה שנאמר ,אני מדבר על המקום הזה שבו אבדה לנו "הרוח" או יותר נכון היא הוחלפה במידע זמין לכל אחד וחסר תוכן. "ה"אלוהים" של מערכת החינוך זה ערך ,ורצוי שיהיו מספר ערכים ,בעלי חשיבות רבה ואמינות מספקת ,בעלי מורכבות וכוח סמלי – כזה שניתן לארגן סביבו את חייהם של אנשים ואת לימודיהם" .ללא מטרה הופכים בתי הספר למקומות ריתוק ,במקום להיות מקומות מרתקים" (פוסטמן.)1998 , לפי דעתי את האצבע המאשימה ניתן ללא ספק להפנות לעצמנו ,בתודעה שלנו שבה שולט "האח הגדול" (ולצערי לא הספר של ג'ורג' ארוול )1984וגורם לנו לבזבז שעות מול המרקע ללא שום תכלית ,כאן מתחילה הבעיה .לפי התפיסה הטרנסצנדנטית ,כיוון שאינני בן אדם דתי ,ניתן לומר שלאותו מושג לכל אחד ואחד מאיתנו יש משמעות אחרת למושג "רוחניות" ניתן לומר שחיפוש חיים בעלי משמעות מעמדה של הערכה עצמית היא הרוחניות שאותה איבדנו .כאשר בחיי היום יום שלנו אנחנו עסוקים ברדיפה אחר "סגנון חיים" שיתאים לנו ,שהחולצה תתאים לנעליים והחגורה תתאים למכנסיים כאשר אנחנו נכנסים לשברולט שנת 2010ולא למשהו ששכחנו שקיים "דרך חיים". "אנחנו מחפשים את תכלית החיים מעבר לעצמי ומעבר לחברה ,גם אם אנו מתקשים לנסח את אותה ספירה שמעבר לניסיון היומיומי( ".תדמור .)2008 ,אכן מה שאנחנו מחפשים בעצם עד כדי כמיהה היא הרוחניות שאבדה לנו במהלך הדרך .את אותו הרצון של לחזק את הצד הרוחני ופחות את הצד החומרי לא ניתן למצוא כעת בין כותלי בית הספר. אם כל ילד נולד זרע שונה והמטרה שלנו היא להביאו לכדי אותו פרי שהוא מייצג (אלוני ,דיון בכיתה) כיצד נוכל לעשות זאת מבלי להכניס מעט מן "הרוחניות" לתוך רצפט הגדילה של אותו תפוז או תפוח .האדם נולד יצור טבעי ("מן האפר באתה ואל האפר תשוב") כיצד נוכל להגדיר את דמותו וצלמו של אותו הפרט? אם נתעלם לרגע מן ההיבט הגנטי ונתמקד בהיבט הפסיכולוגי; "לאופן שבו אנו מתעצבים בילדות המוקדמת יש השפעה מכרעת על דמותנו כמבוגרים ,".גדולי המוחות הרחיבו ופיתחו את התובנה הזאת ,ז'אן ז'אק רוסו ,אריקסון,פרוייד ופיאז'ה. את תוצאות העיצוב הנ"ל ניתן לראות קיום בבתי ספר ברחבי המדינה ובעיקר בבתי הסוהר אשר מלאים כמעט עד אפס מקום באסירים אשר~ 70%מהם בעלי לקויות למידה .מעניין מה היה קורה אילו התייחסו אליהם ביותר תשומת לב על בסיס של חינוך ערכי אשר מתמקד בתכלית ועיצוב האדם ולא רק בתוצאות המבחן המסכם בתנ"ך. "השאלה שעלינו לשאול את המחנכים הישראלים היא ,איזה סיפור של ישראל אתם רוצים שהחינוך יספר? מהו החזון הנעלה שייתן משמעות ללמידת ילדיכם ,יעצב ויארגן את הבנתם ,ועל ידי כך יפיח בהם התלהבות ויספק להם מטרה" (פוסטמן ,טקסט מהשיעור). בחרתי לפתוח את הפרק בשאלה זו כיוון שבעייני היא מסמלת את תחילת דרכה של כל למידה או הצגה של כל דעה לגבי נושא מסויים ללא שום קשר למה שהולך לבוא .כיצד אנו אומרים לחנך את ילדינו לדברים הטובים באמת ולא למושגי סרק של מידע אשר לעיתים מתפספס ונשכח. האדם הוא חופשי ומהרגע שהוא מגיע אל העולם הזה הוא אחראי לכל מעשיו (סארטר,טקסט מהשיעור) .אם נתמקד לרגע במשפט הזה אולי נצליח לגעת ולו במעט בעיצומו של המשבר .כיצד יכול האדם או התלמיד בכיתה אשר מהבוקר עד הערב מועמס בחומרים אשר אינם יובילו אותו לשום מקום מלבד ציון זניח לחשוב ולנסות למצוא את הטוב בשבילו ואת הראוי ,הרי הכל מוכתב מראש ואין מקום לחשיבה חופשית בכיתה ובעולמנו אנו. בשיטות החינוך השונות שבהן אנו דוגלים כיום מתבססות לרוב על חינוך "חסידי מסורתי" ,שיטה זו הינה שיטה אשר התאימה את עצמה למציאות שהייתה נהוגה אז ושאני אומר אז ,אני מתכוון לשנים הראשונות של המדינה .החינוך ההוא היה מושטת על ערכים אומנם אך אלו היו ערכים מעט שונים מכפי שאנו רואים כיום .שיטת החינוך ההיא הייתה ממוקדת מורה .מורה אשר נמצא בכיתה ,מסביבו התלמידים אשר מהווים "כלי ריק" שיש לשפוך לתוכו את הידע ולעיתים את המידע אשר לא עובר שום סינון ושום בקרה אישית מצד התלמידים ולעיתים גם האנשים ששומעים אותו מהצד .חינוך מסוג זה מזיק ואף פוגע בדור החדש של התלמידים .אין אנו מצליחים ולא במעט להתקרב אל אותה התפיסה שאנו כל כך דוגלים בה התפיסה הקונסטרוקטיביסטית שצמחה מתוך חקירותיו של פיאז'ה. אנו מקדישים שעות של "למידה" מול המורה ,מול המרצה ,מול הטלויזיה "החינוכית" ובעצם אף פעם לא עוצרים לשאול את עצמנו ,מה זה? האם נכון הדבר? האם יש עוד הבטים שונים וייחודים לנושא זה או אחר מלבד מה ששמענו? ללא ספק שכחנו כיצד לשאול שאלות .אולי בכלל כל המשבר שאני מתייחס אליו בפרק זה בעצם מדבר על אי שאלת שאלות? בעידן שלנו כיום ,אנו חשופים יותר ויותר לחומרים שונים אשר מגיעים אלינו ממדיות שונות וגורמים לנו להרגיש את מה ש"הם" רוצים שנרגיש .פוליטיקאים ,אנשי תקשורת ,בעלי ההון, איפה הביקורתיות שלנו שהלכה לה לעיבוד .תהליך של עיבוד הערך הטוב ומשמעות שאותה אני מנסה להחזיר ,התחילה ביום שבו הפסקנו לשאול .כיצד תלמיד או אדם ידע מה טוב והראוי ביותר בשבילו כאשר הוא איננו מסוגל לשאול ובטח שלא לבקר לא רק את מעשיו ודעותיו של האחר אלא במיוחד את דעותיו ומעשיו שלו. בעידן המודרני קשה לקיים קהילה בעלת איפיונים מיוחדים שונים מהסביבה .כוחות חיצוניים חזקים חודרים מבחוץ ולוחצים להיות כמו כולם .יש מגמה לסטדרניזציה וגלובליזציה באמצעות תקשורת ,תעמולה ותחרות כלכלית .חברות גדולות משפיעות בכיוון של האחדה .רוצים שכולנו נקבל את הדגם של החברה הקפיטליסטית המערבית ,שנשתמש במוצרים שהיא מייצרת ,שנוותר על מסורת ומנהגים ,על טעם ועל סיגנון ייחודי .במילים אחרות :רוצים שכולנו נשתה קוקה-קולה, נאכל מק-דונלד ,נלבש ג'ינס ונדבר אנגלית ,נראה את אותם הסרטים הרדודים בטלויזיה ,נעריץ את שחקני ה N.B.Aוכו' .מחדירים למוחנו שזה המתקדם ,היפה ,הראוי לעשות .טוענים אפילו שזה "טבעי" ומי שחושב אחרת ונוהג אחרת הוא מפגר,הוא משונה ,הוא נאחז בעולם ששקע. מדברים על חופש – אך לא היתה עוד תקופה בה מנגנונים כלכליים ושלטוניים השפיעו בכוח אדיר כזה על האדם ,עד שהוא מאבד את שיפוטו ,את עצמיותו ,את ייחודו ונעשה כולו משועבד ונטול חופש .סך הכל צרכן אלמוני. השאלה שניתן לשאול כעת היא ,האם בתי הספר שלנו ומוסדות החינוך ככלל אינם מסורתיים והדוקים יותר או שכל זה קרה בעצם כיוון שרוב הזמן מוקדש ללמידה ברמות חשיבה גבוהות? (קון.)2002 , התשובה בעייני ברורה ,לא ניתן להגיע לרמות חשיבה גבוהות ,מטא-חשיבה ,כאשר אנו סגורים במקום הזה ,לפחות בתחילת הדרך ולפעמים גם אחרי זה במוסדות אקדמאים שונים ,שנקרא בית הספר .הבית של הספרים? רגע ,זה לא אמור להיות הבית של התלמידים? האם אכן ניתן לנהל אורח לימודי לא מסורתי לאורך זמן? לצערי אין תשובה ברורה לשאלה זו. אך ללא ספק אני אנסה לתת אפשרויות לפתרון בהמשך בדמותו של החינוך הדמוקרטי ושיטות דומות אשר מנסות להילחם בתופעה .באיזו מידה עונה בית הספר על הצרכים הפסיכולוגיים הבסיסיים המשותפים לכלל התלמידים ,כמו הצורך של התלמיד להביע דעה אישית על מעשיו וכמו כן לחוש זיקה לאנשים הסובבים אותו ומסוגלות לעשות דברים הנתפסים כמשמעותיים וראויים? האם בית הספר יסייע לאותו תלמיד לצמוח ולהיות אדם אחראי ורגיש? האם בית הספר מטפח את תלמידיו להיות עובדים (מכונות) בעולם החומרי והיצרני או שהוא מטפח בהם יכולות ומיומנויות דמוקרטיות ליברליות אשר יובילו אותו להבנה הבסיסית של מי ומה טוב עבורו? שאלות אלו תמיד מעוררות דיונים ושיח שמאיים על המורים והתלמידים כאחד. מצד המורים ,יש צורך ברכישת מיומנויות חדשות .התבנית שבה המורה במרכז אשר יוצק ידע אל תוך תלמידיו מיצתה את עצמה אך הפחד משינוי גדול מאוד .עירור התפיסה הקדומה גורם לאנשים רבים ובמרכזם המורים לתחושה של חרדה ואי נחת הרי ברור לכולם מאיפה מגיע תחושה זאת .מצד התלמידים אשר פתאום צריכים לשאול שאלות על השאלות ולהתחיל לחשוב חשיבה רפלקטיבית גורמות לאי נחת גם כן .אם מדובר בהכנה נכונה בשלבים הראשונים של התלמיד הבעיה אינה כה חמורה ,אך כאשר מדובר באמצע הדרך הבעיה גדולה בהרבה. את האדם יש לעצב על פי מודל רצוי ,בכיוון מסויים (למפרט .)2008 ,בשלב זה אני מסכים עם מה שנאמר אך כיצד ניתן וראוי לעצב את התלמיד? השאלות שעולות בהקשר של עיצוב האדם אינן מתייחסות לעיצובו במושגים המסורתיים בלבד אלא לעיצוב שנעשה גם ברוחו .השאלה המתבקשת כעת היא ,מה היא רוחניות? לאדם אין רק צורכי קיום בסיסים ,אלא גם צרכים רוחניים כפי שכותב מאסלו ולכן אם מדובר בצורך בסיסי כמו כל דבר עלינו לפעול ולהגשימו בכדי שנוכל להתקדם ולהמשיך להתפתח בשאר השלבים .אותה הרוחניות שאנו מחפשים וכמהים לה ,גם אם הדבר נעשה בלא מודע ,היא בעצם חיפוש חיים בעלי משמעות והערכה עצמית גבוהה תוך כדי התרחקות וסלידה משאיפות חסרות שחר ,במגמה לאמץ תכליות גבוהות יותר .אותה הכמיהה אל הרוחניות נובעת בין היתר מהכשל המודרני אשר מציע לבני האדם תכלית לחיים טובים יותר כביכול אשר מעוררת ומפתחת סובייקטיביזם ורלטיביזם רדיקלי בעשורים האחרונים .מושגי המפתח בחינוך מסוג זה הכראוי גם חינוך אקזסטנציליסטי הם :משמעות ,קיימות ,הגשמה עצמית ומהותיות .תפקידו של המחנך הוא ב"הזנת הפנימיות" של התלמיד ובחיזוקה ,לשם עמידה במאבקי החיים ומול לחצי החברה. העבודה הפנימית המתחייבת מהחינוך הזה היא בעיקרה אינדיבידואלית (תדמור.)2008 , אנו נמצאים במציאות ניהיליסטית שבה הפקפוק במוסר או שלילת הערכים המוסכמים מכריעים את הכף ,לטובת אלו שאינם מצליחים להפנים את החשיבות בחיזוק הרוח לפני שמתחילים לטפל במושגים החומריים (גור-זאב .)2002 ,כפי שטוען לווינגסטון בספרו "חינוך בעולם נבוך" ,הצורך היסודי והמשימה העיקרית של החינוך והמחנכים בימינו היא ליצור גישה נכונה אל החיים. ערכים ואמות מידה נכונות אל החיים אשר חייבות להיות אמות מידה מוגדרות מראש. אפלטון מציג גישה תומכת" :את המידות הטובות יש לרכוש בילדות ,אך אין לרכוש אותן דרך התבונה ,כי אם כהרגל של הרגשת עונג וכאב במצבים מתאימים :לשנוא את הראוי לשנאה, ולאהוב את הראוי לאהבה .רגש נכון זה נובע מהתרגול המוקדם בהרגלים הנכונים". עיצוב האדם אינו תהליך פשוט כלל ,הוא דורש מאיתנו להיות ערכיים ,מוסריים ואנשים אשר מיושבים בדעתם .בית הספר מזמין ולא פעם ,דיכוי ותסכול רב אשר נוצר בין כותלי בית הספר. התחרותיות בעולם שבחוץ מביא את התלמידים לעיתים לפרש את התהליך שיש בו לבסוף ווינרים ולוזרים .כיצד נוכל לתעל את התחרותיות לתחרות חיובית ושוויון הזדמנויות? שני גורמים מרכזיים אשר פועלים יחדיו ולחוד יכולים להיות משפיעים בצורה חיובית והרסנית כאחד על ה"תחרות" שנוצרת לקראת אותו שוויון הזדמנויות .הגורמים שעליהם אני מדבר הם הפוסטמודרניזם והניהיליזם שלעיתים חוברים יחדיו ויוצרים מאין חוסר עניין בנעשה סביב. פוסטמודרניסטים אשר הניהליזם שבתוכם מתנער ומשיל מעליו כל חתירה לאמות מידה נכונות ע"י אי חתירה לאמת ,צדק ונאורות ומטמיעים לרעה איפיונים הומניסטיים אוניברסאליים. הסכנה הממשית מתרחשת כאשר אין עוד עוסקים בחינוך ובתרבות כאשר תחרותיות אגריסיבית ושיווק תדמיות תופסים בהדרגה את מקומם של הערכים הפדגוגיים (אלוני.)1998 , אם נסתכל על מצב ה"רוח" בכיתות כיום נראה תמונה עגומה של ממש ולא רק בכיתות עצמן .לא רבים הם המורים שיש בהם יותר מסתם כוונות טובות ,מה שכמובן לא מספיק .שעמום וחוסר נשמה הם חלק מן הגורמים אשר מדכאים ומשפיעים בצורה ניכרת על התלמידים והמורים כאחד. בשלב זה של החיים (שלהי המאה העשרים ואחת ) ,אנו אמורים לתפקד בצורה מעט שונה ,אנחנו אמורים לדעת לנצל את כל הכלים שהעולם מציעה לנו ולא להיות מקובעים ברמה אחת של חשיבה ומעשים כפי שהיינו נוהגים לעשות קודם לכן .אז מה באמת מפריעה לנו בכיתה? מה אנחנו לא אוהבים לראות בכיתות שלנו? מתי נפסיק לזהות את הלמידה המשמעותית עם ישיבה בכיתה ונתעלם מן הגוף והנפש? כבר בילדותינו כיבו לנו את הניצוץ הזה בעיניים ,את הרצון ליזום ולבקר ,כתוצאה מפחד והרס הסדר הקיים .עלינו לאלף את הלמידים שלא יעיזו לדבר מבלי רשות ובטח שלא לשאול שאלות מתריסות שמאיימות על המורה והעולם כולו .בעזרת הציונים ומשמעת אנו מכוונים את התלמידים למטרות מדומות שמלוות בחוסר אמפטיות לזולת ומעוררת אלימות .האם הבעיה בכלל היא חוסר האמון בילדים? (כספי.)1979 , כבר מזמן שמהפכות רבות משפיעות על החינוך הפרקטי בכיתות הלימוד ללא הפסק .אנחנו ,אשר בוחרים להתעלם ולהכחיש את העובדות הללו גורמים לתלמידים ולנו נזק בלתי הפיך לא רק במישור האישי רוחני אלא גם במישור החברתי הרחב יותר .אם ניקח לדוגמא את המהפכה הטכנולוגית ,נוכל לראות כיצד היא משנה לחלוטין את חשיבותו של המידע בחיינו ,את המשמעות של עיבודו והעברתו הלאה ,מה שמביא לכדי שינוי משמעותי וקריטי לגבי תפיסת הזמן כפי שהיא הייתה עד כה( .בשלב זה אני לא ארחיב על ההשפעות מרחיקות הלכת של המידיה). תוכניות לימודים חדשות חייבות להיות מבוססות על תפיסה,פרדיגמה ,חדשה המאופיינת בדינמיות ופלורליזם אשר אינן צפויות מראש ומאיימות על שיטת הלימוד הליניארית .אין ספק שדבר זה מפחיד מאוד אותנו המחנכים .אך גם כאן כמו בכל מקום ,אם נתעלם ה"בעיה" לא תעלם .הדבר היחיד שקבוע כאן הוא נקודת המוצא ,ממש כמו בעולם התיאטרון ,לא ניתן לצפות מה הולך לקרות בהמשך. השלב המאיים הנוסף הוא ההערכה .כיצד נוכל להעריך אינטליגנציה רגשית? כיצד נוכל לתת ציון לתלמי ד אשר לומד למידה משמעותית בדרך אך הינו בעל קושי בביטויה? גם כאן אנו נדרשים לשינוי ושיטות אלטרנטיביות .ההערכה חייבת להתבצע ע"י דיאלוג מתעצב בין מורים לתלמידים והם מודדים בעיקר איכות ולא כמות .ישנו קושי רב בהערכה איכותית ולא כמותית אך ללא התפיסה של האיכות לא נוכל לגעת ולהגיע לטוב הראוי לתלמידינו שאנו כל כך כמהים לו. ללא ספק שחינוך חסידי מסורתי כפי שהוזכר קודם לכן אינו יכול להכיל צורת חשיבה והבנה מסוג זה ולכן עלינו להתחיל ולחשוב על דרכי פתרון שונים ומגוונים .הפתרון שאליו אני אתייחס מאוחר יותר אינו כה פשוט .מצד אחד ,החינוך חייב להיות ערכי משמעותי ובעל ערך נעלה ומצד שני משוחרר ונותן במה לדעות שונות ורפלקטיביות אשר אינן תמיד תואמות את דעת הרוב. "חינוך מוסרי לא ייתכן בלי חזון של גדולה ,שהפך להרגל" (ווייטהד ,טקסט מהשיעור) .אך כיצד אנו אמורים להיות אותו חזון או לפחות להדמות למשהו כזה? האם המורים צריכים לשנות את צורת החשיבה ולהתחיל לחשוב לגבי התלמידים שלהם בצורה שונה? שאלות אשר אינן מותירות לנו הרבה ברירה ,יש צורך בשינוי .השינוי חייב לבוא מאיתנו .מציאת הערך והמשמעות שלה זקוק כל תלמיד ואדם חייבת לבוא מאיתנו. חיפוש התכליות המשמעותיות בחברה המתחדשת בפרק זה אנסה להתמקד במספר שאלות אשר מתוות את דרך החינוך ומעלות מספר תהיות לגבי כיצד אמור להתבצע "החינוך לערכים" והאם יש לו מקום בחברה שלנו. כאשר מדובר בחינוך לערכים: האם זה אפשרי ללמד לערך? האם זה מה שאנחנו רוצים? (יזהר.)1982 , סוקרטס שאל" :האם ניתן ללמד ערכי מוסר?" נתחיל בניתוח שאלות אלו בכך שנבין שהתערבות בהתפתחות המתחנכים מכוונת הן לתכנים המועברים והן לעיצובם .כך ,החינוך מתערב בהתנהגויות הנלמדות ,באוריינטציות הנרכשות ובמסרים הערכיים המועברים (פוסטמן.(1998 , לדעת תדמור החינוך לערכים ,שהיווה בעבר את גולת הכותרת של החינוך בישראל ,התכווץ מאד בשנים האחרונות וערכו התמעט .הגורמים לכך קשורים בתמורות רוחניות ,פוליטיות וחברתיות- כלכליות בעולם ובארץ ,תדמור טוען כנגד מגמה זו ,וקורא להשיב את כבודו של החינוך לערכים. מזווית ראיה של מחנך הכיתה ,תדמור טוען כי חובתם של המחנכים לחנך ,תפקידם :לפתח השקפת עולם ערכית אשר איננה מתבססת על הנאמר מצד "המחנך" אלא דוגלת בפיתוח חשיבה עצמית ובניית ערכים פנימיים דינמיים התואמים את החניך .חיזוק התודעה העצמית של החניך ע"י פיתוח "דימוי עצמי" נכון וראוי אשר מכוון אותו למצוא משמעות בחייו במובן המלא ("אני מטיל ספק (בקיומי) ,משמע אני חושב ,משמע אני קיים( ".רנה דקארטRene Descartes 1596-, .)1650טוען תדמור ,כי גם אילו רצו המורים "רק ללמד" ולא לחנך ,בפועל אין אפשרות כזאת מצויה כלל בידיהם שכן בהוויית הכיתה מתרחש כל העת תהליך חינוכי. אחת מן מטרות העל ,אם אפשר לכנותה כך ,היא" :הכללת יסודות המכוונים להעצמת תודעתם ואישיותם של העוסקים בהוראה בתוכנית הלימודים במוסדות להכשרת מורים ובהשתלמויות מורים ומנהלים" (תדמור ,פריימן) .תחילתו של התהליך אשר אמור לחדש ולהזרים "דם חדש" למערכת החינוך חייב להתחיל בעומדים בראשה .הקניית ערכים לתלמידים הוא צעד חשוב ביותר אך יש לזכור שחידוש ורענון של ראשי המערכת חייב להעשות כצעד ראשון אשר יסלול את הדרך. אנו נמצאים כיום בתקופת מעבר .העולם כפי שהכרנו אותו בעבר איננו עוד ,והעתיד אליו אנו פונים איננו ידוע .המצב הזה גורם לבלבול רב ,הן בקרב התלמידים והן בקרב המורים .מצד אחד, עולם הערכים הישן לא ממש מת ,אך גם לא קיים עוד ,ומצד שני -אין כרגע חלופה מתאימה לאותם ערכים אשר "חלפו מן העולם" (פריימן) .הערכים החדשים שאליהם אנו שואפים להגיע אינם ממש מוגדרים כעת ,ויש צורך בהגדרה מחדש (חידוש התכליתיות שלנו) וחידוד\חידוש של הערכים שהיו קיימים קודם לכן .כיצד נוכל בכל זאת לעצב תודעה ,עומק וערכיות? לשאלה זו אין תשובה חד משמעית ,אך ברור לכולנו שלא נוכל להמשיך בכיוון שבו אנו הולכים כעת ,כמאין עדר ללא רואה .קודם כל עלינו להגדיר ערך לעומת ערכיות .בעולמנו אנו שני המושגים הללו נתפסים כמילים נרדפות ,אך יש הבדל מהותי בין שניהם .ערך הוא משהו יציב. הערכים של פעם היו ברורים לכל וחד משמעיים .לא ניתן היה לערער על הערך וגם לא הייתה שום סיבה .הערך היה חלק מתפיסת החינוך המסורתי של פעם ,אשר בו עסקתי בפרק "המשבר". לעומת זאת ערכיות הוא מושג משתנה ודינמי .הערכיות שאותה אני מבקש להשיג מושתתת ללא ספק על הערכים של פעם ,אך לא כתפישה חד משמעית .אנו חיים בעולם משתנה ואין שום סיבה שהערכים שלנו לא יהיו דינמיים וחיים גם כן .אינני אומר שערך כבוד האדם הוא דבר דינמי אלא צורת ההסתכלות על אותם ערכים חייבת להיות אחרת .אם כעת אנו שרויים בעולם משתנה תדיר ומבלבל ,אנו עתידים למצוא עצמנו מבולבלים עוד יותר ללא אור בקצה המנהרה .אחד הדברים המרכזיים והבולטים שעלינו לעשות לפני הכל הוא לצבור נסיון .בתקופה זו נלמד שיטות ודרכים שונות (כפי שמורים צריכים לעשות לפני שהם מתחילים ללמד ולחנך) האדם יכול להתחיל ולתפקד בעולם כאדם שלם במספר תחומים ,ולא רק כבעל מקצוע ומומחה בתחום צר ומוגדר. הוא יודע להעביר ביקורת עצמית ברמה גבוהה ולתת רפלקציה מתאימה לסובבים אותו מתוך מקום נכון וראוי .אותו האדם חייב להיות בעל מיומנות גבוהה ,אך גם בעל רגישות והתעניינות רבה בכל הקשור בסובב אותו ,עתיר דמיון ומחשבה חופשית .העתיד ,בדיוק כמו העבר וההווה - הוא חלק מחיינו והחינוך הינו בעל ערך עליון לאדם השלם. אחת הנקודות שעולות מתוך המחקר שערך פרופ' תדמור בנושא “על מה משפיע המורה המשפיע?” ,הראו שמחנך משמעותי הוא מחנך שמצליח לעורר בתלמיד תחושת תכלית ומשמעות. אך לא ברור כיצד אמור להעשות הדבר בפועל? בידי האדם ישנם ערכים כמעין יד מכוונת לבדיקת הטוב והראוי ,אך האם ערכים אלו הם קונצנזוס לכל הסובבים ככלי מדידה מתאים? האם האדם יכול להימדד ע"י משהו מכני כמו מאין "סרגל למשהו נכון וטוב?" (יזהר .)1982 ,הערכים שעליהם אני מדבר נתפסים כיום כמשהו שצריך להיות כפוי על האדם -מעולם ועד עולם .מקובל לחשוב כך כיוון שאכן יש ערכים כאלה ,כפי שהדגמתי קודם בהסתמך על הערך "כבוד האדם" .כאשר האדם מחליט לאמץ ערכים מסוימים אותם הערכים הופכים להיות האדם ,כאשר ללא האדם אין ערכים .האדם הרוצה בערכים אלו הוא התנאי ההכרחי לקיומם .אם ניקח את בתי הספר שלנו לדוגמא ,ניתן לראות שבכל בית חינוך בישראל חרט על דגלו מספר ערכים" :הערך לכבוד"" ,הערך למוסר" ועוד רבים .כתיבת הערכים הללו אינה מספיקה .הערך שאליו צריך לשאוף כל בית חינוך הוא הערך העליון ביותר" ,אני כבן אדם" .את הערך הנ"ל לא ניתן להגדיר על ידי כתיבתו במקום מסוים ,ולשכוח ממנו למשך השנה ,אלא הדביקות בערך צריכה להעשות יום-יום ,ללא הרף. התעלמות מן הסיסמאות הפשוטות אינן מטיבות עם אף אחד. התנועה להעצמת הרוח בחינוך ,חרטה על דגלה את חידוש התכליתיות ,אשר מטרתה להביא לכך שהעיסוק במהות האדם ,החיפוש אחר משמעות וערכיות ,והשאיפה להתפתחות נפשית-מוסרית- רוחנית ,יהיו חלק טבעי מהתרבות הישראלית ,מהאקלים הבית-ספרי ומנפשם וחייהם של המורים והתלמידים .מימד הרוח הוא חלק בלתי נפרד מהתרבות .הוא מתקיים ופועל בתרבות מוגדרת ,ובורר מתוכה תכנים ,ערכים וסמלים שיש בהם לתרום לחיזוקה של האנושיות .בבית ספר שאינו יהודי תהיה העצמת הרוח קשורה לאמונה ,לתרבות ולערכים המתבטאים ב"אני מאמין" של בית הספר (פריימן) .בתנועה חוברים יחד אנשי חינוך ורבים אחרים ,הרואים בחינוך מפתח לדמותה של החברה כולה ,כדי לפעול למען העצמת הרוח בחינוך ,וזאת ללא התחברות לזרם ספציפי או לשיטה מוגדרת .בכדי שתהליך מסוג זה יצליח עלינו להתחיל לחשוב בצורה רחבה יותר לגבי תפיסתינו אנו את עצמנו ,אל מול החברה. התנועה להעצמת הרוח בחינוך איננה הפתרון היחיד ,את חידוש התכליתיות והחזרת הערכים שאבדו ניתן וצריך לעשות בכל כיתה וכיתה על ידינו ,מבלי להסתמך על האחר שיעשה עבורנו את העבודה .אחת הדרכים או השיטות שתופסת תאוצה בשנים האחרונות היא "החינוך הדמוקרטי". החזון של בית ספר דמוקרטי מתבסס על דיון של ערכים חינוכיים בתוך הקהילה ,שניזון בין השאר מחשיפה לדעות ורעיונות בתחום החינוך הדמוקרטי ,בארץ ובעולם .במסגרת חזון זה אמור הבית הספר הדמוקרטי להתמודד עם מספר שאלות: א .לשם מה מוקם בית הספר ומהו החידוש שהוא נועד להביא לעולם? ב .מהם הערכים הבסיסיים שיפעילו את בית הספר וכיצד הם יבואו לידי ביטוי? תהליך הדמוקרטיזיציה מוגדר כתהליך שינוי תפיסתי ואירגוני ,היוצר דיאלוג בתוך חברי קהילת בית הספר בנושא הערכים הדמוקרטים אשר שוזרים בתוכם את הערכים ההומניסטיים הבסיסיים שאליהן אנו כמהים .התהליך מוביל לשינוי המסגרת הארגונית והפדגוגית ,בהתאם לצורכי בית הספר ולקיום חיים דמוקרטיים במסגרתו( .הכט 2005 ,לקריאה נוספת :ראה הרחבה בפרק "החינוך הדמוקרטי"). חידוש התהליך שאליו אני מתייחס דרך "התנועה להעצמת הרוח בחינוך" וה"חינוך הדמוקרטי" מהווים רק שלב אחד בתוך אותה השאיפה לחידוש המשמעות שאליה אני מכוון .שלב נוסף בהתחדשות ,היא תפיסתם של מספר משאבים כהכרחיים לקידום האדם או התלמיד לחיות חיים מספקים ומשמעותיים .אותם המשאבים נתמכים בעקרונות שהוזכרו קודם לכן ונותנים להם נופך מעט שונה ע"י פירוט ושימת דגש על חוויה שעלינו לחוות .החוויה חייבת להיות מושטת על צרכים בסיסיים של סיפוק הצרכים הבסיסיים של שייכות ,יכולות (מיומנויות) ואוטונומיה .הצורך בשייכות ובביטחון מתייחס לשאיפה של האדם להרגיש שישנו מקום או קבוצה אשר נותנים לו מקום והגנה .הצורך של האדם לחוות את עצמו כמסוגל לממש כוונות ולהשיג תוצרים שלא היו נגישים קודם לכן .המשאב השלישי הוא האוטונומיה של האדם שתפקידה לממש את הפוטנציאל הגלום באדם ,ע"י גיבוש אידיאלים המקדמים אותו אל עבר מימוש צרכיו ובחירה חופשית ללא כפיה מצד הסובבים אותו (אבירם.)1996 , בשלב זה הייתי רוצה להתמקד בצורך באוטונומיה של האדם .לכל אדם אפיונים יחודיים לו ,אשר חייבים לבוא לידי ביטוי (חלק אינטגרלי בחינוך הדמוקרטי וההומניסטי) .השאיפה המרכזית של מימוש האוטונומיה של האדם היא גיבוש מערכת מטרות ואידיאלים ,התואמים את האופי והאישיות של האדם .גיבוש של מערכת מטרות ואידיאלים זו תאפשר לאדם חופש והכוונה עצמית ,לשם יצירת חיים בעלי ערך .זאת בניסיון לקבוע את מידת ההערכה העצמית ושל האחר ממני .השאיפה לגיבוש ערכים משלבת התאמה של מטרות לצרכים בקורלציה ישירה לתפיסה הומניסטית (אבירם .)1996 ,אותנטיות של האדם המאמין בערכים התואמים את תפישת עולמו, היא חיונית ביותר .חשוב שהאדם יבחן אידיאלים ומטרות שונות ויתאימם לנטיותיו האישיות. הבחירה המתאימה תתבצע תוך בחינת תחומים ודרכי פעולה ,וכמו כן ,גישות שונות ואנשים שונים .בשלב הבא ,ניתן יהיה לדרג ערכים אנושיים יותר וחיוביים יותר .כאשר התרבות והסביבה שבהם חי האדם מספקים מסרים סותרים ביחס ישיר למטרות ולערכים ,חייב האדם להיעזר ברפלקציה עצמית לשם גיבוש אותה מערכת מטרות קוהרנטית .השאיפה לבחירה חופשית חייבת להיות אותנטית ואישית ללא השפעה מן החוץ .ישנן דרכים רבות לנסות ולמצוא את התכליות המשמעותיות בחברה המתחדשת .את חלקן כבר הזכרתי קודם לכן .כעת ,אני אנסה לתת דרך נוספת כפתרון למציאות הפוסטמודרנית בהקשר הזה .הרציונל העומד מאחורי ההתכווננות הרוחנית שאליה אנו צריכים לשאוף הוא יצירת סביבה חינוכית שבה ניתן לחוות באופן חופשי פעילות בעלת משמעות ,ודו-שיח עם הסביבה ,כאשר על האדם הצעיר מוטלת האחריות להתמודד עם מושגים חדשים של ידע וידיעה ,החיוניים לצורכי החברה בתקופה הפוסטמודרנית (אבירם, .)1996 אחת הטענות בפסיכולוגיה המודרנית ובפסיכולוגיה החיובית שצמחה מתוכה היא שהמיקוד שלנו בחיים הוא בפתרון הבעיות אך לעיתים קרובות אנו שוכחים את הטוב הקיים בעולמנו ואנו דואגים להסיט את "הזרקור" מן החיובי. פסיכולוגיה חיובית היא התפתחותה של תורת הפסיכולוגיה הקיימת זה שנים רבות ,אשר שמה דגש ומתמקדת בצד החיובי ,לעומת התורה הפסיכולוגית הישנה אשר בדרך כלל התמקדה בבעיות ובחיפוש לאחר "מה לא בסדר" בחיים שלנו ובסביבה שבה אנחנו חיים .על פי מרטין סליגמן ( ,)Martin E. P. Seligman 1942-יש צורך בשינוי התפיסה לאור המצב שנוצר לאחר מלחמת העולם השנייה .ענף הפסיכולוגיה אחרי מלחמת העולם השנייה הפך למדע אשר מקדיש את רובו ככולו לריפוי .הוא התרכז בתיקון הנזק באמצעות מודל המחלה של האדם והתפקוד שלו .תשומת לב זו הסיטה אל הפתולוגיה ,והוזנח הרעיון של הפרט שיוביל לקהילה משגשגת .הוא מזניח את האפשרות כי כוח הבנייה החיובית הוא הנשק החזק ביותר בארסנל הטיפול .מטרתה של הפסיכולוגיה החיובית היא להעלות את "התחושה החיובית" ,ולא רק לתקן את הדברים הגרועים ביותר בחיים ,למרות שאין להזניחם לגמרי. לפי סליגמן יש צורך בשימת דגש על מספר פרמטרים מהותיים :פיתוח מיומנות אישית ,אומץ, אופטימיות ,התמדה ,ריאליזם ,התמקדות בהווה ופרספקטיבה לבעיות היום-יום. סליגמן צופה כי במאה החדשה חייבת הפסיכולוגיה להבין ולהבנות יחידים וקהילות ע"י שילוב מתאים של הפסיכותרפיה בנוסחה הישנה שלה והפסיכולוגיה החיובית כגל חדש .בחמישים השנים האחרונות ,הפכו הפסיכולוגיה והפסיכיאטריה לתחומי ריפוי לגיטימיים ,באמצעות פיתוח מדעי שימושי ,וע"י טיפולים אינטנסיביים בתרופות שונות נגד דכאון וחרדה .המיקוד העיקרי של שיטות אלו היה "להפוך את החיים לנסבלים יותר" ,אך לפי סליגמן ,אנו נמצאים כעת במקום אחר אשר איננו מתמקד ב"שרידות" ,אלא באופן שבו ניתן לבנות קהילות אשר מורכבות מאנשים אשר לא רוצים רק לשרוד ולהפסיק את הסבל אלא לפרוח במלוא מובן המילה (סליגמן.)2005 , אחת הגישות המרכזיות בפסיכולוגיה החיובית היא הגישה אשר שמה דגש על כך שלאנשים יש אפשרות בחירה ואחריות לבחור ועל ידי כך לברוא מציאות .האדם פועל לחיפוש משמעות ,ערכים ויצירתיות ולא רק בחיפוש הרע והשלילי .כאשר מדובר במיקוד שלנו בטוב ,אין לשכוח או להתעלם מן הרע שבסביבה ,עלינו לקבל אותו ולתת לו את המקום המתאים אך לא את "מרכז הבמה" (שם). לפסיכולוגיה החיובית שלושה יסודות מרכזיים: א .חקר הרגשות החיוביים. ב .חקר התכונות החיוביות. ג .חקר המוסדות החיוביים. חקר התכונות החיוביות מתייחס ליכולות כמו אינטלגנציה וספורטיביות .חקר המוסדות החיוביים מתייחס למוסדות "חיוביים" כמו דמוקרטיות למיניהן אשר תומכים ברגשות חיוביים. התרפיה הטובה ביותר היא לא להסתפק בתיקון הנזק ,אלא לעזור לאנשים לזהות את החוזקות והמידות הטובות שלהם ולטפחן .בסופו של דבר המיקוד חייב להיות במשמעות ומטרה. תחושת הזרימה ) -(flowהיא תחושה בה האדם מרוכז כל כולו בעשייה ללא מודעות מיותרת לסביבה תוך שימוש מקסימלי ביכולותיו .אנשים רבים מגיעים למצב הזרימה תוך כדי עיסוק בתחומים שונים הגורמים להם הנאה וסיפוק כמו פיסול ,ציור ,קריאה בספרים ,עבודה על פרויקט וכו' .הזרימה היא אחת התופעות הבולטות בפסיכולוגיה החיובית ,כאשר אדם אשר נמצא בזרימה הוא גם בעל "חיוביות" גבוהה יותר מאשר אדם שאינו מגיע למצב כזה. אין ספק שהכנסת רפורמה אל תוך הכיתות שלנו היא הכרחית .לפי דעתי ,הפסיכולוגיה החיובית יכולה לבוא לידי ביטוי בצורה טובה ויעילה מאוד בבתי הספר .המורים והמנהלים כאחד ,שכחו כבר מזמן את "הדרך" ותמיד מנסים להגיע "למטרה" אשר בעיניהם נתפסת כעיקר .ההנאה מהדרך שבה אנו הולכים היא חשובה לא פחות מן המטרה ,אנחנו שכחנו את זה מזמן כאשר "חרב הציונים" מרחפת מעל ראשינו. בפסיכולוגיה החיובית ישנם כלים רבים כמו :מיקוד בטוב (לא להראות לתלמיד איפה נכשל אלא למקד אותו במקומות שצדק בהם) ,התמקדות בנקודות החוזק (כפי שכותה יעקב הכט בספרו: "החינוך הדמוקרטי" – חייבים לחזק את הילדים בנקודות החוזק שלהם מבלי להזניח את הנקודות החלשות) ,פעילות גופנית ומדטציה – שיעורי הספורט שלנו חייבים לעבור טרנספורמציה בכדי שהתלמידים בבתי הספר יחוו את "החיוביות" בלימודיהם וחייהם ע"י פעילות ספורטיבית מותאמת ובכך ישפרו את הלמידה שלהם בתחומים השונים .השימושים בפסיכולוגיה החיובית הם רבים אך לא בהכרח טובים תמיד ,יש צורך להכיר היטב את הכלים המוצעים ע"י "מדע האושר" בכדי לא להסב לתלמידים נזק ע"י הצבת ציפיות גבוהות מדי וע"י כך לגרום לאכזבות וחוסר מוטיבציה. כמחנך ,אני בהחלט אשים דגש על "הדרך" ולא רק על "המטרה" .תלמידיי ,כך לפחות אני מקווה, יהנו וילמדו מתוך חוויה חיובית אשר תנבע ממקור פנימי שלהם .החתירה לקראת הוויה אנושית מלאה ונעלה יותר ע"י טיפוח איכויות הגלומות באדם המשפיעות על חייו בצורה משמעותית וערכית יותר הם תנאי הכרחי לשם הגשמתו במובן המלא .החינוך לצד ערכים אלו חייב להיות חינוך מסייע להגשים את אנושיותם ולהגיע למיטב המיצוי .הכוונה היא לא רק לאינדיבידואל אלא גם כאזרחים המעורבים בנעשה בחברה אשר מסוגלים למתוח ביקורת עצמית תוך כדי מפגש חינוכי עם "מיטב הישגיה של התרבות האנושית" (אלוני.)1998 , החינוך הדמוקרטי – הפתרון שאליו אנו כמהים או אופנה חולפת בשנים האחרונות ישנה התעניינות רבה בחינוך הדמוקרטי בארץ ובעולם .החינוך הדמוקרטי נתפס בעיני רבים כפתרון קסם לרוב הבעיות הקיימות בבתי הספר שלנו ,הן מבחינת החומר הנלמד ובעיקר ברצון להחזיר את ההומניות לתלמידים ,ואת הערכים שאבדו בדרך ,ובעיקר להוות דוגמא .רבים אחרים רואים בחינוך הדמוקרטי מודל אליטיסטי וחסר שיניים ,מעין אופנה חולפת אשר מצטרפת לשורה ארוכה של טרנדים זמניים ,אך יש כאלה שמאמינים מעומק ליבם ,שהחינוך הדמוקרטי הוא הפתרון לרוב הבעיות הקיימות במערכת החינוך. "עלייתו של מה שמכונה חינוך חדש ובתי ספר פרוגרסיביים הוא תוצר של אי-שביעות רצון מהחינוך המסורתי .למעשה ,הוא מהווה ביקורת שלו ...כאשר מנסים לנסח את הפילוסופיה המובלעת בעשייה של החינוך החדש ,אפשר ,כך אני סבור ,לגלות עקרונות משותפים למגוון של בתי ספר פרוגרסיביים הקיימים כיום .לעומת הכפייה מלמעלה מעמידים את הביטוי והטיפוח של היחיד .לעומת משמעת חיצונית מעמידים פעילות חופשית .לעומת למידה מטקסטים ומורים מעמידים למידה באמצעות ניסיון .לעומת רכישה של מיומנויות וטכניקות נפרדות באמצעות תרגול מעמידים את רכישתן כאמצעי להשגת מטרות שיש להן כוח משיכה ישיר וחיוני .לעומת הכנה לעתיד רחוק מעמידים את מיצוי המרב מההזדמנויות של החיים בהווה .לעומת חומרים ומטרות סטטיים מעמידים היכרות עם עולם משתנה" ( Dewey, 1997תרגמו :יעקב הכט ואיל רם). החינוך הדמוקרטי הגיח לעולם כמאין גלגול של החנוך הפרוגרסיבי אשר מסתמך על רוסו, פסטלוצ'י ודיואי .החינוך הדמוקרטי בא לתת מענה לחינוך המסורתי ,הנוקשה והסטטי שהיה נהוג בשנות העשרים .הראשון שהרים את הכפפה היה א.ס ניל Alexander Sutherland) Neill - .) 1883-1973שהקים את פנימיית "סאמרהיל" ,אשר מתפקדת עד היום במתכונת זהה כמעט לחלוטין. בשלושים השנים האחרונות ,אנו עדים למשבר שאותו הזכרתי קודם לכן ,אשר אינו מתייחס כמובן למצב הכלכלי אלא למצב הרוחני השנוי במחלוקת .בתקופה זו אנו נמצאים במצב של בלבול מסויים בין מה שהיה עד עכשיו ,למה שעתיד להיות .הערכים שהיו קודם לכן ברורים ונוקשים וכעת הגיעה השעה למשהו חדש .לדעתי ,ישנו צורך בערכים חדשים ,דינמיים יותר שלא היו קיימים עד עכשיו ואולי נכון יותר לומר :ערכיות שלא הייתה קיימת עד עכשיו .הערכיות מסמנת משהו דינמי ,בעלת יכולות של ביקורת עצמית ואי קיבוע אודות שום דבר לעומת הערך שהינו מושג קשה וסטטי. החינוך הפרוגרסיבי ומתוכו -החינוך הדמוקרטי ,הגיחו לעולם בכדי לנסות ולמלא את אותו החלל שנותר לאחר "אובדן" הערכים ,ולנסות לתת מענה לעולם משתנה ודינמי ,אשר מזמן איבד את הרצון להמשיך ולדבוק במה שהיה אך עדיין לא מצא תחלופה הולמת .ניתן לראות שבפועל חל אובדן האמיתות המוחלטות – המדינה הפכה מודרנית ,ואילו החינוך נותר במקומו .יש להתאים את החינוך לערכי המדינה המתפתחת ,ולא להותירו מאחור .משבר הערכים במערכת החינוך נובע מתוך דיסהרמוניה בין הנאמר והנדרש לבין המציאות המורכבת .מציאות זאת מחייבת יכולת הסתגלות והשתנות תמידית ,יכולת לשמוע קולות אחרים ולצמוח בעזרתם ויכולת לבניית ערכים מורכבת מתוך מפגש עם ריבוי (הכט ורם.)2008 , עקרונות היסוד של החינוך הדמוקרטי מתבססים על דיאלוג .החינוך הדמוקרטי מעודד את האדם לבחון את חייו ,אמונתיו וזהותו .הבחינה מתרחשת ברמה היומיומית אל מול בחירותיו ומעשיו .בבית הספר הדמוקרטי לילד .כמו גם למבוגר ,אין לוח זמנים ברור ,אין רשימת מטלות, שיעורים ועיסוקים הנקבעים בשבילו .האדם נדרש לקחת אחריות על חייו ,והלמידה המרכזית מתרחשת מתוך ההתמודדויות אלה .כל ילד בבית הספר הדמוקרטי קובע את סדר יומו ,את מערכת השיעורים שלו ,את מידת השתתפותו בקבלת החלטות ובועדות הביצוע בקהילה .החוויה בחינוך הדמוקרטי מאפשרת לאדם לנוע במסע חייו תוך התבוננות תמידית. השאלות שעולות הן ,היכן הערכים המרכזיים של החינוך הדמוקרטי? מהי מערכת המדדים לבחינת הצלחתו של הדיאלוג בחינוך הדמוקרטי ,והאם יכולה מערכת החינוך לשנות את מדדי הערכה שלה כלפי התלמידים והחברה? האם אדם שהינו ערכי יותר יזכה ל"ציון" גבוהה יותר? ההתפתחות היא תהליך שאינו בהכרח רציף ,לתהליך זה חוקים משלו אשר יכולים לבוא לידי ביטוי רק כאשר ישנם תנאים מתאימים .לימודיו והישגיו של החניך אשר סולל את דרכו לעולם המבוגרים משתנים יום -יום ,שעה -שעה .הכוח המניע את האדם הוא מטרה נעלה אשר אינה תמיד נגלית לעין ,אך הרצון הפנימי העז של אותו האדם להיות טוב מתחילתו -היא אשר גורמת לו לעלייה לרמה הגבוהה ביותר מבחינת תפיסת העולם הערכי הנכון והראוי (דיואי .)1946 ,מה שדרוש באמת לאותו אדם מתפתח הוא הנסיון .אם נצליח לספק את הקרקע (הסביבה החינוכית) המתאימה אשר תאפשר את פעילותם של אותם הכוחות ותחומי העניין שנבחרו כבעלי ערך ,נצליח להגשים את אותו המודל שאליו אנו שואפים .אין צורך לתרגם את הערכים לחומר נלמד ,אך חייב להיות גירוי סביבתי אשר יהיה כתוספת מן החוץ לחייו של האדם והפרט .אחת המטרות העיקריות של שיטה זו ,היא להביא את החינוך (לא רק החינוך הבית ספרי) לתנועה חינוכית חברתית אשר תהווה מסלול חיים לאדם השלם. החינוך הדמוקרטי נחשב לעיתים כחינוך אליטיסטי ,אשר שוכח מן הכלל ומתמקד בפרט .ישנם קולות אשר טוענים של הדוגלים בשיטה נוטשים את ההוויה הישראלית והערכים המקובלים בחברה הישראלית לטובת הרוח הגלובלית .אלו הנמנים עם תומכי השיטה לא יהיו חלק מן התרבות הישראלית כיוון שאותה ה"רוח" ,תחליף את הערכים והמקצועות הקלאסיים שהיו מזוהים עד כה עם אהבת הארץ .טענה נוספת היא שהחיוך הדמוקרטי מטפח אינדיבודואליסטים אשר לא יתחשבו בחברה הסובבת אותם ולא יתרמו לה כלל .חלק מן הטענות הללו כמובן חסרות שחר אך יש מן האמת במה שנאמר ,לעניות דעתי .החינוך הדמוקרטי ,טוב ככל שיהיה ,נוטה להזניח מדי פעם את הסביבה ולהתמקד בפרט יתר על המידה .פיתוח הערכיות שבאדם והשקעה גדולה ברוח שלו הכרחית וחשובה אך לעיתים ניתן לראות שהתמקדות רדיקאלית מסוג זה עלולה לפגוע בסביבה ולעיתים אף להתעלם ממנה. יעקב הכט ,מאבי החינוך הדמוקרטי בארץ ,כותב בספרו "החינוך הדמוקרטי" ":אנחנו מאמינים שיש ביכולתנו להביא לידי ביטוי את היכולת הטמונה בכל ילד ובכל אדם ,מכל שכבה חברתית או אזור בארץ ,להגיע לאזורי החוזק שלו ולהגשים את מטרותיו האישיות" (הכט.)2005 , השאלה המתבקשת היא ,האם הגשמת מטרותיו של אותו הפרט היא בהכרח ויתור על הערכים החברתיים ,כגון התעלמות מן האחר והשאיפה להגשמה עצמית בלבד? התשובה היא לא בהכרח. נכון שנטיית לבנו היא לחשוב שמי ששם דגש על הפרט בהכרח שוכח את הסביבה ,אך לתהליך הדמוקרטי יש חזון חברתי משמעותי .רבים מאמינים שהחזון הזה הינו בגדר אוטופיה בלתי מושגת ,אך כאשר מדובר על גוף גדול כמו מדינה דמוקרטית אשר עברה תהליך הבשלה של הדמוקרטיזציה בימינו מסוגלת לאמץ מטרות החינוך הדמוקרטי למימוש החזון. ישנן מספר מטרות על פי עקב הכט ,אשר יובילו אותנו לפריצת דרך זו: א .לחנך אדם להיות אוהב אדם. ב. הענקת שוויון הזדמנויות. ג .לפתח יחס של כבוד לזכויות האדם ,לחירויות היסוד ,לערכים הדמוקרטיים לתרבות הזולת וחתירה לשלום וסובלנות בין בני אדם. ד .לחזק את כח השיפוט והביקורת ,לטפח סקרנות אינטלקטואלית ,מחשבה עצמית ויוזמה ולפתחמודעות ועירנות לתמורות ולחידושים. ה .לטפח מעורבות בחיי החברה ,תרומה לקהילה וחתירה לצדק חברתי. חלק גדול מן המטרות הללו כבר מעוגנות במערכת החינוך הפורמלית בישראל .יתכן והדבר נשמע מוזר לאלו השייכים למערכת הפורמלית ,אלא שעכשיו כל שצריך לעשות הוא להתחיל וליישם את העקרונות הללו. הייחודיות של מערכת החינוך הישראלית חייבת לבוא לידי ביטוי דרך העקרונות הללו .כבוד האדם והערך שאנו מחפשים ללא הרף ,כבר נמצאים בתוך העקרונות שנכתבו במערכת החינוך הפורמלית לפני תקופת החינוך הדמוקרטי .אני חושב שבחרנו להתעלם עד עכשיו מכל העקרונות שאנו דוגלים בהם ,והתמקדנו בדברים אשר אינם חשובים בהכרח לשם הגשמת חזון החינוך הפלורליסטי והערכי. כמובן שלא הכל ורוד .ישנן אכזבות גדולות מאוד מן החינוך הדמוקרטי ,ולא בהכרח בגלל שאינו תואם את עקרונותיו אלא בשל הפיכתו למסגרת אשר איננה מקבלת את כולם ,את תופעת בתי הספר הדמוקרטיים יש לראות כחלק ממה שנהיה כתחום סגור ,דוגמת ,מרכזי קניות היוצרים הפרדה באמצעות מחירים מופקעים .קיומה של מערכת רפואה מפוצלת בין אדירי ומעוטי יכולת וקידומה של תרבות לעשירים (פסטיבל ישראל כמשל) מהוות גם הן חלק מתופעה זו .כאמור לעיל, 'הדמוקרטים' אולי מתכוונים לחנך לדמוקרטיה ,אך למעשה הם לוקחים חלק בפסטיבל הבריחה מהמציאות (מנור.)2002 , בית החינוך הדמוקרטי אמור לתת מענה ראוי לאותם העקרונות שהזכרנו קודם לכן ,אשר אמורים לשרת את כבוד האדם ולהטמיע את הערכים מהם בחרנו להתעלם בשנים האחרונות. אלא שבפועל המרכיבים הייחודיים המצויים בתי הספר הדמוקרטים אמנם גורמים למוריו לגוון את שיטות ההוראה ולהחדיר אמצעים יצירתיים מעוררי הנאה וסיפוקים מיידים ,אך במסגרת אותה התבנית המיושנת ,שאיננה משכילה להשתחרר לחלוטין מהשיטה המסורתית חסרת הדינמיקה .הפעולות שנעשות במסגרות אלו הינן פעולות מקומיות ,התלויות בעיקר ברצון הפרטי והכשרון של אותו המורה (מיכאלי.)2005 , ניתן לראות שישנה התעלמות מסויימת מאותם העקרונות ,כפי שהזכרתי קודם לכן בצורה כמעט ישירה .החינוך הדמוקרטי מסמן תפישת חירות שלילית ,כלומר -תפישה לפיה יש לקדם חברה בה כל אחד יהיה חופשי ומשוחרר לעשות ולפעול על פי רצונותיו ואפשרויותיו ,כאשר ישנה רק מגבלה לגיטימית אחת להצרת פעולותיו והיא :אי הפגיעה בזולת( .שם) .ניתן לראות שהחינוך הדמוקרטי שם דגש גדול על האינדיבידואל אשר אמור לממש את עצמו ,וכאשר כל אחד יעשה כך נוכל כולנו להגיע לעמק השווה .אך האם נכון הדבר? האם ניתן להגיד שכאשר אני עושה את מה שטוב לי בהכרח ייטב גם לאחר? תפיסה זו נשמעת מעט רדיקלית ומעלה ניחוח קפיטליסטי של אדם סמית ) .(Adam Smith 1723-1790עשיית הטוב לפרט איננה יכולה להוביל לרווחת הכלל .יש צורך להזכיר ולהגביל את קווי החופש הניתנים לפרט ע"י אזכור אין סופי של העקרונות עליהם מתבסס החינוך הדמוקרטי .נראה כי הבוגר הראוי של החינוך הדמוקרטי הוא האינדיבידואליסט ,שבראש ובראשונה מקדש את המימוש העצמי ,אך מוכן גם להיות מעורב בפעילות ציבורית כל עוד זו מקדמת את אותו מימוש .אך לא תמיד מה שמקדם אותנו בצורה אישית בהכרח יקדם את האחר. החינוך הדמוקרטי שומט את קדושת ההישגיות בדמות בחינות הבגרות ,ובמקומה מאפשר הישגיות אישית בתחומים מגוונים ומעודד אותה .אך יש צורך לנקוט "באמצעי זהירות" כאשר מדובר בעקרונות של שווין וזכויות אדם. להלן תפישה דמוקרטית אחרת ,תפישה שמדגישה את מהותה החברתית .תפישה שמפרשת את הדמוקרטיה כמערכת ערכית ,המאפשרת לאזרח ליהנות מחירויות ומזכויות ,המחייבת אותו לשאת בנטל החובות ושמטילה על כל פרט ופרט את הסמכות ואת האחריות לכלל ,כמו גם את קבלת מרותו (מיכאלי .)2005 ,בניגוד לדימוי העצמי ,אין לראות בבתי הספר הדמוקרטיים את מושיען של השיטות המסורתיות .לפרוייקט הזה נדרשים אנשים מחויבים יותר .המחויבות הנדרשת היא לאו דווקא להצהרות על עולם 'נינוח' אשר תגרום בריחת האדם המודרני מהטבע, אלא למורכבותם של החיים האנושיים. יש נטייה להתבלבל בין החינוך הדמוקרטי לליברליזם .החינוך אותו אנו רוצים להעניק הוא אולי חינוך ליברלי אבל ספק אם הוא חינוך דמוקרטי .כדאי לברר את מקומו הנכון של עקרון הבחירה האישית בתוך מכלול הערכים של הדמוקרטיה-הליברלית (צמד מושגים שאינם מלים נרדפות) (גולדמן .)2009 ,חוסר הבהירות בין הבחירה החופשית לבין עקרונות הדמוקרטיה היא אחת מאבני הנגף ועליו מסתמכות רוב הביקרות השליליות כלפי החינוך הדמוקרטי .הבחירה החופשית ללא גבולות מוגדרים עלולה להוביל לאסון .בחירה מושכלת הינה יכולת אשר נרכשת לאחר ניסיון ולמידה לאורך תקופה ממושכת .זו יכולת הנבנית לאורך זמן .יכולת זו מבוססת על מיומנויות רבות אחרות ,שאותן יש לרכוש כדי להיות מסוגלים להפעילה .הפחד הגדול במסגרת החופש הניתן לפרט ,מלבד האפשרות של התעלמות מן הערכים הבסיסיים שעליהם מושתת החינוך הדמוקרטי ,כגון :כבוד האדם ושווין ,הן בבחירות מסוימות אשר מתבצעות לפני שנרכשו הכלים הקונגיטיביים והרגשיים הנחוצים .הדבר עלול לפתח אצל האדם ,אותו התלמיד ,אישיות אנטי- דמוקרטית (גולדמן.)2009 , ניתן לראות שבתוכנית הלימודים בסמינר הקיבוצים למשל אין כמעט שום עיסוק עיוני בתכני הדמוקרטיה ,בפילוסופיה ובהיסטוריה שלה ,בקונפליקטים ובפרובלמטיקות האופיניות לה .מה שיש בעיקר זאת האפשרות לבחור .בחירות אישיות (מה ללמוד ,האם ללמוד ,מתי ואיך ללמוד) ובחירות מוסדיות .על פי החינוך הדמוקרטי ,דמוקרטיה אינה דבר המצריך לימוד .דמוקרטיה היא חוויה .ועוד :יסודות חשובים וחיוניים של הדמוקרטיה ,כגון :תחושת השתייכות לקולקטיב, אחריות לזולת ,נכונות לפשרות ומעורבות בעניני הציבור ,נסוגים אל הרקע או נעלמים כליל. במרכז הבימה ניצבת ,הבחירה החופשית של הפרט. בנקודה זו ,ניתן לומר שהחינוך הדמוקרטי אולי איננו מהווה פתרון קסם לאובדן של אותם ערכים אשר אנו מנסים להחזיר אבל בהחלט ישנה אפשרות של חשיבה מעט שונה כלפי אותם עקרונות ישנים שיש להסיר מעליהם את האבק .החינוך הדמוקרטי מצריך רכישה ומיומנות של כלים רבים בכדי שיוכל לבוא לידי ביטוי בצורה הטובה והראויה ביותר .מתיחת הביקורת כלפי החינוך הדמוקרטי בהחלט מובנת ,לכאורה מדובר בחברה אליטיסטית אשר מכוונת את הפרט לבחור בחירות כמעט ללא רסן לעומת שכבות חלשות בחברה שאפילו אינן מצליחות לזכות בשוויון זכויות ובערכים הבסיסיים שאנו מקבלים בהיותנו בני אדם .בכדי שהחינוך הדמוקרטי יסיר מעליו את כסות האליטה וניחוח הקפיטליזם ,עליו להיות חלק אינטגרלי ממערכת החינוך ובתוכנית הלימודים הפורמלית .כל עוד החינוך הדמוקרטי יהיה מסגרת נבדלת ,לא נוכל לחולל את השינוי שאליו אנו רוצים להגיע. ההכללה של החינוך הדמוקרטי במערכת החינוך הפורמלית היא תנאי הכרחי .אם הנחת היסוד הרואה את האדם בתוך העולם מחייבת את האדם להתבונן בסביבת חייו כדי להבין את עצמו, אנו מחויבים לפעול כחברה המעגנת בתוכה גם את החינוך הסביבתי וגם את החינוך לקיימות העוסקים כולם בתכנים רלוונטים וחופפים לתכנים שעוסק בהם החינוך הדמוקרטי .אם כל התנאים הללו יתממשו נוכל בהחלט לראות את הניצנים הראשונים לחברה שוויונית יותר ,אשר שמה דגש על כל העקרונות והזכויות שהזכרתי קודם לכן ,ללא הבדלים של רמות סוציו- אקונומיות שונות ותוך הבטחת שוויון וערכים דינמיים שאליהם אני מייחל. הפתרון ברמת הכיתה את מה שקורה בכיתות בבתי הספר השונים לא ניתן לחלק בצורה דיכוטומית לשני מחנות ברורים אלו הדוגלים בפילוסופיה השמרנית יותר ,המסורתית ,לעומת אלו ההולכים בכיוון הלאמסורתי ,הפרוגרסיבי .ניתן לומר ,אולי ,שישנה אסכולת חינוך ישנה יותר ,דבר שאינו בהכרח מסמל את הפעילות המוגדרת בשטח אלא כיוון חשיבה לעומת קבוצה אשר עומדת מנגד ובעלת כיוון חשיבה רוחני יותר .ההבדל המהותי הוא בהלך הרוח אשר מבדיל בין שניהם (קון.)2002 , אם נבחן מקרוב את הדוגלים בשיטה המסורתית ,נגלה שהתומכים בשיטה זו מייחסים חשיבות עליונה לצורת הישיבה של התלמידים ,לציות ולסמכות .החדרת המיומנויות ,שינון עובדות והגדרות הם רק התחלה עבור הדוגלים בשיטה זו .הידע מצוי אצל המורה ,הוא העומד מול הכיתה ומעביר את החומר כמעין צינור אל התלמידים המשמשים ככלי קיבול ריק .בחנים ומבחנים הם כלי חשוב שאין כדוגמתו לצורך ביסוס השיטה ,כאשר הציונים נמצאים בראש סדר העדיפויות .משמעת חמורה אשר באה לידי ביטוי בעונשים שונים ,ורכישה של בוז גדול לכל אלה הסוטים מן הדרך המקובלת ,ולאלו המתייחסים לחברה ולאינטלגנציה רגשית כאל משהו בעל חשיבות גבוהה .אלו נחשבים לאופנה חולפת ובזבוז זמן .הגישה המסורתית מתמקדת בכך שלא רצוי להשקיע זמן ומחשבה במשהו שאינו קיים באמת .תהליך הלמידה הינו תהליך לניארי רציף, אשר אוסף פיסות ידע לכדי משהו אחיד ומשותף לכולם ,ללא יוצאים מן הכלל .מדף עבודה אחד לאחר ,מבוחן למבחן קשה יותר ,זוהי הדרך הנכונה להבנייה של ידע ומיומנויות שונות אצל התלמיד. בשלב זה ניתן לשאול את השאלה ,האם השגיות יתר וההצלחה שאליה אנו דוחפים את התלמידים פוגעת בהם כבני אדם בוגרים בעתיד ,ומוחקת כמעט לחלוטין את המשמעות והתכלית שבחיי האדם השלם? לשאלה זו אין כמובן תשובה חד משמעית אך אתייחס אליה בהמשך בכדי לנסות ולהתמודד עימה. לעומת החינוך המסורתי ישנם הבטים של חינוך פרוגרסיבי הקיימים כבר המון שנים ,אולי אף ניתן למצוא אותם עוד לפני מה שאנו מכנים "החינוך המסורתי הקלאסי" .שני האישים המרכזיים אשר עיצבו את קו המחשבה והדרך שבה אנו חושבים ומתייחסים לחינוך הפרוגרסיבי הם ג'ון דיואי וז'אן פיאז'ה. עבור דיואי ( ,)Johan Dewey 1952-1859היה חשוב מאוד שהחינוך לא יהיה רק ההוראה של עובדות יבשות ,אלא שהמיומנויות והידע שהתלמידים רוכשים יהיו משולבים בחייהם כאזרחים וכבני אדם .פיתוח של כישורי פתרון בעיות וחשיבה יצירתית ,ולא על שינון תוכן השיעורים. מושגים כמו "משמעות" ו"אמת" אינם זכו להפשטה ,להסבר אצל דיואי ,אלא שהוא טען שיש לשלבם בתכליתיות האנושית האמיתית של חיי היום יום (דיואי.)1946 , פיאז'ה ( ,(Jean Piaget 1896-1980הוכיח ,כי דרך החשיבה של הילד איכותית יותר משל המבוגר .כמו כן ,החשיבה של הילד מתקדמת בסדרה של שלבים מובחנים .פיאז'ה טען שיש קשר הדוק בין האדם לסביבתו .האדם מפתח נקודות ראות שונות ,שדרכן אנו מבינים את כל מה שנעשה סביבנו .הילד ,כבר בשלבים הראשונים להתפתחותו "בונה" מציאות ולא רוכש ידע בלבד (כפי שטוענים הדוגלים בחינוך המסורתי קלאסי) (קון.)2002 , הבה נבחן את מחיר הדגשת היתר של ההישגים .בין שתי הגישות שהזכרתי קודם לכן ,יש הבדל מהותי בדרך בחינת ההישגים .השיטה המסורתית דוגלת בציונים ובידע ,אשר אינו תמיד מבוסס על ערכים מרכזיים ,אשר אמורים להוביל אותו אל התלמיד ,אלא הצורה שבה הם מועברים חשובה יותר בעיניהם .בעקבות הגישה הנ"ל נגרמת לתלמידים ,לדעתי ,החרפה של משמעות הכישלון ,הימנעות מהצבת אתגרים לעצמם ,מפחיתה את איכות הלמידה. כאשר גורמים לתלמידים לחשוב על ציונים ,הדבר הראשון אשר נפגע הוא הגישה ללמידה. הכישלון שתמיד מרחף מעל ראשם פוגע ברצון ללמוד ,לחקור ,ולדעת ,שניתן להתמודד עם הכשלון ,ולמנף אותו ללמידה ולהצלחה .אותו הפחד מכישלון מונע מן התלמיד לחקור ולגלות דברים משמעותיים יותר ,מאשר אותו המבחן הספציפי שאליו מכוונים ללא הרף וגורמים לדיכוי. הבה נבחן את השאלה הבאה :האם הציונים הם המדד הנכון והאמין להצלחה בחיים והמשך חיים בוגרים בעלי משמעות עמוקה? לדעתי ,כמובן שהתשובה היא לא .מחקרים רבים מראים שאין קשר בין מדד ההצלחה במבחנים (ציונים גבוהים) לבין ההצלחה בחיים הבוגרים ובמציאת תעסוקה .למרות זאת ,בתי ספר רבים ממשיכים לחרוט על דגלם את המושג "מצוינות" כאשר המשמעות הישירה של מושג זה היא ציונים גבוהים ולא למידה מצוינת .גישה זו אשר שמה בראש מעייניה את הציונים ואת התלמיד בשלב נמוך יותר ,נכשלת כישלון חרוץ .הבעיה טמונה בהבדל שאותו אנו הצלחנו לטשטש בין קשה לטוב או :בין עבודה ללמידה .גישה זו דוגלת בכך, שיש להגיע לתוצאות טובות באמצעות כפייה .גישה זו משקפת את הבורות אשר מיוחסת להשפעות הרסניות של הטיית התלמידים ,ולמקדם בעיסוק במידת ההצלחה שלהם לשם ההצלחה בלבד לעומת המיקוד המתבקש במהות הדבר שהם עושים (קון .)2002 ,החלק החסר בתוכניות מסורתיות היא יצירת המשמעות .לעיתים אנו שוכחים שחונכות פירושה "דמות משמעותית" .ההנחה שעליה מתבססים הדוגלים בשיטות חינוך פלורליסטיות היא יכולתו של אדם לתפוס עצמו כבעל ערך עבור זולתו ,ואינדיבידיאל בעל זהות עצמית עבור עצמו .ישנם שני תנאים עיקריים להגשמת אותו חזון .האחד ,שינוי העולם ועיצובו בהתאם לחופש שניתן לנו, כלומר לעבוד וליצור .התנאי השני הוא ,לאהוב ולהיות אהובים (למפרט.)2008 , אנו נתקלים בבעיה מרכזית אשר הופכת אותנו לבעלי ערך מסחרי ולא לבעלי ערך רוחני משמעותי. כוחן של הפרסומות ומותגי הקנייה הופכים אותנו לבעלי ערך סחר .אנו מוגדרים כאובייקטים נסחרים ובעקבות כך היחס שלנו לזולת .איננו ישויות רוחניות ,אלא פרטים בעלי תג מחיר .ככל שהתג גבוה יותר ,ערכנו לכאורה עולה ,ואנו אמורים לחוות חוויה משמעותית עילאית. הבנייה של זהות אישית מתייחסת לאופן שבו מגדיר את עצמו האדם ביחס לחברה .שייכות האדם לקטגוריה מסויימת מעניקה לאדם תחושת יציבות לגבי עיסוקו ,מגדר ,שייכות אתנית ,דת ולאום. יצירת תחושת השייכות במובן הבסיסי הזה מעורערת לא פעם ע"י פוסטמודרניזם ואקזיסטנציאליזם כאשר מצד אחד מדובר על זהות אישית יציבה ומצד שני טשטוש של הכוחות הפועלים לצורך הגדרת הזהות ואת כוחה המעצב (למפרט .)2008 ,המחנכים האקזיסטנציאליסטים דוגלים בכך שאדם הוא חירות .ניתן להבין שהכוונה בחירות היא ,שהאדם הוא ישות עצמאית אשר תלויה רק בעצמו ובמעשיו .הסמכות העליונה היא הוא עצמו .כאשר הכח נמצא בידיו ,האדם הוא זה שיעצב ויבחר את זהותו ודמותו ולבטח יבחר גם את ערכיו .גישה זו משתלבת ברוח דבריו של ניטשה אשר קורא למחנך לעבור חינוך עצמי ועיצוב אישי אותנטי של דמותו וערכיו .בשלב הבא ,התלמידים חייבים לצאת מן המסגרת שנבנתה ולבנות \ לעצב בעצמם את דרכם (אלוני.)1998 , אחת השאלות המרכזיות שנשאלו בהקשר זה היא" :איך להיות מקסימום עצמי?" (צמח.)2001 , בשאלה זו התעמק עדי צמח במאמרו" :התשוקה לאנושיות עם ערך :זהות עצמית כיצירת אומנות" .מן השאלה עצמה ניתן לראות באופן ישיר שאנו מדברים כאן על "כמות" הטוב שבאדם בהקשר הערכי והמשמעותי של המושג ,ולא בהכרח לגבי האם האדם טוב .כמובן שאנו יוצאים מנקודת מוצא שהאדם טוב מעצם היותו אדם ,ושכעת עלינו להשפיע על ה"כמות". אדם "טוב" יוצא מתוך תוכן מסויים ,בדיוק כמו האחר .אם אני אעשה את הטוב ביותר עבור האחר האם יהיה גם לי טוב? בשביל להטיב עם עצמי האדם שעומד מולי חייב להיות בעל אידיאל דומה ,בכדי שיוכל להיות מראה עבורי ,ובכך נזין האחד את השני (צמח.)2001 , האדם מגיע לשיאו מבחינת הערך שבו ,כאשר הוא נדרש לערך בצורה אובייקטיבית ,בדיוק כפי שהמורה בכיתה חייב לדרוש מן התלמידים שלו .המורה חייב להוביל את התלמידים ל"הצלחה", לא רק בתחום הלימודים והציונים של מבחני סוף השנה ,אלא לעזור להם לבנות את חייהם כיצירת אומנות מגוונת ועשירה .על המורה לעזור לתלמידיו להצמיח את המשמעות שלהם בתוכם בדיוק כפי שאמן יוצר יצירה .השקעה מסוג זה איננה פשוטה .על המורה להבין שעליו לצאת מן התבנית של "המורה המקצועי" ,ולפעול בצורה שונה כלפי תלמידיו .רמת הטרנספורמציה שיעבור המורה תשפיע באופן ישיר על תלמידיו .אפשר לדון בהמון אפשרויות של מציאת פתרון ,אך בכדי שנוכל ליישם פתרון אמיתי הדרך חייבת להתחיל בצוות המקצועי בין כתלי בית-הספר .אחד הפתרונות לצורך במשמעות ,היא תוכנית לימודים הומניסטית ,אשר אמורה להתמודד עם בעיית אובדן המשמעות של התהליך החינוכי עבור המורים והתלמידים המעורבים בו ,בעידן הפוסט- מודרני (אבירם.)1996 , מחנך הומניסטי ,ומכאן -החינוך ההומניסטי אינם נקראים כך בשל המקצועות ההומניים שהמורה מלמד כגון :ספרות ,היסטוריה וכו' אלא בעקבות הגישה ההומניסטית אשר התפתחה בסוף המאה השמונה עשרה ובתחילת המאה התשעה עשר אשר מתמקדת בעיצוב האדם לשם גיבוש תפיסת עולם וזהות פנימית .לבני האדם יש צורך במשמעות .הצורך נובע משאילת שאלות פשוטות כמו" :לשם מה זה טוב?"" ,איזו מטרה זה משרת?"" ,מהו הנכון והראוי?" .הטיעון ללימודים תיאורטיים נוסח לראשונה ע"י אפלטון ,שאמר שיש צורך לחתור להכרת האמת, המטרה העליונה והנעלה של חיי אנוש .ההצדקה לטענה זו הייתה ,שהדרך לשמר את התרבות היא להפוך תלמיד חסר תרבות לאדם תרבותי. השאלה המתבקשת היא :מהי אותה תרבות איכותית? הדיון במה היא תרבות? או ,מהי תרבות איכותית? הוא דיון שאין לו תשובה חד משמעית ,והוא מורכב מהמון גורמים אשר משתלבים יחדיו .בשלב זה אינני מתכוון לדון במושג "תרבות" ,אלא לתת מספר דגשים לגבי מהי אותה תרבות איכותית ,לטעמי .תרבות איכותית של האדם הבוגר, מתחילה כמובן מראשיתו עוד בהיותו ילד .תהליך ההקנייה ,הרכישה וההפנמה ,מתבצעים בשלבים שבהם אותו הנער עובר הטמעה של דפוסי התנהגות ומחשבה ,הנחשבים לרבי ערך בחברה שבה הוא חי .התשתית התרבותית שלנו באה לידי ביטוי בעשייתנו במהלך כל חיינו .ככל שהתשתית טובה יותר ועשירה יותר ,כך יהיה אותו הנער לאדם בוגר ,אשר יצליח להתמודד בצורה טובה יותר עם האתגרים שיזמנו לו החיים .תרבות איכותית נמצאת על משרעת אשר נעה בין התפיסה האבסולוטית ,לבין הניהליזם המוחלט .נקודת האמצע היא אותו "שיח אנושי" אשר מאופיין בפלורליזם ,הנסמך על רב-תרבותיות הומניסטית .מצד אחד ,פתוח ,שוויוני וקשוב ומצד שני ,ישנה התחייבות לסטנדרטים הומניסטיים בסיסיים וכלל אנושיים (אלוני.)1998 , ברצוני למצוא את השילוב הראוי .לא ניתן ללמד להתייחס רק לערך ,ולהתעלם משאר הדברים בעולם ,בדיוק כפי שלא ניתן ללמוד רק חומר מקצועי מסויים .הנכון הוא השילוב בין השניים. שילוב של משמעות -ערך לצד תרבות איכותית שלא מזניחה את האדם ומוציאה אותו מן המסגרת האותנטית שלו ,היא השילוב הראוי בעייני .אפשר לפתח את הדיון בדבר האשמה במצב שבו נמצאים בתי החיונך שלנו ,אך אין צורך בכך .הפתרון נמצא בידיים שלנו .בכל יום שאנו נכנסים לכיתה ,אנו חייבים לראות לנגד את עניינו ,את ערכי כבוד האדם והערך האמיתי שלו. ישנם אין סוף דגמים מוצלחים אשר ללא ספק משפיעים על רמת החינוך בארץ ,אך זאת איננה צריכה להיות נחלתם של בודדים ,אלא נחלת הכלל .החיים ,ולא רק כאשר מדובר בתלמידים, חייבים להתקיים לצד תרבות איכותית ,בשביל לממש את הפוטנציאל המגדיר את האנושי שבאדם .התרבות כתרבות איננה מספקת .לצד אותם ערכים ומשמעויות שהזכרתי קודם לכן התרבות חייבת להיות תוסף למה שכבר קיים .כעת אנסה להבנות דגם של תוכנית לימודים חדשה אשר מאגדת בתוכה את כל הפרמטרים שהזכרתי קודם לכן. הדגם האידיאלי לתוכנית לימודים חדשה ,הנשענת על תוכנית הומניסטית בעיקרה ,חייבת להיות דינמית והתנסותית כאשר החלק התאורטי הינו חלק אינטגרלי אשר מערב הכרה ושימוש במושגים בעלי ערך במובן הפשטני ככל שניתן. בשלב ראשון יש צורך בהצבת מושגים של עיצוב עצמי ,והאדם האוטונומי בראש סדר העדיפויות ללא הכוונה מצד המחנך .השלב השני יעסוק במושג של השקפת עולם .כיצד ניתן לעצב ולבחור השקפה מסוג זה .החשיפה לשלל השקפות עולם חיונית ביותר ,כאשר בנוסף לכך ,עלינו לבחון את הרלוונטיות לגביהם .תוכנית הלימודים הנ"ל מחייבת אותנו לנטוש את אותם ה"ערכים" המסויימים שהיו חרוטים על דגלינו ,ובעיקר -ויתור על הדיסציפילנות המקבועות והמקבעות, שאין לערר על הנאמר והנלמד בהן .ההשקפה שאליה אנו פונים היא תכנון נכון שבו החניכים הופכים להיות פרטים אוטונומיים ,המסוגלים לחיות חיים בעלי משמעות .בתוכנית זו נכללים: למודים תאורטים ,מעשיים ורגשיים .שימת הדגש היא על פיתוח האינטלגנציה הרגשית. על פי רוני אבירם ,בספרו" :בית הספר העתידני" ,בתוכנית הלימודים החדשה יש צורך ב"פיתוח תפיסה שיטתית שתסייע לפרטים לעצב תפיסת עולם קוהרנטית ,ולגבש על בסיסה זהות יציבה ורציפה שתאפשר להם להתמודד עם המגמות המתגברות של התפוררות האני .פיתוח תהליך חינוכי שמעודד את האנשים הצעירים למחקר אינטלקטואלי ביקורתי ארוך-טווח ,תוך התבססות על הצורך שלהם בחיים משמעותיים" (אבירם.)1996 , המטרה הסופית היא ליצור "אקלים חינוכי רצוי בבית הספר ,התחשבות בצרכי התלמיד והבטחה לטוב והראוי ביותר .עלינו לראות בתוכנית הלימודים את אחד האמצעים המרכזיים לפיתוח ולמימוש אישיות התלמידים ,לביסוס חברה דמוקרטית נאורה וסולידרית ,ולעשיית התלמידים לשותפים פעילים בנכסי התרבות הלאומיים והכלל אנושיים" (אלוני.)1998 , סיכום דרך עבודה זו ניסיתי לתת טעימה לגבי הדרך שבה הולך החינוך בימינו והאם ניתן לעשות משהו לגבי המשך דרך זו. בתחילת העבודה סקרתי את הבעיות הרבות שקיימות בחינוך בימינו ,החל מאיבוד הערכים והמשמעות ועד לנעשה בכיתות של בתי החינוך שלנו .הבעיות שצפות הן רבות ועימן גם השאלות שלרובן אין מענה ישיר .ניסיתי בכל זאת להתמודד עם שאלות רבות המשקל הללו שליוו אותי לאורך העבודה כולה ולבסוף גם הצעתי פתרון שנמצא בידיים שלנו כבר שנים רבות .פתרון של אימוץ הערכים והמשמעויות שאותם רכשנו בעודנו ילדים וכיום נותר לנו לתור אחר הכלים הנכונים על מנת להביאם לידי ביטוי .הכלים \ השלבים הללו הם: א .מערכת חינוכית אשר נשענת על ערכים הומניסטיים-דמוקרטיים ,אשר נמצאים בידינו כבר זמן רב ,אך לא זכו למימוש ממשי בבתי החינוך הפורמלים ,אלא בעיקר בבתי חינוך פרטיים – פתוחים למינהם. ב .הקניית ערכים או מושגים של ערכיות ,אשר חייבים להיות דינמיים ומשתנים בהתאם לאדם האוטונומי ללא הזנחה של הערכים האוניברסלים הקלאסיים. ג .עבודה רציפה עם המחנכים בבתי הספר הפורמלים אשר לרוב זונחים את הערכים עליהם חונכו או אשר מנסים לקבע ערכים אשר אינם תואמים את הפרט בחברה. יש לזכור שהשלבים לעיל נועדו בכדי להתחיל תהליך אשר יכול להבטיח לנו עתיד טוב יותר ,אשר לו אנו כמהים כבר שנים ארוכות ,תהליך בו אנו ותלמידנו לעתיד לבוא נצליח לצבוע את עולמנו בכלל ואת החינוך בפרט בנורמות ,ערכים ,מוסר ושוויון ראויים. העבודה העצמית היא התנאי ההכרחי לקיום שלבים אלו .עבודה עצמית מתחילה אך אינה מסתיימת בנו .כל אדם בחברה הרואה עצמו כאדם אוטונומי בעל חירות חייב לקבל על עצמו את הערכים והחוקים אשר מגיעים לו בתור אדם .ללא קבלת העצמי לא נוכל להתחיל ליישם את השלבים הללו .תחילת הדרך כמו שכנראה גם סיומה כן תלויה בנו .אנו יצרנו ויוצרים את המציאות שלנו על ידי הבחירות שאנו עושים ,מי שאינו מצליח להבין את הכח והעצמה שיש בידינו לשם השינוי שעליו אני מדבר אינו יוכל להתמודד עם המציאות הקיימת .ההתמודדות עם המציאות היא איננה פשוטה בעיקר כאשר מדובר בעולם דינמי כמו שלנו .אך עלינו להבין שכאשר אנו נוכל להתמודד עם הבעיות הרבות שהמציאות מזמנת לנו כך גם החניכים שלנו ילכו בדרכנו אנו. ביבליוגרפיה אבירם ,ר" .)1996( .בית הספר העתידני ,מסע מחקר לעתיד החינוך" .הוצאת מסדה. אטקינסון ,ר .אטקינסון ,ר .סמית ,א .בם ,ד " .}1990{ )1994( .מבוא לפסיכולוגיה" (מהדורה עשירית ,כרך ראשון .הוצאת לדורי. אלוני ,נ" .)1998( .להיות אדם:דרכים בחינוך ההומניסטי" .הוצאת הקיבוץ המאוחד. אלוני ,נ" .)2005( .כל שצריך להיות אדם" .הוצאת הקיבוץ המאוחד ,תל-אביב. בנימין ,א" .)2000( .הרנסנס האיטלקי:צמיחתה של תרבות חילונית" .הוצאת משרד הביטחון. גולדמן ,י" .)2009( .חינוך לדמוקרטיה? לא בבית ספרנו הדמוקרטי". http://akizel.blogspot.com/2009 גולדמן ,ת" .)2009( .איך לחנך לדמוקרטיה" .יסו"ד -ישראל סוציאל דמוקרטית. http://www.yesod.net/yesod/archives/2005 גור-זאב ,א" .)2002( .פוסטמודרניזם ,ערכים וחינוך ערכי בישראל" .אוניברסיטת חיפה. דיואי ,ג'" .)1946( .הילד ותוכנית הלימודים" .הוצאת רחובות. הכט ,י" .)2005( .החינוך הדמוקרטי" .הוצאת כתר והמכון לחינוך דמוקרטי ,תל אביב. הכט,י .רם ,א" .)2008( .הדיאלוג בחינוך הדמוקרטי " .מתוך אלוני ,נ .דיאלוגים מעצימים בחינוך ההומניסטי .הוצאת הקיבוץ המאוחד ,תל-אביב ,ע’ .336-357 וקסלר ,פ" .)2007( .החברה המיסטית" .הוצאת כרמל. יזהר,ס " .)1982( .על חינוך ועל חינוך לערכים" .הוצאת עם עובד ,תל אביב. כספי ,מ" .)1979( .החינוך מחר" .הוצאת עם עובד תל-אביב. כשר ,א" .)1996( .משמעות החיים" .הוצאת הקיבוץ המאוחד ועמותת יהורז ,תל-אביב. ליווינגסטון ,ר" .)1960( .חינוך בעולם נבוך" .האוניברסיטה העברית ירושלים. למפרט ,ח" .)2008( .חינוך אמפטי כביקורת הניאו-קפיטליזם" .הוצאת רסלינג ,תל-אביב. מיכאלי ,נ" .)2005( .מה דמוקרטי בחינוך דמוקרטי?".יסו"ד -ישראל סוציאל דמוקרטית. http://www.yesod.net/yesod/archives/2005 מנור ,א'" .)2002( .בתי הספר הדמוקרטיים – פרויקט של שחרור?" .חברה ,כתב עת סוציאליסטי לענייני חברה ,כלכלה ,פוליטיקה ותרבות.3 , סליגמן ,מ" .)2005( .אושר אמיתי" .הוצאת מודן. פוסטמן ,נ" .)1998( .קץ החינוך" .הוצאת קם ,תל-אביב. פראנקל ,ו" .)2001( .האדם מחפש משמעות" .הוצאת דביר. פריימן ,ע( .אפריל " .)2101חינוך בהתכוננות רוחנית".הד-החינוך ,כתב עת של הסתדרות המורים בישראל.94 , צמח ,ע" .)2001( .על הגוף על הרוח על מה שיש ועל מה שראוי להיות" .י"ל מאגנס, האוניברסיטה העברית ירושלים. רוסו ,ז'" .}1762{ )2009( .אמיל או על החינוך" .תרגמה מצרפתית :ארזה טיר-אפלרויט. הוצאת מאגנס ,ירושלים. קון ,א" .)2002( .החינוך שילדינו ראויים לו" .הוצאת הקיבוץ המאוחד. קורצ'אק ,י" .)1963( .כיצד לאהוב ילדים" .הוצאת הקיבוץ המאוחד. תדמור ,י" .)2008( .ורוח אין" .הוצאה עצמית. Gribble, D. (1998). "Real education, variets of freedom" .Paperback. Dewey, J. (1997). "Experience and Education". Touchstone Book, NY. pp.17-20.