Æterlegeme og hukommelse i livet efter døden Et bidrag til
Transcription
Æterlegeme og hukommelse i livet efter døden Et bidrag til
Æterlegeme og hukommelse i livet efter døden Et bidrag til videnskaben om mennesket efter døden Af Andreas Neider Andreas Neider har studeret filosofi, etnologi, og historie i Berlin. Gæstedocent ved Jugendseminar i Stuttgart. Forfatter og foredragsholder. Fra Anthroposophie, kvartalsskrift for det antroposofiske arbejde i Tyskland, nr. 2, 2010. Oversættelse Ellis Hagen Simonsen Artiklens komplekse problemstilling er opstået på grund af nogle konkrete spørgsmål i forbindelse med forfatterens antroposofisk-åndsvidenskabelige arbejder. Se Rudolf Steiner: Anthroposophie und Rosenkreuzertum. Udvalgte tekster, udgivet og kommenteret af Andreas Neider, Dornach 2007; Rudolf Steiner: Lesen in der Akasha-Chronik. Udvalgte tekster, udgivet og kommenteret af Andreas Neider, Dornach 2008; Andreas Neider, Die Evolution von Gedächtnis und Erinnerung. Lesen in der AkashaChronik, Stuttgart 2008. Udgangspunktet for artiklens spørgsmål Menneskets æterlegeme er ikke kun det fysiske menneskes livsomhylning , det er frem for alt også bæreren af vores hukommelse. Hvordan udformer hukommelsen sig, mens vi lever, og hvilken rolle spiller æterlegemet her? Efter døden opløser æterlegemet sig i løbet af tre dage og bliver derved til en slags livstableau. Men er det alt? Talrige beskrivelser af Rudolf Steiner indikerer, at denne proces er meget mere kompleks, og at æterlegemet og dermed også hukommelsen på ingen måde bare opløser sig. I forbindelse med beskæftigelsen med rosenkreuzerne dukkede først den udtalelse af Rudolf Steiner op, at æterlegemet fra rosenkreuzerbevægelsens grundlægger (som i manifestet Fama Fraternitatis først kun betegnes med de to bogstaver C.R., og som Rudolf Steiner derefter omtaler som Christian Rosenkreuz) ikke har opløst sig efter hans død og siden da lever videre som et spirituelt kraftcentrum i den åndelige verden. 1 En anden udtalelse, der imidlertid angår alle mennesker, peger på, at det kun er en del af æterlegemet, der opløses efter døden, og at en anden del bliver ‘konserveret’. 2 Endvidere siger Steiner i en anden sammenhæng, at de konserverede dele af menneskenes æterlegemer er opfyldt af Kristusimpulsen. De dannede i tilværelsen efter døden en sfære omkring jorden, som Kristus kalder for Helligånden.3 Men også under arbejdet med Rudolf Steiner: Lesen in der Akasha-Chronik4 dukkede spørgsmålet om æterlegemets skæbne efter døden op: Hvordan kommer disse ‘indførsler’ i Akashakrøniken egentlig i stand? Efter døden må æterlegemet have en andel i det, da det omfatter menneskets erindringsindhold. Resultatet af alt dette blev altså udgangspunktet for det spørgsmål, der ligger i titlen på den foreliggende artikel: ”Hvad er æterlegemets og hukommelsesindholdets skæbne i livet på jorden og i livet efter døden”? Æterlegemet og vores erindringer Vi vil i det følgende kun undersøge æterlegemets funktion med henblik på hukommelsen og vores erindringer, men ikke på livsfunktionerne. En del af disse livsfunktioner bliver frie efter dannelsen og opbygningen af det fysiske legeme i de første syv år og tjener derefter hukommelsesdannelsen. Hukommelseskræfter er altså forvandlede livskræfter. Hvis mennesket kun havde et astrallegeme og et jeg, men ikke noget æterlegeme, så kunne det nok have oplevelser og indtryk, men de ville straks igen forsvinde og ville ikke kunne fastholdes. Æterlegemet er det, der forhindrer vores oplevelser i at gå i opløsning, og det gør det ved hjælp af det fysiske legeme, frem for alt hjernen. Hjernen danner den form, der gør det muligt for æterlegemet faktisk at fastholde de oplevelser, der er bevaret i det. Derved bliver oplevelserne og indtrykkene imidlertid på ingen måde indpræget som sådan; dem finder man heller ingen steder i hjernen. De er derimod tegn, ligesom skrifttegn, der bliver indpræget. Under erindringsprocessen bliver de så ‘læst’ sådan, som de oprindeligt blev oplevet. “Man kan groft sammenligne erindringen med, at sjælen på et senere tidspunkt læser, hvad der foregik parallelt med forestillingsdannelsen. Sjælen har underbevidst evnen til i sig selv at kunne læse, hvad der dannede sig, mens jeg forestillede mig noget.”5 Nu foregår denne opbevaring dog ikke bare sådan, men sædvanligvis går der tre dage og nætter, før det oplevede faktisk er blevet forarbejdet af æterlegemet og det fysiske legeme. Oplevelserne må på en vis måde først tilpasses æterlegemets love. Det sker hovedsageligt om natten. Og vores drømme, som opstår ved, at astrallegeme og jeg berører æterlegeme og fysisk legeme ved opvågningen, er et udtryk for dette natlige erindringsarbejde.6 Mens vi altså i bevidstheden omgås vores oplevelser og sanseindtryk, arbejder vores æterlegeme hele tiden på at optage dem i sig og indpræge dem i det fysiske legeme. Vi vender senere tilbage til denne proces. Iagttagelsen af andre mennesker og elementarverdenens liv Æterlegemet omfatter imidlertid ikke kun det, vi sædvanligvis betegner som erindring og hukommelse. Der findes en intensiveret form for erindringer, og de angår vores iagttagelse af andre mennesker. Står vi over for et andet menneske, blander de bevidste indtryk, som vi har af den anden, sig også altid med ubevidste indtryk, med billeder. Rudolf Steiner kalder disse billeder ‘intensiverede erindringer’.7 Hvad hænger de nu sammen med? I det pågældende foredrag siger Steiner, at ethvert menneske i kraft af sit æterlegeme er omgivet af en sværm af elementarvæsener, der samler sig i en slags elementarisk modbillede, den æteriske dobbeltgænger, til vores æterlegeme. Den måde vi forholder os til andre mennesker på, er nu i særdeleshed præget af dette vores æteriske miljø, som danner en slags ‘solsystem’ i æterlegemet, i hvis centrum vores æteriske dobbeltgænger står, omgivet af de andre elementarånders ‘planeter’. 8 For mødet mellem mennesker betyder det, at det ikke kun er to mennesker, der mødes, men netop et større antal elementarvæsener - og netop de to menneskers æteriske dobbeltgængere. De ubevidste imaginationer i ethvert møde mellem mennesker er et udtryk for den specifikke konfiguration i hvert enkelt tilfælde. Lad os tage et eksempel: Et menneske har udviklet en særlig interesse for skakspil og bruger en stor del af sin fritid på denne hobby. Han opstiller igen og igen beregninger, grubler over stillinger på brættet, udregner modstanderens mulige træk og så videre, og han gør det især sent om aftenen og om natten. Denne interesse hænger sammen med netop den helt bestemte slags elementarvæsener, som han er omgivet af. Disse elementarvæsener er bestemt af hans særlige interesse for skakspil. Så tager vi et andet menneske, der bruger al sin fritid på fuglesang, og som altså især i de tidlige morgentimer opholder sig i naturen og her lytter intenst til de forskellige fuglestemmer. Dette menneske er omgivet af helt andre elementarvæsener, der så også svarer til denne helt anderledes interesse. Nu er det en kendt sag, at sådanne mennesker ikke står alene med deres interesse, men finder sammen med andre: Fuglevennen med andre fuglevenner og den skakinteresserede med andre skakinteresserede. Vores foreningsliv er således ikke kun et udtryk for personlige interesser, men udtryk for et samspil mellem netop de elementarvæsener, der omgiver disse mennesker og åbenbart tiltrækker hinanden. Alle de indtryk, der opstår som følge af dette samliv, opbevares ubevidst i vores æterlegeme som ‘intensiverede erindringer’ og sætter os i forbindelse med ganske bestemte andre mennesker.9 Når døden kommer Lad os nu betragte æterlegemets skæbne i dødsøjeblikket og derefter. Når døden indtræder, mister æterlegemet det faste holdepunkt, som det fysiske legeme har givet det. Alt, hvad der er bevaret i det af erindringer og intensiverede erindringer, fastholdes ikke længere fysisk og kan nu indenfor tre dage meddele sig til den æteriske omverden. Hvorfor indenfor tre dage? Fordi det også har taget tre dage at bearbejde oplevelser og indtryk i æterlegemet. Det samme tidsrum er nu nødvendigt for at meddele det til den kosmiske omgivelse.10 Derved opstår for den afdøde det såkaldte livstableau, idet alle hans erindringer er udbredt foran ham. Denne proces er imidlertid på ingen måde at sammenligne med en opløsning af æterlegemet, men viser sig ved nærmere betragtning at være meget mere kompliceret: “Det ville imidlertid være helt forkert, hvis De tænkte Dem æterlegemets overgang til æterverdenen som en opløsning på samme måde som det fysiske legemes overgang til fysisk jordmaterie. Der sker ingen opløsning; det som er indarbejdet i æterlegemet, bliver ved med at være i det: æterlegemet vokser. […] Gennem det, som vi har givet æterlegemet, beriger vi æterverdenen efter vores død. Vi kan altså ikke tale om en opløsning af æterlegemet i æteren, men må her forsøge at tænke os en proces som er umulig i den fysiske verden. Og det er rigtigt at vælge et ord for det, hvortil der ikke svarer nogen fysisk proces. Jeg har tænkt meget over det, og hvis jeg ville betegne den måde, hvorpå æterlegemet bliver optaget i æterverdenen, så kunne jeg bedst gøre det med: ‘indbinding’ [Inbindung = integrering. o.a.]. Det fysiske legeme er altså underkastet opløsning, æterlegemet er underkastet integrering.”11 Det vil altså sige, at alt, hvad vi har oplevet, tænkt og følt, og hvad der har været en del af vores hukommelse, nu bliver til en del af den åndelige verden, eller mere nøjagtigt den æteriske verden: “Da bliver efterhånden det, som vi i løbet af livet har erhvervet til vores æterlegeme, hvad vi har tilegnet dette æterlegeme, medlem af den åndelige verden; det væver sig ind i den åndelige verdens kræfter, og vi må være fuldstændig klar over, at hver tanke, hver forestilling, hver følelse, som vi udvikler, om end de forbliver nok så meget skjult, har deres betydning for den åndelige verden. De går med æterlegemet ind i den spirituelle verden, når sammenhængen rives over ved at mennesket går gennem dødens port, og bliver til dele af denne spirituelle verden. Vi lever ikke forgæves. Frugterne af vores liv, sådan som vi optager dem i det, vi tilegner os af tanker, og hvad vi oplever af følelser, det bliver indlemmet i kosmos.”12 Nøjere set sker nu denne integrering af æterlegemet ved, at den ovenfor nævnte æteriske dobbeltgænger på en måde optager æterlegemet i sig, så at æterlegemet altså bliver ét med sit elementar-æterlegeme. Det er det, der sammen med alle de andre elementarvæsener, vi var omgivet af, udfører integreringen: “At vores æterlegeme bliver taget fra os nogle dage efter døden, beror i det væsentlige på, at æterlegemet på en vis måde bliver tiltrukket og opsuget af sit æteriske modbillede og bliver ét med det, således at vi faktisk aflægger æterlegemet nogle dage efter døden, på en vis måde overgiver det, men til vores æteriske modbillede. Som følge af at æterlegemet bliver taget fra os af vores kosmiske modbillede, viser der sig nu at være helt særlige forbindelser mellem det, som er taget fra os, og de andre elementarvæsener, som vi har haft et forhold til, mens vi levede.”13 Æterlegemet i kamaloka og Akashakrøniken Æterlegemet har altså i løbet af tre dage efter døden skilt sig fra astrallegeme og jeg og bliver nu indarbejdet i elementarverdenen. Det er kamalokatiden, i hvilken den døde baglæns gennemgår sit liv på jorden. Det tager cirka den tid, som vedkommende har sovet på jorden, fordi vedkommende på jorden allerede på lignende måde har kunnet se tilbage på sine dagsoplevelser om natten. Oplevelserne i kamalokatiden bestemmes helt afgørende af det, den døde ser som sit æterlegemes skæbne. For nu viser det sig, om de tanker, følelser og oplevelser, der er opbevaret i det, harmonerer med de kosmisk-æteriske omgivelser, eller om de er fremmedlegemer, der ikke kan optages af dem.14 Er det sidste tilfældet, så bliver skæbnen i det næste liv på jorden at arbejde videre på disse ufuldkommenheder. Rudolf Steiner siger nu, at det er under denne integrering af æterlegemet i elementarverdenen, at indskrivningen i Akashakrøniken finder sted. Hvad der blev fastholdt i livet på jorden gennem det fysiske legeme, bliver nu indskrevet i æterverdenen: “Så længe mennesket lever på jorden, deltager dets æterlegeme altid i dets bevægelse, når det udvikler sin bevidsthed i vågen tilstand. Og grænsen for denne deltagende bevægelse går ved det fysiske legeme. Den kan så at sige ikke komme ud over hudens grænse. Og således forbliver under hele livet mellem fødsel og død den fine ætersubstans, hvori tanker, forestillinger, følelses- og viljesoplevelser ‘medbevæger’ sig, så at sige rullet sammen i det fysiske legeme. Og når det fysiske legeme aflægges ved døden, ruller det hele sig ud, sådan som vi ofte har beskrevet det, og meddeles da til verdenssubstansen, så at vi nu efter døden begynder at se tilbage på det, som er blevet indskrevet i vores æterindividualitet, der nu efter døden går op i verdensæterens substantialitet.”15 Den døde ser nu på disse registreringer og erkender derved sin ufuldkommenhed, erkender, hvad han skal arbejde videre med hos sig selv: “For tænk engang på alt det, et mennesket tænker! Ville det ikke være skrækkeligt, hvis det var sådan, at alle menneskets tanker blev indgraveret objektivt i verdensmaterien og blev stående der til evig tid? Men sådan ville det gå, hvis ikke mennesket ved at gå igennem gentagne liv på jorden blev i stand til at udbedre de tanker, der ikke skal forblive, enten ved at rette dem eller helt at slette dem og erstatte dem med andre og så videre. Det, der bevirker evolutionen gennem de på hinanden følgende liv på jorden, er netop at mennesket bliver i stand til virkelig at forbedre det, som det ved døden præger ind i den almene verdenssubstans, og at det kan stræbe efter at det, når det er gået gennem den sidste jordinkarnation, kun har overgivet noget til verdensætersubstansen, som også virkelig kan blive der”.16 I det, der her omtales som ‘verdensætersubstansen’, findes også et område af Akashakrøniken.17 Hvad der er indskrevet heri, kommer blandt andet i stand fra den her beskrevne integrering af æterlegemet. 18 Rudolf Steiner siger dog også, at så længe vores indskrivninger ikke opfylder ætersubstansens krav om objektivitet, bliver de overtaget af Kristus og indgår altså endnu ikke endegyldigt i Akashakrøniken. Kristus sørger for, at den objektive verdenssammenhæng ikke lider skade på grund af vores forseelser. Han fritager os dog ikke for forpligtelsen til gennem vores karma at bidrage til en forbedring af vores æteriske dobbeltgænger, indtil denne virkelig kan optages og bearbejdes af de æteriske omgivelser.19 Det gør naturligvis, at vi kommer til at føle et uhyre stort ansvar for vores liv på jorden, fordi man må sige sig selv, at alt hvad man tænker eller føler, engang skal overgives til verdensæteren, men kun kan optages, hvis det er jævnbyrdigt med denne verdenssubstans . Skiftenøglen Der kommer imidlertid endnu et element i betragtning, hvad angår vores aflagte æterlegemes skæbne i livet efter døden. Den døde forbliver jo som sagt i forbindelse med det i kamalokatiden. Alt det, som han gerne vil meddele til de levende som er modtagelige for det, kan han nu overføre til sit i verdensæteren integrerede æterlegeme og indskrive det dér. Det meddeler sig da til den, der er modtagelig for det imaginative. Omvendt kan den levende forbinde sig med de tanker og følelser hos den døde, der jo var opbevaret i hans æterlegeme, og nu på sin side i tankerne lade noget komme til den døde. Dette vil den døde også kunne iagttage i det aflagte æterlegeme. Rudolf Steiner kalder i denne sammenhæng æterlegemet for en ‘skiftenøgle’ for kommunikationen mellem levende og døde: “Det mærker man tydeligst, når man ved åndelige skoling er i stand til at få en virkelig kontakt med en afdød. En bestemt form for en sådan kontakt kan da bestå i, at den døde først overfører det til sit æterlegeme, som han vil lade komme til os, som endnu er her i den fysiske verden; for kun ved at han overfører det til sit æterlegeme, på en måde indskriver det i sit æterlegeme, kan vi, så længe vi er her i det fysiske legeme, have iagttagelser af den døde i det, man kalder for imaginationer. Så snart man virkelig har imaginationer, så er - lad mig bruge det alt for banale, alt for realistiske udtryk - den dødes æterlegeme en ‘skiftenøgle’.20 Æterlegemets konservering Nu kommer vi til et andet aspekt af æterlegemets skæbne efter døden. På baggrund af det, der indtil nu er sagt, kunne man få det indtryk, at dermed er alt sagt, men det er det på ingen måde. For der findes, som indledningsvis nævnt, nogle beskrivelser af Rudolf Steiner, der gør os opmærksom på, at der er dele af æterlegemet, som ikke opløses efter døden eller integreres i æteromgivelserne, men bliver ved med at bestå, bliver ‘konserveret’. Det ekstreme eksempel i denne retning angår den indviede selv. Hans æterlegeme opløses nemlig slet ikke efter døden. Hvordan er det muligt? Vores væsensled er føjet sådan sammen, at vi har tre legemer, der er jordiske og dermed forgængelige. Dem aflægger vi, når vi dør, et ad gangen. Så har vi de tre sjæleled, hvoraf det ene, nemlig fornemmelsessjælen, er tættest forbundet med legemet, bevidsthedssjælen derimod med ånden. Derimellem lever forstandssjælen, som sjælekerne. Vores åndelige væsensled er som regel i dag endnu ikke udviklet, men er kun til stede som kim. Arbejder mennesket nu på sine legemsled, så forvandler det noget legemligt til noget åndeligt, fra noget forgængeligt til noget uforgængeligt. Astrallegemet bliver på den måde til åndsselv, æterlegemet til livsånd og det fysiske legeme til åndsmenneske. Når den indviedes æterlegeme ikke forgår, så er det fordi han allerede har kunnet forvandle det til livsånd. Han danner så ikke et nyt æterlegeme til et nyt liv på jorden, hvorfor hans ophold i den åndelige verden efter døden også er meget kortere, end det er for normale mennesker, og hans udseende derfor kan være ret ens gennem forskellige inkarnationer.21 Men hvordan ser det ud for det normale menneske? Hvad betyder det, når Rudolf Steiner taler om æterlegemets ‘konservering’? Efter det, som vi har erfaret om den indviede, måtte det dreje sig om en partiel forvandling af æterlegemet til livsånd. Men hvad er livsånden, og hvordan foregår denne forvandling af æterlegemet? Blodets æterisation Lad os igen se på æterlegemet i den jordiske tilværelse. Mennesket var oprindeligt ikke et fysisk væsen. Indtil den lemuriske tid havde det endnu ikke et synligt fysisk legeme. Det har først i løbet af evolutionen fortættet sig af æterlegemet og er således blevet stofligt. Det højeste udtryk for denne stofliggørelse er vores blod, der tillige er det fysiske grundlag for vores jeg. Nu står evolutionen imidlertid ikke stille, og ud fra fortætningen begynder det fysiske legeme igen at æterisere sig. Det er især tilfældet med blodet. Således kan den indviede iagttage, at der parallelt med den blodstrøm, der strømmer fra hjertet til hovedet, løber en anden æterisk strøm. Det er denne strøm af æteriserende blod, der gør vores hjerne så plastisk, at den er i stand til at danne forestillinger om omverdenen. Hvis ikke det var tilfældet, kunne hjernen nok danne forestillinger, der angår vores eget legeme og dettes behov, men ikke forestillinger om omverdenen. Disse forestillinger om omverdenen bliver indpræget i vores hukommelse ved blodets anden æterstrøm, der strømmer modsat den første strøm, der kommer nedefra. Æterisationen af vores blod er altså grundlaget for, at vores forestillinger kan fastholdes i hukommelsen.22 Danner vi nu forestillinger, der ikke angår noget fysisk, men derimod noget åndeligt, og forbinder vi os i vores tankeverden med Kristusimpulsen, så danner der sig derved i æterlegemet et stykke livsånd, der så ikke forgår efter døden, men konserveres. De sædvanlige forestillinger, som angår den fysiske verden, bliver indpræget i æterlegemet og aflægges efter døden sammen med den del af æterlegemet, der bliver optaget i æterverdenen - men ikke de åndsvidenskabelige forestillinger, gennem hvilke vi forbinder os med Kristusimpulsen: “Hvad sker der med den del i menneskets æterlegeme, der har optaget Kristuslyset i sig? Hvad sker der med den efter døden? Hvad er det i det hele taget, der som følge af Kristusimpulsen lidt efter lidt lever sig ind i menneskets æterlegeme? [….] Siden den tid er det i menneskenes æterlegemer blevet muligt, at der ligesom en virkning af Kristuslyset optræder noget nyt i dem, optræder noget der ånder liv, noget som er udødeligt, og som aldrig kan dø. Men når det ikke hjemfalder til døden, så vil det, så længe mennesket på jorden stadig er offer for det bedrageriske billede af døden, være reddet fra døden og vil ikke gå gennem døden. 23 Omvendt kunne vi også sige: at forbinde sig med Kristusimpulsen i sine tanker vil sige at forvandle en del af sit æterlegeme til livsånd. Det vender vi tilbage til. En anden henvisning fra Rudolf Steiner viser, at det også er muligt for de levende at få en forbindelse til denne stadig bestående del af den afdødes æterlegeme. Han beskriver det med et eksempel på hans eget forhold til Goethe. Han havde aldrig villet søge en forbindelse til den Goethe, der døde i 1832, men derimod til den Goethe, der virkede videre i den åndelige verden. Goethes æterlegeme er ligesom andre menneskers æterlegemer ikke opløst, men findes stadig i flere dele, og man kan med sin tænkning forbinde sig med det og derved videreudvikle den dødes tanker sammen med ham: “Æterlegemet adskilles fra sjælen, som en slags lig nummer to, men som følge af Kristusimpulsen, der stadig er her efter mysteriet på Golgata, konserveres det dog på en måde, det opløses ikke fuldstændigt, men konserveres. Og hvis man […] tror på, at Goethe er opstået, som æterlegeme, og man begynder at studere ham, da bliver hans begreber og forestillinger levende i en, og man beskriver ham ikke sådan, som han var, men sådan som han er i dag. Så har man givet opstandelsens begreb liv.” 24 Et nyt æterlegeme dannes Hvordan virker nu disse konserverede æterkræfter videre? Vi ser igen på sjælens vej efter døden. Rudolf Steiner beskriver denne vej mere nøjagtigt sådan, at for hvert legemligt væsensled, som vi aflægger, omhyller os et af de endnu fremtidige væsensled. Har sjælen altså løst sig fra æterlegemet, så lever den på den beskrevne måde igennem kamalokatiden, og i stedet for det aflagte æterlegeme træder nu en slags åndsselv. Ved slutningen af kamalokatiden aflægger sjælen også astrallegemet, og i stedet for dette træder et slags livsånd. Tilbage bliver jegets sjælekerne, der nu går igennem den såkaldte ‘verdensmidnat’. Sjælen bliver nu båret af de åndelige væsensled, kan ikke miste sig selv og beholder sin identitet, sit jeg.25 Nu betegner Rudolf Steiner imidlertid i tidligere fremstillinger de fremtidige, åndelige væsensled, der viser sig her, med treenighedens navne: Åndsselvet, der træder i stedet for æterlegemet, kaldes for ’Helligånden’, livsånden, der træder i stedet for astrallegemet, for ’Kristus’, og åndsmennesket svarer til ’Faderen’.26 Den livsånd, der omhyller os efter aflæggelsen af astrallegemet, er altså i virkeligheden Kristus selv. Ham er det også, der fører os gennem ’verdensmidnatten’ til et nyt liv på jorden.27 Ved denne nedstigning til en ny tilværelse på jorden drejer det sig først og fremmest om at udforme det nye, fremtidige æterlegeme. Det hjælper livsånden, altså Kristuskraften, os nu med. Har vi imidlertid kunnet konservere en del af vores tidligere æterlegeme, så har vi så at sige overskydende æterkræfter til rådighed, som ved hjælp af Kristuskraften kan tilføjes det nye æterlegeme.28 Det nye æterlegemes primære opgave er jo at opbygge et nyt fysisk legeme og opretholde det. Har det imidlertid de omtalte overskudskræfter til rådighed, så går det nye æterlegemes virksomhed ikke op i de opgaver, der er vendt mod det stoflige, men der udvikler sig overskydende, åndelige kræfter. De virker sådan, at den, der disponerer over sådanne kræfter, er i stand til at iagttage det æteriske. De af Rudolf Steiner forudsagte nye evner, der også viser sig i iagttagelsen af Kristus i det æteriske, er et umiddelbart udtryk for et sådant overskud af æteriske kræfter. Særlig tydeligt bliver dette for så vidt angår den udvidelse af vores hukommelseskræfter, som Rudolf Steiner også har forudsagt. Ved hjælp af dem bliver vi i fremtiden i stand til ikke kun at erindre personlige oplevelser, men også sammenhænge i verdenshistorien, det vil sige at kunne læse i Akashakrøniken. Vores forstærkede æterlegeme bliver bærer af en forstærket hukommelse.29 Men også den anden egenskab hos æterlegemet, den, der kommer til udtryk i de ovenfor nævnte imaginationer i samlivet med andre mennesker, vil udvide sig. Hvis vores forhold til andre mennesker hidtil har været præget af underbevidste elementaragtige virkninger, så vil vi nu bevidst få del i et noget åndeligt, som er fælles. Dermed antydes en ny form for bevidst fællesskabsdannelse, som også kan siges at udgå fra Helligånden. Per spiritum sanctum reviviscimus Vi vender igen tilbage til spørgsmålet om det konserverede, ikke forgængelige æterlegeme. Rudolf Steiner antyder, at der af de stadig levende, konserverede dele af menneskenes æterlegemer vil udvikle sig noget fremtidigt, en åndssfære omkring jorden, som han kalder for Helligåndens sfære.30 Hvordan kan vi forstå det? ‘Helligånd’ kaldes den ånd, der ikke er bundet til legemet. 31 Legemsfri ånd kommer først i stand ved, at vi her i det jordiske udvikler legemsfrie åndelige forestillinger. Disse bliver efter døden ikke tilføjet æterverdenen med vores æterlegeme, men bliver konserveret og kan også have en inspirerende virkning på de levende. Det indledningsvis citerede forhold til rosenkreuzernes grundlægger skal ses som et udtryk herfor. Fra hans æterlegeme, som netop aldrig har opløst sig, går siden da de stærkeste inspirationer ud til alle, der stræber i hans ånd. Ifølge Rudolf Steiners beskrivelser finder man en af åndsvidenskabens vigtigste inspirationskilder i denne form for æterisk kraftcentrum.32 Men den form for virksomhed gælder på en vis måde for ethvert menneske, der anstrenger sig åndsvidenskabeligt. Den slags tanker og forestillinger bliver efter døden til overskudskræfter. Og er det Kristus, der leder os gennem døden, så er det den ‘hellige’ ånd, den legemsfrie ånd, der skænker os et nyt, åndeligere liv: Per spiritum sanctum reviviscimus (Ved Helligånden fødes vi igen). Økologi i de højere verdener. Ser vi nu til slut tilbage på den sammenhæng, vi har behandlet, får vi øje på vores æterlegemes store livscyklus: Gennem blodets æterisation bliver de kræfter og substanser, som den guddommelige verden har lagt ind i vore fysiske legeme, igen hævet op i det æteriske. Derved udformes vore tanker og forestillinger og kan opbevares i hukommelsen. Efter døden modtages dette æteriske fletværk med alle dets erindringer, men også imaginationer i forhold til andre mennesker, af vores æteriske modbillede i elementarverdenen og integreres nu stykke for stykke i den almene ætersubstans. Der finder nu, for at sige det sådan, en slags ‘høst’ sted. For de guddommelige væsener kan i dag ikke mere bringe verden fremad gennem deres egne tanker, men kun gennem tanker fra os mennesker, som den guddommelige verden har brugt alle sine kræfter på. Den gode del af høsten kan de guddommelige væsener forarbejde videre til den kommende evolution. Den dårlige del kan de ikke overtage; den overtager Kristus for at undgå, at der sker en objektiv skade. Men vi skal gennem vores karma arbejde subjektivt videre på den. Det er betydningen af evangeliets ord: synden mod den hellige ånd kan ikke tilgives.33 Det er dog ikke alle vore æteriske kræfter, der bliver videre forarbejdet. Den del, vi selv har forvandlet gennem åndeligt arbejde, bevares som frø til vores fremtidige åndelige liv og skænker vores fremtidige æterlegeme åndelige iagttagelseskræfter. Deri består Helligåndens livgivende, fremtidige kraft. Som afslutning kan vi i dette kredsløb for vores æterlegeme få øje på en slags ‘de højere verdeners økologi’, der pålægger os et enormt ansvar, ikke kun for evolutionens videre gang (‘høsten’), men også for vores eget fremtidige liv på jorden (‘frøet’). Til det kan vi her til sidst også stille et spørgsmål, som vi ganske vist ikke kan besvare inden for rammerne af denne artikel, men som indeholder en vigtig problemstilling. Rudolf Steiner kalder den sfære, der grænser umiddelbart op til den fysiske verden, for æterverdenen.34 Derfor gør han også altid opmærksom på, at de dødes verden til stadighed er omkring os. Når vi altså ser på vores ydre omgivelser og frem for alt på naturen, er det så ikke lige netop der, vi skal søge de dødes her beskrevne virksomhed? En afgørende udtalelse af Rudolf Steiner i denne sammenhæng peger klart i den retning: “Man kan sige, at mennesker omformer jorden sådan i tiden mellem døden og en ny fødsel, at dens forhold svarer til det, der har udviklet sig i dem selv. Når vi betragter et sted på jorden på et bestemt tidspunkt og så igen efter lang tid finder det i en fuldstændig forandret tilstand, så er de kræfter, der har hidført denne forandring, hos de døde mennesker.”35 Dermed skulle det æteriske kredsløb være fuldstændigt sluttet, og den økologi, som vi talte om, også have fået et sansbart synligt udtryk. 36 Den del af vores æterlegeme, som vi har overgivet de guddommelige væsener via den æteriske dobbeltgænger, virker med ved udformningen af Faderverdenen, den ydre natur. Den kan tillige ‘læses’ som ‘historie’ i Akashakrøniken. Den anden del, den vi allerede selv har forvandlet og åndeliggjort, arbejder med på Helligåndens sfære og kan derfra virke inspirerende på andre mennesker og på fremtiden. Den giver os selv nye klarsynskræfter i kommende liv på jorden. Men i midten virker Kristusvæsenet og forbinder begge sfærer - Fader-natur og Ånds-sfære - gennem menneskenes æterlegemer. NOTER Rudolf Steiner: Das esoterische Christentum und die geistige Führung der Menschheit (GA 130), foredraget 27.09.1911. 2 Se note 1, foredraget 24.04.1917. 3 Se note 1, foredraget 06.07.1909. 1 Se note 1 Rudolf Steiner: Die Ergänzung heutiger Wissenschaften durch Anthroposophie (GA 73), foredraget 14.11.1917.- Der findes talrige andre steder, hvor Rudolf Steiner beskriver erindringsprocessen. Se også Gunhild Kacer-Bock, “Das Gedächtnis in der Darstellung Rudolf Steiners“, Anthroposophie, påsken 2009. 6 Se også: Rudolf Steiner, Initiations-Erkenntnis (GA227). Foredraget 26.08.1923. 7 Rudolf Steiner, Die Verbindung zwischen Lebenden und Toten (GA 168). Foredraget 09.11.1916. 8 Se note 7 9 Se note 7 10 Rudolf Steiner, Initiations-Erkenntnis (GA227). 11 Rudolf Steiner, Zufall, Notwendigkeit und Vorsehung (GA 163), foredraget 06.09.1915. 12 Rudolf Steiner, Die Verbindung zwischen Lebenden und Toten (GA 168). 13 Se note 12 14 Et særligt dramatisk billede på disse forhold vises som imagination i 4. billede i det første mysteriedrama, Die Pforte der Einweihung, oplevet af Johannes Thomasius i meditation. Her repræsenteres elementarverdenen ved elementernes ånd, menneskene af professor Capesius og doktor Strader. 15 Rudolf Steiner, Das Rätsel des Menschen (GA 170). Foredraget 26.8.1916. 16 Rudolf Steiner, Das Rätsel des Menschen (GA 170). Foredraget 27.8.1916. 17 Akashakrøniken består ikke kun af dette æteriske lag, men omfatter også et astralt område. I dette befinder sig billederne af de efter døden aflagte astrallegemer. Se også Rudolf Steiner, Lesen in der Akasha-kronik (Udvalgte tekster ved Andrea Neider). 18 At der også findes flere andre former for indprægning henvises der til i de i note 17 nævnte foredrag. 19 Rudolf Steiner, Kristus og menneskesjælen (GA 155). Foredraget 15.7.1914. 20 Rudolf Steiner, Die Verbindung zwischen Lebenden und Toten (GA 168). 21 Se herom Rudolf Steiner, Vor dem Tore der Theosophie (GA95). Foredraget 24.08.1906. 22 Rudolf Steiner, Okkult fysiologi (GA 128). Foredraget 23.03.1911; endvidere Weltenwunder, Seelenprüfungen und Geistesoffenbarungen (GA129), foredragene 25./26.8.1911; og fra Das esoterische Christentum… (GA 130) foredraget 1.10.1911 23 Rudolf Steiner, Anthroposophie und Rosenkreuzertum. (Themenwelten) (Udvalgte tekster ved Andrea Neider). Foredraget 6.7.1909. 24 Se note 23, foredraget 24.04.1917. 25 Rudolf Steiner, Die Verbindung zwischen Lebenden und Toten (GA168). Foredraget 18.02.1916. 26 Rudolf Steiner: Menschheitsentwicklung und Christentum (GA 100). Foredraget 20.11.1907. 27 Rudolf Steiner: Menneskets indre væsen mellem død og ny fødsel (GA 153). Foredraget 14.04.1914. 28 Se note 27. 29 Rudolf Steiner, Lesen in der Akasha-Chronik’ (Themenwelten). Foredraget 7.03 1914, side 224. 30 Se note 23. 31 Se note 27 32 Se note 27, foredraget 27.09.1911. 33 Mattæus 12,31; Markus 3,28. 34 Forskellige steder hos Steiner, for eksempel i Antroposofiske ledesætninger’. 35 Rudolf Steiner, Videnskaben om det skjulte, kapitlet ‘Søvn og død’. 36 I apokalypseforedragene for præsterne i Kristensamfundet nævner Rudolf Steiner i denne sammenhæng også fremtidige naturkatastrofer som følge af denne ‘økologi’. Se Rudolf Steiner, Apokalypse und Priesterwirken (GA 346). Foredraget 19.09.1924 4 5