Simbolismo de la imagen femenina en el arte de la India

Simbolismo de la imagen femenina
en el arte de la India Antigua
Benjamín Preciado-~--.
En el arte de la India destaca inmediatamente a la vista la
presencia constante de la figura femenina. Cualquiera que
haya visitado los monumentos o los museos, o simplemente
contemplado las reproduccion~
en libros y revistas, no
puede menos que notar la multiplicidad de las formas femeninas en el arte indio. Figuras llenas de sensualidad, de
una belleza exuberante y voluptuosa, de formas plenas,
pródigas y abundantes. ¿Por qué tanto derroche de sensualidad en un arte exclusivamente religioso? También es
sabido que las religiones indias predican el desapego y renunciamiento, la falsedad del mundo y su futilidad. El seguidor de las religiones indias debe comprender la irrealidad de las formas mundanas y concentrarse únicamente
en alcanzar el espiritu eterno que se encuentra más allá
de las formas. ¿Cómo entonces se explica esta obsesión
lujuriosa por las sensuales curvas femeninas?
Primero hay que notar que todo en el arte indio manifiesta un significado específico. Todas las formas son simbólicas. Los mensajes de la religión y la filosofía se manifiestan en el arte a través deun simbolismo bien establecido. En segundo lugar tenemos que señalar que el hecho
de que el arte indio, por lo menos el que ha perdurado hasta nuestros días, fue producido muchos siglos después que
los textos religiosos del brahmanismo, el budismo y el jainismo. Si queremos entonces examinar la figura femenina
y su simbolisrno en el arte indio, debemos remontarnos a
los textos originales de estas religiones antes de pasar al
examen detallado de las imágenes. El Veda, conjunto de
textos religiosos de los invasores arios de la India, no contiene muchas expresiones de la divinidad femenina. Los
arios, pu~blo~, de raza indoeuropea, arribaron a la India a
mediados del segundo milenio antes de nuestra era. Eran
tribus nómadas pastorales que adoraban a divinidades, generalmente masculinas, representación de las fuerzas y los
fenómenos de la naturaleza. Su dios principal era Indra,
Dios de las tormentas y caudillo guerrero que da a los dioses y a los arios la victoria sobre sus enemigos. Es comprensible que en una concepción del mundo nómada y
pastoril, en la que el varón representa la fuerza y el mando, la mujer no ocupara un lugar importante. Pese a esto
encontramos algunas divinidades femeninas que ya poseen
algunas de las características de las representaciones femeninas postoariores. Los arios reconocieron muy pronto
la importancia esencial del elemento femenino en el proceso de la creación del mundo. Los animales, las plantas,
Benjamín Preciado. Doctor en Filosofía. Especialista en estudios de la
India. Investigador del Centro de Estudios de Asia y Africa del Colegio
de México. Autor de libros y numerosos ensayos sobre la India.
artes
los hombres y los dioses se reproducen y multiplican gracias a la unión de los sexos. El demiurgo, creador del universo a partir de la nada, tiene que recurrir muy pronto a
la división sexual para procrear a los seres del mundo a
partir de sí mismos. Aditi es la madre de los dioses y la personificación primera de la potencialidad femenina para la
reproducción. El mundo no existiría sencillamente sin la presencia del elemento femenino.
La reproducción es fundamental para la mujer, y viceversa, pero no es el único aspecto que destaca en las divinidades femeninas. Además de procrear, la mujer nutre y
sostiene, protege y conforta a sus hijos. Las aguas y las
plantas son manifestaciones primordiales de la feminidad.
La Tierra es la madre por excelencia, la que sostiene y alimenta a la humanidad, la esposa del cielo y de sus representantes en la tierra: el rey. El monarca indio es llamado
bhupati, el señor o esposo de la Tierra. Siguiendo estas caracterizaciones, los arios védicos contaban con algu nas divinidades femeninas, que como dijimos no alcanzan la importancia de la masculina, pero sí representan claramente
las funciones esenciales de la feminidad. Así tenemos a los
grandes ríos personificados como diosas, principalmente
Sarasvati, Ganga (el Ganges) y Yamuna. Estos ríos o diosas del río representan las aguas nutricias que dan vida
a las calurosas planiciee de la India. Las plantas también
son representadas como diosas, y hay una diosa en especial: Arandhati, que representa a las plantas en general y
a las plantas medicinales y sus poderes salutíferos en particular. Otro aspecto de la creación presentado por una diosa, es el poder creador de la palabra. Aquí entramos en
un terreno más simbólico. La palabra representa la manifestación creadora del sonido primordial, la vibración del
universo. La diosa Vac (en latín Vox) representa este poder creador del sonido que se manifiesta claramente en las
palabras sagradas del Veda. No hay que olvidar tampoco
que el ritual del sacrificio védico encerraba un simbolismo
de la fertilidad y la reproducción sexual. A cada elemento
del culto se le acoplaba con una pareja para manifestar el
poder creador del rito; aunque la mujer mantiene un papel
subordinado en la sociedad védica, en el terreno del culto
y el simbolismo obtiene su lugar como generadora y
reproductora.1
Todas estas divinidades femeninas aparecen posteriormente en los textos como yaksi-s y apsaras, las driadas y
ninfas del mundo helénico. Los bosques y los ríos, las montañas y las nubes están pobladas por estas bellísimas yencantadoras jóvenes que de vez en cuando aparecen ante
los asombrados ojos humanos.
5
ten nunca los detalles del clásico episodio.2
El otro motivo, el de dohada o anhelo, el de la joven
que toca al árbol con la planta del pie es posiblemente tan
antiguo como el anterior. Se refiere a una bien conocida
creencia, atestiguada muchas veces en la literatura, en que
un árbol de ashoka anhela el toque de los pies de las doncellas, y que sólo con ese contacto florecerá. La poesra y
el drama refieren muchas veces esta antigua creencia y
gustan de comparar el anhelo del árbol por el contacto con
los pies de la doncella, con el que siente un amante por
su enamorada.
Doncella colocándose
las ajorcas. Templo Rajarani. Bhubanesuar,
Orissa
Los cultos a los espíritus o divinidades de la tierra, del
aire y de las aguas (yaksas, gandharvas y nagas) existieron en la India desde las épocas más antiguas. Precedieron al brahmanismo, al budismo y al jainismo y convivieron con ellos en el corazón de la gente del país. Fueron
estos cultos los que dieron a las religiones establecidas sus
primeras imágenes. Yaksas y yaksis, gandharvas y apsaras aparecen primero en los monumentos budistas y luego en los más antiguos de los monumentos hinduístas, muchos siglos después de los inicios del arte budista. La más
antigua de las imágenes que aquí nos concierne es la de
la divinidad arbórea (vriksha de va tá), representación de
aquellos espíritus de los bosques que aparecían ya en el
Veda, manifestación de las propiedades curativas y benéficas de los árboles.
La figura femenina aparece asociada al árbol desde
los inicios bajo dos formas principales: colgándose de la
rama del árbol (sa/abhanjika), o tocando su tronco con el
pie, (dohada). El primero representa en sus versiones más
antiguas (las puertas de la stupa de Sanchi) la práctica de
un juego que era popular entre las mujeres dela parte oriental de la India alrededor del siglo V antes de Cristo. A las
jovencitas les gustaba acercarse a un árbol sala (shorea
robusta) y columpiarse colgándose de una de sus ramas.
Figuras representando este juego se utilizaron luego comúnmente para adornar las ménsulas que sostenían las vigas del techado. Una imagen que asume por lo regular la
misma posición de la sa/abhanjaika es la de la reina Maya
en el momento de dar a luz al Buda. Efectivamente, la leyenda de la vida del Buda narra que, poco antes de su
nacimiento su madre quiso entrar a un jardín de árboles
sala, y ahí, mientras se sostenía de una de las ramas, nació
milagrosamente de su costado el Buda Siddharta Gautama. Las representaciones del nacimiento del Buda no omi-
6
Estos motivos fueron representados incansablemente
en los monumentos budistas y jainistas, sobre todo en los
pilares de las balaustradas de los stupa. La representación
de voluptuosas doncellas semidesnudas en los pilares llevó luego a la designación de este motivo ornamental como stambhaoshitá, la doncella del pilar. Hasta doce diferentes variedades de doncellas del pilar se han encontrado. Estas son, aparte de las dos antes mencionadas: la doncella jugando ala pelota; la doncella jugando con un pájaro; la doncella en una cita nocturna; la doncella ofreciendo
una copa de vino; la danzante; la que se ve en el espejo;
la que ofrece alimentos; la que se baña; la que se desnuda y la que toca un instrumento musical. En todas estas
diferentes posturas se representó a la doncella alrededor
de las reliquias del Suda. Representando las cualidades
auspiciosas de protección y generación, de salvación y
abundancia. La representación de estas sensuales mujeres no falta en ninguno de los monumentos de la India. Posiblemente haya ido asociada también a la antigua práctica de la prostitución sagrada. Las hierodulas, o prostitutas
sagradas, han sido un elemento común en muchas de las
grandes religiones de la antigüedad. Así como las representaciones femeninas en piedra eran auspiciosas, así era
la presencia de sus contrapartes de carne y hueso, las danzarinas que halagaban al dios y a los visitantes de su
Diosa del rlo Yamuna. Aihole, Karnataka.
~
II~
--i
(1'
Nacimiento
de Suda. Nagarjunikonda.
Andhra Pradesh. Museo Nacional, Nueva Delhi.
templo.
Cada una de estas representaciones tomó también su
lugar en la literatura. Y estas variedades se convirtieron
en los ejemplos favoritos de los poetas para celebrar la belleza de alguna dama. En un principio, el templo hinduísta
adapta estas representaciones de driadas y ninfas únicamente alrededor delasportadas y prominentemente a ambos lados de la entrada bajo la forma de las diosas de los
ríos, el Ganges y el Yamuna. En ese sitio, esas imágenes
cumplen la misma función auspiciosa que cumplieron las
doncellas del pilar en las estupas budistas y jainistas. Sin
embargo, el templo hindú muy pronto adaptará todas las
variedades de la doncella voluptuosa dentro de su plan bien
definido y explicado.
El templo hinduísta está construido sobre un plano que
simboliza el cuerpo de una persona (vastu-purusha manda/a). Adquiere así dimensiones y proporciones que están
relacionadas mediante símbolos con las del cuerpo humano. El cuerpo tanto físico como psíquico o como espiritual,
es decir la persona (purusha), el Yo interno, el atman o identidad absoluta. El manda/a y el yantra son representaciones gráficas de visiones del mundo interior y exterior. Encierran una simbología para concentrar las energías mentales y tratar de alcanzar una identificación con la realidad
allí representada. La persona concebida en los yantra y
manda/a cuenta con una variedad de facultades y fuerzas,
energías físicas, psíquicas y espirituales.3 Una explicación
del significado del Shri Yantra, el diseño simbólico más sagrado para los devotos de la Diosa Madre en la India, asigna a cada uno de los dieciséis pétalos del loto dibujado
en el yantra como residencia de una deidad. Esta es representada como una joven hermosísima, encarnación de
las facultades del hombre. Facultades que pueden funcionar como ataduras, por lo que se les denomina "atracciones" (akarshim). Ellas son: la doncella del placer, la doncella de la inteligencia, la doncella del ego, la doncella del
oído, la doncella del tacto, la doncella de la forma, la doncella del gusto, la doncella del olfato, la doncella de la mente, la doncella de la resolución, la de la memoria, la del nom-
".
)"
'\
//
Vastu Purusa Manda/a.
de un templo.
Disei'\o simbólico usado en la construcclon
7
bre, la de la semilla, la del Yo, la de la inmortalidad y la
del cuerpo. Estas dieciséis ocupan todas su lugar como
poderes de reintegración, como mensajeras del centro de
la persona.4
Así vemos que las imágenes esculpidas alrededor de
los templos tienen un significado preciso dentro de un programa iconográfico establecido. No contamos con textos
budistas de Arquitectura que nos señalen si las Yakshis representadas en columnas y portadas ocupaban lugares y
posturas predeterminadas para aludir a una simbología de
las fuerzas internas y externas al hombre. Lo que sí es claro es que los budistas trataron de encontrar un lugar para
estas imágenes dentro del mensaje moral del Dharma. Las
formas seductoras de las bellas tienen que ser entendidas
como efímeras y pasajeras, como signos claros de la inevitabilidad de la muerte y de la necesidad de pasar más
allá de lo perecedero:
Entonces, rodeado por las mujeres, el príncipe vagaba por el jardín, como un elefante acompañado por el
rebaño de sus hembras.
En aquel bosque solitario brillaba esplendente, con las
bellezas que lo regalaban, como el Sol radiante en medio de las ninfas (apsaras).
Entonces, algunas de las más jóvenes, fingiendo estar
ebrias, lo acariciaban con sus pechos jóvenes, firmes
y redondos.
Doncellatambori/ere.Belur, Karnatake.MuseoBritánico.
Doncella jugando
8
a la pelota. Kajuraho,
Madhya Pradesh.
Otra damisela dejaba caer una y otra vez su manto azul,
pretendiendo la embriaguez, y con la cadena de su
vientre a la vista parecía la noche llena de resplandores.
Algunas caminaban de aquí a allá para hacer tintinear
las cadenillas en sus caderas y le mostraban así los
muslos cubiertos por velos transparentes.
Otras cogían ramas de mango llenas de botones en
flor y se columpiaban en ellas, mostrando sus pechos
como vasijas de oro.
Una de ellas, caminando como hombre y pretendiendo parecer uno, le dijo: Señor, has sido conquistado
por las mujeres, conquista a la tierra ahora.
Considera el gran poder de las mujeres; por ejemplo
el ganso en el agua, que obedientemente sigue a su
compañera como un sirviente.
Desde los tiempos más antiguos en verdad. Tienes por
ejemplo el gran sabio Vyasa, con quien aún los dioses
apenas se podían comparar, quien fuera tratado a puntapiés por la cortesana Kashi-sundarí.
Así estas doncellas, alocadas por el amor, asaltaron al
príncipe con juegos y caricias de todas clases.
Pero, a pesar de tales tentaciones, el príncipe mantuvo firmemente a sus sentidos controlados, y, en su
preocupación por la inevitabilidad de la muerte, ni se
alegraba ni se entristecía.5
Estos versos aparecen en el Buddha-charita, historia
de los hechos del Buda, poema sánscrito del siglo.prime-
Las a/asa Kanyá del Shilpa Prakasha son:
La indolente
La que tiene capullos
La de la puerta
La que abraza un niño
La inocente
La que tiene un espantamoscas
La resentida
La que se oculta
La que jala una rama
La danzarina
La que huele una flor
La que t!en~ un pajarito
La que se ve en el espejo
La que tiene ajorcas
La meditabunda
La que toca un tambor6
De todas ellas encontramos ejemplos en la ornamentación arquitectónica de Orissa, en los templos de la capital Bhuvaneshvar y en los santuarios de Puri y Konarak.
En otras regiones, como la India central y la India occidental, encontramos otras posturas que tal vez vienen a sustituir a algunas de las que se mencionan en el Shilpa Prakasha, desgraciadamente no se ha editado ninguno de los
Shilpa Shastras, manuales de constructores, pertenecientes a las escuelas de estas regiones. En Khajuraho, y otros
lugares de Madhya Pradesh, Gujarat y Rajasthan, se encuentran ejemplos de otras kanyás, o doncellas: la que escribe una carta; la que se desnuda porque se le ha subido
un escorpión a la falda; la que juega a la pelota; las que
tocan diversos instrumentos musicales; las que se pintan
los ojos, o los pies, etcétera. Cada una de ellas tiene una
norma iconográfica que cumplir. Después de describir el
yantra o dibujo básico, como un rectángulo con dos divisiones verticales y cuatro horizontales y cruzado por seis
Irneas oblicuas, el Shilpa Prakasha describe asr la constFuc-
Doncella mirándose
al espejo. Belur, Karnataka. Museo Nacional
Nueva Delhi.
ro d.C., compuesto por Asvagosha. Obras de este tipo re-flejan
al T1ismotiempo la vida cotidiana de un príncipe con
su harem, la imaginación poética del autor sobre la belleza femenina, y el uso de la imaginería poética y plástica
para la presentación de un mensaje religioso.
Las imágenes de las doncellas incitantes fueron desde un principio reconocidas como símbolos. Los budistas
los interpretan de un modo, los hinduístas les dan otros significados. Alrededor del templo, en las paredes exteriores,
en las pilastras y en los recesos, las doncellas indolentes
(a/asa Kanyá) se exhiben seductoramente en una variedad
de posturas bien establecidas por los cánones arquitectónicos. En el Shilpa Prakasha (siglo XII), obra preceptiva para
constructores, de la región de Orissa en la India oriental,
se describen las dieciséis clases de 'doncellas indolentes',
nombre que pasa a ser genérico en esta tradición, y la manera de representarlas mediante un solo yantra o diagrama. Tal vez podría encontrar una correspondencia entre
estas dieciséis doncellas indolentes en las dieciséis 'atracciones' que se encuentran alrededor del yantra de la Diosa. La simbología de las posturas y actividades de las doncellas puede interpretarse también en un sentido esotérico sobre el hombre y sobre el cosmos, o el hombre cósmico que es el purusha del templo. El templo es un símbolo
en sí y un catálogo de símbolos particulares. Las dd'ncelIas indolentes se exhiben, pero guardan su significado para
~-\.
,"_1.-'"'el que sabe entender su mensaje. También son llamadas
Doncella desnudándose. Kajuraho, Madhya Pradesh. Museo Indio de
dutis, mensajeras.
Calcula.
9
Maituna
~desh.
10
5.
ción de una doncella del tipo indolente (a/asa):
Aliado izquierdo de la línea media queda la cabeza.
El pecho se debe hacer con cuidado en la tercera divisi'ón horizontal.
En el centro de la división superior, a lo largo de las
diagonales, los brazos deben ponerse sobre la cabeza. El ombligo está en el punto central, y la cadera en
el lado izquierdo.
Em pezando desde el punto central (madhya bindu) ,
la pierna derecha debe estar graciosamente curvada;
la pierna izquierda, de una hermosa forma alargada,
sigue la diagonal.?
Como vemos, la postura y las proporciones del cuerpo estaban claramente señaladas. Los Shilpa Shastra no
mencionan el significado de estas figuras, ni de muchos
otros motivos ornamentales que aparecen en la arquitectura, sin embargo, el conocer los programas iconográficos
generales y particulares para cada figura nos permite comparar esos datos con los que nos proporcionan la mitología, el ritual y la literatura, para acercarnos un poco a la
interpretación de la simbología.
El motivo de la ninfa incitante y seductora repetido sin
cesar en el arte y la literatura indios, tiene un fondo simbólico muy amplio que se remonta a la historia más antigua
del subcontinente y que se prolonga hasta nuestros propios días. La figura femenina sirve al artista indio para repetir un mensaje que es parte esencial de su cultura, una
simbología cósmica de la feminidad. O
(Pareja amorosa). Kajuraho, Madya
NOTA1
4.
S.A. Dange. Sexual Symbolism from the Vedic Ritual. Delhi, Ajanta
Publications, 1979. XXIV+251 págs. ils.
M.C.P. Srivastava. Mother Goddess in Indian Art, Archaeologyand
Literature. De!hi, Agam Kala Prakashan, 1979. 231 págs. ils.
U.N. Roy. Salabhanjika in Art, Phílosophy and Literature. Alahabad,
Lokbharati Publications, 1979. 74 págs. ils.
Stella Kramrisch. The Hindu Temple (1946) 2 vals. reimp. Delhi, Motilal Banarsidass, 1978. págs. 338-340.
Saundarya Lahari, con el comentario de Laksmídhara, Trad. por S.S.
Sastri y T.R.S. Ayyangar, Adyar Madras,Theosophical PublishingHouse (1937), reimp. 1965. pág. 113.
Asvagosha, Buddha Carita 4. 27-48. citado en U.N. Roy, Salabhan.jika.
págs. 62-63.
Shílpa Prakasha, incluido como apéndice al libro Early Stone Temples of Orissa, por Vidya Dehejia, Nueva Delhi, Vikas, 1979. págs.
189-198.
Ibidem. pág. 191
Doncella decorándose
la planta del pie. Templo Amba Mata.
Jagat. Rajasthari.
Doncella indolente. Templo Amba Mata. Jagat, Rajasthan.
11
Doncella maquillándose.
12
Templo Rajarani. Bhubanesuar,
Orissa.